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Unidad 2: Actividad 2 - Diseño de Revista Digital

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Unidad 2: Actividad 2 - Diseño de Revista Digital

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Elisabeth Afanador: Boaventura de Sousa Santos
Marco Antonio Basto: Vilfredo Pareto
Francy Martinez: Orlando Fals Borda
Mario Corral: Noam Chomsky
Claudia Rincón: Paul Michael Foucault

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Barranquilla 1925 - Bogotá 2008
Por: Francy Martínez

El papá y el Papa de la sociología en Colombia (Alfredo Molano)

Orlando Fals Borda, barranquillero de nacimiento cursó sus estudios secundarios en su ciudad natal en el colegio Americano de corte presbiteriano, en 1947 a los 26 años se graduo en la Universidad de Dubuque en literatura inglesa e historia gracias a una beca que le consiguió su madre. En 1953 terminó el magister en sociología en la Universidad de Minnesota y recibió el grado de doctor en Sociología Latinoamericana en la Universidad de Florida, en 1955 (Banco de la República, s.f.). Su periodo de formaciòn en Estados Unidos 1947 – 1953 coincide con el auge del desarrollo de las ciencias sociales en Estados Unidos y con un periodo de turbulencia marcado por la muerte de Jorge Eliecer Gaitán en Colombia.

Es considerado como el fundador de la sociología moderna en Colombia ya que tiene en su haber la fundación,  junto con el padre Camilo Torres, de la facultad de Sociología de la Universidad Nacional de Colombia en 1959, la constitución de la Asociación Colombiana de Sociología en 1962 y el primer programa de posgrado Maestría en Sociología de la Educación en Colombia – PLEDES (Ocampo, 2009).

Orlando Fals Borda, es el referente de sociologos, antropologos y en general académicos que ven en él al maestro comprometido con sus estudiantes e investigadores y que desde sus inicios hizo todo por fomentar la investigación, es así como fomentó la publicación de la Serie Monografìas Sociológicas (Torres, 1987), publicación que contó con 24 números durante 9 años.  Posteriormente participó junto a Gabriel Garcia Marquez y Enrique Santos Calderon en la revista Alternativa de corte de izquierda. De igual modo fundó La Rosca,  de la cual fue director entre los años 1970 y 1975 y la Editorial Punta de Lanza (Ocampo, 2009)

Además de investigador y docente, exhibe grandes cualidades ejecutivas y administrativas que le permiten entre otras cosas desarrollar con éxito varios cargos durante un año y medio como  “investigador patrocinado por la fundación Rockefeller, de Director y Profesor del Departamento de Sociología y de Director del Ministerio de Agricultura, donde comenzaban a esbozarse los primeros proyectos de reforma Agraria” (Restrepo, 1980). De hecho sus habilidades ejecutivas fueron adquiridas desde sus tempranos años de juventud, según relata el propio Fals (2015)“este contacto con el grupo juvenil me ayudó a desarrollar también algunas capacidades ejecutivas. trabajaba con pocos elementos, de modo que había que improvisar y crear” (p. 29)

El maestro Fals Borda como científico propone una visión innovadora de la Investigación Acción Participativa – IAP conviertiendose en uno de sus mayores exponentes y vinculando de una manera significativa a su trabajo investigativo las comunidades en donde desarrollo su trabajo de campo. Su llegada a la sociología, según su propio relato llega de manera insospechada, vinculado directamente con la gente, lo que seguramente contribuyo a que su propuesta de investigación haya sido del pueblo y para el pueblo aunque es cierto que tenía una influencia de su madre por el trabajo comunitario y social Se convirtió en autoridad en estudios territoriales, en fenomenos sociales relacionados con el campesinado, la violencia, la injusticia social, y sus estudios e investigaciones giran en torno al compromiso con el pueblo colombiano y latinoamericano.  Con este metodo de investigación realiza la investigación que sirve base para su libro Historia de la cuestiòn agraria en Colombia en 1975 y su obra Historia doble de la Costa entre 1979-1986  (Ocampo, 2009). En 1977 junto a otros llevan a cabo en Cartagena la primera conferencia explicita de la IAP.

La obra de Fals Borda es extensa, en el siguiente link se pueden consultar tanto articulos como obras escritas por el maestro Fals Borda, como sobre él: Bibliografia Orlando Fals Borda Universidad Nacional de Colombia

Referencias Bibliográficas
Banco de la República. (s.f.). Orlando Fals Borda. Obtenido de Banrepcultural - Red Cultural del Banco de la República de Colombia: http://enciclopedia.banrepcultural.org/index.php/Orlando_Fals_Borda

Torres, C. (1987). Fals Borda y su obra. Boletin Cultural y Bibliográfico, 88-89.

Restrepo, G. (1980). El departamento y la Facultad de Sociología entre 1959 y 1966.Bogotá: Universidad Nacional de Colombia. Recuperado de http://bdigital.unal.edu.co/14662/1/3-8668-PB.pdf.

Ocampo, J. (2009). El Maestro Orlando Fals Borda sus ideas educativas y sociales para el cambio en la sociedad colombiana. Revista Historia de la Educación Latinoamericana, 13-41. Recuperado de http://www.redalyc.org/pdf/869/86912021002.pdf.

Editorial. (17 de diciembre de 2004). Cientíticos Colombianos en el área de las ciencias sociales y humanas - Orlando Fals Borda. Obtenido de Cienciágora - Experiencia, renovación y esperanza de la ciencia en Colombia: http://cienciagora.com.co/infodetail/galeria_de_cientificos/ciencias-sociales-afines/orlando-fals-borda-25.html

Fondo Fals Borda. (s.f.). Obtenido de Senderos Digitales - archivo histórico digital: http://archistoricoun.wixsite.com/senderos-digitales/blank-2

Universidad Pedagógica Nacional. (21 de agosto de 2015). Orlando Fals Borda: Investigación acción participativa. Obtenido de Youtube: https://youtu.be/op6qVGOGinU

Fals, O. (2015). Una sociología Sentipensante para América Latina.Buenos Aires, Argentina: CLACSO. Recuperado de http://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/se/20151027053622/AntologiaFalsBorda.pdf.

Borda, O. F. (22 de 02 de 1995). Historia debida - Fals Borda 1 parte. (A. R. Molano, Entrevistador)

Orlando Fals Borda

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Por: Francy Martínez López
“El lenguaje que dice la verdad es el lenguaje sentipensante. El que es capaz de pensar sientiendo y sentir pensando” Orlando Fals Borda

En su trasegar como investigador, Orlando Fals Borda, tuvo la posibilidad de compartir con pueblos ubicados en las riberas de los ríos, ribereños como los llamaba, quienes eran los llamados a explicarle su forma de habitar su espacio, de vivir, de comunicar, de actuar, de ser (Fals, 2015). Para al maestro sus procesos de observación lo llevaron a compartir en las casas de los ribereños y aprender el sentido de su cultura, le permitieron ser parte de su comunidad para comprender sus procesos de caza y pesca, que en palabras de Fals Borda hacen parte de la especificidad propio de su cultura y fueron ellos los creadores de la y cerca de las ciénagas un campesino le compartió el concepto de sentipensante porque ellos creían que actuaban con el corazón pero también utilizaban la cabeza, cuando se acta de ese modo se es SENTIPENSANTE.

El concepto usado por el maestro de manera ética en el desarrollo de sus trabajos y en general en su vida personal, ya que en palabras de Alfredo Molano, el maestro Fals Borda fue un apasionado de la vida campesina, de sus luchas, de su situación y tanto en Chocontá como en la ribera del río San Jorge, permitió y logro que sus sujetos de estudios hicieran parte activa de su investigación, logrando darles lo que se planteaba como parte fundamental de la sociología dotar de capacidades a las comunidades para que puedan ejercer el control político que requieren para luchar por su territorio, por el bioespacio que en palabras del Fals Borda es el resultado de procesos  colectivos locales y regionales .

Para Orlando Fals, Investigación Acción Participativa, debe partir del cultivo de los siguientes principios, investigación colectiva desde la subjetividad de los sujetos, actores y comunidades, la recuperación de las historias de los territorios, valorar las culturas populares y por último producir y generar un conocimiento contra hegemónico, ese que recupere la diversidad cultural de cada territorio (De Zubiria, 2012) como apuesta no sólo de una nueva metodología sino de una nueva teoría de la acción social, que vincule a los sujetos a su investigación como parte de la construcción de las soluciones y propuestas.

De acuerdo a lo anterior, el maestro propone, y este es otro de sus ejes fundamentales, pensar el espacio de una manera diferente, en donde se integre la cosmovisión que tiene el habitante del territorio, del espacio como ese receptor de cultura. El espacio adquiere una nueva dimensión en la teoría de Fals Borda, y es  la capacidad de transformarse del espacio físico por el efecto de la apropiación que de éste hacen las comunidades, los humanos en conjunción con los demás ecosistemas que lo habitan. El territorio adquiere vida, una vida relativa que exige despojarse del concepto mecanicista del espacio propuesto por el Estado-nación moderno y la generación de nuevos modelos políticos que contemplen las diversidades físicas y sociales.

Por lo tanto, propone pensar en un reordenamiento territorial en donde se tengan en cuenta las dinámicas culturales, económicas, políticas e históricas y se reconozcan los procesos sociales, se empodere a las comunidades con elementos que les permita también pensarse y re-pensarse, gestionarse y empoderarse para ser sostenibles. El ordenamiento territorial, propuesto por Fals Borda, implica un abandono de conceptos rígidos como municipios y/o departamentos y se tengan en cuenta determinaciones no administrativas del territorio como caseríos, veredas, resguardos indígenas, territorios étnicos, entre otros (De Zubiria, 2012). Y precisamente ese otorgarles a las comunidades los medios y el conocimiento para que se gestionen es lo que hoy podemos comprender como innovación social desde el entorno, esas propuestas que surgen desde la comunidad que se conoce y conoce su territorio para proponer de la mano de los investigadores, como parte de su trabajo, y que no obedezcan a una mera intervención externa.

Es irónico pensar en el trabajo de Orlando Fals Borda y su tarea conjunta con otros científicos latinoamericanos por descolonizar el conocimiento de la visión euro centrista y visibilizar el trabajo realizado en Latinoamérica para comprender e interpretar la realidad, toda vez que en las universidades y escuelas se sigue promoviendo el euro centrismo y no se le da la importancia debida trabajo tanto de Fals Borda, como de los demás.La invitación es entonces, a hacer un trabajo sentipensante que dé cuenta de la realidad desde la realidad latinoamericana, en un esfuerzo conjunto que en palabras del profesor (De Zubiria, 2012) se convierta en una ruta para la gestión del conocimiento en Latinoamérica.

Referencias bibliográficas

De Zubiria, S. (2012). Conferencia sobre Orlando Fals Borda. Catedra Orlando Fals Borda. Pasto, Nariño: Departamento de Sociología - Universidad de Nariño. Recuperado de https://youtu.be/SWhdkr0I8nw.

Borda, O. F. (22 de 02 de 1995). Historia debida - Fals Borda 1 parte. (A. R. Molano, Entrevistador).

Borda, O.F. (2015). Orlando Fals Borda sentipensante. Recuperado de https://youtu.be/LbJWqetRuMo

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A propósito de la paradoja de Schrödinger – los científicos sociales

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A propósito de la paradoja de Schrödinger – los científicos sociales

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Por: Francy Martínez
La física cuántica estudia el universo microscópico en contraposición o como complemento de la física general. Los físicos cuánticos, señalan que el mundo subatómico nada tiene que ver con el universo cotidiano, el que se percibe a través de los sentidos, ese mundo conocido. La paradoja del gato de Schrödinger, al menos en una de sus interpretaciones, la que sirve a nuestros propósitos de la investigación social es: en el momento que abramos la caja, la sola acción de observar modifica el estado del sistema tal que ahora observamos un gato vivo o un gato muerto, como resultado de la superposición de los estados que coexisten en diferentes realidades, hasta que el estado es determinado por la observación (Fonseca, 2016).  En ese orden de ideas, la sociedad percibida a través de la observación por el investigador es, podríamos decir subatómica, porque conviven diferentes realidades. De este modo, la percepción del investigador en este caso el social, es el producto de los “procesos mentales mediante los que selecciona, organiza e interpreta la información proveniente de los estímulos, pensamientos y sentimientos, a partir de su experiencia previa, de manera lógica o significativa” (Meneses, 2018). Ahora bien, como señala Meneses (2018) la experiencia debe ampliarse, nutrirse, complementarse con teoría, con conocimiento científico de tal modo que se permita, inferir e interpretar sin caer en especulaciones, y generar análisis con honestidad, reconociendo las limitaciones que tiene el investigador y que le impiden que puedan o bien, tomar la decisión de abrir la caja y determinar el estado del gato, o bien mantener la mente abierta para comprender que existen diferentes estados del gato sin entrar en una crisis de identidad científica y conservarla ética investigativa.

En este orden de ideas, es importante reconocer que los científicos escogidos para el desarrollo del ejercicio, tienen una historia propia en la que confluyen, por un lado, su infancia y contexto, su formación profesional y sus experiencias a partir de la formación académica y su vida de adultos. Esos entornos y diferencias en las historias de vida, les ha permitido observar la realidad social de manera diferente y ofrecer propuestas teóricas diferentes. En el caso de Pareto, el más antiguo de los científicos seleccionados, fue su formación como Ingeniero lo que le permitió durante 20 años trabajar  a favor no precisamente de las clases menos favorecidas en cargos como director de la Sociedad para la Industria del Hierro (Italia 1979), o participar desde este mismo cargo en una especie de jugada maquiavélica que dió como resultado que, el Banco General se convirtiera en el mayor accionista de la compañía siendo nefasto para los pequeños accionistas; operación que le aseguró la gerencia del mismo banco y convertirse al mismo Pareto en accionista de la compañía (Vitale, 2017). Y es quizás ese contexto de su biografía lo que le va a permitir generar en su que hacer sociológico postulados como su teoría de las elites en donde los sobrevivientes son los más hábiles y fuertes, que puede reflejar el pensamiento euro central que justificaba el colonialismo y que supone la supresión de las culturas, por ser consideradas residuales y menos importantes. En contraste con esta visión del mundo de Pareto, tenemos a Orlando Fals Borda y Boaventura de Sousa Santos que representan esa resistencia que, desde esta esquina del planeta propone, por un lado, observar la forma como, en palabras de Mesenes (2018), las comunidades asumen la vida. La sociología de Orlando Fals Borda y Boaventura Sousa, son una resistencia al colonialismo ahora intelectual y científico para reivindicar las propuestas que surgen de la observación de la diversidad cultural y étnica propia de América Latina. Pensadores ambos de segunda mitad del siglo XX, conocedores de las realidades de los pueblos latino americanos, proponen de manera creativa y una forma de producir y gestionar el conocimiento que le permitan, parafraseando la mecánica cuántica, analizar los fenómenos sociales en el mundo subatómico de la micro realidad, ese que no puede percibir, observar y comprender la teoría general de la perspectiva general y totalizante de la teoría social europea.

Sin embargo, y como señala (De Zubiria, 2012) no se trata de hacer borrón y no tener en cuenta la teoría que desde Europa se ha producido, se trata de entender las dinámicas propias y reconocer, construir, de-construir y re-construir formas de generar conocimiento, nutriendo eso que ya hecho, en un reto epistemológico por defender las diferentes formas de conocimiento propias de cada comunidad.  De hecho, Fals Borda es el primer científico que desarrolla de forma práctica su tesis doctoral en la comunidad de la vereda el Saucio en Choconta, y aporta a la teoría científica impulsando de una manera sin precedentes la Investigación Acción Participación y la introducción de conceptos como “sentipensante” o “territorios como construcción social”. En suma, como señala Meneses (2008) se trata de asumir con honestidad las limitaciones que se tienen como investigador y trabajar incansablemente por superarlas para ampliar las posibilidades.

Trabajos citados

De Zubiria, S. (2012). Conferencia sobre Orlando Fals Borda. Catedra Orlando Fals Borda. Pasto, Nariño: Departamento de Sociología - Universidad de Nariño. Recuperado de https://youtu.be/SWhdkr0I8nw.

Vitale, A. (11 de 09 de 2017). Operai e Teoria - Per l' indipendenza teorica e politica degli operai. Obtenido de La critica di Pareto a Marx: una abborracciatura: http://operaieteoria.it/2017/09/la-critica-di-pareto-a-marx-una-abborracciatura/

Fonseca, X. (2016). ¿Qué explica el gato de Schrödinger? Recuperado de https://youtu.be/Hyf8pZZUozY.

Meneses, T. (2018). Percepción, observación y descripción. Recuperado de http://hdl.handle.net/10596/19326

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Unidad 2: Actividad 2 - Diseño de Revista Digital

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Unidad 2: Actividad 2 - Diseño de Revista Digital

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Elisabeth Afanador: Boaventura de Sousa Santos
Marco Antonio Basto: Vilfredo Pareto
Francy Martinez: Orlando Fals Borda
Mario Corral: Noam Chomsky
Claudia Rincón: Paul Michael Foucault

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Tomado de: https://www.lifeder.com/frases-de-foucault/

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Este término fue usado originalmente por Jeremy Bentham, para explicar el mecanismo de control de los presos en las cárceles, el panóptico es una estructura circular desde donde podían ser observados los reclusos, por un guardia que era la única persona que tenía vista de todas las celdas, pero en donde los reclusos no eran conscientes de que eran observados de esta manera se regulaba el comportamiento al interior de las prisiones. Para Foucault este sistema de vigilancia se refleja en la sociedad en donde estamos observados por cámaras, personas que son la representación de dicho poder, por ejemplo  o en los colegios se asemejan a los pasillos en donde los directores tienen acceso a las aulas, escena recreada en la película de Pink Floyd, en donde los chicos son un producto dado a la sociedad este es representado por una máquina que los convierte en salchichas, un producto homogéneo que va a actuar de acuerdo a las normas impuestas, evitando que hayan grupos que estén en contra de lo establecido, esto con el fin de controlar y corregir conductas que nos son aceptadas y de esta manera mantener el control generalizando comportamientos, creando una falsa conciencia de que actuamos correctamente porque así lo deseamos y no por miedo a ser castigados, para Foucault, todos las instituciones tienen este tipo de organización, no pueden permitir que seamos de todo libres.

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Tomado de: https://www.pinterest.ch/pin/550283648201166361/

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Foucault tratará principalmente el tema del poder, rompiendo con las concepciones clásicas de este término. Para él, el poder no puede ser localizado en una institución o en el Estado; por lo tanto, la "toma de poder" planteada por el marxismo no sería posible.
Foucault distingue dos técnicas de biopoder que surgen en los siglos XVII y XVIII; la primera de ella es la técnica disciplinaria o anatomía política, que se caracteriza por ser una tecnología individualizante del poder, basada en el escrutar en los individuos, sus comportamientos y su cuerpo con el fin de anatomizarlos, es decir, producir cuerpos dóciles y fragmentados. Está basada en la disciplina como instrumento de control del cuerpo social, penetrando en él hasta llegar hasta sus átomos: los individuos particulares. Vigilancia, control, intensificación del rendimiento, multiplicación de capacidades, emplazamiento, utilidad, etc. Todas estas categorías aplicadas al individuo concreto constituyen una disciplina anatomopolítica. El segundo grupo de técnicas de poder es la biopolítica, que tiene como objeto a poblaciones humanas, grupos de seres vivos regidos por procesos y leyes biológicas. Esta entidad biológica posee tasas conmensurables de natalidad, mortalidad, morbilidad, movilidad en los territorios, etc., que pueden usarse para controlarla en la dirección que se desee. De este modo, según la perspectiva foucaultiana, el poder se torna materialista y menos jurídico, ya que ahora debe tratar respectivamente, a través de las técnicas señaladas, con el cuerpo y la vida, con el individuo y la especie. Para el autor, el desarrollo del biopoder y sus técnicas constituyen una verdadera revolución en la historia de la especie humana, ya que la vida está completamente invadida y gestionada por el poder. Los efectos del biopoder hicieron que las sociedades se volvieran normalizadoras, usando como pretexto la ley, y las resistencias a dicho poder entraron al campo de batalla que éste delimitó previamente, ya que se centraron justamente en el derecho a la vida, al cuerpo, desplazando a otros objetos de luchas.

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Principal aspecto que inspiro a Boaventura de Sousa Santos, a elaborar teorías en el campo de las ciencias sociales.

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Principal aspecto que inspiro a Boaventura de Sousa Santos, a elaborar teorías en el campo de las ciencias sociales.

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Uno de los aspectos  más relevantes se fundamenta en el  qué hacer con las ciencias sociales en la construcción de identidad  y producción de conocimientos. ´´Se preocupa por la aproximación a la ciencia de sentido común para extender una entrada al conocimiento. Es quien defiende la idea de que los movimientos cívicos y sociales contundentes, los cuales considero indispensables para el control democrático de la sociedad y para la instauración de maneras de democracia con participación., así mismo se destaca en su biografía escritos que se enfocan en el desarrollo de una denominada sociología de las emergencias. Ésta busca dar valor a las diferentes experiencias del ser humano; en contraposición a la sociología de las ausencias, que se responsabiliza de la experiencia desperdiciada´´.

Al hablar de las experiencias desperdiciadas, refiere al poco valor que se le da a los procesos de producción de conocimiento surgente de las prácticas sociales., que si bien es cierto no es un conocimiento científico, que no es producido dentro de la universidad pero es producido dentro de las prácticas sociales  y que tiene el valor de las luchas  por la justicia social ´´a partir de las prácticas de las clases y grupos sociales que han sufrido, de manera sistemática, destrucción, opresión y discriminación causadas por el capitalismo, el colonialismo y todas las naturalizaciones de la desigualdad en las que se han desdoblado; el valor de cambio, la propiedad individual de la tierra, el sacrificio de la madre tierra, el racismo, al sexismo, el individualismo, lo material por encima de lo espiritual y todos los demás monocultivos de la mente y de la sociedad –económicos, políticos y culturales– que intentan bloquear la imaginación emancipadora y sacrificar las alternativas´´

El autor se preocupa por hacer conciencia en incorporar esos saberes populares, los cuales integran y dan sentido incluyente a las universidades, además de fortalecer la capacidad de trasformar como instituciones del saber y conectar la universidad con la sociedad actual y dar valor a los conocimientos que están fuera de la universidad y que dan un gran valor en la construcción de identidad y el nacimiento de un mejor conocimiento.

Referencias Bibliográficas

https://journals.openedition.org/polis/2990

BOAVENTURA DE SOUSA SANTOS: HACIA SOCIOLOGÍA ... - CES

https://www.ces.uc.pt/bss/documentos/Hacia%20sociologia%20ausencias%20y%20emergencias_30Maio05.pdf30 May 2005 ... Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones “Ignacio ... ¿Por qué resulta tan difícil hoy construir teorías y ciencias sociales críticas, ... aspectos fundamentales, justamente en aquellos que nacieron ya ... La obra deBoaventura de Sousa Santos es transgresora en todos los campos

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Foucault tratará principalmente el tema del poder, rompiendo con las concepciones clásicas de este término. Para él, el poder no puede ser localizado en una institución o en el Estado; por lo tanto, la "toma de poder" planteada por el marxismo no sería posible.
Foucault distingue dos técnicas de biopoder que surgen en los siglos XVII y XVIII; la primera de ella es la técnica disciplinaria o anatomía política, que se caracteriza por ser una tecnología individualizante del poder, basada en el escrutar en los individuos, sus comportamientos y su cuerpo con el fin de anatomizarlos, es decir, producir cuerpos dóciles y fragmentados. Está basada en la disciplina como instrumento de control del cuerpo social, penetrando en él hasta llegar hasta sus átomos: los individuos particulares. Vigilancia, control, intensificación del rendimiento, multiplicación de capacidades, emplazamiento, utilidad, etc. Todas estas categorías aplicadas al individuo concreto constituyen una disciplina anatomopolítica. El segundo grupo de técnicas de poder es la biopolítica, que tiene como objeto a poblaciones humanas, grupos de seres vivos regidos por procesos y leyes biológicas. Esta entidad biológica posee tasas conmensurables de natalidad, mortalidad, morbilidad, movilidad en los territorios, etc., que pueden usarse para controlarla en la dirección que se desee. De este modo, según la perspectiva foucaultiana, el poder se torna materialista y menos jurídico, ya que ahora debe tratar respectivamente, a través de las técnicas señaladas, con el cuerpo y la vida, con el individuo y la especie. Para el autor, el desarrollo del biopoder y sus técnicas constituyen una verdadera revolución en la historia de la especie humana, ya que la vida está completamente invadida y gestionada por el poder. Los efectos del biopoder hicieron que las sociedades se volvieran normalizadoras, usando como pretexto la ley, y las resistencias a dicho poder entraron al campo de batalla que éste delimitó previamente, ya que se centraron justamente en el derecho a la vida, al cuerpo, desplazando a otros objetos de luchas.

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Chomsky y Latinoamérica; aproximaciones al pensamiento de De Sousa y Fals Borda.

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Chomsky y Latinoamérica; aproximaciones al pensamiento de De Sousa y Fals Borda.

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De manera resumida podemos decir que los 3 intelectuales tienen un sesgo común que está presente en gran parte de su obra.
Es el hecho de estar en contra del establecimiento desde una postura de oposición o antigubernamental, pero sobre todo anti-capitalista, dado que en todos los casos han estado y siguen estando enmarcados en el modelo económico capitalista, sin embargo la crítica básica de los autores es sobre las diferencias de todo orden que ha conllevado el ejercicio y el desarrollo del modelo capitalista y que si bien ha podido tener sus aciertos, han sido más sus desaciertos en cuanto a las diferencias que ha causado a nivel de las estructuras de las clases sociales y de los núcleos de poder que todo el proceso genera.

Se podría decir que los autores tienen una marcada tendencia liberal, progresista e incluso anárquica respecto de lo establecido, llámese Estado, dado que lo social siempre esta ligado a las condiciones socio-económicas especialmente de las clases menos favorecidas.

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Chomsky, Focoault y Pareto desde el Marxismo.  

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Chomsky, Focoault y Pareto desde el Marxismo.  

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Se podría decir que las teorías sociales de los tres pensadores han basado su pensamiento dentro de la estructura marxista, sin embargo, los tres también se apartan de las mismas en cuanto que los aparatos de poder de las clases sociales dominantes representadas por el estado no pueden ser la respuesta a las diferencias de clases como se conciben hoy en día.
Para Chomsky la superestructura capitalista debería desaparecer para dar paso a la construcción de una concepción individual o colectiva en donde los individuos sean capaces de evitar ser aplastados por el Capital como modelo infalible sino plantear una construcción social con total control sobre lo creado, lo cual es un poco su idea de comunismo.

Foucault se distancia de las concepciones puramente marxistas no en el punto de su existencia sino en cuanto que el Capital no puede concebirse como un sistema de poder absoluto sino que este poder se extiende y tiene su acción en toda la estructura social, con lo cual acepta el marxismo pero de una forma atomizada y particular.

Para Pareto las relaciones de poder siempre existirán y se sucederán unas a otras, planteando de algún modo que la sociedad no podrá superar la superestructura marxista, sin embargo cuando asevera que para el marxismo la lucha de clases es un fenómeno histórico transitorio, reafirma su existencia como proceso histórico y que por tanto no podemos ser ajenos a la ellas en cuanto tal, lo cual lo acerca a la teoría marxista.

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Nació: 15 de noviembre de 1940
Nacionalidad. Coímbra-Portugal
Ocupación: Sociólogo y escritor

 Sociólogo portugués, estudió Derecho en la Universidad de Coímbra, completando su formación en la Universidad de Berlín donde se especializó en Filosofía del Derecho y analizando el fenómeno de la Guerra Fría y el Muro de Berlín. Posteriormente se doctoró en Sociología por la Universidad de Yale y volvió a Coímbra, donde fue uno de los fundadores de la Facultad de Economía.


como gran pensador de los movimientos sociales, exterioriza  la preocupación por hallar comprensiones del mundo desde diversos contextos  y la producción del conocimiento. Desde la mirada de cada uno de los espacios analiza, critica y cuestiona las organizaciones socio políticas y el comportamiento humano –es decir las relaciones sociedad-estado-sociedad y los modelos de trasformación social.

Son muchas las obras, libros, artículos y en sayos que se han publicado de este autor, dentro de las más destacadas las dedicadas al desarrollo de una “Sociología de las Emergencias, que según él pretende valorizar las más variadas gamas de experiencias humanas, contraponiéndose a una "Sociología de las Ausencias", responsable del desperdicio de la experiencia. Es partidario de lo que llama una "descolonización del saber" y una "ecología del saber" contra el "pensamiento abismal" separado de las realidades concretas. Una herencia contractualista bien marcada en sus obras y sus textos se entremezcla con una organización de contratos sociales que sean verdaderamente capaces de representar valores universales”

Se preocupa por la aproximación a la ciencia de sentido común para extender una entrada al conocimiento., enfatizando en la responsabilidad que le asiste a la universidad de innovar substancialmente en la  forma de crear competencias que exige el mercado en la actualidad. Es quien defiende la idea de que los movimientos cívicos y sociales contundentes, los cuales considero indispensables para el control democrático de la sociedad y para la instauración de maneras de democracia con participación., así mismo se destaca en su biografía escritos que se enfocan en el desarrollo de una denominada sociología de las emergencias. Ésta busca dar valor a las diferentes experiencias del ser humano; en contraposición a la sociología de las ausencias, que se responsabiliza de la experiencia desperdiciada.

Son muchas las obras, libros, artículos y en sayos que se han publicado de este autor, dentro de las más destacadas las dedicadas al desarrollo de una “Sociología de las Emergencias, que según él pretende valorizar las más variadas gamas de experiencias humanas, contraponiéndose a una "Sociología de las Ausencias", responsable del desperdicio de la experiencia. Es partidario de lo que llama una "descolonización del saber" y una "ecología del saber" contra el "pensamiento abismal" separado de las realidades concretas. Una herencia contractualista bien marcada en sus obras y sus textos se entremezcla con una organización de contratos sociales que sean verdaderamente capaces de representar valores universales”

Referencias Bibliográficas

https://www.casadellibro.com/libros-ebooks/boaventura-de-sousa-santo

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Chomsky y uno de sus principales libros. 

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Chomsky y uno de sus principales libros. 

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" Miedo a la Democracia "

Chomsky señala diversos mecanismos de control del pensamiento que favorecen una visión del mundo en la que la política exterior de los Estados Unidos es percibida como una tarea de protección del reinado de la paz, pase lo que pase y por muy violentas que sean las acciones promovidas. A través de sus páginas disecciona el estilo de propaganda patriótica que se impulsa en EEUU y el impacto que esta tiene en los esquemas de pensamiento de la población.

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Chomsky, críticas a su teoría y posición política.

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Chomsky, críticas a su teoría y posición política.

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La teoría de la Gramática Universal que formuló Noam Chomsky no cuenta con unanimidad dentro de la comunidad científica y académica. De hecho, es una idea que, aunque tuvo un fuerte impacto en el estudio de la adquisición del lenguaje, se considera superada, y el propio Chomsky ha cambiado de postura en este aspecto. Las corrientes críticas arguyen que, con la idea de la Gramática Universal, Chomsky cometió un error en sus postulados y es la sobre-generalización.
Los sectores que más han puesto en duda la teoría de Chomsky rechazan el postulado del dispositivo de adquisición del lenguaje porque, argumentan, no cuenta con ningún tipo de sustento empírico.

Otros académicos han criticado la teoría del lingüista estadounidense por su excesivo innatismo, es decir, no recoger suficientemente los factores ambientales en la adquisición del lenguaje.

Posición política:

Chomsky hace parte de un grupo de intelectuales de América y dentro del cual ha participado en diversas actividades que se pueden enmarcar como contraculturales en respaldo a causas contrarias a las posiciones conservadoras y republicanas de su país. Menciono algunos ejemplos en los cuales Chomsky ha respaldado diversas causas tanto indígenas, políticas, progresistas en todo el mundo.

Chomsky apoyó el socialismo del siglo XXI de Hugo Chávez, cuando estuvo en Venezuela el propio Chávez dijo de él:  "Es uno de los intelectuales que más ha abonado en la lucha contra la hegemonía de la elite que gobierna en EE UU"

Noam Chomsky y el escritor nicaragüense Ernesto Cardenal emitió una declaración en medio de un acto de solidaridad con Héctor Llaitul y Ramón Llanquileo afuera de la embajada de Chile en México en la que piden la liberación de los presos mapuche.

En este año se refirió en apoyo al candidato presidencial colombiano Gustavo Petro destacando el discurso de la Colombia Humana.

Aparte de su actividad en el terreno lingüístico, ha intervenido a menudo en el político, provocando frecuentes polémicas con sus denuncias del imperialismo estadounidense desde el comienzo de la guerra de Vietnam y sus reiteradas críticas al sistema político y económico de Estados Unidos.

Critica fuertemente a su gobierno en su sistemático desmantelamiento de la falsa condición de árbitros mundiales de la democracia que se atribuye Estados Unidos.

Sus luchas están a favor de las clases sociales menos favorecidas, a la iniquidad mundial, a la protección de los más débiles, en contra de las élites eonómicas mundiales.

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1. El desarrollo del lenguaje
Según las investigaciones de Noam Chomsky, los niños nacen con una capacidad innata para el habla. Son capaces de aprender y asimilar estructuras comunicativas y lingüísticas. Gracias a la Teoría de la Gramática Universal, Chomsky propuso un nuevo paradigma en el desarrollo del lenguaje. Según sus postulados, todos los idiomas que usamos los seres humanos tienen unas características comunes en su propia estructura.

A partir de esta evidencia, el profesor Chomsky deduce que la adquisición del lenguaje durante la infancia puede ocurrir gracias a la capacidad que tenemos los seres humanos de reconocer y asimilar la estructura básica del lenguaje, estructura que constituye la raíz esencial de cualquier idioma.

La teoría del desarrollo del lenguaje durante la infancia que enunció Noam Chomsky se fundamenta en un polémico precepto: “El lenguaje humano es el producto de descrifrar un programa determinado por nuestros genes”. Esta postura choca diametralmente con las teorías ambientalistas del desarrollo, que enfatizan el papel de la influencia del entorno sobre el individuo y la capacidad de este para ir adaptándose a los diferentes contextos que le tocan vivir.

Además, Chomsky afirma que los niños poseen la habilidad innata para la comprensión de la gramática del lenguaje, habilidad que van desarrollando a través de sus experiencias y aprendizajes. independientemente de su contexto familiar o cultural. Para designar este artefacto innato para comprender la gramática, Chomsky usa el término de “Gramática Universal”, común en todos los sistemas de lenguaje conocidos hasta la fecha.

2. Plasticidad para adquirir el lenguaje

Según lo cual existe un período “crítico” durante los cuales nos es más fácil aprender el lenguaje. Este período de mayor plasticidad cerebral durante el cual somos una esponja para los idiomas va desde el nacimiento hasta la pre-adolescencia.
De acuerdo a Chomsky, los niños pasan por una etapa de lo que él denomina “alerta lingüística”. Durante este período clave, la comprensión y capacidad de aprendizaje de nuevos lenguajes es mayor respecto a otras etapas vitales. “Todos pasamos por un período madurativo específico en que, gracias a los estímulos externos adecuados, nuestra capacidad para hablar un idioma se desarrollará rápidamente”.

Por tanto, los niños a los que se les enseña varios idiomas durante su infancia y pre-adolescencia, seguramente serán capaces de adquirir correctamente las bases de estos lenguajes. Esto no sucede con personas adultas, puesto que su plasticidad, su capacidad de adquisición de lenguajes ya no se encuentra en tan buena forma.

3. ¿Cómo se produce la adquisición del lenguaje?

Según la teoría de Noam Chomsky, el proceso de adquisición del lenguaje solo se produce si el niño deduce las normas implícitas del lenguaje, como por ejemplo las nociones de estructura sintáctica o gramática.
Para que seamos capaces de desarrollar y aprender lenguaje durante la niñez, Chomsky argumentó que todos poseemos un “dispositivo de adquisición del lenguaje” en nuestro cerebro. La hipótesis de la existencia de este dispositivo nos habilitaría a aprender las normas y recurrencias que constituyen el lenguaje. A lo largo de los años, Noam Chomsky fue revisando su teoría e incluyó el análisis de varios principios rectores del lenguaje, en relación con la adquisición del mismo durante la infancia.

4. El proceso de aprendizaje y la evolución del lenguaje

Tal como explica Chomsky, el lenguaje humano nos permite expresar infinidad de ideas, informaciones y emociones. En consecuencia, el lenguaje es una construcción social que no para de evolucionar. La sociedad va marcando las pautas sobre las normas y usos comunes del lenguaje, tanto en su versión oral como en la escrita.
De hecho, es muy común que los niños empleen el lenguaje de forma muy particular: mezclando conceptos, inventando palabras, deformando otras, construyendo las frases a su manera… Poco a poco, su cerebro va asimilando las reglas y recurrencias del idioma, cometiendo cada vez menos errores y usando con propiedad el amplio abanico de artefactos que les brinda el lenguaje.

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( por: Mario Coral)

De origen judío-ucraniano, Noam Abraham Chomsky nació en Filadelfia en el año 1928 y es un Lingüista y filósofo estadounidense.
Es el hijo mayor de William Chomsky, un distinguido erudito judío Ashkenazi nacido en Ucrania que escapó a los Estados Unidos en 1913 y de Elsie simonofsky.

Fue criado en un ambiente judío, aprendió hebreo y a debatir las teorías políticas de sionismo; ya que su familia estaba influenciada por sionistas de izquierda.

Fue introducido en la lingüística por su padre, especializado en lingüística histórica del hebreo. Cursó estudios en la universidad de Pennsylvania, donde recibió las influencias de Zellig Harris.
Se doctoró en 1951, pasó cuatro años en Harvard (1951-55), más adelante se trasladó a la universidad de Pennsylvania en 1955.

Comenzó una larga carrera en la enseñanza en el Instituto de Tecnología de Massachusetts.
Reconocido como uno de los fundadores principales de la gramática transformacional-generativa, un sistema del análisis lingüístico que desafía a lingüística tradicional y relacionada con la filosofía, la lógica, y la psicolingüística.  Es considerado el "padre de la lingüística moderna" por ser el autor de la Gramática Generativa, un nuevo modelo de descripción del lenguaje.
Chomsky ha sido un activista, un pensador y un intelectual que ha reflexionado sobre cómo el poder y la desigualdad tiene un impacto en el modo en el que percibimos el mundo.

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Vilfredo Pareto.

Pareto, según Echanove (1940), siempre fué defensor de las doctrinas librecambistas, se esforzó por atacar a las políticas proteccionistas de la época. En el periodo de retiro en el que produjo los libros más importantes, su pensamiento manifesto un cambio radical. Hacia 1923 el antiguo liberal inclinado al radicalismo, se convirtio en un desapacible critico del socialismo y la democracia. Su postura fué observada desde el gobierno Fascista de Italia, considerandolo el más ilustre de sus teóricos.

Sintetizando algunos ideales magnos de pareto en Sociología, considera que el sociólogo para edificar la ciencia social dispone de materiales como las manifestaciones pasadas del pensamiento humano, bajo su forma escrita. Según Echanove (1940), " considera que al lado de valor objetivo tienen otro de valor subjetivo". Como ejemplo se podría decir que: "una teoría política o religiosa tiene un significado como tal y a la vez otro como exponente de las circunstancias que le dieron origen" (P 88).

Pareto en su Sociología representa  lo opuesto de los filosofismos en Sociología. El sistema de Pareto se opone a los sistemas socialistas que desde su punto de vista son ilusorios. Contrario a esto, Pareto según varios autores se inspiro en las ideas de Marx y Engels para enaltecer la interacción de todos los fenómenos sociales. Por último los libros sociológicos de Pareto son "verdaderos monumentos de erudición histórica y de penetración analítica (P 92).

Fuente:

Echanove, T. C. (1940) La Sociología de Vilfredo Pareto. Revista Unam. Recuperado de

https://revistas-colaboracion.juridicas.unam.mx/index.php/rev-facultad-derecho-mx/article/viewFile/30127/27201

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Pensamiento Sociológico de Pareto.                           Por: Marco Basto                 Su interpretación sociológica se encontraba en consonancia con su pensamiento económico. Como plutócrata, creía en que el mejor gobierno posible era el que podían llevar a cabo las élites más preparadas en cada área, si bien defendió que el buen funcionamiento del sistema se encontraba sujeto a la llamada circulación de las élites, que evitaría el estancamiento y aseguraría el mejor gobierno. La sociología de Pareto sobre las acciones no lógicas le permiten desarrollar una interesante teoría de las élites y de la lucha por el poder Vilfredo Pareto distingue dos elementos dentro del ser humano que son, al mismo tiempo, autónomos e incompatibles. Por un lado, destaca la racionalidad o la lógica, a la que el sociólogo puede llegar por medio de la observación y de la experiencia objetiva. Por otro, los sentimientos, que constituyen el reino de lo no-racional o no-lógico; el caprichoso carácter imprevisible del ser humano.El autor reconoce el predominio del sentimiento sobre la racionalidad en la conducta humana. Ahora bien, sostiene que la ciencia social ha de basarse en esta última, ya que es la que nos aporta mayor número de regularidades. Aplica, por tanto, el método de las ciencias naturales para estudiar uniformidades y extraer de ellas leyes basadas en la probabilidad; o lo que es lo mismo, no se consideran infalibles. Esta es la manera utilizada por Pareto para resaltar el valor imprevisible del acto humano guiado por los sentimientos.

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Pensamiento Sociológico de Pareto.                           Por: Marco Basto                 Su interpretación sociológica se encontraba en consonancia con su pensamiento económico. Como plutócrata, creía en que el mejor gobierno posible era el que podían llevar a cabo las élites más preparadas en cada área, si bien defendió que el buen funcionamiento del sistema se encontraba sujeto a la llamada circulación de las élites, que evitaría el estancamiento y aseguraría el mejor gobierno. La sociología de Pareto sobre las acciones no lógicas le permiten desarrollar una interesante teoría de las élites y de la lucha por el poder Vilfredo Pareto distingue dos elementos dentro del ser humano que son, al mismo tiempo, autónomos e incompatibles. Por un lado, destaca la racionalidad o la lógica, a la que el sociólogo puede llegar por medio de la observación y de la experiencia objetiva. Por otro, los sentimientos, que constituyen el reino de lo no-racional o no-lógico; el caprichoso carácter imprevisible del ser humano.El autor reconoce el predominio del sentimiento sobre la racionalidad en la conducta humana. Ahora bien, sostiene que la ciencia social ha de basarse en esta última, ya que es la que nos aporta mayor número de regularidades. Aplica, por tanto, el método de las ciencias naturales para estudiar uniformidades y extraer de ellas leyes basadas en la probabilidad; o lo que es lo mismo, no se consideran infalibles. Esta es la manera utilizada por Pareto para resaltar el valor imprevisible del acto humano guiado por los sentimientos.

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Vilfredo Pareto.                 Los obstáculos y las incidencias.                       Por: Marco Basto               No todo fue tan fácil en su vida. Pareto fue rechazado en el mundo académico italiano, lo que lo hizo partir a Suiza, a la Universidad de Lausanne, a trabajar con quien se convertiría en su maestro, León Walras. Poco Tiempo después, lo sucedería en la cátedra de economía. Al igual que su mentor, estaba convencido de que la única manera de elaborar una sólida teoría económica era construyendo un Modelo que tuviese en cuenta todas las interrelaciones que existen en el seno de cualquier economía. Para ello, era imprescindible usar las matemáticas.En los trece años que se dedicó a la docencia, publicó numerosos artículos y varios libros entre los que destaca el Manual de economía política, donde legó aspectos relevantes al pensamiento económico, desarrollando los principios de una teoría utilitarista del bienestar a partir de análisis estadísticos. En 1906 Pareto se retiró de la enseñanza económica y se dedicó por completo a la sociología, donde hizo varios aportes. En sus escritos ridiculizó las ideas de progreso y criticó el sistema democrático, poniendo en primer plano el componente de fuerza y de engaño que existe en la historia de la humanidad. Vilfredo Pareto fue un autor muy prolífico. Escribió obras de economía y panfletos antigubernamentales desde 1870 hasta la llegada de Mussolini, criticando el intervencionismo y la falta de democracia. En la primera etapa de su desarrollo intelectual, que luego tomaría otro giro, fue continuador de los neoclásicos y demócrata radical. En sociología fue un gran innovador. Despreció algunos postulados económicos desde la sociología, tomando en consideración los elementos residuales instintivos, no lógicos ni racionales.

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Vilfredo Pareto.                 Los obstáculos y las incidencias.                       Por: Marco Basto               No todo fue tan fácil en su vida. Pareto fue rechazado en el mundo académico italiano, lo que lo hizo partir a Suiza, a la Universidad de Lausanne, a trabajar con quien se convertiría en su maestro, León Walras. Poco Tiempo después, lo sucedería en la cátedra de economía. Al igual que su mentor, estaba convencido de que la única manera de elaborar una sólida teoría económica era construyendo un Modelo que tuviese en cuenta todas las interrelaciones que existen en el seno de cualquier economía. Para ello, era imprescindible usar las matemáticas.En los trece años que se dedicó a la docencia, publicó numerosos artículos y varios libros entre los que destaca el Manual de economía política, donde legó aspectos relevantes al pensamiento económico, desarrollando los principios de una teoría utilitarista del bienestar a partir de análisis estadísticos. En 1906 Pareto se retiró de la enseñanza económica y se dedicó por completo a la sociología, donde hizo varios aportes. En sus escritos ridiculizó las ideas de progreso y criticó el sistema democrático, poniendo en primer plano el componente de fuerza y de engaño que existe en la historia de la humanidad. Vilfredo Pareto fue un autor muy prolífico. Escribió obras de economía y panfletos antigubernamentales desde 1870 hasta la llegada de Mussolini, criticando el intervencionismo y la falta de democracia. En la primera etapa de su desarrollo intelectual, que luego tomaría otro giro, fue continuador de los neoclásicos y demócrata radical. En sociología fue un gran innovador. Despreció algunos postulados económicos desde la sociología, tomando en consideración los elementos residuales instintivos, no lógicos ni racionales.

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Por: Marco Basto.
Sociólogo, Economista, Filósofo, Ingeniero, Teórico Político, de linaje aristocrático genovés, hombre cosmopolita. Nace el el 15 de julio de 1848 en París lugar en el cual pasó sus primeros años de vida. Inicia sus estudios en la Universidad de Turín sobre matemáticas y física. En 1869 se Doctoró e inició su vida laboral como ingeniero en los ferrocarriles italianos; también estuvo manejando minas de hierro. Para la época, por discrepancias con la economía de libre comercio y el proteccionismo, inicia su prolífica vida de escribir sobre economía y a estudiar política y filosofía.

Para 1893 aceptó la cátedra de economía política de la Universidad de Lausana (Suiza), donde sustituyó al francés Léon Walras, y en la que permaneció hasta su retiro. Fué uno de los economistas más eminentes de la época; dedicó su mejores momentos a la enseñanza. En los últimos años de su vida se interesó por la Sociología, consideraba que la economía requería de la Sociología para estudiar aquellos elementos no lógicos ni científicos contenidos en los sistemas de pensamiento. En 1916 escribió su libro más notorio, Tratado de sociología general, en el que aborda la naturaleza de las relaciones entre la acción individual y la colectiva. Pareto se distinguió  por su teoría, muy polémica, sobre la circulación de las elites en el cambio social y su relación con las masas. Su obra ha sido vinculada, no con demasiada justicia, al desarrollo del fascismo en Italia.

Vilfredo pareto fue un gran observador, reconoció la importancia de la interdisciplinariedad para la explicación de fenómenos en los terrenos teóricos. La utilización de herramientas matemáticas y el abordaje Sociológico en modelos y teorías económicas. Tal Vez el proceso de observación y relación más importante fué el condensado en “el principio de Pareto” el cual argumentaba que en Italia “el 20 por ciento de la población poseía el 80 por ciento de la propiedad”. Factor que incide bajo la concepción de la medida de la desigualdad de la distribución del ingreso.

Su interés por las ciencias sociales lo destacó como un gran Sociólogo; aunque incursionó de forma tardía, a sus 40 años de edad, fue un escritor muy prolífico. Publicó numerosos artículos, panfletos antigubernamentales y varios libros entre los que destaca el Manual de economía política, donde legó aspectos relevantes al pensamiento económico, en sus escritos ridiculizó las ideas de progreso y criticó el sistema democrático. Como gran observador puso  en primer plano el componente de fuerza y de engaño que existe en la historia de la humanidad.

En los procesos de relación Sociológica fué muy innovador, despreció algunos postulados económicos desde la sociología, tomando en consideración los elementos residuales instintivos, no lógicos ni racionales. Su libro: Tratado de sociología general (1916), analizó los cambios de la riqueza en la sociedad y desarrolló su teoría de los ciclos sociales, explicando que las oligarquías caen con el tiempo, siendo reemplazadas por otras oligarquías. Como plutócrata, creía en que el mejor gobierno posible era el que podían llevar a cabo las élites más preparadas en cada área, si bien defendió que el buen funcionamiento del sistema se encontraba sujeto a la llamada circulación de las élites, que evitaría el estancamiento y aseguraría el mejor gobierno.

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1) La Etapa de la ARQUEOLOGÍA: durante la década de 1960 cuando analiza enunciados y discursos, correspondiéndose con la publicación de Locura y Civilización (1960) que escribió mientras era lector en la Universidad de Uppsala, en Suecia. Michel Foucault estudia, a través del análisis y reconceptualización del término "Locura" y de su oposición con la razón establecida a partir del siglo XVII, la necesidad que tienen todas las culturas de definir lo que las limita, vale decir, lo queda fuera de ellas mismas.

2) La Etapa GENEALÓGICA: es una forma de entender la historia no como una verdad única y universal, sino como una historia que tiene que ver con la microfísica del poder, con la construcción y el devenir. Foucault sostiene que la historia y la verdad se construyen sobre el marco de una lucha de poderes. Esta etapa se corresponde con la publicación de Las Palabras y Las Cosas (1966) que lleva como subtítulo Arqueología de las Ciencias Humanas, Foucault afirma que todas las ciencias que tienen como objeto de estudio el ser humano son el producto de mutaciones históricas que reorganizan el saber anterior, recreando un conjunto epistemológico que define los límites y las condiciones de su desarrollo.

3) La Etapa de GOBERNABILIDAD: Se centra en el sujeto, en los mecanismos por los cuales se construyó a sí mismo a partir de distintos ideales, enmarcando al gobierno dentro de una sociedad "panóptica" ya prescripta. Su obra suprema Vigilar y Castigar (1975) recrea estas ideas, analizando la forma en que la sociedad ordena y controla los individuos adiestrando sus cuerpos "dóciles", mediante por ejemplo el adiestramiento propio del ejército, los hospitales, las escuelas, entre otras instituciones.

Un factor a destacar es que Michel Foucault era homosexual, lo cual lo llevó a interrogar y a analizar la realidad desde una mirada distinta, tal cual él la veía. Durante sus últimos años estudió la génesis y desarrollo de la sexualidad humana, plasmado en Historia de la Sexualidad (1976, 1984), el Uso del Placer (1984) y La Preocupación de sí mismo (1984). En estos escritos Foucault rastrea las etapas por las que la gente ha llegado a comprenderse a sí misma en las sociedades occidentales como seres sexuales, y relaciona el concepto sexual que cada uno tiene de sí mismo con la vida moral y ética del individuo, murió a causa del SIDA, pero antes destruyó una gran parte de sus manuscritos y prohibió terminantemente la publicación de todos aquellos que hubieran podido “sobrevivir.

Foucault plantea su teoría del biopoder para referirse a la práctica de los estados modernos de "explotar numerosas y diversas técnicas para subyugar los cuerpos y controlar la población", práctica propia de las sociedades occidentales, es un nuevo sistema de control de los hombres.  Para Foucault, no hay saber sin poder, aunque son cosas distintas, la una no funciona sin la otra, el poder se sostiene en el saber, y viceversa, y se constituyen en redes que atraviesan la realidad social, el biopoder se considera como una relación entre autoridad y obediencia, el poder es la capacidad que tiene un determinado grupo de imponer su verdad como verdad para todos.

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Paul Michel Foucault (1926-1984), un filósofo, pensador social, de gran influencia en las ciencias sociales y las humanidades fallecido en 1984.

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Paul Michel Foucault (1926-1984), un filósofo, pensador social, de gran influencia en las ciencias sociales y las humanidades fallecido en 1984.

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Tomado de: https://www.lifeder.com/frases-de-foucault/

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• Historia de la locura en la época clásica (1961): Primera obra relevante de Foucault, en ella analiza y revisa el tratamiento que se le da a la concepto de la locura a lo largo de toda la historia, haciendo hincapié en la evolución del trato que se le da al enfermo.

• Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas (1966): En este trabajo de Foucault, el pensador realiza una reflexión acerca de cómo todos los periodos históricos se distinguen por presentar una serie de condiciones fundamentales de verdad que establecen lo que es aceptable, y cómo estas condiciones evolucionan y cambian a lo largo del tiempo

• La arqueología del saber (1969): Otra de las obras más relevantes del pensador francés en la que realiza un examen o análisis de la funcionalidad y poder de las oraciones como unidades básicas del discurso.

• Vigilar y Castigar (1975): A lo largo de esta obra, se realiza el análisis y reflexión del funcionamiento de las instituciones penitenciarias, con la intención de comprender la evolución que a lo largo de los años experimentan las formas en las que se castiga a los convictos.

• Historia de la sexualidad:
Tomo 1: La voluntad de saber (1976),
Tomo 2: El uso de los placeres (1984),  Historia de la sexualidad, Tomo 3: La inquietud de sí (1984): Esta obra de Foucault se materializa en tres volúmenes diferentes en los que se revisa la utilización de la sexualidad como un régimen de poder, así como el uso de los placeres sexuales a lo largo de la historia.
Cuando Foucault murió en 1984, se encontraba escribiendo el cuarto tomo de estas reflexiones, el cual se centraba en la sexualidad y el cristianismo.

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Michel Foucault nació el 15 de octubre de 1926 en Poitiers, Francia, y murió el 25 de junio de 1984. Fue filósofo, sociólogo, historiador y psicólogo, profesor de la cátedra "Historia de los sistemas de pensamiento" en el Collège de France durante el perído 1970-1984. En la década de 1970 fue una de las figuras más importantes e influyentes del ambiente cultural francés. Nunca quiso autodefinirse como un historiador de los ideales ni de las ciencias, sino como arqueólogo. Su obra ha influido a importantes personalidades de las ciencias sociales y humanísticas del mundo occidental. En 1968 estallaron las famosas revueltas estudiantiles de mayo, acontecimientos que marcaron profundamente a Foucault a partir de aquí comenzaron sus años de fuerte activismo político.

Sus teorías sobre el saber, el poder y el sujeto revolucionaron las ciencias sociales, sus primeras obras (Historia de la locura, El nacimiento de la clínica, Las palabras y las cosas, La arqueología del saber) seguían una línea más bien estructuralista, pero se le considera generalmente como un postestructuralista debido a que careció siempre de la pretensión de cientificidad característica del estructuralismo. Durante sus últimos años de vida Foucault fue criticado por haber cambiado de ideas y de opinión continuamente a lo largo de su vida, a lo que él defendía como un fenómeno natural debido a la experiencia y adquisición de conocimiento.

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Lograr  hallar una relación directa  entre los científicos estudiados resulta un poco ininteligible  para no caer en errores o divergir  sobre cada una de las teorías. No obstante al analizar cada una de los aportes a las ciencias sociales, generalizo la relación existente entre los citificos , Noam Chomsky, Vilfredo Pareto, Boaventura de Sousa Santos, Michel Foucault y Orlando Fals Borda., como esa trayectoria y el interés por aprovechar el conocimiento desde cada una de sus especialidades y comunidades científicas, para aplicarlo a la explicación de los comportamientos humanos en la vida social.

La contribución de cada uno de autores, desde los campos de la economía, los movimientos sociales, la producción del conocimiento, la lucha de poderes, la exigencia moral, entre otros., tienen todo en común, y es el tributo de las diversas corrientes y los planteamientos que ofrecen para comprender las dinámicas sociales desde diferentes entornos y épocas, y a su vez como se producen las dinámicas de  cambio en la línea de tiempo,  micro social-macro social-individuo-sociedad-acción, estructura y el estudio científico de las formaciones sociales. Cada uno de los autores se han interesado por comprender las figuras sociales que emergen en la construcción del campo científico y que ponen a prueba el las dinámicas  de cambio de las sociedades en la medida que las condiciones de espacio, modo, tiempo y lugar,  divergen en el rol que juega el sujeto desde la historia.

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Red social de literatura, comunidad de lectores y comentarios de libros, lecturalia. Revisado en: http://www.lecturalia.com/autor/2340/michel-foucault
Grado cero prensa, Un espacio para la difusión de las Ciencias Sociales y la Filosofía. Revisado en: https://gradoceroprensa.wordpress.com/2015/10/04/las-obras-de-michel-foucault/
Cruz J (2006), El pensamiento de Michael Foucault como caja de herramientas, universidad de Caldas. Recuperado de: http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0124-61272006000100011