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Surgieron en el Ecuador en el siglo XX

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Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador
Fue fundada el 16 de noviembre de 1986
Agrupa a la totalidad de los movimientos indígenas del Ecuador. Su organización está estructurada regionalmente, integrando las confederaciones CONFENIAE, ECUARUNARI y COICE.

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La Asociación de la Nacionalidad Zápara de la Provincia de Pastaza del Ecuador, inició su vida organizativa en septiembre de 1998, consiguiendo su personalidad legal reconocida por el Gobierno Ecuatoriano el 9 de agosto de 1999.

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Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador (Ecuarunari)

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La Ecuador Runacunapac Riccharimui (Movimiento de Campesinos del Ecuador), Ecuarunari, se creó en junio de 1972, con la intención de aglutinar a las comunidades indígenas de la Sierra y en los años siguientes desempeñó un papel fundamental en el ascenso y la consolidación del movimiento indígena ecuatoriano a nivel nacional.

Historia de la Ecuarunari

Sus antecedentes se encuentran en las luchas campesinas que tuvieron lugar en haciendas y comunidades en demanda del cumplimiento de la primera Ley de Reforma Agraria (1964), la cual defraudó las expectativas campesinas, y que se realizaron en un contexto de fuerte represión por parte del Estado ecuatoriano, con la aparición de escuadrones de la muerte y la presencia del ejército para sofocar las movilizaciones.

El congreso fundacional del Ecuarunari tuvo lugar en la comuna Tepeyac, provincia de Chimborazo y contó con la asistencia de más de 200 representantes de organizaciones indígenas y campesinas venidos de las provincias de Imbabura, Pichincha, Cotopaxi, Bolívar, Chimborazo y Cañar. En este evento se pusieron de manifiesto dos tendencias contrapuestas respecto a cual debía ser la base social del Ecuarunari: una que se proponía organizar conjuntamente sectores campesinos indios o no indios; y otra que planteaba que Ecuarunari fuera una organización conformada únicamente por indios, opción esta última que salió triunfadora. Por ello, el Ecuarunari se planteó en su congreso fundacional como una organización indígena. La Iglesia Católica tuvo una influencia relevante en la fundación del Ecuarunari, debido al impulso de las ideas de la Teología de la Liberación y las tendencias al compromiso con los más pobres surgidas del Concilio Vaticano II y de la Conferencia Episcopal de Medellín.

Desde los primeros tiempos de su andadura, las movilizaciones impulsadas por la Ecuarunari tuvieron una importante repercusión, influyeron de forma decisiva en el cumplimiento de algunos aspectos de la Reforma Agraria y contribuyeron a que el Gobierno dictara una segunda ley agraria en 1973. En contrapartida, sus dirigentes soportaron una importante represión por parte del Estado, que en 1974 se saldó con el asesinato de los dirigentes Cristóbal Pacuña y Lázaro Condo, en Tungurahua y Chimborazo, respectivamente. En esta etapa inicial, la Ecuarunari se propuso impulsar los movimientos locales ( Huahua Riccharimui), crear conciencia de unidad en todos los indígenas del Ecuador y evitar la presencia de personas o instituciones ajenas al movimiento para evitar posibles manipulaciones. No obstante, enfrentó importantes dificultades para lograr una representatividad nacional efectiva, lo que condujo a la desorganización y el debilitamiento transitorio de la organización.

Con la intención de superar estos problemas organizativos, el Cuarto Congreso de la Ecuarunari, que tuvo lugar en julio de 1977 en Chibuleo (Tungurahua), se planteó bajo el lema Unidad y consolidación de la Ecuarunari. En esta reunión se acordó nombrar una directiva nacional y cesar el sistema de coordinadoras que había sido adoptado anteriormente. Asimismo, se decidió impulsar activamente la capacitación y concientización de bases y dirigentes, así como la participación del movimiento en la política nacional.

A fines de la década de los años '70 se adoptó una concepción clasista del movimiento indígena-campesino y se produjo un acercamiento al movimiento obrero, que se acentuó especialmente a partir de 1977 con el recrudecimiento de la represión estatal y la masacre de los obreros de AZTRA. En 1978, Ecuarunari, junto con Federación Nacional de Organizaciones Campesinas (FENOC) y la Federación Ecuatoriana de Indios (FEI) constituyeron el Frente Único de Lucha Campesina (FULC), que posteriormente se denominó Frente Único de Lucha Campesina e Indígena (FULCI), por el creciente protagonismo del indigenado en su interior. El FULCI centró sus acciones en exigir la aplicación de la Reforma Agraria y la derogación de las leyes de Fomento Agropecuario y de Seguridad Nacional. En un contexto de tensiones y de fuerte represión se denunció la impunidad de los autores de matanzas contra campesinos, para los que se exigió sancion judicial enérgica. Igualmente, por esta época la Ecuarunari participó en las luchas del Frente Unitario de Trabajadores (FUT).

A finales de los años setenta, la Ecuarunari participó decididamente en el proceso de retorno al régimen democrático y apoyó el referéndum para la aprobación de la nueva Constitución (1979), en la que admitió la capacidad de votar en elecciones de las personas iletradas y de las mujeres, sectores hasta entonces excluídos de este derecho. Este hecho supuso una conquista fundamental para las mayorías indígenas, históricamente apartadas de este derecho a causa de las carencias educativas. En un ambiente de expectativas abiertas por el nuevo contexto político, la Ecuarunari continuó defendiendo el cumplimiento de la Reforma Agraria y la eliminación de las trabas que dificultaban su ejecución, exigiendo la participacíon de las organizaciones campesinas en la elaboración y ejecución de proyectos y programas relativos al campesinado. En esta etapa fueron tomando mayor protagonismo las reivindicaciones de carácter étnico y se exigió la administración de justicia en comunas y parroquias de mayoría indígena estuviera a cargo de autoridades indígenas, la implementación de programas alternativos de educación bilingüe en los diferentes idiomas del país que evitasen la discriminación, la legalización de los territorios étnicos de las nacionalidades indígenas de la Amazonía y la defensa de los valores culturales y expresiones artísticas indígenas en general.

Durante la década de los años '80, la maduración y el fortalecimiento del movimiento se hizo evidente, a nivel interno, por el acercamiento a organizaciones regionales indígenas como la Federación de Centros Shuar, la Federación de Centros Indígenas de Pastaza, la Federación de Organizaciones Indígenas del Napo o la Asociación de Comunas de Saraguro. En este contexto se creó el Consejo Nacional de Coordinación de las Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONACNIE), que actuó como una coordinadora de todas las organizaciones indígenas del país. En 1981, la Ecuarunari asumió la coordinación ejecutiva del CONACNIE. Asimismo, se consolidaron los lazos con las centrales sindicales y otras organizaciones populares del Ecuador y se establecieron relaciones con organizaciones indígenas a nivel internacional, como el Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), la Asociación de Usuarios Campesinos de Colombia (ANUC), la Confederación Campesina del Perú (CCP) o la Confederación Tupac Catari de Bolivia.

La creciente participación del Ecuarunari en la política nacional llevó a adoptar reivindicaciones como la nacionalización del petróleo y la suspensión del pago de la deuda externa, así como el rechazo a las políticas impuestas por parte de instituciones financieras internacionales como el Fondo Monetario Internacional (FMI). Asimismo, se denunciaron las actividades de las sectas religiosas destinadas a dividir y desorganizar a las organizaciones indígenas y campesinas y se exigió la expulsión del Instituto Lingüístico de Verano (ILV) y del grupo Visión Mundial (VM).

En noviembre de 1986, la Ecuarunari participó decisivamente en la formación de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE), lo que constituyó un hito fundamental en la consolidación del movimiento indígena en el Ecuador y en el contexto americano general.

Con el crecimiento y consolidación del movimiento indígena en la segunda mitad de los años 80, la Ecuarunari se convirtió en la organización de referencia para las nacionalidades y pueblos indígenas de la Sierra, convirtiéndose en la Ecuador Kichwa Llaktakunapak Jatun Tantanakui (Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador), y en una de las tres organizaciones regionales de primer nivel en que está compuesta la CONAIE (junto a la CONFENIAE amazónica y la CONAICE de la costa).

La Ecuarunari hoy

Actualmente, la Ecuarunari está estrechamente imbricada en el seno de la CONAIE y agrupa a las etnias, pueblos y nacionalidades indígenas más numerosas del Ecuador, por lo que su peso es decisivo en el seno del movimiento. El compromiso de la Ecuarunari y su alto nivel de convocatoria y organización, ha sido decisivo en los grandes acontecimientos de lucha y reivindicación indígena de los años 90, como el Inti Raymi de 1990, las movilizaciones que provocaron la fuga del poder de Abdalá Bucaram, el levantamiento del 21 de enero de 2000, que derrocó a Jamil Mahuad, y el levantamiento de enero-febrero de 2001, que logró atemperar las medidas antipopulares y neoliberales del gobierno de Gustavo Noboa.

Desde su fundación, la Ecuarunari ha tenido un papel decisivo en la recuperación del idioma kichwa. Como parte de un proyecto de educación alternativo impulsado por este movimiento se unificó el alfabeto kichwa, permitiendo así que las diferencias dialectales no constituyeran un obstáculo para la recuperación, difusión y fortalecimiento de la lengua.

Igualmente, desde su creación impulsó y abrió espacios en la dirigencia de la organización a la mujer, realizando varios encuentros específicos sobre es tema y asumiendo decididamente reivindicaciones de género que son frecuentemente obviadas en otros movimientos.

El órgano de expresión escrita de la Ecuarunari es el periódico Rikcharishun ("Despertemos"), que además cumple funciones de educación, fomento del idioma kichwa, difusión de información crítica y denuncia social.

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Llacta! - Ecuarunari - Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador

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La Ecuador Runacunapac Riccharimui (Movimiento de Campesinos del Ecuador), Ecuarunari, se creó en junio de 1972, con la intención de aglutinar a las comunidades indígenas de la Sierra y en los años siguientes desempeñó un papel fundamental en el ascenso y la consolidación del movimiento indígena ecuatoriano a nivel nacional.

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Movimiento de Unidad Plurinacional Pachakutik-Nuevo País
Nacimos en 1995 y nos conformamos en un proceso de resistencia y oposición al modelo neoliberal, en la lucha por ser una alternativa real para el país, que implique la creación de una nueva forma de desarrollo económico, político, social y cultural, forjada desde el pueblo, centrando su objetivo en el ser humano y en la defensa de la vida.

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Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica.

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La Coica, nació hace 17 años con el objetivo de defender los derechos territoriales, la libre determinación de los pueblos indígenas y la continuidad de su especificidad cultural. Esta organización representa a cerca de un millón y medio de 400 pueblos indígenas que habitan en un territorio de más de 7 millones de kilómetros cuadrados de la cuenca amazónica.

A nivel internacional la Coica ha logrado las más importantes conquistas a favor de los derechos de los pueblos indígenas. Los logros alcanzados en relación a la Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas, del Convenio 169 dela OIT, del Convenio de Diversidad Biológica y de otros instrumentos internacionales han posicionado a Coica como uno de los organismos indígenas más importantes a nivel mundiaL

Situación actual de los pueblos amazónicos

La población indígena amazónica se estima en un millón y medio de personas distribuidos en alrededor de 400 pueblos diversos. Antes de la conquista ibérica superaban los siete millones de personas que conformaban unos 2.000 pueblos indígenas. La historia ha reconocido que la desaparición de los pueblos indígenas está ligada a procesos agresivos de colonización y explotación de diversos recursos naturales. En las diferentes épocas estos procesos se han caracterizado por el desconocimiento de los más elementales derechos de los pueblos indígenas.

En la actualidad la ocupación amazónica se ha intensificado como resultado de factores políticos, económicos y sociales que buscan integrar la Amazonía a las respectivas economías nacionales, como estrategia para aliviar los efectos de la pobreza y tensiones sociales crecientes dentro de los países de la región. Asimismo, el proceso de globalización promovido por sistemas económicas agresivos, también ha significado un aumento en la presión a los recursos naturales en la Amazonía.

Las evidencias sobre la magnitud y repercusiones de los problemas que han afectado a los pueblos indígenas amazónicos han dado lugar a diversos procesos organizativos emprendidos por los pueblos indígenas. Este desarrollo organizativo ha tomado lugar a nivel local, nacional y regional. La Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) que reúne organizaciones nacionales y regionales indígenas de los 9 países amazónicos es la máxima expresión de una organización regional.

Este desarrollo ha tomado lugar en un contexto internacional marcado por un mayor reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas. El Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas de la Organización Internacional de Trabajo, OIT, ha logrado un reconocimiento amplio internacionalmente como también ratificada por varios de los países de la Cuenca Amazónica y reflejada en sus Constituciones (Bolivia, Colombia, Ecuador, Perú y Venezuela).

Así mismo, hay un debate progresivo sobre las declaraciones de los derechos de los pueblos en las Naciones Unidas y la Organización de los Estados Americanos. Un mayor logro por los pueblos indígenas ha sido el establecimiento del Foro Permanente para Cuestiones Indígenas, lo cual trabajará asuntos de relevancia para los pueblos indígenas en un alto nivel dentro de las Naciones Unidas.

A un nivel más concreto se puede notar los logros que los pueblos indígenas han conseguido dentro del trabajo con la implementación del Convenio sobre la Diversidad Biológica, entre ellos el reconocimiento formal del Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad como asesora al Convenio. COICA ha participado activamente en estos procesos internacionales y juntado sus esfuerzos con otras organizaciones indígenas para promover los derechos de los pueblos indígenas.

La respuesta de COICA y los desafíos

La organización de nosotros pueblos indígenas en la Amazonía se proyecta como la opción para desarrollar nyestras propias culturas, para conservar la selva y, en general, para empezar a cambiar los patrones de injusticia social, la destrucción ambiental y una visión mercantilista sobre los recursos naturales. La COICA, en este sentido constituye una alternativa real para iniciar ese cambio y reivindicar nuestros derechos.

La COICA está compuesta y representa a los pueblos indígenas amazónicos y trabaja sobre todo a nivel regional e internacional en actividades de incidencia para defender nuestros intereses. El importante rol que desempeña ha sido posible únicamente por el nivel de legitimidad y representatividad que ha logrado a nivel de la región y por el reconocimiento que ha ido construyendo en los foros internacionales en los cuales se debate varios aspectos concernientes al ejercicio de nuestros Derechos.

Sin embargo, para enfrentar la multitud de problemas que existen, es necesario que COICA haga su promoción y defensa de nuestros derechos en una manera que aproveche las fortalezas de la organización, como también utiliza sus recursos como institución, es decir sus representantes políticos y apoyo técnico y administrativo - en la manera que más aprovechen a estos recursos. Para maximizar las potencialidades de la organización es necesario formular un plan estratégico, lo cual contempla las prioridades de trabajo, reflejan la manera más eficaz para lograr los resultados esperados y programar para las actividades para así facilitar la coordinación y el mejor aprovechamiento de los recursos disponibles.

El plan estratégico se ha nominado Agenda Indígena Amazónica para reflejar su alcanza regional y la pretención de reflejar una agenda propia desarroolado por los pueblos indígenas amazónicos. El plan estrétegico cubre el periódo 2002-2005.

Introducción a la organización

La COICA es una organización con personería jurídica de derecho privado y sin fines de lucro, regida por las normas correspondientes de los países de la región. Cuenta con registro de inscripción legal en el Ministerio de Bienestar Social del Ecuador, con el No. 1255 del 24 de agosto de 1995, Su duración es indefinida y el domicilio permanente es Quito (Ecuador).

Sus miembros son: Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana, AIDESEP; Asociación de Pueblos Amerindios de Guyana, APA; Confederación de los Pueblos Indígenas de Bolivia, CIDOB; Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasileña, COIAB; Confederación de las Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana, CONFENIAE; Federación de Organizaciones Amerindias de Guyana Francesa, FOAG; Consejo Nacional Indio de Venezuela, CONIVE; Organización de los Pueblos Indígenas de Surinam, OIS; y Organización de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana, OPIAC.

Objetivos de COICA

Los objetivos estatutarios de la organización son:

Promover, desarrollar e impulsar los mecanismos para la interacción de los pueblos y organizaciones indígenas miembros de la COICA.

Defender las reivindicaciones territoriales, la libre determinación de los pueblos indígenas, los derechos humanos de sus integrantes y demás derechos e intereses.

Coordinar con las organizaciones miembros ante las diversas instancias intergubernamentales y organizaciones no gubernamentales de nivel internacional.

Fortalecer la unidad y la colaboración mutua entre todos los pueblos indígenas.

Promover la revalorización y reivindicación cultural y el desarrollo integral de sus integrantes.

La organización política de COICA está establecida en la siguiente manera:

El Congreso es el órgano legislativo máximo de la organización. Se reúne ordinariamente cada cuatro años y participan diez representantes de cada organización confederada.

El Consejo de Coordinación, CCC, es la instancia alterna del Congreso y está conformado por los Presidentes o sus Delegados de todas las organizaciones miembros.

El Consejo Directivo de Coordinación, CDC, es la instancia de decisión ejecutiva de la COICA. Está compuesto por el Coordinador General, un Vice-Coordinador General y por los Coordinadores de las tres áreas de gestión: Derechos Territoriales, Recursos Naturales, Ambiente y Biodiversidad; Derechos Humanos, Socioculturales y Educativos; y Cooperación Económica y Derecho Internacional.

Programas de COICA y sus Objetivos de Desarrollo

Para responder a los objetivos de la organización y la situación actual que está viviendo nosotros los pueblos indígenas en la Cuenca Amazónica, COICA ha estructurado su programa de trabajo alrededor de siete programas específicos. Los programas están interrelacionados, complementarios y mutuamente reforzados. Los programas y sus objetivos de desarrollo son:

Desarrollo Sostenible: Un desarrollo sostenible en la Cuenca Amazónica a través del respeto y el reconocimiento de nuestros derechos como los pueblos indígenas.

Derechos de los Pueblos Indígenas: Un mayor reconocimiento de nuestros derechos a nivel nacional, regional e internacional.

Recursos no-renovables: Un mayor reconocimiento de nuestros derechos al frente a la explotación petrolera en nuestros territorios.

Desarrollo Económico: Mediante una sistematización de actividades económicas y una profesionalización en nuestros pueblos de la Cuenca Amazónica se ha logrado una mejora en la calidad de vida.

Profesionalización: Mediante un mayor profesionalización se ha logrado una mejora en la calidad de vida y en la defensa de nuestros derechos e intereses.

Fortalecimiento COICA: Se ha establecido un marco para el desarrollo y el mantenimiento de las relaciones y la cooperación con organismos intergubernamentales y de la cooperación, alianzas internacionales y organizaciones de cooperación internacional.

COICA ha mejorado, además, su capacidad institucional para elaborar y difundir propuestas y políticas y para gestionar, a nivel regional e internacional, el respecto y reconocimiento de nuestros derechos, como también ha fortalecido su capacidad institucional de gestión, planificación, administración y manejo financiero.

Pueblos Indígenas Amazónicos:

Guyana y Guyana Francesa:

1. Kalina (2.000 hab.)

2. Pahikweneh (600 hab.)

3. Wayapi (400 hab.)

4. Wayana (300 hab.)

5. Lokono (200 hab).

6. Teko (200 hab.)

Ecuador:

1. Achuar (2.000 hab.)

2. Cofán (780 hab.)

3. Huaorani (1.157 hab.)

4. Quichua amazónicos (80.000 hab.)

5. Secoya (300 hab.)

6. Shuar (15.000 hab.)

7. Siona (300 hab.)

8. Zapara (170 hab.)

Surinam:

1. Arawak (3.349 hab.)

2. Kalihna (3.349 hab.)

3. Akurio (40 hab.)

4. Parukoto (463 hab.)

5. Trió (463 hab.)

6. Wayana (370 hab.)

Venezuela: (los más destacados de 26 pueblos)

1. Pemon (19.129 hab.)

2. Kalihna (11.141 hab.)

3. Piaroa (11.023 hab.)

4. Guahibo (10.808 hab.)

5. Yaruro (5.419 hab.)

6. Maquiritar, (4.472 hab.)

7. Mandahuaca (3.000 hab.)

8. Sanumá (2.543 hab.)

9. Baniwa (1.192 hab.)

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Llacta! - COICA - Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica

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La Coica, nació hace 17 años con el objetivo de defender los derechos territoriales, la libre determinación de los pueblos indígenas y la continuidad de su especificidad cultural. Esta organización representa a cerca de un millón y medio de 400 pueblos indígenas que habitan en un territorio de más de 7 millones de kilómetros cuadrados de la cuenca amazónica.