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12 anni schiavo è un film del 2013 diretto da Steve McQueen, tratto dall’omonima biografia di Solomon Northup. Il film segue la vera storia di Salom Northup , un brillante violinista e artigiano afroamericano che vive da uomo libero a Sartoga Springs, nello stato di New York. Un giorno, Salomon viene contattato da due agenti di spettacolo e si reca con loro a Washington per un provino. I due malviventi, tuttavia, hanno architettato un crudele piano: dopo averlo drogato e privato dei documenti che attestano la sua libertà, infatti, i finti agenti lo vendono come schiavo. Incapace di dimostrare la sua identità, Salomon viene strappato dall’affetto della moglie Anne e dei figli Alonzo e Margaret, e portato in Louisiana dove rimarrà per dodici anni come schiavo nelle piantagioni.

Qui, Salomon passerà un tempo interminabile sotto il controllo di William Ford  e poi dello spietato schiavista Edwinn Epps, incarnazione ed emblema della crudeltà dell’essere umano. Nonostante l’amicizia di Patsey, che  gli mostrerà che l’affetto può instaurarsi tra gli esseri umani anche nelle situazioni più buie, Salom rischierà più volte di soccombere alle torture, fisiche e morali, e dovrà trovare il modo di rimanere saldamente ancorato alla sua dignità. Nel corso del dodicesimo anno di schiavitù, l’incontro con l’abolizionista canadese Samuel Bass sarà fondamentale per il suo destino. È allora che la battaglia di Salomon si trasformerà in una battaglia universale, proprio nel corso dei controversi anni che precedono lo scoppio della guerra civile americana.

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L'ESSENZIALE

IL PRIMO ROMANTICISMO TEDESCO: I CARATTERI GENERALI

I fratelli Schlegel e il circolo di Jena

Il Romanticismo è un fenomeno culturale complesso che si sviluppa in Europa tra Settecento e Ottocento. Embrione di tale movimento è il circolo di Jena costituito da amici, pensatori, poeti e letterati facenti capo ai fratelli Schlegel. Strumenti fondamentali per la filosofia romantica, che si afferma come symphilosophieren, sono la comunicazione e il dialogo. La rivista Athenaeum diviene manifesto del movimento romantico.

L’importanza della poesia e un nuovo modo di intendere la ragione

Il primo Romanticismo si confronta con l’idealismo prendendo le mosse dal dibattito post-kantiano. Alla ragione viene riconosciuto il limite di non poter comprendere l’assoluto, ma la necessità di approssimarsi il più possibile a esso porta la filosofia a diventare poesia: esercizio libero dell’immaginazione che deve coinvolgere ogni forma di vita e di pensiero. La razionalità strumentale viene rifiutata a favore degli aspetti emotivi e sensibili, il discorso filosofico non si svolge più in modo sistematico ma assume una forma frammentaria. Per uscire dalla società moderna governata dal meccanicismo è necessario un ritorno alla religione e una formazione completa dell’individuo che lo renda capace di avvicinarsi all’assoluto.

LE ORIGINI DEL PRIMO ROMANTICISMO TEDESCO

Lo Sturm und Drang e Goethe

Questo movimento d’avanguardia letteraria si sviluppa a partire dal 1776 fino al 1782. Al centro dei suoi interessi vi è l’elogio della cultura e dell’arte tedesche, l’anelito alla libertà dalle regole e l’esaltazione dell’opera di Shakespeare.

Le tendenze dello Sturm und Drang sono sintetizzate ne I dolori del giovane Werther, testo del 1774 in cui Goethe introduce alcuni di quelli che saranno i temi fondamentali del Romanticismo come il culto della natura come specchio dell’individuo, il rapporto tra amore e morte, il ruolo dell’artista come genio privo di limiti e l’Io come opera principale dell’artista.

Herder

Influenzato da Hamann, Johann Gottfried Herder (1744-1803) si avvicina alla teologia non accademica e alla letteratura e poesia europee proponendo un ritorno a Socrate e san Paolo per criticare il sapere mondano e superficiale del razionalismo illuministico.

La poesia è considerata da Herder il mezzo privilegiato per avvicinarci alla comunicazione divina. Il linguaggio non ha però origine divina ma nasce dalle necessità dell’uomo e si sviluppa con la civiltà come frutto del bisogno di esprimere emozioni e sentimenti.

Herder si oppone alle visioni unilaterali e assolutizzanti della storia e sostiene un approccio aperto alla comprensione delle altre civiltà. Il pensiero moderno meccanicistico tratta l’uomo come una macchina ed escludendo Dio dal mondo e dalla storia indebolisce l’uomo.

Schiller

Illustre rappresentante del classicismo di Weimar, Friedrich Schiller (1759-1805) fu profondamente condizionato dall’idea kantiana di libertà incondizionata e dal ruolo chiave giocato dall’arte nell’esperienza umana nella Critica del giudizio.

La nobiltà della morale si esprime, per Schiller, senza costrizione, in modo naturale, e per l’uomo ideale la sensibilità è necessaria per la realizzazione della moralità.

La modernità non è pronta per la libertà poiché gli impulsi costitutivi del progresso, uno razionale e libero, ma inefficace, l’altro, sensibile e energico, ma incapace di darsi una direzione, si separano sempre più uno dall’altro, sia all’interno dell’uomo che nella società. È necessario formare un uomo nuovo attraverso l’educazione estetica al dialogo e alla libertà.

Jacobi

Richiamando l’attenzione su Spinoza, Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819) mostra che il panteismo è una forma di ateismo e che il sistema spinoziano va contrastato poiché costituisce la forma più coerente di razionalismo. Secondo Jacobi il fondamento ultimo di ogni sapere è Dio, perciò la fede non va distinta dal sapere.

I PROTAGONISTI DEL CIRCOLO DI JENA

Gli Schlegel e la letteratura

I fratelli Schlegel si dedicano a letteratura e filologia. Attraverso il confronto tra la poesia dei greci e quella moderna.

Friedrich Schlegel (1772-1829) mira a perfezionare l’arte e il gusto dei tedeschi. Il primo quaderno della rivista Athenaeum curata dai due fratelli esce nel 1798 ed è emblema della symphilosopieren dei primi romantici.

Il pensiero viene esposto prevalentemente in frammenti che rispecchiano, secondo Schlegel, la tendenza dell’uomo alla frammentazione dovuta alla tensione tra finito e infinito che caratterizza il sentimento della limitatezza umana.

L’atteggiamento ironico

La comprensione dell’Io è possibile solo pensando insieme il sentimento di limitazione dell’uomo e la nostalgia dell’infinito. La filosofia sistematica separa Io finito e infinito e impedisce una visione d’insieme, per questo è necessario assumere un atteggiamento ironico poiché il fondamento del sapere sfugge a ogni tentativo di spiegazione razionale e nella ricerca della verità si deve essere coscienti del carattere storico di ogni forma di sapere.

L’atteggiamento ironico permette di accogliere e pensare insieme prospettive diverse. Il carattere di mediazione tra finito e infinito, proprio dell’ironia, è caratteristico dell’arte che tramite allegorie finite riesce a riferirsi all’infinito.

Novalis

Novalis (1772-1801) afferma l’inconoscibilità del fondamento assoluto e l’impossibilità per la filosofia di parlarne poiché il pensiero procede per analisi e sintesi mentre il fondamento, in quanto originario e uno, è anteriore a queste operazioni e fuori dal tempo.

Il sentimento da un lato ha un legame con l’identità originaria del fondamento e dall’altro indica i limiti della filosofia. Per potersi avvicinare all’assoluto la filosofia deve diventare poesia.

Il poeta è sempre espressione di un popolo e di una cultura e la poesia esprime anche il legame tra umano e divino e si avvicina così alla religione il cui senso del sacro è un elemento unificatore.

Nella concezione storica di Novalis il passaggio dal Medioevo alla modernità è visto come una perdita progressiva di unità e coesione dovuta alla perdita del senso del sacro. La riforma protestante ha costituito un principio disgregatore e l’Illuminismo con la nuova religione razionale ha chiuso con ogni senso del sacro.

Schleiermacher

Per Friedrich Daniel Schleiermacher (1768-1834) le singole religioni non sono altro che articolazioni storicamente determinate di un’unica religione che è da intendersi come “intuizione dell’universo” che si dà nel sentimento. La religione permette di vedere l’infinito in ciò che è limitato ed è necessaria.

Con Schleiermacher l’ermeneutica cessa di essere solo un metodo che si applica a diverse discipline e diventa teoria generale del comprendere. L’interpretazione è sempre possibile ma mai compiuta.

FUORI DAL CIRCOLO: HÖLDERLIN E HUMBOLDT

Hölderlin

Coetaneo di Hegel, Friedrich Hölderlin (1770-1843) si mostra sin dagli anni del collegio avverso agli studi kantiani in cui la morale era usata per difendere il dogmatismo della fede. Egli riafferma il valore della libertà e della bellezza e la necessità di una nuova mitologia che rispecchi l’ideale perduto della Grecia antica in contrasto con la decadenza del presente. Per il poeta non è la filosofia ma la bellezza ciò che può attuare la sintesi di finito e infinito. È necessario un ritorno alla natura che è l’uno-tutto in cui si ricompongono le scissioni.

Humboldt

Studioso di giurisprudenza, filologia, storia e filosofia, Karl Wilhelm von Humboldt (1767-1835) è ricordato per la riforma del sistema scolastico e la fondazione dell’università di Berlino. Nella sua teoria sul linguaggio afferma che le lingue sono prodotto della creatività infinita dello spirito che esprime il pensiero con i suoni. Il linguaggio è mediazione tra sensibilità e pensiero ed è vivo come un organismo.

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Goya con quest'opera vuole rappresentare ciò che succede quando la ragione perde il controllo sulla vita reale. Per questo l'opera è in bianco e nero, come per rappresentare l'assenza di luce e quindi della ragione. I mostri stanno a rappresentare ciò che genera il sonno della ragione. Al centro c'è un uomo che sta dormendo con la testa tra le braccia su un mobile. Ma non si tratta di un semplice mobile, se lo si guarda attentamente si può notare che su di esso c'è un'incisione con su scritto: 'IL SONNO DELLA RAGIONE GENERA MOSTRI'  che fa da titolo a tutta l'opera.

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KANT

“SAPERE AUDE,,…Abbi il coraggio di servirti della tua intelligenza.”

“Due cose riempiono l’animo di ammirazione e di riverenza sempre nuove e crescenti, quanto più spesso il pensiero vi si ferma su: il cielo stellasopra di me e la legge morale dentro di me.”

Kant si propone di :

1)garantire la validità delle scienze

2)di escludere la possibilità di una metafisica razionale, ossia di una metafisica i cui problemi siano risolubili razionalmente.

3)di fondare la morale non sulla metafisica ma sulla stessa ragione umana, intesa auto regolatrice.

Kant si pone queste domande:

Che cosa posso sapere?

Che cosa devo fare?

Che cosa ho diritto di sapere?

E’ possibile la metafisica come scienza?

Si pone le stesse domande di Cartesio e dunque dei razionalisti e le stesse domande degli empiristi:

La matematica, la fisica e la metafisica hanno validità scientifica ?

Con Kant nasce il criticismo, CRITICARE SIGNIFICA valutare distinguere. 1)Cioè l’esame della ragione sulle capacità e sui limiti di essa nell’attività conoscitiva: Cioè cosa posso conoscere?  (critica alla ragion pura).

2)Si pone le domande sui limiti e sulle capacità dell’attività pratica (critica alla ragion pratica).

e

3)sui limiti e le capacità nell’attività fondata sul sentimento dell’armonia e di finalità (critica del giudizio).

CRITICA ALLA RAGION PURA.
Perché critica il razionalismo?

Si oppone al razionalismo perché è troppo dogmatico ed è sterile dal punto di vista conoscitivo, accettano idee innate  senza dimostrazione, a priori, al di fuori dell’esperienza. Il razionalismo da Cartesio a Leibniz, afferma che l’anima possiede al momento della nascita come contenuto a priori, ossia non derivante dall’esperienza, ma posto e garantito da Dio, determinati principii razionali i quali assumono il nome di idee innate, dunque indipendenti dall’esperienze. Da queste vengono dedotte le altre verità con un procedimento deduttivo-matematico che va da pensiero a pensiero, come avviene in matematica e geometria, da alcuni postulati si deducono i relativi teoremi. Il loro giudizio è analitico, l’intelletto fa un lavoro di analisi che mette in luce  il conoscere già implicito nell’uomo. Dunque  ha un valore universale. Ma è astratto. Il corpo è esteso.  Il predicato esteso non aggiunge nuove conoscenze perché nel soggetto Il corpo è già implicito l’estensione (Tutti i corpi sono estesi non c’è bisogno di specificarlo)

PERCHE' CRITICA L'EMPIRISMO?
Degli empiristi (da Bacone a Locke)  critica  lo scetticismo conseguenza di mancanza di universalità perché muovono dall’esperienza  che porta nuove conoscenze a posteriori, dopo la scoperta empirica, ma restano  soggettive non oggettive, cioè non universali dunque facilmente scettiche.  L’anima al momento della nascita è una tabula rasa su cui nulla è stato ancora scritto, e che tutte le conoscenze derivano dall’esperienza.Gli empiristi usano il giudizio sintetico a posteriori  dove il predicato aggiunge  qualcosa di nuovo al concetto ma resta soggettivo-particolare non universale valido per tutti.

“Questo corpo è pesante”, il concetto di pesantezza  (predicato) è un’ aggiunta a ciò che il concetto del soggetto(Questo corpo) esprime.  Dunque giudici sintetici perché formati  dall’unione di dati sensibili a posteriori.

Ora se i giudizi dei razionalisti si dicono  analitici a priori in quanto il predicato non aggiunge  niente di nuovo, ma rende semplicemente esplicito ciò che già esprime il concetto che fa da soggetto  alla frase:” il corpo è esteso”. Il concetto di estensione (predicato) è già contenuto nel concetto di corpo (Soggetto).

CHE COS'è LA RIVOLUZIONE COPERNICANA E  il giudizio sintetico a priori?
Kant vuole giungere ad una conoscenza ossia ad una forma di giudizio che riunisca in se i vantaggi del razionalismo e dell’empirismo, ossia l’universalità e la concretezza, ed elimini gli svantaggi, l’astrattezza e la particolarità.  Dunque Kant pone a base del suo sistema  filosofico :IL GIUDIZIO SINTETICO A PRIORI,  che è costituito  da un contenuto a posteriori dato dalle impressioni sensibili, e di un elemento a priori, cioè non proveniente dal dato sensibile (la forma).   Tale giudizio è concreto e fecodno in quanto ha per suo “contenuto” i dati sensibili forniti dall’esperienza, ed aggiunge altresi ai dati sensibili già posseduti dati sempre nuovi, di quì l’aggettivo  sintetico. Ma questa aggiunta, questa sintesi di nuovi dati avviene secondo le leggi che la coscienza del soggetto possiede di per sé, sono a priori. Cioè sono “modi di funzionare“  della coscienza stessa  nella sua attività, volta a ordinare i dati sensibili di volta in volta. Danno forma, ordinano i dati provenienti dall’esperienza.

Questo giudizio sintetico a priori ha i caratteri dell’universalità e della necessità dati dalla forma a priori  che opera l’elaborazione del giudizio secondo il modo di funzionare dell’intelletto. E avrà anche un contenuto  certo (i dati sensibili)  che viene sintetizzato con un attività comune a tutti gli uomini.

L' A PRIORI DI KANT è UGUALE ALL' A PRIORI DI CARTESIO?
Cioè l’ a priori di Kant non è l’a priori di Cartesio (le idee innate) ma è una funzione dello spirito umano comune a tutti.

7+ 5 = 12   è un giudizio sintetico a priori perché il concetto di 12  contiene qualcosa di nuovo rispetto a quelli del 7 e del 5, ed è a priori  perché costruita dalla nostra facoltà razionale, intuizione pura. Quindi la matematica è una scienza per Kant, che così risponde alla prima domanda, come Cartesio e  come gli empiristi, ma in modo diverso:
E’ scienza  perché si avvale di giudizi sintetici a priori.

Questa  metodologia filosofica  Kant la chiamerà Rivoluzione copernicana perché il sole messo da Copernico al centro dell’universo è per Kant il soggetto conoscente che non gravita più intorno all’oggetto per raccogliere la conoscenza di un mondo già costituito secondo principi e leggi, ma con la sua attività a priori illumina l’oggetto ordinando i dati sensibili e diventando in  tal modo legislatore della natura. Cioè non più il pensiero dipende dalle cose e le accetta passivamente ma le cose dipendono dal pensiero che le ordina e le riveste  delle sue stesse leggi.

Il soggetto conoscente  si pone in rapporto attivo con l’oggetto, ordinando e classificando i fenomeni, grazie alle forme a priori cioè forme proprie dell’intelletto umano, come il principio di causa e effetto, che gli antichi ricavavano dalla realtà e nella realtà si trovavano, non è più secondo Kant nella natura, ma è una forma a priori  dello spirito umano mediante il quale  il soggetto conoscente  forma i dati sensibili,  da ordine, diventa il legislatore della natura.

Dunque ecco la critica alla ragion pura cioè giudicare se la ragione pura servendosi solo delle forme a priori  possa conoscere la metafisica, oltre ad avere licenza di giudizio già in matematica e in fisica.

Allora divide la ragion pura in:

1)   Estetica trascendentale (dedicata alla matematica)

2)   Analitica trascendentale (dedicata alla fisica)

3)   Dialettica trascendentale  (dedicata alla metafisica)

Estetica=sentire immediatamente >aisthesis sensazione  e dunque significa  intuizione sensibile.

Trascendentale significa che tale intuizione è resa possibile dalle forme a priori cioè che trascende il dato sensibile, va oltre il dato sensibile, cioè il nostro modo di conoscere gli oggetti che è possibile a priori  cioè l’intuizione che deve connettere e quindi ordinare i dati sensibili di volta in volta appresi.

Questo è possibile con la sintesi di contenuto e forma cioè con il dato derivante dalle impressioni sensibili, e la forma  che propria del soggetto conoscente che colloca nello spazio e nel tempo i dati sensibili. Cioè i dati sensibili possono aggiungersi gli uni accanto agli  o gli uni dopo gli altri.

Perciò lo spazio e il tempo sono forme a priori. Sono lenti colorate.

Con delle lenti colorate vediamo delle cose colorate, ma il colore non è nelle cose, sono le lenti che le fanno attribuire alle cose. Noi possiamo dire che conosciamo questa sedia per lo spazio e il tempo che ce lo permettono. Ci permettono di collocare gli oggetti nel tempo e nello spazio, e dunque di conoscerle. Sono forme a priori dell’intuizione.

DUNQUE MEDIANTE L’ESTETICA TRASCENDENTALE è possibile la matematica come scienza. Tale tipo di conoscenza è intuitiva

CON L’ANALITICA TRASCENDENTALE  SONO studiate e analizzate le forme pure dell’intelletto (LE CATEGORIE)  per definire se la fisica è scienza.

Dunque si passa al secondo grado di conoscenza quello INTELLETTIVO.

Analizzare (analitica)  le forme a priori (trascendentale) e constatare se questa conoscenza che opera l’intelletto è valida.

QUANTE SONO LE CATEGORIE DI KANT?
Le categorie di Kant sono 12 e sono concetti puri non derivanti dalle esperienze, che unificano il  molteplice della intuizione sensibile cioè operano la sintesi dei dati sensibili, sono modi di funzionare dell’intelletto, non sono uguali  a quelle aristoteliche.

Le categorie  esprimono le leggi ossia i diversi modi con cui l’intelletto giunge a formulare questi giudizi. Ora affinchè le varie impressioni sensoriali e le intuizioni possono essere unificate in legami costanti occorre che la ragione (IO) sia consapevole di se stesso  come dell’unico centro, sempre identico, a cui questi sintesi operate dalle forme a priori possono fare riferimento.

CHE COS'è L'IO PENSO?

Cioè quando il soggetto prende coscienza della propria identità nella sua attività di sintetizzatore diventa la categoria suprema :L’IO PENSO. Autocoscienza trascendentale.

Questa è una condizione comune a tutti gli uomini, senza la quale non si attua la rivoluzione copernicana di Kant. L’io penso come attività pensante, cosciente, che attua le sintesi, i pensieri. Dunque per Kant l’Io penso universale è criterio di verità .

Ora come facciamo ad affermare che attraverso l’analitica trascendentale  è possibile la FISICA come scienza?

Se lo spazio e il tempo sono le forme a priori dell’intuizione e danno validità scientifica alla matematica, così le categorie sono le forme a priori dell’intelletto e danno validità scientifica alla fisica perché si avvale di giudizi sintetici a priori;

Es: La pietra illuminata dal sole è calda: 1 ) è sintetico perché il predicato aggiunge qualcosa di nuovo al concetto che fa da soggetto (la pietra scaldata dal sole) ed è 2) a priori perché i dati sensibili sono ordinati dall’intelletto mediante le categorie  e sono collegati tra loro mediante rapporti di universalità e necessità, cioè pur ancora legati al dato sensibile nelle stesso tempo appartengono già al concetto. (le pietre scaldate dal sole sono calde).

Dunque la nostra conoscenza della realtà è fenomenica, cioè quando noi conosciamo le cose non conosciamo  le cose in sé, ma ciò che appare a noi, cioè il nostro sapere è una conoscenza fenomenica.

Questo significa che non esiste la realtà in sé?
DIFFERENZA TRA FENOMENO E NUOMENO

Kant chiama noumeno  il pensabile ma non conoscibile, cioè ciò che l’uomo non potrà mai conoscere attraverso l’intuizione e l’intelletto. Ma la ragione non si placa. Nonostante tutto  essa esige pretende di conoscere la totalità assoluta dell’esperienza (fenomeno e noumeno), in definitiva Kant si chiede se la metafisica è una scienza. DIALETTICA TRASCENDENTALE.

Cioè se si può attraverso la ragione conoscere  Dio, l’anima il cosmo. Ovvero le idee della ragione (sono forme a priori) come le chiama Kant, cioè pseudo-conoscenze, pure idealità senza contenuto.

Per Kant non si può conoscere la metafisica perché manca il contenuto, il dato sensibile da sintetizzare.

Noi possiamo sintetizzare solo il fenomeno, ciò che appare all’uomo, ma non il noumeno, cioè il pensabile ma non conoscibile.

Dialettica cioè sofistica, chiamata da Kant quell’attività della ragione che, oltrepassando l’esperienza, pretende di conoscere la metafisica (anima, universo, Dio), nella sua illusione  cade in ragionamenti contradditori. Le idee della ragione non sono oggetto di esperienza e non offrono perciò un intuizione sensibile, che serva da contenuto alle idee. Di conseguenze le scienze sviluppatesi sulle tre idee sono false. (la psicologia razionale, la cosmologia razionale, la teologia razionale).

Le forme a priori hanno validità solo  nei limiti dell’esperienza, ne Dio ne l’anima sono oggetto di sensazione.

Ora per Kant  la metafisica è inconoscibile ma  non è inesistente.

Cioè Dio, l’universo e l’anima non sono dei fantasmi, perché l’esigenza dell’uomo di conoscere  oltre il sensibile  è ineliminabile.

Allora Kant tenta di cogliere il mondo metafisico  seguendo un’altra via, invece della ragione teoretica (conoscitiva) utilizza la via della morale (LA RAGION PRATICA)

E’ possibile raggiungere la metafisica attraverso la ragion pratica? Attraverso la singola azione morale?

Si, perché il contenuto è costituito dalla singola azione, che è particolare e indeterminata, (può variare  in contesti diversi). La forma è costituita  dalla legge a priori della ragione (la legge del dovere) essa è universale ed è valida per ogni uomo, in ogni momento e in qualsiasi condizione (determinata).

IMPERATIVO CATEGORICO

E’ un comando assoluto categorico (tu devi), non è un invito, o un consiglio, non proviene dall’esperienza dunque è una forma apriori della ragion pratica, quindi l’azione che proviene da tale forma non è condizionata  o subordinata da alcuna ipotesi, perciò è universale e necessaria.

Se fosse un imperativo ipotetico  (studia se vuoi essere promosso) sarebbe un comando condizionato, invece è Studia a priori, cioè indipendentemente dallo scopo finale, Dunque imperativo perché è un comando inesorabile, categorico perché non subordinato ad alcuna condizione. (astieniti dal fumare se vuoi essere sano).

Per essere valida la legge kantiana  non deve seguire le inclinazioni personali, cioè particolai, perché potrebbero fargli perdere la sua universalità. Cioè il dovere per il dovere non il dovere per il piacere  o il dovere per l’utile.

Infatti Kant distingue 1) l’azione immorale (uccido un uomo per il rancore che mi ha provocato) cioè è manifestamente contro la legge morale.

2) azione amorale (salvo un uomo  perché è mio amico) (utile, piacere, interesse soggettivo)

3)azione morale  (salvare un nostro nemico perché la legge lo comanda) cioè un azione compiuta non solo secondo la legge ma è  motivata dalla legge.

Questa è la volontà buona  cioè la volontà che vuole il bene e che agisce non solo in conformità della legge (legalità) ma per rispetto della legge (moralità) dovere per il dovere. Questo è il bene supremo. Cioè paradossalmente salvare la vita ad un nemico diventa un azione morale secondo Kant proprio perché è fatta a malincuore!!!

Dunque la  morale kantiana è formale non si preoccupa né del risultato né del contenuto dell’azione. Essa è fondata sulle leggi a priori della ragione, ed è autonoma perché per mantenere questa purezza formale e per conservare il suo carattere di universalità occorre che la volontà umana sia autonoma cioè ubbidire ad una legge che si dà essa stessa, non la deve prendere dall’esterno (eternoma) .

Cioè per Kant tutte le etiche filosofiche e le morali religiose sono eteronome,  dunque non valide, perché non universali. Lo stesso comando di  Dio (i comandamenti) sono  magari eseguiti per rispetto al Dio-Legislatore dunque l’azione morale non è pura, perché non è dettata dalla ragione ma da un Dio che non è riconosciuto da tutti.

Allora se deve avere questo carattere universale per essere valida allora Kant detta il primo principio dell’imperativo categorico:

1)Agisci  in modo che la massima della tua volontà possa sempre valere in ogni tempo  come principio di una legislazione universale. Cioè la tua azione non deve avere un fine particolare ma universale.

2) Agisci in modo da trattare l’umanità tanto nella tua persona che in quella degli altri, mai come mezzo e sempre come fine.

Cioè la dignità di una persona deriva dalla ragione che ti comanda di trattare le persone  non per scopi utilitaristi ma per il fatto che sono persone dotate di ragione come te. Quindi le impulsi sensibili devono sottomettersi  alla parte razionale ed essere dominate.

Già in questo caso si intravede qualcosa di spirituale comune a tutti per Kant, il regno dei fini,  una realtà soprasensibile e razionale che abbraccia fuori dal tempo tutti gli esseri ragionevoli (passati presenti e futuri)

Ecco dunque il 3)agisci in modo che la tua volontà  possa essere considerata come istituente una legislazione universale.

Cioè se l’uomo vuole essere se stesso deve deguire la ragione umana, il suo vero io, in tal  modo la sua libertà e la sua autonomia  nei confronti degli impulsi sensibili vengono subordinati  alla sua spiritualità.

Questo potrebbe dare inizio ad una comunione spirituale composta da uomini riconosciuti da una dignità di persone razionali.

Ma questa moralità postula dei principi  che rendono possibile queso tipo di moralità. CioèIl postulato non è dimostrabile ma che è richiesto e quindi vine ammesso (proprio da un filosofo che ha contestato i postulati indimostrabili),

Il primo postulato è la libertà della volontà, cioè il dovere può essere eseguito solo da chi è libero. Se l’uomo deve, può obbedire o non obbedire alla legge, è libero.

Il secondo postulato è credere all’immortalità dell’anima, perché se l’azione morale ha successo io avrò una sintesi di felicità e virtù cioè il Sommo bene. Cioè la gioia che l’uomo prova  per il risultato positivo della sua azione morale si aggiunge alla virtù  che l’uomo possiede, dovuto al fatto che noi siamo fatti anche di sensibilità oltre che di ragione. Ma la felicità talvolta è inadeguata alla virtù, per cui l’uomo per la sua razionalità ha un aspirazione ancora più grande,  egli aspira alla santità cioè alla conformità perfetta con la legge morale che non può raggiungere a causa delle sue inclinazioni  naturali e impulsi sensibili, che non si possono eliminare. Il riconoscimento di questa impossibilità  e la consapevolezza di questa aspirazione postulano l’esistenza dell’anima, cioè che l’anima continui a sopravvivere dopo la morte per uniformarsi completamente alla legge morale. E raggiungere la santità.

Non sempre l’uomo che agisce moralmente riceve una felicità adeguata cioè che merita perché c’è la natura dei suoi sensi che si oppone, ciè esige  e postula l’esistenza di un Dio, cioè di una mente Suprema che garantisca alla virtù un grado di proporzionato di felicità.

Dunque dal punto di vista conoscitivo  all’uomo è negato di conoscere il mondo metafisico, ma dal punto di vista pratico-morale l’uomo diventa partecipe di realtà necessarie (Dio mondo anima) che non restano solo idee.

Cioè LA Ragion Pratica ammette  con certezza  per esigenze pratiche , l’esistenza di Dio dell’anima della volontà libera.  Ciò che la ragion Pura  ammette di non poter comunque conoscere: cioè io non mi chiedo se posso conoscere gli oggetti della metafisica ma se debbo credere  alla loro realtà.

Nelle le due critiche precedenti  Kant  ci rivela  due mondi opposti:

uno fenomenico dominato dal meccanicismo e dalla causalità, l’altro quello morale e noumenico proteso verso la libertà e il finalismo.

Nella CRITICA DEL GIUDIZIO Kant si propone di superare questo dualismo e di mostrare che non si tratta  di due mondi opposti, bensi dello stesso mondo considerato da due punti di vista diversi.

Il giudizio estetico (della bellezza) esprime il particolare sentimento di piacere per il bello che l’uomo prova quando contempla un oggetto senza scopo conoscitivo, cioè senza volerlo conoscerlo  concettualmente; e senza scopo pratico,  cioè senza scopo utilitaristico. Ora mentre lo contempla  egli acquista coscienza  della corrispondenza dell’oggetto con la propria armonia interiore, per cui si compiace, come se se quell’oggetto fosse stato fatto per lui, per esplicare liberamente le proprie attività spirituali.

La bellezza sta nell’oggetto?

A tale scopo Kant distingue un giudizio  determinante da un giudizio riflettente.

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Depretis, Crispi e Giolitti furono gli indiscussi protagonisti della seconda fase dell’Italia post-risorgimentale. Inizialmente guidata dalla Destra Storica, a partire dal 1876 l’Italia venne governata quasi esclusivamente da uomini provenienti dalla Sinistra Storica, che accompagnarono il popolo italiano in una fase molto delicata della sua storia.Il governo della Destra (pareggio bilancio di Stato) finì nel marzo 1876 per problemi di divisione interna, allora nel novembre 1876 ottenne la maggioranza la Sinistra, il cui governo fu affidato a Agostino Depretis. La Destra si ridusse ad essere “liberale”, a sostegno del governo. Depretis governò fino al 1887 (non di seguito).

Trasformismo: una pratica che svuota di qualsiasi significato l’alternanza al potere tra forze politiche diverse (Depretis conia il termine).

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La Sinistra Storica (Storia D'Italia Dopo L'Unità)

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Il film è ambientato nel 1792 e racconta la storia dei cambiamenti politici e storici dell’Inquisizione spagnola attraverso gli occhi del grande pittore Francisco Goya. PadreLorenzo, l’ultimo Inquisitore, si lascia coinvolgere dalla musa adolescente di Goya, Ines, falsamente accusata di eresia e rinchiusa in prigione. Spinto dal padre della giovane donna, Lorenzo prova a ottenere clemenza per Ines riuscendo però soltanto ad essere, lui, espulso dall’ordine. Goya intanto si dibatte tra scrupoli di coscienza e la ricerca della figlia perduta di Ines, ormai segnata nel corpo e nello spirito dalla lunga e dura prigionia.

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Quando la ragione dorme

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L'ESSENZIALE

IL PRIMO ROMANTICISMO TEDESCO: I CARATTERI GENERALI

I fratelli Schlegel e il circolo di Jena

Il Romanticismo è un fenomeno culturale complesso che si sviluppa in Europa tra Settecento e Ottocento. Embrione di tale movimento è il circolo di Jena costituito da amici, pensatori, poeti e letterati facenti capo ai fratelli Schlegel. Strumenti fondamentali per la filosofia romantica, che si afferma come symphilosophieren, sono la comunicazione e il dialogo. La rivista Athenaeum diviene manifesto del movimento romantico.

L’importanza della poesia e un nuovo modo di intendere la ragione

Il primo Romanticismo si confronta con l’idealismo prendendo le mosse dal dibattito post-kantiano. Alla ragione viene riconosciuto il limite di non poter comprendere l’assoluto, ma la necessità di approssimarsi il più possibile a esso porta la filosofia a diventare poesia: esercizio libero dell’immaginazione che deve coinvolgere ogni forma di vita e di pensiero. La razionalità strumentale viene rifiutata a favore degli aspetti emotivi e sensibili, il discorso filosofico non si svolge più in modo sistematico ma assume una forma frammentaria. Per uscire dalla società moderna governata dal meccanicismo è necessario un ritorno alla religione e una formazione completa dell’individuo che lo renda capace di avvicinarsi all’assoluto.

LE ORIGINI DEL PRIMO ROMANTICISMO TEDESCO

Lo Sturm und Drang e Goethe

Questo movimento d’avanguardia letteraria si sviluppa a partire dal 1776 fino al 1782. Al centro dei suoi interessi vi è l’elogio della cultura e dell’arte tedesche, l’anelito alla libertà dalle regole e l’esaltazione dell’opera di Shakespeare.

Le tendenze dello Sturm und Drang sono sintetizzate ne I dolori del giovane Werther, testo del 1774 in cui Goethe introduce alcuni di quelli che saranno i temi fondamentali del Romanticismo come il culto della natura come specchio dell’individuo, il rapporto tra amore e morte, il ruolo dell’artista come genio privo di limiti e l’Io come opera principale dell’artista.

Herder

Influenzato da Hamann, Johann Gottfried Herder (1744-1803) si avvicina alla teologia non accademica e alla letteratura e poesia europee proponendo un ritorno a Socrate e san Paolo per criticare il sapere mondano e superficiale del razionalismo illuministico.

La poesia è considerata da Herder il mezzo privilegiato per avvicinarci alla comunicazione divina. Il linguaggio non ha però origine divina ma nasce dalle necessità dell’uomo e si sviluppa con la civiltà come frutto del bisogno di esprimere emozioni e sentimenti.

Herder si oppone alle visioni unilaterali e assolutizzanti della storia e sostiene un approccio aperto alla comprensione delle altre civiltà. Il pensiero moderno meccanicistico tratta l’uomo come una macchina ed escludendo Dio dal mondo e dalla storia indebolisce l’uomo.

Schiller

Illustre rappresentante del classicismo di Weimar, Friedrich Schiller (1759-1805) fu profondamente condizionato dall’idea kantiana di libertà incondizionata e dal ruolo chiave giocato dall’arte nell’esperienza umana nella Critica del giudizio.

La nobiltà della morale si esprime, per Schiller, senza costrizione, in modo naturale, e per l’uomo ideale la sensibilità è necessaria per la realizzazione della moralità.

La modernità non è pronta per la libertà poiché gli impulsi costitutivi del progresso, uno razionale e libero, ma inefficace, l’altro, sensibile e energico, ma incapace di darsi una direzione, si separano sempre più uno dall’altro, sia all’interno dell’uomo che nella società. È necessario formare un uomo nuovo attraverso l’educazione estetica al dialogo e alla libertà.

Jacobi

Richiamando l’attenzione su Spinoza, Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819) mostra che il panteismo è una forma di ateismo e che il sistema spinoziano va contrastato poiché costituisce la forma più coerente di razionalismo. Secondo Jacobi il fondamento ultimo di ogni sapere è Dio, perciò la fede non va distinta dal sapere.

I PROTAGONISTI DEL CIRCOLO DI JENA

Gli Schlegel e la letteratura

I fratelli Schlegel si dedicano a letteratura e filologia. Attraverso il confronto tra la poesia dei greci e quella moderna.

Friedrich Schlegel (1772-1829) mira a perfezionare l’arte e il gusto dei tedeschi. Il primo quaderno della rivista Athenaeum curata dai due fratelli esce nel 1798 ed è emblema della symphilosopieren dei primi romantici.

Il pensiero viene esposto prevalentemente in frammenti che rispecchiano, secondo Schlegel, la tendenza dell’uomo alla frammentazione dovuta alla tensione tra finito e infinito che caratterizza il sentimento della limitatezza umana.

L’atteggiamento ironico

La comprensione dell’Io è possibile solo pensando insieme il sentimento di limitazione dell’uomo e la nostalgia dell’infinito. La filosofia sistematica separa Io finito e infinito e impedisce una visione d’insieme, per questo è necessario assumere un atteggiamento ironico poiché il fondamento del sapere sfugge a ogni tentativo di spiegazione razionale e nella ricerca della verità si deve essere coscienti del carattere storico di ogni forma di sapere.

L’atteggiamento ironico permette di accogliere e pensare insieme prospettive diverse. Il carattere di mediazione tra finito e infinito, proprio dell’ironia, è caratteristico dell’arte che tramite allegorie finite riesce a riferirsi all’infinito.

Novalis

Novalis (1772-1801) afferma l’inconoscibilità del fondamento assoluto e l’impossibilità per la filosofia di parlarne poiché il pensiero procede per analisi e sintesi mentre il fondamento, in quanto originario e uno, è anteriore a queste operazioni e fuori dal tempo.

Il sentimento da un lato ha un legame con l’identità originaria del fondamento e dall’altro indica i limiti della filosofia. Per potersi avvicinare all’assoluto la filosofia deve diventare poesia.

Il poeta è sempre espressione di un popolo e di una cultura e la poesia esprime anche il legame tra umano e divino e si avvicina così alla religione il cui senso del sacro è un elemento unificatore.

Nella concezione storica di Novalis il passaggio dal Medioevo alla modernità è visto come una perdita progressiva di unità e coesione dovuta alla perdita del senso del sacro. La riforma protestante ha costituito un principio disgregatore e l’Illuminismo con la nuova religione razionale ha chiuso con ogni senso del sacro.

Schleiermacher

Per Friedrich Daniel Schleiermacher (1768-1834) le singole religioni non sono altro che articolazioni storicamente determinate di un’unica religione che è da intendersi come “intuizione dell’universo” che si dà nel sentimento. La religione permette di vedere l’infinito in ciò che è limitato ed è necessaria.

Con Schleiermacher l’ermeneutica cessa di essere solo un metodo che si applica a diverse discipline e diventa teoria generale del comprendere. L’interpretazione è sempre possibile ma mai compiuta.

FUORI DAL CIRCOLO: HÖLDERLIN E HUMBOLDT

Hölderlin

Coetaneo di Hegel, Friedrich Hölderlin (1770-1843) si mostra sin dagli anni del collegio avverso agli studi kantiani in cui la morale era usata per difendere il dogmatismo della fede. Egli riafferma il valore della libertà e della bellezza e la necessità di una nuova mitologia che rispecchi l’ideale perduto della Grecia antica in contrasto con la decadenza del presente. Per il poeta non è la filosofia ma la bellezza ciò che può attuare la sintesi di finito e infinito. È necessario un ritorno alla natura che è l’uno-tutto in cui si ricompongono le scissioni.

Humboldt

Studioso di giurisprudenza, filologia, storia e filosofia, Karl Wilhelm von Humboldt (1767-1835) è ricordato per la riforma del sistema scolastico e la fondazione dell’università di Berlino. Nella sua teoria sul linguaggio afferma che le lingue sono prodotto della creatività infinita dello spirito che esprime il pensiero con i suoni. Il linguaggio è mediazione tra sensibilità e pensiero ed è vivo come un organismo.

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RELIGIONE -teoria sociale- POLITICA  e ECONOMICA  NELL'ILLUMINISMO

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RELIGIONE -teoria sociale- POLITICA  e ECONOMICA  NELL'ILLUMINISMO

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Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) è tradizionalmente considerato come importante esponente dell'Illuminismo, in quanto nelle sue opere è possibile riscontrare chiaramente una forte critica alla realtà contemporanea (dal punto di vista giuridico, governativo, sociale, morale, economico e via di seguito), elemento caratterizzante del movimento illuminista.

• L'illuminismo di Rousseau

Rousseau faceva inoltre parte del gruppo dei philosophes promotori dell' Enciclopedia (esponenti di spicco dell'illuminismo francese), alla cui redazione partecipò curando alcune voci di musica e di economia e soprattutto sollecitando fino a punti estremi gli strumenti critici introdotti dal gruppo stesso. Queste sue estremizzazioni critiche lo porteranno, nel 1757, alla rottura con Diderot e il gruppo dell'Enciclopedia, rottura nella quale è possibile vedere rispecchiata la posizione oramai lontana dall'illuminismo ufficiale assunta da Rousseau. Infatti, se la critica illuminista portava alla ricerca di una nuova cultura che proponesse un modello di Stato futuro, Rousseau, al contrario, volge il suo sguardo al passato, per ritrovare in condizioni precedenti alle attuali gli ideali e i valori da perseguire, arrivando a escludere in loro nome anche la cultura. Egli è alla ricerca di una nuova antropologia (e in questo possiamo ritrovare la parte costruttiva del suo pensiero) nella quale sia possibile riscoprire una legittimazione della vita associata.

Questa ricerca viene condotta attraverso l'arma principe degli illuministi: la critica avanzata nei confronti della società della cultura, ma, diversamente dai pensatori del suo tempo, Rousseau ritiene che il più grande bene dell'uomo non sia la ragione, ma che gli esseri umani si distinguono principalmente sulla base dei loro bisogni e delle loro passioni. Il grande difetto riscontrato da Rousseau nella società, ma anche nella visione comune della cultura, è che esse tendono a moltiplicare i bisogni e a corrompere le passioni, portando l'uomo lontano dalla sua natura originaria. Il processo porta a un passaggio da uno stato originario di uguaglianza a uno artificiale, nato con lo sviluppo dell'uomo, di ineguaglianza.

L'autore non propone un ritorno alle origini, che egli ben percepisce come impossibile, ma invita alla ricerca di forme legislative e educative capaci di ristabilire una forma di uguaglianza tra uomini, o, meglio, tra uomini in quanto cittadini.

• L'educazione “naturale”

Alla base della concezione pedagogica di Rousseau si ritrova la forte opposizione tra natura e cultura: allo stato di natura l'uomo vive in una condizione di uguaglianza e libertà, nella società e con la cultura si trova costretto tra imposizioni e disuguaglianza. Sulla base di queste premesse l'autore postula che l'educazione debba necessariamente essere naturale. Cosa egli intenda esattamente per “naturale” occorre chiarire. La natura per Rousseau consiste nell'insieme delle facoltà umane e intellettive proprie dello stato originario dell'uomo, facoltà, che come si è già ricordato, vengono sistematicamente corrotte nella società contemporanea da civiltà e cultura.

Il carattere naturale dell'educazione implica dunque che essa non può derivare dai dettami della società, ma deve necessariamente fondarsi nell'uomo visto come essere autonomo. Anche il metodo utilizzato dagli insegnanti dovrà essere coerente con l'evoluzione naturale del soggetto, senza forzarla in alcun modo, e dovrà quindi essere strutturato sulla base dell'evoluzione psicologica dei fanciulli.

•La prima e la seconda infanzia

Questo primo periodo formativo del bambino, in cui la ragione ancora non è pienamente sviluppata e non può quindi essere pienamente utilizzata, deve essere caratterizzata per Rousseau da un'educazione negativa. Questo termine non è utilizzato da Rousseau in senso peggiorativo rispetto a un'educazione tradizionale, ma come definizione di un metodo pedagogico che sia volto più che a progettare interventi formativi specifici e rispettare lo sviluppo del bambino evitando interventi contrari a esso. Si faccia attenzione a non concludere dunque che il formatore in questi primi anni debba limitarsi a non far nulla e a lasciare che il bambino completi da sé la propria educazione. Al contrario egli dovrà impegnarsi molto per impedire che sia influenzato negativamente e per predisporre al contrario occasioni propizie per uno sviluppo armonico.

Egli insiste molto sull'importanza nel percorso educativo dei bambini delle sensazioni provate dalla manipolazione degli oggetti e dal movimento. Ritiene invece che si debba escludere in questa fase ogni forma di educazione morale, in quanto senza il supporto della ragione il bambino non potrebbe capire ciò che sta dietro a divieti e imposizioni e li considererebbe solo come mere imposizioni, allontanandosi così dallo stato naturale di libertà.

La seconda fase dell'educazione del bambino, che per Rousseau va dai 3 ai 12 anni circa, resta sempre caratterizzato dall'impiego di una pedagogia negativa, ma si introduce il concetto della libertà anche come conquista.

Il bambino comincerà e rendersi conto dello squilibrio che esiste tra i suoi bisogni e le capacità che gli sono date di soddisfarli. Su questa dicotomia ci si potrà appoggiare per una prima educazione morale che non conterrà obblighi o doveri ma partirà appunto dall'osservazione e dal confronto con la necessità delle cose, metodologia che dovrebbe portare allo sviluppo dell'uomo sulla base dell'autonomia e dell'autenticità.

Il precettore dovrà essere vigile in modo da non anticipare mai lo sviluppo dei bambini che gli sono affidati, e basando sempre i suoi insegnamenti sui bisogni e sugli interessi dei suoi piccoli allievi. Egli, ricorda Rousseau, dovrà fare buon uso del suo pensiero critico, in modo che i bambini avvertano di essere loro a comandare, mentre il vero controllo resta però nelle mani degli insegnanti che guidano e controllano quindi la crescita educativa degli alunni, pur, come si è detto, nel rispetto del loro percorso naturale di crescita.

Questa impostazione porta, naturalmente, alla messa tra parentesi della didattica tradizionale, i cui programmi sono sentiti come troppo rigidi e lontani dalle esperienze concrete degli alunni, che quindi non ne trarranno mai un autentico beneficio.

• La preadolescenza e l'adolescenza

Con l'avvicinarsi del bambino all'adolescenza scompare la distinzione forte che aveva caratterizzato l'infanzia tra i bisogni e il potere di soddisfarli. Ora la ragione e le forze del fanciullo si sviluppano velocemente, e di conseguenza anche l'impostazione della pedagogia deve cambiare diventando da negativa a positiva.

Il motore che porta alla crescita in questa età (crescita che non è più solo fisica ma soprattutto spirituale) è la curiosità su cui deve poggiarsi la linea pedagogica positiva del bravo insegnante. Infatti, occorre ora introdurre le linee guida di un sapere formale, ma non trasmettendo al giovane una serie di idee preordinate, quanto piuttosto portandolo alla scoperta delle idee attraverso un percorso che muova, appunto, dalla sua innata curiosità e faccia continuo riferimento all'utilità di quanto emerge dalla ricerca.

Dal punto di vista dello sviluppo intellettivo il bambino sta ora passando dalle sensazioni dell'infanzia al mondo delle idee dell'adolescenza. Questo comporta – sul piano morale – un passaggio educativo da una condotta regolata sulla necessità a una condotta orientata all'utilità, verso cui, è bene ricordarlo, anche l'insegnamento formale deve condurre. Per Rousseau il passaggio da ciò che è veramente utile a ciò che è buono sarà poi breve e facile.

Dal punto di vista sociale il giovane deve essere tenuto lontano dai complicati concetti di relazioni sociali, che ancora rischierebbero di confonderlo. La sua socializzazione dovrà prendere dunque l'avvio dalla conoscenza e dalla pratica di mestieri che risultino di pubblica utilità, e di cui egli sia portato a comprendere le ragioni di utilità sociale.

Con l'adolescenza inizia la vera e propria educazione , che non è più guidata dalle sensazioni o dalla curiosità, ma dalle passioni, che introducono il giovane all'interno della società. Altri aspetti caratterizzanti di questa fase, tutti conseguenti però al subentrare delle passioni, sono lo sviluppo dell' immaginazione, il confronto con le problematiche morali, la comparsa delle idee astratte fino a giungere alla conquista razionale dell'idea di Dio.

Le passioni, si è detto, sorgono naturalmente nell'animo dei giovani, ma in questo caso Rousseau mette in guardia i formatori dal pericolo di contaminazione a cui esse sono costantemente soggette. Consiglia pertanto di non offrire ai giovani occasioni che portino all'eccitazione delle passioni, quanto di mirare piuttosto a contenerle, in modo che sia più facile per il giovane rispettare e seguire l'evoluzione naturale del suo sentire.

Questa evoluzione naturale ha origine dal sentimento di amore, che inizialmente si pone come amore di sé stesso (e che deve essere guidato perché non diventi amor proprio, base della vanità e dell'orgoglio), alla base della nostra stessa sopravvivenza e motore della curiosità dei giovani. Da questa prima essenziale forma di amore dei fanciulli ne deriva poi un secondo, più evoluto, che si esplica nell'amore per chi gli sta vicino.

Al sentimento di amore è vicino il sentimento della pietà, per sviluppare il quale (che porta come l'amore per se stessi all'amore per gli altri, anche se da un'altra strada) Rousseau raccomanda di porre l'adolescente a confronto con situazioni di sofferenza e dolore. Queste esperienze lo porteranno ad amare maggiormente chi gli sta vicino, e quindi a rispettare i suoi simili. Questo è il percorso morale che si avvia con l'ingresso del giovane nell'adolescenza e che lo porterà ad apprendere gradatamente i valori, il concetto di giustizia, di pace, di Dio.

Anche in questa fase l'educazione formale non scompare, ma ancora una volta non è affidata a verbalizzazioni astratte quanto all'esperienza diretta del giovane che, spinto dalla curiosità, sarà guidato a confrontarsi direttamente (nella pratica o tramite ragionamento) con le nuove conoscenze.

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Hobbes è il massimo teorico dell’assolutismo. E’ il primo caso in cui all’unità del Corpus Christianum medievale si contrappone una potenza puramente e totalmente terrena dello STATO SOVRANO (le prime monarchie assolute in Francia, Spagna, Inghilterra che affermavano la loro indipendenza dal papato ne erano comunque, sebbene in parte, influenzate).La vita sociale diventavita politica.

PUNTO DI PARTENZA DI HOBBES

La ricerca non è più il genere umano ma lo stato ,unione stretta dagli individui per formare una società armata di potere sovrano. Quindi lo STATO E’ UNA FORMA SUPREMA DI ORGANIZZAZIONE SOCIALE RISPETTO CUI L’INDIVIDUO E’ TOTALMENTE SUBORDINATO e viene costituito a partire da una nuova società borghese: uomini liberi, indipendenti ed eguali che si uniscono in vista della conservazione della vita e del benessere.

METODO DI HOBBES

E’ improntato sul metodo galileiano e consiste nella scomposizione dei principi primariamente e nella composizione del corpo politico successivamente. Lo stato è necessario da un punto di vistarazionale perché la relazione fra protezione ed obbedienza dà agli uomini pace e vita per cui IL POTERE DELLO STATO NON E’ SOLO IL SUPREMO DOVERE MA ANCHE IL PRIMO INTERESSE DEGLI UOMINI. Si evince da qui che la filosofia politica di Hobbes ha come supremo valore la pace e si basa sul fatto che tale pace si consegue solo alla creazione di un sovrano assoluto che freni passioni ed interessi individuali. Lo stato padrone di Hobbes segna la rottura definitiva col mondo ecclesiastico del medioevo perché si fonda sull’interesse degli individui, quindi sul calcolo. E’ facile perciò comprendere come Hobbes teorizzi un assolutismo essenziale per lo sviluppo borghese. Due sono le figure cardine del suo pensiero:

1. l’individuo ( alla ricerca del proprio profitto)

2. il sovrano ( proiezione di tutti i diritti della società)

LO STATO DI NATURA

Definizione delle qualità originarie dell’uomo per giustificare una concezione di stato: questa è la definizione hobbesiana (e non solo). Esso quindi (lo stato di natura) non è semplicemente una condizione storica ma un’ ipotesi necessaria al fine di riconoscere il problema centrale che è L’ORIGINE DEL POTERE POLITICO IN RAPPORTO ALLA NATURALE INDIPENDENZA DELL’UOMO .

Locke : l’uomo precede la società perché UOMO ( creatura sociale e razionale) ; condizione naturale dell’uomo è la comunità retta dalla ragione. Pertanto, secondo John Locke lo stato di natura è uno stato di pace

HOBBES : FORTE ANTITESI fra condizione naturale e condizione civile (che sono sfere opposte che si escludono l’un l’altra).

Condizione naturale (fuori dalla stato) : guerre, paure, passioni

Stato civile (nello stato) : ragione, pace, sicurezza

L’uomo è uomo solamente come suddito di uno STATO dato che la condizione naturale dell’uomo è uno stato di isolamento e guerra dettati dagli interessi dei singoli che si contrastano a vicenda mossi da spinte esclusivamente egoistiche (amor proprio).

Fuori dallo stato la vita NON E’ MORALE

L’indole degli uomini è caratterizzata dalle passioni che determinano forze che mirano alla sola superiorità di se stessi sugli altri NON ESISTE PROPENSIONE DEGLI UOMINI ALLA SOCIETA’MA SOLO UN LORO VANTAGGIO

Lo stato di natura è quindi uno stato di guerra.

La tesi hobbesiana dice quindi che lo stato di natura è sicuramente una condizione di libertà ed uguaglianza ma che questa libertà è lontanissima dalle tesi liberaliste lockiane : libertà significa per Hobbes il PURO NON IMPEDIMENTO, cioè licenza sfrenata che determina un conflitto universale. IL CONCETTO DI LIBERTA’ E’ QUINDI INCOMPATIBILE CON QUELLO DI PACE : essa equivale ad una ricerca di DOMINIO e pertanto deve essere ALIENATA NELLO STATO. Essere uguali vuol dire avere la stessa capacità di nuocersi a vicenda

NON ESISTE UNA SOCIETA’ NATURALE . CIO’ COMPORTA IL VENIR MENO DI OGNI PRINCIPIO CHE CONSIDERI L’UOMO AL DI FUORI DELLO STATO.

Giustizia ed ingiustizia non appartengono né al corpo né alla mente perché se lo fossero si troverebbero in ogni singolo uomo, cosa dimostratasi non vera, perciò esse appartengono solamente all’uomo IN SOCIETA’.

L’amor proprio e le passioni fanno dell’indipendenza originaria dell’uomo una condizione miserabile ed impongono una necessità primaria: uscire da tale condizione.Pertanto Hobbes non distingue società civile da società naturale, perché quest’ultima non è società e pone come base del suo discorso politico LA CONCILIAZIONE DEGLI INTERESSI UMANI: essa presuppone che i privati cessino di essere tali e si regolino pubblicamente in modo tale da far nascere immediatamente la società nel momento in cui nasce un ordinamento politico.

L’uomo, per la sua natura bellicosa, è uno strano animale per cui la società si presenta come OPPOSIZIONE DI ALTRI UOMINI CHE OSTACOLANO IL RAGGIUNGIMENTO DEI PROPRI FINI ( carattere individualistico ed antagonistico dell’uomo). Per questa ragione lo stato deve essere fornito di POTERE ASSOLUTO per assicurare la pace e l’unità sotto la protezione del SOVRANO. La nature egoistica dell’uomo crea però grosse difficoltà all’istituzione dello stato: infatti, spesso, per soddisfare le passioni e gli orgogli personali l’uomo compromette la propria vita, infrange il bonum sibi per PAURE PERSONALI: la sottomissione allo stato ha quindi lo scopo utilitaristico di regolamentare secondo ragione e prudenza i rapporti umani.

IL GIUSNATURALISMO HOBBESIANO

Hobbes quindi volge il concetto di stato di natura per giustificare il potere assoluto dello stato.

Giusnaturalismo medievale: partecipazione razionale all’ordine divino

Giusnaturalismo di Hobbes: IUS QUIA IUSSUM : la giustizia dipende dal volere politico

La legge di natura proibisce di fare all’uomo ciò che è dannoso per la sua vita ( infrazione del bonum sibi). Nella condizione di natura l’uomo finisce con lo scendere in guerra con i suoi simili: LA RAGIONE SUGGERISCE REGOLE IN BASE ALLE QUALI GLI UOMINI POSSONO VIVERE IN MOLTITUDINE tali sono le leggi di natura

I Legge di natura (fondamentale):ogni uomo tende alla pace finchè ha speranza di ottenerla

II Legge di nature: ogni uomo depone il diritto a tutte le cose (che originerebbe un conflitto universale) per mezzo di patti.

Le altre leggi (sono 19) si basano tutte sulla legge fondamentale.

Il giusnaturalismo hobbesiano implica un restringimento della sfera di ciò che è lecito per natura, introducendo limiti individuali con la differenza (rispetto al liberalismo) che diritti e doveri non scaturiscono dalla natura ma DALLO STATO.

Tale teoria si appoggia ad una tradizione medievale razionalistica: LEGGE MORALE = ETERNA LEGGE DELLA RAGIONE. Ma è proprio per questo che essa non può essere considerata legge:

"Autoritas non veritas facit legem"

Questa conclusione porta alla difesa di se stessi, rendendo il concetto di legge proprietà di colui che per diritto ha il potere. La ragione di Hobbes perde il carattere metafisico per essere uno strumento umano, un calcolo: LA FILOSOFIA MORTALE NON INDICA I FINI MA I MEZZI

L’insieme delle leggi fondamentali sono impotenti a frenare le passioni umane, pertanto NON COSTITUISCONO LIMITE GIURUDICO: chi si comporta socievolmente non fa altro che darsi in preda agli altri perché LE LEGGI NATURALI NON GARANTISCONO PACE E SICUREZZA

Quale rapporto c’è dunque tra leggi naturali e leggi civili ?

2 soluzioni proposte da Hobbes:

1. Le leggi naturali costituiscono il contenuto di quelle civili che le rendono valide (soluzione poco credibile)

2. L’obbligo di obbedire alla legge si fonda su un patto con cui i sudditi si impegnano ad obbedire al sovrano. C’è impossibilità di contrasto tra i 2 ordini di diritto: se la legge civile ordina di compiere azioni contrarie alla legge naturale l’obbedienza sarà uguale in virtù di quella legge di natura che impone il rispetto dei patti. (soluzione più coerente)

IL CONTRATTO E LO STATO

L’idea del contratto nasce dal fatto che nessuna obbligazione può essere contratta se non grazie ad un atto personale. Il contrattualismo di Hobbes elabora una teoria del potere politico che porta ad una rigorosa teoria della sovranità. Tale teoria è una sintesi del doppio contratto della dottrina tradizionale:

1 A Pactum unionis : gli individui formano la società

1.  B Pactum subiectionis : gli individui delegano il potere al sovrano *

Hobbes nega tale presupposto : il popolo, come tale, non può esistere prima del potere sovrano. Prima di tale istituzione può esistere solamente un consenso fondato sulla forza delle parole.

Esiste infatti una differenza tra moltitudine e popolo:

MOLTITUDINE : collezione di volontà indipendenti

POPOLO : persona unica in grado di esprimere una sola volontà

Solo il popolo può presentarsi come parte di un contratto e di conseguenza non può esistere prima del contratto né tantomeno prima del sovrano o di un potere sovrano: LA MOLTITUDINE DIVENTA POPOLO ESCLUSIVAMENTE NELLA SOGGEZIONE AD UN POTERE.

LA SOCIETA’, pertanto, NASCE CON L’ISTITUZIONE DELLO STATO E NON PRIMA.

Detto ciò il problema diventa ora il principio di unità, cioè bisogna dare una volontà unica a tutti i membri dello stato: tale volontà si ottiene solamente ALIENANDO LE VOLONTA’ PARTICOLARI NELLO STATO (cioè come sottomissione ad un sovrano che si faccia portatore di una sola volontà del popolo)

C’è quindi una connessione necessaria tra unione e sottomissione (vedi sopra *) Tema centrale del contrattualismo hobbesiano.

CONTRATTO POLITICO = alienazione del diritto naturale, cioè della libertà piena ed assoluta

L’unico modo in cui gli uomini possono erigere un potere comune è quello di conferire tutto il loro potere e la loro forza ad un uomo o ad una assemblea di uomini che, a maggioranza di voti, possa ridurre tutte le loro volontà ad una volontà unica al fine di creare una persona sola tramite un patto.

Il patto ha in sé quindi i concetti di autorizzazione e rappresentanza, che consentono di pensare le parole di un uomo come fossero quelle di un altro.

E’ un po’ come il rapporto autore – attore: l’attore rappresenta gli atti di un altro, agisce in nome dell’autore.

Solamente così una moltitudine può divenire popolo.

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hobbes - sintesi per  l'esposizione orale

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FRANCIA = Razionalismo cartesiano
INGHILTERRA = Razionalismo di Hobbes

VITA

Thomas Hobbes è un filosofo britannico nato nel 1588 e morto nel 1679.
E’ uno dei maggiori rappresentanti del razionalismo inglese, corrente filosofica che si presenta in alternativa al razionalismo cartesiano.
E’ l’iniziatore dell’empirismo (corrente filosofica che riduce tutta la conoscenza all’esperienza sensitiva). Fu amico e discepolo di Bacone del quale applica il metodo induttivo- sperimentale anche al campo morale e politico.
MentreCartesio elabora il concetto di ragione legandola ad una metafisica spiritualistica, Hobbes lo elabora su base empiristica e nominalistica.

Il culmine di questo razionalismo sarà l’EMPIRISMO INGLESE, che vedrà tra i suoi massimi esponenti: Locke – Berkeley– Hume.

PENSIERO

Hobbes sostiene che:

l’esperienza è la fonte e origine di ogni conoscenza e criterio di verità.

ogni forma di spiegazione metafisica è al di fuori della portata conoscitiva della nostra mente.

la filosofia è l’indagine del mondo umano

La sua opera principale è il Leviatano (Leviathan).
Hobbes vuole costruire una filosofia puramente razionale che escluda ogni rivelazione soprannaturale.
La ragione umana per Hobbes è la capacità di prevedere e di progettare a lunga scadenza la propria condotta e i mezzi per raggiungere i propri fini.
Anche gli animali, secondo Hobbes, possiedono un certo grado di ragione. L’uomo a differenza degli animali possiede il linguaggio ed è il linguaggio che permette quelle generalizzazioni che guidano la ragione umana. Per es.:con l’invenzione della parola triangolo si è arrivati ad una generalizzazione che ha permesso di abbracciare con un solo colpo d’occhio un numero indefinito di casi simili, senza dover far fronte a ogni triangolo particolare.
Il linguaggio rende possibile il ragionamento che è sempre un calcolo, una addizione o una sottrazione di concetti. Es.:

uomo = corpo + animato + razionale
animale = corpo + animato – razionale

L’autentica conoscenza scientifica può aversi solo per gli oggetti creati dall’uomo, cioè:
1)le scienze matematiche,
2)le scienze morali,
3) la politica e l’etica.

La sua filosofia è di netto stampo materialistico; ciò che è corporeo è l’unica realtà esistente.

Il materialismo di Hobbes sostiene che il corpo è l’unica realtà e il movimento è l’unico principio di spiegazione di tutti i fenomeni naturali (meccanicismo).

I corpi possono essere sia naturali che artificiali (le società umane).
Egli ha una concezione utilitaristica che costituisce il fondamento della sua politica.
Secondo Hobbes non esiste una norma che valga a distinguere assolutamente il bene dal male, perché bene e male non sono inerenti alla natura delle cose ma dipendono dagli individui.
Esistono nell’uomo 2 sensazioni fondamentali: il piacere e il dolore. In generale si chiama bene ciò che si desidera e male ciò che si odia. L’uomo è naturalmente portato ad appetire ciò che produce piacere e a fuggire ciò che produce dolore; su ciò si fonda il criterio di distinzione tra il bene e il male.

In natura l’uomo è egoista, dato che ricerca unicamente il suo utile, il suo piacere. Ricerca unicamente il suo utile, il suo piacere e non rispetta gli altri. Ciò determina una condizione di guerra continua. Lo stato di natura è uno stato di guerra incessante di tutti contro tutti, in cui ogni uomo è, non per malvagità, ma per intrinseca necessità, “lupo” per l’uomo (homo homini lupus). Hobbes nega l’esistenza di un amore naturale dell’uomo verso il suo simile, l’uomo non è, come sosteneva Aristotele, animale politico (socievole). L’associazione tra gli uomini nasce solo dal bisogno reciproco e non dall’amore verso gli altri.
Se l’uomo fosse privo di ragione, la condizione di guerra totale sarebbe insormontabile e porterebbe al peggiore dei mali, cioè la morte violenta. Ma la ragione umana porta l’uomo, per sfuggire a questo estremo male, a smettere la guerra generale ed a uscire dallo stato di natura consociandosi.
Nasce così lo Stato.
Lo Stato è fondato non sulla natura ma sulla convenzionalità ed è perciò un “corpo artificiale”. Ogni associazione tra gli uomini sussiste finchè ciascuno vi trova il proprio tornaconto.

Il passaggio dallo stato di natura allo stato civile è determinato dalla stipulazione di un contratto con il quale gli uomini rinunciano al diritto illimitato dello stato di natura e lo trasferiscono ad altri. Ogni individuo sottomette la sua volontà a un unico uomo o a una sola assemblea. Si ha così il sovrano o leviatano che ha potere assoluto, ogni altro è suddito.
Hobbes sostiene quindi l’assolutismo politico (in contrapposizione alle idee politiche liberali di Spinoza). L’assolutismo di Hobbes prevede:

L’irreversibilità e unilateralità del patto fondamentale (il patto non è bilaterale tra sudditi e sovrano ma unilaterale dei sudditi tra di loro con esclusione del sovrano; una volta costituito lo stato i cittadini non possono dissolverlo);

Il potere sovrano è indivisibile (non può essere diviso tra poteri diversi che si limitino a vicenda);

Il giudizio sul bene e sul male appartiene allo stato e non ai cittadini;

L’obbedienza assoluta al sovrano, al quale non ci si può ribellare;

La negazione del tirannicidio;

Il conglobamento dell’autorità religiosa in quella statale (Chiesa e Stato coincidono).

Tra le varie forme di governo ammesse da Hobbes (monarchia, aristocrazia e democrazia) egli privilegia la monarchia.

Hobbes afferma che l’uomo sia guidato dalla cupiditas naturalis, il naturale desiderio di fruire dei beni del mondo, e dalla ratio naturalis, la ragione naturale, che suggerisce a ciascuno il modo migliore per evitare la morte e sopravvivere.

Hobbes afferma che nello stato di natura gli uomini sono tutti uguali tanto nelle facoltà del corpo quanto in quelle della mente – una tesi nuova e rivoluzionaria nell’ambito politico. L’uomo dello stato di natura è guidato, dice Hobbes, dalla cupiditas naturalis. Ne consegue che due uomini possono desiderare la stessa cosa e diventare, perciò, nemici. Motivo per cui Hobbes, riprendendo l’espressione di Plauto, definisce lo stato di natura una condizione di homo homini lupus.
E, ancora, Hobbes definisce lo stato di natura bellum omnium contra omnes (guerra di tutti contro tutti): lo stato di natura è uno stato di guerra continua, alleanze varie per sottrarre i beni dell’altro individuo, una lotta alla sopravvivenza, uno stato di diffidenza e di aggressività reciproca; prevale un atteggiamento di insocievolezza piuttosto che una spinta al vivere sociale.
La ratio naturalis sopraggiunge e consente il superamento dello stato di natura: piuttosto che correre il rischio di perdere i beni e la vita, è preferibile rinunziare a quell’originario diritto su tutto ciò che lo stato di natura sembra concedere all’individuo.

Un calcolo razionale, questo, che sancisce un contratto che permette all’uomo di uscire dallo stato di isolamento e guerra continua. Il contratto, afferma Hobbes, è stipulato in base a tre regole, dettate dalla ratio naturalis: cercare e conseguire la pace fin quando possibile; rinunciare al diritto di tutti a tutto e accontentarsi, per sé, della libertà che si riconosce agli altri; mantenere i patti stipulati.

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Giambattista Vico, filosofo napoletano - documentario

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Cortometraggio sulla vita e sul pensiero di Giambattista Vico, grandissimo filosofo napoletano. Lavoro realizzato dagli alunni Gennaro Bottino, Giorgio Cozzuto e Matteo Florio della classe IV G del Liceo Scientifico "Vincenzo Cuoco" di Napoli in occasione del CERTAME FILOSOFICO SU G.B. VICOCon Giorgio Cozzuto, Romualdo Marrone, Riccardo Alfano, Davide Tonio, Gennaro Bottino.

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Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) è tradizionalmente considerato come importante esponente dell'Illuminismo, in quanto nelle sue opere è possibile riscontrare chiaramente una forte critica alla realtà contemporanea (dal punto di vista giuridico, governativo, sociale, morale, economico e via di seguito), elemento caratterizzante del movimento illuminista.

• L'illuminismo di Rousseau

Rousseau faceva inoltre parte del gruppo dei philosophes promotori dell' Enciclopedia (esponenti di spicco dell'illuminismo francese), alla cui redazione partecipò curando alcune voci di musica e di economia e soprattutto sollecitando fino a punti estremi gli strumenti critici introdotti dal gruppo stesso. Queste sue estremizzazioni critiche lo porteranno, nel 1757, alla rottura con Diderot e il gruppo dell'Enciclopedia, rottura nella quale è possibile vedere rispecchiata la posizione oramai lontana dall'illuminismo ufficiale assunta da Rousseau. Infatti, se la critica illuminista portava alla ricerca di una nuova cultura che proponesse un modello di Stato futuro, Rousseau, al contrario, volge il suo sguardo al passato, per ritrovare in condizioni precedenti alle attuali gli ideali e i valori da perseguire, arrivando a escludere in loro nome anche la cultura. Egli è alla ricerca di una nuova antropologia (e in questo possiamo ritrovare la parte costruttiva del suo pensiero) nella quale sia possibile riscoprire una legittimazione della vita associata.

Questa ricerca viene condotta attraverso l'arma principe degli illuministi: la critica avanzata nei confronti della società della cultura, ma, diversamente dai pensatori del suo tempo, Rousseau ritiene che il più grande bene dell'uomo non sia la ragione, ma che gli esseri umani si distinguono principalmente sulla base dei loro bisogni e delle loro passioni. Il grande difetto riscontrato da Rousseau nella società, ma anche nella visione comune della cultura, è che esse tendono a moltiplicare i bisogni e a corrompere le passioni, portando l'uomo lontano dalla sua natura originaria. Il processo porta a un passaggio da uno stato originario di uguaglianza a uno artificiale, nato con lo sviluppo dell'uomo, di ineguaglianza.

L'autore non propone un ritorno alle origini, che egli ben percepisce come impossibile, ma invita alla ricerca di forme legislative e educative capaci di ristabilire una forma di uguaglianza tra uomini, o, meglio, tra uomini in quanto cittadini.

• L'educazione “naturale”

Alla base della concezione pedagogica di Rousseau si ritrova la forte opposizione tra natura e cultura: allo stato di natura l'uomo vive in una condizione di uguaglianza e libertà, nella società e con la cultura si trova costretto tra imposizioni e disuguaglianza. Sulla base di queste premesse l'autore postula che l'educazione debba necessariamente essere naturale. Cosa egli intenda esattamente per “naturale” occorre chiarire. La natura per Rousseau consiste nell'insieme delle facoltà umane e intellettive proprie dello stato originario dell'uomo, facoltà, che come si è già ricordato, vengono sistematicamente corrotte nella società contemporanea da civiltà e cultura.

Il carattere naturale dell'educazione implica dunque che essa non può derivare dai dettami della società, ma deve necessariamente fondarsi nell'uomo visto come essere autonomo. Anche il metodo utilizzato dagli insegnanti dovrà essere coerente con l'evoluzione naturale del soggetto, senza forzarla in alcun modo, e dovrà quindi essere strutturato sulla base dell'evoluzione psicologica dei fanciulli.

•La prima e la seconda infanzia

Questo primo periodo formativo del bambino, in cui la ragione ancora non è pienamente sviluppata e non può quindi essere pienamente utilizzata, deve essere caratterizzata per Rousseau da un'educazione negativa. Questo termine non è utilizzato da Rousseau in senso peggiorativo rispetto a un'educazione tradizionale, ma come definizione di un metodo pedagogico che sia volto più che a progettare interventi formativi specifici e rispettare lo sviluppo del bambino evitando interventi contrari a esso. Si faccia attenzione a non concludere dunque che il formatore in questi primi anni debba limitarsi a non far nulla e a lasciare che il bambino completi da sé la propria educazione. Al contrario egli dovrà impegnarsi molto per impedire che sia influenzato negativamente e per predisporre al contrario occasioni propizie per uno sviluppo armonico.

Egli insiste molto sull'importanza nel percorso educativo dei bambini delle sensazioni provate dalla manipolazione degli oggetti e dal movimento. Ritiene invece che si debba escludere in questa fase ogni forma di educazione morale, in quanto senza il supporto della ragione il bambino non potrebbe capire ciò che sta dietro a divieti e imposizioni e li considererebbe solo come mere imposizioni, allontanandosi così dallo stato naturale di libertà.

La seconda fase dell'educazione del bambino, che per Rousseau va dai 3 ai 12 anni circa, resta sempre caratterizzato dall'impiego di una pedagogia negativa, ma si introduce il concetto della libertà anche come conquista.

Il bambino comincerà e rendersi conto dello squilibrio che esiste tra i suoi bisogni e le capacità che gli sono date di soddisfarli. Su questa dicotomia ci si potrà appoggiare per una prima educazione morale che non conterrà obblighi o doveri ma partirà appunto dall'osservazione e dal confronto con la necessità delle cose, metodologia che dovrebbe portare allo sviluppo dell'uomo sulla base dell'autonomia e dell'autenticità.

Il precettore dovrà essere vigile in modo da non anticipare mai lo sviluppo dei bambini che gli sono affidati, e basando sempre i suoi insegnamenti sui bisogni e sugli interessi dei suoi piccoli allievi. Egli, ricorda Rousseau, dovrà fare buon uso del suo pensiero critico, in modo che i bambini avvertano di essere loro a comandare, mentre il vero controllo resta però nelle mani degli insegnanti che guidano e controllano quindi la crescita educativa degli alunni, pur, come si è detto, nel rispetto del loro percorso naturale di crescita.

Questa impostazione porta, naturalmente, alla messa tra parentesi della didattica tradizionale, i cui programmi sono sentiti come troppo rigidi e lontani dalle esperienze concrete degli alunni, che quindi non ne trarranno mai un autentico beneficio.

• La preadolescenza e l'adolescenza

Con l'avvicinarsi del bambino all'adolescenza scompare la distinzione forte che aveva caratterizzato l'infanzia tra i bisogni e il potere di soddisfarli. Ora la ragione e le forze del fanciullo si sviluppano velocemente, e di conseguenza anche l'impostazione della pedagogia deve cambiare diventando da negativa a positiva.

Il motore che porta alla crescita in questa età (crescita che non è più solo fisica ma soprattutto spirituale) è la curiosità su cui deve poggiarsi la linea pedagogica positiva del bravo insegnante. Infatti, occorre ora introdurre le linee guida di un sapere formale, ma non trasmettendo al giovane una serie di idee preordinate, quanto piuttosto portandolo alla scoperta delle idee attraverso un percorso che muova, appunto, dalla sua innata curiosità e faccia continuo riferimento all'utilità di quanto emerge dalla ricerca.

Dal punto di vista dello sviluppo intellettivo il bambino sta ora passando dalle sensazioni dell'infanzia al mondo delle idee dell'adolescenza. Questo comporta – sul piano morale – un passaggio educativo da una condotta regolata sulla necessità a una condotta orientata all'utilità, verso cui, è bene ricordarlo, anche l'insegnamento formale deve condurre. Per Rousseau il passaggio da ciò che è veramente utile a ciò che è buono sarà poi breve e facile.

Dal punto di vista sociale il giovane deve essere tenuto lontano dai complicati concetti di relazioni sociali, che ancora rischierebbero di confonderlo. La sua socializzazione dovrà prendere dunque l'avvio dalla conoscenza e dalla pratica di mestieri che risultino di pubblica utilità, e di cui egli sia portato a comprendere le ragioni di utilità sociale.

Con l'adolescenza inizia la vera e propria educazione , che non è più guidata dalle sensazioni o dalla curiosità, ma dalle passioni, che introducono il giovane all'interno della società. Altri aspetti caratterizzanti di questa fase, tutti conseguenti però al subentrare delle passioni, sono lo sviluppo dell' immaginazione, il confronto con le problematiche morali, la comparsa delle idee astratte fino a giungere alla conquista razionale dell'idea di Dio.

Le passioni, si è detto, sorgono naturalmente nell'animo dei giovani, ma in questo caso Rousseau mette in guardia i formatori dal pericolo di contaminazione a cui esse sono costantemente soggette. Consiglia pertanto di non offrire ai giovani occasioni che portino all'eccitazione delle passioni, quanto di mirare piuttosto a contenerle, in modo che sia più facile per il giovane rispettare e seguire l'evoluzione naturale del suo sentire.

Questa evoluzione naturale ha origine dal sentimento di amore, che inizialmente si pone come amore di sé stesso (e che deve essere guidato perché non diventi amor proprio, base della vanità e dell'orgoglio), alla base della nostra stessa sopravvivenza e motore della curiosità dei giovani. Da questa prima essenziale forma di amore dei fanciulli ne deriva poi un secondo, più evoluto, che si esplica nell'amore per chi gli sta vicino.

Al sentimento di amore è vicino il sentimento della pietà, per sviluppare il quale (che porta come l'amore per se stessi all'amore per gli altri, anche se da un'altra strada) Rousseau raccomanda di porre l'adolescente a confronto con situazioni di sofferenza e dolore. Queste esperienze lo porteranno ad amare maggiormente chi gli sta vicino, e quindi a rispettare i suoi simili. Questo è il percorso morale che si avvia con l'ingresso del giovane nell'adolescenza e che lo porterà ad apprendere gradatamente i valori, il concetto di giustizia, di pace, di Dio.

Anche in questa fase l'educazione formale non scompare, ma ancora una volta non è affidata a verbalizzazioni astratte quanto all'esperienza diretta del giovane che, spinto dalla curiosità, sarà guidato a confrontarsi direttamente (nella pratica o tramite ragionamento) con le nuove conoscenze.

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de stefano

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Ferdinando I di Borbone e il Regno di Napoli

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Ferdinando I di Borbone e il Regno di Napoli

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SILVESTRO GAETANO

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FERDINANDO I DI BORBONE E IL REGNO DI NAPOLI

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PISCOPO

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Smith, Ricardo e l'economia.

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L'ESSENZIALE

IL PRIMO ROMANTICISMO TEDESCO: I CARATTERI GENERALI

I fratelli Schlegel e il circolo di Jena

Il Romanticismo è un fenomeno culturale complesso che si sviluppa in Europa tra Settecento e Ottocento. Embrione di tale movimento è il circolo di Jena costituito da amici, pensatori, poeti e letterati facenti capo ai fratelli Schlegel. Strumenti fondamentali per la filosofia romantica, che si afferma come symphilosophieren, sono la comunicazione e il dialogo. La rivista Athenaeum diviene manifesto del movimento romantico.

L’importanza della poesia e un nuovo modo di intendere la ragione

Il primo Romanticismo si confronta con l’idealismo prendendo le mosse dal dibattito post-kantiano. Alla ragione viene riconosciuto il limite di non poter comprendere l’assoluto, ma la necessità di approssimarsi il più possibile a esso porta la filosofia a diventare poesia: esercizio libero dell’immaginazione che deve coinvolgere ogni forma di vita e di pensiero. La razionalità strumentale viene rifiutata a favore degli aspetti emotivi e sensibili, il discorso filosofico non si svolge più in modo sistematico ma assume una forma frammentaria. Per uscire dalla società moderna governata dal meccanicismo è necessario un ritorno alla religione e una formazione completa dell’individuo che lo renda capace di avvicinarsi all’assoluto.

LE ORIGINI DEL PRIMO ROMANTICISMO TEDESCO

Lo Sturm und Drang e Goethe

Questo movimento d’avanguardia letteraria si sviluppa a partire dal 1776 fino al 1782. Al centro dei suoi interessi vi è l’elogio della cultura e dell’arte tedesche, l’anelito alla libertà dalle regole e l’esaltazione dell’opera di Shakespeare.

Le tendenze dello Sturm und Drang sono sintetizzate ne I dolori del giovane Werther, testo del 1774 in cui Goethe introduce alcuni di quelli che saranno i temi fondamentali del Romanticismo come il culto della natura come specchio dell’individuo, il rapporto tra amore e morte, il ruolo dell’artista come genio privo di limiti e l’Io come opera principale dell’artista.

Herder

Influenzato da Hamann, Johann Gottfried Herder (1744-1803) si avvicina alla teologia non accademica e alla letteratura e poesia europee proponendo un ritorno a Socrate e san Paolo per criticare il sapere mondano e superficiale del razionalismo illuministico.

La poesia è considerata da Herder il mezzo privilegiato per avvicinarci alla comunicazione divina. Il linguaggio non ha però origine divina ma nasce dalle necessità dell’uomo e si sviluppa con la civiltà come frutto del bisogno di esprimere emozioni e sentimenti.

Herder si oppone alle visioni unilaterali e assolutizzanti della storia e sostiene un approccio aperto alla comprensione delle altre civiltà. Il pensiero moderno meccanicistico tratta l’uomo come una macchina ed escludendo Dio dal mondo e dalla storia indebolisce l’uomo.

Schiller

Illustre rappresentante del classicismo di Weimar, Friedrich Schiller (1759-1805) fu profondamente condizionato dall’idea kantiana di libertà incondizionata e dal ruolo chiave giocato dall’arte nell’esperienza umana nella Critica del giudizio.

La nobiltà della morale si esprime, per Schiller, senza costrizione, in modo naturale, e per l’uomo ideale la sensibilità è necessaria per la realizzazione della moralità.

La modernità non è pronta per la libertà poiché gli impulsi costitutivi del progresso, uno razionale e libero, ma inefficace, l’altro, sensibile e energico, ma incapace di darsi una direzione, si separano sempre più uno dall’altro, sia all’interno dell’uomo che nella società. È necessario formare un uomo nuovo attraverso l’educazione estetica al dialogo e alla libertà.

Jacobi

Richiamando l’attenzione su Spinoza, Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819) mostra che il panteismo è una forma di ateismo e che il sistema spinoziano va contrastato poiché costituisce la forma più coerente di razionalismo. Secondo Jacobi il fondamento ultimo di ogni sapere è Dio, perciò la fede non va distinta dal sapere.

I PROTAGONISTI DEL CIRCOLO DI JENA

Gli Schlegel e la letteratura

I fratelli Schlegel si dedicano a letteratura e filologia. Attraverso il confronto tra la poesia dei greci e quella moderna.

Friedrich Schlegel (1772-1829) mira a perfezionare l’arte e il gusto dei tedeschi. Il primo quaderno della rivista Athenaeum curata dai due fratelli esce nel 1798 ed è emblema della symphilosopieren dei primi romantici.

Il pensiero viene esposto prevalentemente in frammenti che rispecchiano, secondo Schlegel, la tendenza dell’uomo alla frammentazione dovuta alla tensione tra finito e infinito che caratterizza il sentimento della limitatezza umana.

L’atteggiamento ironico

La comprensione dell’Io è possibile solo pensando insieme il sentimento di limitazione dell’uomo e la nostalgia dell’infinito. La filosofia sistematica separa Io finito e infinito e impedisce una visione d’insieme, per questo è necessario assumere un atteggiamento ironico poiché il fondamento del sapere sfugge a ogni tentativo di spiegazione razionale e nella ricerca della verità si deve essere coscienti del carattere storico di ogni forma di sapere.

L’atteggiamento ironico permette di accogliere e pensare insieme prospettive diverse. Il carattere di mediazione tra finito e infinito, proprio dell’ironia, è caratteristico dell’arte che tramite allegorie finite riesce a riferirsi all’infinito.

Novalis

Novalis (1772-1801) afferma l’inconoscibilità del fondamento assoluto e l’impossibilità per la filosofia di parlarne poiché il pensiero procede per analisi e sintesi mentre il fondamento, in quanto originario e uno, è anteriore a queste operazioni e fuori dal tempo.

Il sentimento da un lato ha un legame con l’identità originaria del fondamento e dall’altro indica i limiti della filosofia. Per potersi avvicinare all’assoluto la filosofia deve diventare poesia.

Il poeta è sempre espressione di un popolo e di una cultura e la poesia esprime anche il legame tra umano e divino e si avvicina così alla religione il cui senso del sacro è un elemento unificatore.

Nella concezione storica di Novalis il passaggio dal Medioevo alla modernità è visto come una perdita progressiva di unità e coesione dovuta alla perdita del senso del sacro. La riforma protestante ha costituito un principio disgregatore e l’Illuminismo con la nuova religione razionale ha chiuso con ogni senso del sacro.

Schleiermacher

Per Friedrich Daniel Schleiermacher (1768-1834) le singole religioni non sono altro che articolazioni storicamente determinate di un’unica religione che è da intendersi come “intuizione dell’universo” che si dà nel sentimento. La religione permette di vedere l’infinito in ciò che è limitato ed è necessaria.

Con Schleiermacher l’ermeneutica cessa di essere solo un metodo che si applica a diverse discipline e diventa teoria generale del comprendere. L’interpretazione è sempre possibile ma mai compiuta.

FUORI DAL CIRCOLO: HÖLDERLIN E HUMBOLDT

Hölderlin

Coetaneo di Hegel, Friedrich Hölderlin (1770-1843) si mostra sin dagli anni del collegio avverso agli studi kantiani in cui la morale era usata per difendere il dogmatismo della fede. Egli riafferma il valore della libertà e della bellezza e la necessità di una nuova mitologia che rispecchi l’ideale perduto della Grecia antica in contrasto con la decadenza del presente. Per il poeta non è la filosofia ma la bellezza ciò che può attuare la sintesi di finito e infinito. È necessario un ritorno alla natura che è l’uno-tutto in cui si ricompongono le scissioni.

Humboldt

Studioso di giurisprudenza, filologia, storia e filosofia, Karl Wilhelm von Humboldt (1767-1835) è ricordato per la riforma del sistema scolastico e la fondazione dell’università di Berlino. Nella sua teoria sul linguaggio afferma che le lingue sono prodotto della creatività infinita dello spirito che esprime il pensiero con i suoni. Il linguaggio è mediazione tra sensibilità e pensiero ed è vivo come un organismo.

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STUDIARE PER LA VERIFICA DI STORIA E FILOSOFIA WEB

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STUDIARE PER LA VERIFICA WEB.  FILOSOFIA E STORIA

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HOBBES

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SPINOZA  attributi e modi della sostanza

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SPINOZA  attributi e modi della sostanza

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Carboncino per il recupero

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verifica web n. 1 emergenza virus storia

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Presentazione di Storia-Dai Tudor Alla Gloriosa Rivoluzione.

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STORIA   da imparare per la verifica orale web

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STORIA   da imparare per la verifica orale web

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POST DI FILOSOFIA per Piscopo
https://youtu.be/9r-by-eopz8

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ILLUMINISMO CULTURA E SOCIETà

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CERBONE

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hobbes - sintesi per  l'esposizione orale

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hobbes - sintesi per  l'esposizione orale

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FRANCIA = Razionalismo cartesiano
INGHILTERRA = Razionalismo di Hobbes

VITA

Thomas Hobbes è un filosofo britannico nato nel 1588 e morto nel 1679.
E’ uno dei maggiori rappresentanti del razionalismo inglese, corrente filosofica che si presenta in alternativa al razionalismo cartesiano.
E’ l’iniziatore dell’empirismo (corrente filosofica che riduce tutta la conoscenza all’esperienza sensitiva). Fu amico e discepolo di Bacone del quale applica il metodo induttivo- sperimentale anche al campo morale e politico.
MentreCartesio elabora il concetto di ragione legandola ad una metafisica spiritualistica, Hobbes lo elabora su base empiristica e nominalistica.

Il culmine di questo razionalismo sarà l’EMPIRISMO INGLESE, che vedrà tra i suoi massimi esponenti: Locke – Berkeley– Hume.

PENSIERO

Hobbes sostiene che:

l’esperienza è la fonte e origine di ogni conoscenza e criterio di verità.

ogni forma di spiegazione metafisica è al di fuori della portata conoscitiva della nostra mente.

la filosofia è l’indagine del mondo umano

La sua opera principale è il Leviatano (Leviathan).
Hobbes vuole costruire una filosofia puramente razionale che escluda ogni rivelazione soprannaturale.
La ragione umana per Hobbes è la capacità di prevedere e di progettare a lunga scadenza la propria condotta e i mezzi per raggiungere i propri fini.
Anche gli animali, secondo Hobbes, possiedono un certo grado di ragione. L’uomo a differenza degli animali possiede il linguaggio ed è il linguaggio che permette quelle generalizzazioni che guidano la ragione umana. Per es.:con l’invenzione della parola triangolo si è arrivati ad una generalizzazione che ha permesso di abbracciare con un solo colpo d’occhio un numero indefinito di casi simili, senza dover far fronte a ogni triangolo particolare.
Il linguaggio rende possibile il ragionamento che è sempre un calcolo, una addizione o una sottrazione di concetti. Es.:

uomo = corpo + animato + razionale
animale = corpo + animato – razionale

L’autentica conoscenza scientifica può aversi solo per gli oggetti creati dall’uomo, cioè:
1)le scienze matematiche,
2)le scienze morali,
3) la politica e l’etica.

La sua filosofia è di netto stampo materialistico; ciò che è corporeo è l’unica realtà esistente.

Il materialismo di Hobbes sostiene che il corpo è l’unica realtà e il movimento è l’unico principio di spiegazione di tutti i fenomeni naturali (meccanicismo).

I corpi possono essere sia naturali che artificiali (le società umane).
Egli ha una concezione utilitaristica che costituisce il fondamento della sua politica.
Secondo Hobbes non esiste una norma che valga a distinguere assolutamente il bene dal male, perché bene e male non sono inerenti alla natura delle cose ma dipendono dagli individui.
Esistono nell’uomo 2 sensazioni fondamentali: il piacere e il dolore. In generale si chiama bene ciò che si desidera e male ciò che si odia. L’uomo è naturalmente portato ad appetire ciò che produce piacere e a fuggire ciò che produce dolore; su ciò si fonda il criterio di distinzione tra il bene e il male.

In natura l’uomo è egoista, dato che ricerca unicamente il suo utile, il suo piacere. Ricerca unicamente il suo utile, il suo piacere e non rispetta gli altri. Ciò determina una condizione di guerra continua. Lo stato di natura è uno stato di guerra incessante di tutti contro tutti, in cui ogni uomo è, non per malvagità, ma per intrinseca necessità, “lupo” per l’uomo (homo homini lupus). Hobbes nega l’esistenza di un amore naturale dell’uomo verso il suo simile, l’uomo non è, come sosteneva Aristotele, animale politico (socievole). L’associazione tra gli uomini nasce solo dal bisogno reciproco e non dall’amore verso gli altri.
Se l’uomo fosse privo di ragione, la condizione di guerra totale sarebbe insormontabile e porterebbe al peggiore dei mali, cioè la morte violenta. Ma la ragione umana porta l’uomo, per sfuggire a questo estremo male, a smettere la guerra generale ed a uscire dallo stato di natura consociandosi.
Nasce così lo Stato.
Lo Stato è fondato non sulla natura ma sulla convenzionalità ed è perciò un “corpo artificiale”. Ogni associazione tra gli uomini sussiste finchè ciascuno vi trova il proprio tornaconto.

Il passaggio dallo stato di natura allo stato civile è determinato dalla stipulazione di un contratto con il quale gli uomini rinunciano al diritto illimitato dello stato di natura e lo trasferiscono ad altri. Ogni individuo sottomette la sua volontà a un unico uomo o a una sola assemblea. Si ha così il sovrano o leviatano che ha potere assoluto, ogni altro è suddito.
Hobbes sostiene quindi l’assolutismo politico (in contrapposizione alle idee politiche liberali di Spinoza). L’assolutismo di Hobbes prevede:

L’irreversibilità e unilateralità del patto fondamentale (il patto non è bilaterale tra sudditi e sovrano ma unilaterale dei sudditi tra di loro con esclusione del sovrano; una volta costituito lo stato i cittadini non possono dissolverlo);

Il potere sovrano è indivisibile (non può essere diviso tra poteri diversi che si limitino a vicenda);

Il giudizio sul bene e sul male appartiene allo stato e non ai cittadini;

L’obbedienza assoluta al sovrano, al quale non ci si può ribellare;

La negazione del tirannicidio;

Il conglobamento dell’autorità religiosa in quella statale (Chiesa e Stato coincidono).

Tra le varie forme di governo ammesse da Hobbes (monarchia, aristocrazia e democrazia) egli privilegia la monarchia.

Hobbes afferma che l’uomo sia guidato dalla cupiditas naturalis, il naturale desiderio di fruire dei beni del mondo, e dalla ratio naturalis, la ragione naturale, che suggerisce a ciascuno il modo migliore per evitare la morte e sopravvivere.

Hobbes afferma che nello stato di natura gli uomini sono tutti uguali tanto nelle facoltà del corpo quanto in quelle della mente – una tesi nuova e rivoluzionaria nell’ambito politico. L’uomo dello stato di natura è guidato, dice Hobbes, dalla cupiditas naturalis. Ne consegue che due uomini possono desiderare la stessa cosa e diventare, perciò, nemici. Motivo per cui Hobbes, riprendendo l’espressione di Plauto, definisce lo stato di natura una condizione di homo homini lupus.
E, ancora, Hobbes definisce lo stato di natura bellum omnium contra omnes (guerra di tutti contro tutti): lo stato di natura è uno stato di guerra continua, alleanze varie per sottrarre i beni dell’altro individuo, una lotta alla sopravvivenza, uno stato di diffidenza e di aggressività reciproca; prevale un atteggiamento di insocievolezza piuttosto che una spinta al vivere sociale.
La ratio naturalis sopraggiunge e consente il superamento dello stato di natura: piuttosto che correre il rischio di perdere i beni e la vita, è preferibile rinunziare a quell’originario diritto su tutto ciò che lo stato di natura sembra concedere all’individuo.

Un calcolo razionale, questo, che sancisce un contratto che permette all’uomo di uscire dallo stato di isolamento e guerra continua. Il contratto, afferma Hobbes, è stipulato in base a tre regole, dettate dalla ratio naturalis: cercare e conseguire la pace fin quando possibile; rinunciare al diritto di tutti a tutto e accontentarsi, per sé, della libertà che si riconosce agli altri; mantenere i patti stipulati.

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visionare e studiare per la verifica

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VISIONARE PER LA VERIFICA VIDEO

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IL CONTRATTO SOCIALE TRA HOBBES, LOCKE E ROUSSEAU.

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IL CONTRATTO SOCIALE TRA HOBBES, LOCKE E ROUSSEAU.

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PUNTI DI CONFRONTO:

La sovranità;

I diritti;

Il contratto sociale;

Lo stato di natura.

La sovranità per Hobbes: Il leviatano, un mostro biblico dalla potenza irresistibile. La sovranità deve essere: assoluta, indivisibile e irresistibile.
La sovranità per Locke: La sovranità non è assoluta ma revocabile. Il potere è tripartito in: legislativo, esecutivo e giudiziario.
La sovranità per Rousseau: Il popolo è sovrano, il potere però si divide tra popolo e sovrano. Si introduce il concetto di volontà generale.
I diritti per Hobbes: DIRITTO DI AUTOCONSERVAZIONE. Si cedono tutti i diritti al sovrano, tranne quello di tutelare la propria vita. L'uguaglianza è per natura. la disuguaglianza è per legge.
I diritti per Locke: I TRE DIRITTI NATURALI:

Diritto alla libertà;

Diritto alla vita;

Diritto alla proprietà privata.

L'unico diritto che si perde entrando nello Stato è quello di farsi giustizia da soli. Il popolo ha il potere legislativo.
I diritti per Rousseau: L'individuo cede tutti i suoi diritti alla collettività. Poiché tutti i membri cedono tutti i diritti, sarà come se nessuno li avesse ceduti - ognuno cede i propri diritti a se stesso in quanto ognuno è parte della collettività. L'individuo ha il potere di modificare qualsiasi legge. Critica il diritto naturale.
Il contratto sociale per Hobbes: Nasce dalla paura degli uomini della morte. Attraverso il consenso degli individui, su cui si fonda il patto civile, il potere si trasferisce ad una persona artificiale.
Il contratto sociale per Locke: Per tutelare i diritti naturali, gli uomini scelgono di trasferire il loro potere naturale alla comunità. Non vi è la totale alienazione dei diritti.
Il contratto sociale per Rousseau: Non si stipula solo col sovrano ma con l'intera collettività. Il passaggio allo stato civile avviene per circostanze naturali. Il popolo detiene il potere legislativo, mentre al governo spetta solo quello esecutivo.
Lo stato di natura per Hobbes: Vige la legge "Homo, homini lupus". L'aggressività è intrinseca alla natura dell'uomo, insieme all'amor di sé, che spinge al desiderio di gloria.
Lo stato di natura per Locke: Tutti gli individui sono uguali, hanno gli stessi diritti e sono liberi di agire come meglio credono. Vige la legge di natura, ovvero la ragione, che spinge gli uomini a non compromettere i tre fondamentali diritti altrui.
Lo stato di natura per Rousseau: Non vi è alcun diritto, l'uomo è buono, è un essere sociale. In lui convivono due diverse caratteristiche: l'amore di sé e la pietà verso gli altri uomini, fino a che  l'uomo sia autosufficiente e non prevalga la prima sulla seconda.

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Locke e la lettera sulla tolleranza (Lucia Terracciano) 

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Locke e la lettera sulla tolleranza (Lucia Terracciano) 

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La "lettera sulla tolleranza" fu scritta da John Locke nel 1685-1686, questa si presenta come un'occasione per focalizzare il concetto di tolleranza soprattutto in un periodo dove le condizioni storico-politiche dell'Inghilterra non potevano non far si che nascesse l'urgenza di analizzare questo problema. Locke si limita ad escludere dalle competenze del magistrato civile le questioni religiose e a sostenere la separazione tra governo civile e religioso.
E così in questo periodo, caratterizzato dal continuo scontro di poteri, Locke sente indispensabile considerare la tolleranza come criterio ordinatore e pacificatore di una comunità in preda al disordine. Locke con un'analisi comparativa del concetto di Stato e di Chiesa, contrappone questi due grandi centri di potere, affermando che soltanto la tolleranza possa risolvere questo scontro.
In primo luogo analizza lo STATO, che viene definito come una società di uomini costituita al fine di conservare e promuovere soltanto i beni civili,come la vita,la libertà. In secondo luogo analizza la CHIESA che viene definita come un'istituzione in cui ci si aggrega per amore di Dio. Quindi tra i due poteri nascerà un rapporto di EQUIDISTANZA in cui la chiesa non può esercitare alcuna costrizione all'interno dello stato, così come lo stato non può esercitare alcun potere in ambito ecclesiastico.
Insomma il "principio di tolleranza" diviene così l'elemento regolatore di una corretta gestione dei rapporti nell'esercizio dei rispettivi poteri.
Nonostante Locke sia un filosofo del 600-700,  si accorse già a quei tempi che bisognava attuare una separazione tra stato e chiesa, presente tutt'oggi.

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A una ventina di chilometri da Parigi sorgeva, sin dagli inizi del Seicento, un umile e sconosciuto villaggio, Versailles. Nel 1624 il re Luigi XIII decise di farvi costruire un castello per la caccia, dando vita alla celebre e sontuosa reggia di Versailles. Suo figlio, Luigi XIV, detto Re Sole, volle invece trasformarlo in un edificio grandioso che diventasse il simbolo della potenza e della raffinatezza della monarchia francese. I lavori, iniziati nel 1661, furono terminati nel 1690, anche se già nel 1682 vi fu trasferita la corte. A Versailles lavorarono migliaia di persone: muratori, giardinieri, marmisti, decoratori, tappezzieri, pittori. Si calcola che il numero massimo di persone impiegate sia stato in alcuni momenti superiore a 30.000. Per rendere l'idea delle dimensioni dell'edificio, è possibile ricordare che la facciata è lunga 580 metri e che l'intero edificio poteva ospitare sino a 20.000 persone.

La reggia, che comprende anche parti della costruzione voluta da Luigi XIII, ha una pianta a U. Superati i cancelli, si scorgono grandiosi corridoi. Questa tripartizione aveva un valore simbolico: erano le entrate distinte per il re, per la famiglia reale e per i nobili. Celebre è la Galleria degli Specchi, la quale è lunga 75 metri e larga 10, riceve luce da diciasette grandi finestre che si affacciano sul parco. Di sera la Galleria era illuminata da 3.000 candele che si riflettevano negli specchi posti sulla parete opposta alle finestre. Nella Galleria degli Specchi presso la Reggia di Versailles si tenevano i grandi ricevimenti. II 25 agosto, giorno in cui si festeggia san Luigi, il sole tramonta sul Bacino di Apollo e va a illuminare la Galleria degli Specchi: il significato simbolico è evidente, visto che è tesa a ricordare Apollo, dio greco del sole.

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FILOSOFIA da imparare per la verifica orale web

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Pascal