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Comment comprendre et penser la dérive rapide et très droitière d'un certain nombre de penseurs se réclamant hier encore de la gauche ? Celle d'Onfray, dans le cas présent ? Comme un opportunisme ? Comme l'effet d'un ressentiment ? Ou comme celui de la confusion d'une œuvre enfin rendue clairement apparente ? Alain Jugnon, qui connaît bien celle de Michel Onfray, répond ici dans cet essai polémique virulent et drôle.

Contre Onfray est un essai critique écrit à la première personne du singulier. Publiant Contre Onfray, le philosophe qu'est Alain Jugnon n'écrit pas contre quelqu'un. Par contre, il déconstruit un mouvement général des idées qui, à l'époque du nihilisme et de la détresse de tous, cherche à ne plus analyser, ne plus comprendre et surtout ne plus savoir.

Cet essai critique prend naissance dans le commentaire suivant de Guy Debord : " Le gouvernement du spectacle, qui à présent détient tous les moyens de falsifier l'ensemble de la production aussi bien que de la perception, est maître absolu des souvenirs comme il est maître incontrôlé des projets qui façonnent le plus lointain avenir. Il règne partout seul ; il exécute ses jugements sommaires. " Contre Onfray démontre qu'il y a un homme seul au cœur du Spectacle ; ses jugements sont sommaires et grossiers, mais c'est comme toujours la pensée contemporaine qui est exécutée sur les plateaux de télévision.

Dans cet essai polémique, ce qui est écrit et détaillé est fait pour refuser le personnage qui se nomme lui-même " le philosophe Michel Onfray ", pour dénoncer ce mensonge spectaculaire et cette tricherie bien intégrée. Mais ce n'est pas un livre contre un homme, car il sera d'abord fait pour que vive demain encore la philosophie et pour en finir avec ce passage à l'acte postmoderne qui veut rendre la pensée honteuse d'elle-même, et ce dans la posture maladive d'une critique bête de l'humanisme et de sa valeur juste humaine, très humaine.

L'esprit du temps est à la confusion des esprits et à l'émotion des corps : Michel Onfray en oubliant qu'il fut philosophe est devenu (depuis son livre contre Freud, dans lequel il refusait à la psychanalyse le droit de savoir quoi que ce soit sur son Moi - ce fut sa thérapie) le penseur officiel et écrivain public de cette confusion générale et de cette mascarade adorée qui consiste à faire passer pour des pensées des idées multimédiatiques et d'abord idéologiquement dominantes.

Onfray de fait n'est plus nietzschéen et c'est ce qu'il fallait à Alain Jugnon démontrer, ni " de gauche " comme il le croyait, ni un nietzschéen pour la droite comme il le voudrait, il est devenu le fossoyeur de la pensée critique contemporaine. C'est la démocratie et l'humanisme qui s'éclipsent ainsi avec son dernier livre, pris dans l'aspiration droitière et siphonnés avec l'eau du bain de ses mauvaises pensées d'intellectuel célèbre et à la sagesse publique : Onfray est le penseur nouveau de la future nouvelle droite française ; cette conversion se donne à voir dans Cosmos, son dernier livre, sous forme d'un jeu de rôles et de passages à l'acte de la pensée fort peu logiques mais totalement anarchiques (au sens bien sûr non politique du terme).
Cet essai de généalogie de la non-pensée onfrayenne relit méthodiquement les écrits du philosophe en regardant de près le travail en négatif de cette conversion : les trahisons du lecteur Michel Onfray sont multiples et ce livre en repère la plupart. Ce sont les contresens de Michel Onfray : au sujet de Foucault, de Lacoue-Labarthe, des poètes en général et de Nietzsche, essentiellement. Ces trahisons sont à chaque occurrence un nihilisme politique à l'œuvre, une fausse parole mise en actes de langage.

Il y a au travail chez Onfray une fausse écriture philosophique (et écriture du faux en philosophie) qui renie tout en bloc, pour son propre plaisir, pour s'émouvoir de sa propre jouissance : ce qu'il nomme un hédonisme et qui a tout d'un dandysme assez pathétique.

Alain Jugnon est philosophe et écrivain. Il dirige les Cahiers Artaud et La Contre attaque, revue poétique et politique (éditions D'ores et déjà). Dernières parutions : La Trique de nos meneurs ou le nanar chrétien, éditions Dasein, 2014 ; Redrum, à la lettre contre le fascisme, collectif (coord.), éditions Les Impressions nouvelles, 2015. Ont paru chez Lignes : Artaudieu et Le Devenir Debord.

Entretien avec Claire Pomarès dans Les Inrocks (7 février 2016).

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Comment comprendre et penser la dérive rapide et très droitière d'un certain nombre de penseurs se réclamant hier encore de la gauche ? Celle d'Onfray, dans le cas présent ? Comme un opportunisme ? Comme l'effet d'un ressentiment ? Ou comme celui de la confusion d'une œuvre enfin rendue clairement apparente ?

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Corine Pelluchon: "La causa animal es la causa de la humanidad"

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Corine Pelluchon: "La causa animal es la causa de la humanidad"

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La filósofa francesa Corine Pelluchon, especialista en filosofía política y moral, recuerda el "profundo trauma" que le supuso el momento en que tomó conciencia del sufrimiento al que se somete a los animales en esta sociedad, una experiencia que le ha llevado a entender que "la causa animal es la causa de la humanidad".

En los últimos años, Pelluchon ha desarrollado un amplio trabajo sobre el tema que ha recogido en su último libro, "Manifiesto animalista. Politizar la causa animal", en el que pretende mostrar la "universalidad y la profundidad" del movimiento a favor de los derechos de los animales, según ha explicado en una entrevista con Efe.

Para Pelluchon, la politización del movimiento animalista implica "organizar la coexistencia entre humanos y no humanos, de tal forma que los intereses de estos queden incluidos en la definición de bien común".

Se trata, según la filósofa, de superar la "caricaturización" del movimiento animalista y evidenciar su carácter central y "estratégico" para la construcción de una sociedad menos violenta.

"Nuestra relación con los animales es un reflejo de la relación que tenemos con nosotros mismos", explica Pelluchon, que considera que la violencia sufrida por los no humanos está ligada a otras violencias, como el racismo o el machismo.

En este sentido, describe el animalismo como un "nuevo humanismo" e insiste en que "la causa animal es la causa de la humanidad".

Según la autora, tiene sentido "incluir en la esfera de la consideración moral" a los animales porque son seres "sintientes", es decir, cuentan con la "capacidad de sufrir, el deseo de vivir y desarrollarse, el miedo a la muerte, la expresión del placer y la voluntad de establecer vínculos", entre otras características.

Según el "Manifiesto Animalista", que Pelluchon presenta mañana en el Palau de la Virreina de Barcelona, vivimos en una "comunidad mixta" donde humanos y animales comparten el espacio.

Aunque, a menudo, los no humanos sean tratados como objetos a ojos de la ley, Pelluchon recuerda que "hagamos lo que hagamos, siempre nos relacionamos con ellos", y por eso considera cualquier acción política como "zoopolítica".

Si bien la autora no identifica a los no humanos como ciudadanos, dado que no se perciben a si mismos como "miembros de nuestra comunidad", si que los ve como "sujetos políticos".

"Tienen intereses y preferencias individuales y son capaces de comunicarlos", aunque necesiten ayuda para "descifrarlos y realizarlos", afirma. Se trata de lo que Pelluchon define como "agentividad dependiente" y que, según la autora, debe ser el "punto de partida" a la hora de establecer derechos para ellos.

No se trata de dar un "trato igualitario" a todos los seres sintientes, puntualiza, sino de otorgar "derechos diferenciados según su condición".

La autora aboga por un nuevo enfoque de esta lucha que vaya más allá de la argumentación estrictamente racional a la que apelaban los padres de la ética animal - Peter Singer o Tom Reagan, por ejemplo - e incluya la "piedad".

Se trata de un nuevo paradigma: "la ética de la vulnerabilidad", con fuertes resonancias de los postulados ecofeministas. Según Pelluchon, la "aceptación de nuestra finitud y nuestra corporalidad" hace evidente nuestro carácter "relacional" y facilita la "compasión".

La autora opone este pensamiento al modelo basado en la "guerra" y la "dominación" que a su juicio encarna Donald Trump.

Corine Pelluchon hace un claro alegato en favor del pragmatismo y propone "dos plazos de lucha política": el rápido, que trabaje por buscar grandes consensos a corto plazo -en temas como el fin de la cautividad, la prohibición de los espectáculos con animales o la prohibición de las pieles y el foie gras - y el lento, cuyo objetivo debe ser la eliminación total de la explotación animal.

En este sentido, ve necesario "un amplio movimiento cultural, filosófico y artístico".

La autora encuentra en la lucha contra la esclavitud liderada por Lincoln la estrategia perfecta para el movimiento animalista y defiende una "emancipación progresiva y compensada", que asegure el futuro profesional de los trabajadores del sector cárnico o de los circos y zoológicos. "No nos equivoquemos de enemigo", advierte.

Pelluchon, que luce unos zapatos veganos elaborados de forma local en Portugal con materia vegetal proveniente de piñas, concluye que el objetivo de la acción política animalista es "promover un mundo mejor, menos violento y más justo".

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Corine Pelluchon (filósofa): "La causa animal es la causa de la humanidad"

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La filósofa francesa Corine Pelluchon, especialista en filosofía política y moral, recuerda el "profundo trauma" que le supuso el momento en que tomó conciencia del sufrimiento al que se somete a los animales en esta sociedad, una experiencia que le ha llevado a entender que "la causa animal es la causa de la humanidad".

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Michel Onfray, un filósofo superventas y polémico

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Michel Onfray, un filósofo superventas y polémico

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Michel Onfray durante una entrevista en Deauville (Francia) Bruno ARBESU/REA EL PAÍS

Michel Onfray -el filósofo más popular, el más mediático, el más detestado también y el más prolífico en la Francia del siglo XXI- lo deja caer en medio de la conversación, como si fuese lo más natural del mundo. "Este año publicaré mi centésimo libro", dice.

Han leído bien: cien. Cien libros ya, desde el primero en 1989, en la bibliografía del autor del Tratado de ateología, un autodidacta de 59 años alejado de los cenáculos intelectuales de París pero que continúa la tradición tan francesa del intelectual comprometido con el debate público. Se define como "socialista libertario, pero no liberal", con ideas alejadas de la centralidad política, pero tiene más lectores y seguidores que ningún otro intelectual vivo en Francia. Parece capaz de escribir de todo, y a una velocidad y con un éxito -si no siempre de crítica, sí de público- que muchos de sus colegas envidian.

De Decadencia, el segundo volumen de la aún inconclusa trilogía Breve enciclopedia del mundo, ha vendido más de cien mil ejemplares. Sus cursos en la Universidad Popular de Caen -un centro educativo gratuito fundado hace 16 años para llevar la alta cultura a los franceses de a pie- congregan a auditorios multitudinarios.

La popularidad de Onfray es tan intensa como el rechazo que suscita. El presidente Emmanuel Macron, según le explicó al novelista Philippe Besson, lo incluye en la categoría de autores que no le interesan porque "viven encerrados en viejos esquemas" y "miran el mundo de ayer con los ojos de ayer". Polemista, grafómano, populista, reaccionario son algunos de los adjetivos que le han dedicado sus críticos.

La historiadora y especialista en psicoanálisis Elisabeth Roudinesco publicó en 2010 un libro, Pero, ¿por qué tanto odio?, dedicado a rebatir el "panfleto trufado de errores y plagado de rumores" que Onfray había dedicado a Freud. En 2016 el filósofo de izquierdas Alain Jugnon publicó Contra Onfray, en el que sostenía que Onfray, con quien hace años simpatizó, ya no era un pensador de izquierdas sino de derechas, y lo definía como "un puritano hedonizante, un revolucionario dandyzante, un banquero anarquizante ", encarnación del filósofo que "decide no saber nada, no leer nada, no escribir nada, no vivir nada: vende libros, interviene en los medios".

Onfray, que cita como referentes ideológicos e intelectuales a Proudhon, Orwell o Camus, cifra en "una quincena" los libros dedicados a atacarle. "Tengo éxito, y esto es un pecado mayor. Además, no soy parisino. Mi padre era obrero agrícola. Mi madre, mujer de la limpieza. No fui a la Escuela Normal Superior [centro donde se forman las élites académicas de Francia]. No soy catedrático. No pertenezco a ninguna tribu. Me he hecho a partir de los libreros y los lectores", dice en la cafetería el hotel Normandy, en Deauville.

Este año, el centro de convenciones de este elegante pueblo de la costa de Normandía acoge los cursos de la Universidad Popular de Cae n. Es domingo y Onfray acaba de disertar durante una hora -más 45 minutos de turno de preguntas y respuestas- ante un público de mil personas sobre San Pablo y el origen de la civilización judeo-cristiana. Podría parecer un predicador americano, por la magnitud del local y la devoción del público, pero al sentarse en la mesa colocada en el escenario y comenzar a impartir la elección recuerda más a un institutor republicano que a un gurú.

Se ha emocionado cuando, al terminar, un hombre cuya profesión era camionero le ha pedido que le firmase un libro. "Para mí es un título de gloria que me lea un camionero. Claramente prefiero esto a cualquier otra cosa. No sé, lo prefiero a una invitación de Emmanuel Macron".

Onfray siente una conexión particular con la Francia popular, que considera su Francia. "Vi a mis padres humillados, y no soporto la humillación. Recuerdo que me prometí lavar la ofensa", explica.

¿Populista? "Un populista, ¿qué es? Es alguien que habla al pueblo, que se preocupa por el pueblo, y cuyos libros los compra el pueblo", responde.

¿Mediático? "Sí, voy a los medios. Pero, ¿qué filósofo, cuando le invitan, no va los medios? ¿Qué problema hay con verme en televisión? ¿Les gustaría no verme, no oírme, que no hablase? Qué bien estaría si no escribiese mis libros y artículos. Cuando dicen este, me piden que no exista".

¿ Reaccionario? "Yo no me he vuelto reaccionario, sino que he dejado de ser de izquierdas como lo era antes. Cuando veo que la izquierda defiende hoy el alquiler del útero de las mujeres para hacer niños, me digo: 'Yo no soy de esta izquierda'. Cuando la izquierda dice que no necesitamos aprender a leer, a escribir, a contar y a pensar en la escuela, ya no pertenezco a esta izquierda. Cuando la izquierda consiste en elogiar los méritos de Bernard Tapie como hombre de negocios, ya no soy de esta izquierda".

Así transcritas, las palabras de Onfray parecen las de un hombre airado y desafiante, pero las pronuncia con calma, y de cerca transmite una bonhomía que podría parecer humildad. Probablemente sea esta una de las causas de su éxito: la capacidad para hacer sentir a su público que le habla de cuestiones profundas y serias pero en un lenguaje claro y comprensible, que le habla no desde un pedestal sino de igual a igual.

"Me gusta que se apoye sobre una cultura y unos conocimientos enciclopédicos, y que sepa ponerlo todo en perspectiva", dice Francine Danin, una profesora jubilada tras escuchar la conferencia de Onfray en Deauville. "Y es un excelente pedagogo. Sabe ponerse al alcance del auditorio, hacerse entender por todo el mundo".

Cómo encuentra el tiempo para dictar las conferencias, grabar videoblogs comentando la actualidad y escribir al ritmo que escribe, es un enigma. Una vez calculó que podía escribir 40.000 caracteres diarios. Sólo en 2017 publicó nueve libros, de géneros tan dispares como la literatura de viajes, la crónica política, el ensayo (sobre filósofos y escritores Tocqueville, Thoreau, Houellebecq), un alegato en favor de la descentralización de Francia, o las 600 páginas de prosa filosófica de Decadencia. Sabe que en 2018 publicará su libro número cien, pero todavía ignora cuál será. No es extraño, tratándose de Onfray. "Tengo 6 o 7 preparados este año", adelanta. "Será uno de estos".

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Michel Onfray, el filósofo superventas que irrita y fascina a Francia

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Michel Onfray -el filósofo más popular, el más mediático, el más detestado también y el más prolífico en la Francia del siglo XXI- lo deja caer en medio de la conversación, como si fuese lo más natural del mundo. "Este año publicaré mi centésimo libro", dice. Han leído bien: cien.

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Introducción a la lectura del libro "Manifiesto animalista", de Corine Pelluchon

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Introducción a la lectura del libro "Manifiesto animalista", de Corine Pelluchon

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La explotación animal es un reflejo de los trastornos de nuestra sociedad y el maltrato ejercido contra ellos, una señal evidente de la violencia a menudo ejercida contra otros seres humanos. Por eso combatirla es combatir también cualquier forma de abuso cometido contra otros seres considerados inferiores o débiles, o contra los recursos de los que nos abastecemos.

Esta es la tesis sobre la que Corine Pelluchon, doctora en filosofía práctica en la Universidad de Franche-Comté, construye Manifiesto Animalista (Reservoir Books), un polémico ensayo de algo más de un centenar de páginas ( Lee aquí un adelanto en exclusiva) en el que la autora aborda lo imperativo de politizar la causa animal como un modo de transformación y liberación colectiva.

"Para promover una sociedad que nos reconcilie con nosotros mismos y sea más justa con los animales hay que articular una teoría política y una antropología que arrojen nueva luz sobre la condición humana [...] Entender los factores que intervienen en el maltrato animal es medir el mal que somos capaces de hacer y a la vez aventurarnos por un camino que abre perspectivas prometedoras en el plano teórico y práctico, individual y colectivo", adelanta Pelluchon, antes de quitarnos la venda.

Porque todo ese mal que somos capaces de hacer -y que "se nutre de la pasividad social"- encuentra su justificación en el antropocentrismo y el especismo imperante desde la revolución industrial. Esto es, la idea de que la tierra y los seres que la habitan se crearon para uso y disfrute del ser humano que, desde un rango superior, legitima la violencia y explotación de otros seres considerados inferiores.

Por eso, advierte la autora, "la separación de otros seres humanos que siguen viviendo sin abrir los ojos a esta realidad no debe engendrar desprecio [....] las personas conscientes de la vida de miseria y la muerte atroz impuestas a los animales deben recordar que ellas también han estado ciegas".

La idea que propone Pelluchon es más bien la de girar el prisma, sacudirse los prejuicios que sustentan el especismo y asumir la igualdad en la consideración de los intereses entre animales y seres humanos, es decir, transitar hacia el antiespecismo, de la misma manera en que las políticas de Abraham Lincoln permitieron a la sociedad estadounidense transitar hacia la abolición de la esclavitud.

Politizar la causa animal pasa por tanto por la construcción de una zoópolis, un término acuñado ya en 1998 por la reputada profesora de la Escuela de Diseño Medioambiental de Berkeley Jennifer R. Wolch, y que Pelluchon recupera en su Manifiesto Animalista para designar "una sociedad democrática que concilia los derechos del hombre con los intereses de los animales", con todas las dificultades que eso conlleva, y de las que la autora se hace consciente.

"Promover una sociedad justa con los animales exige acabar con la explotación animal, pero esto supondría que la gran mayoría de los individuos fuesen antiespecistas, y sabemos que por ahora no es así. La lucha política a favor de la liberación animal debe abrirse paso. Este objetivo requiere aplicar una estrategia tanto en las organizaciones políticas, éticas y culturales de base - a lo que puede contribuir la formación de un movimiento y un partido animalista- como en un nivel institucional, con cambios indispensables en el sistema representativo", propone.

Público te ofrece en exclusiva el primer capítulo de Manifiesto Animalista: leelo aquí.

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Zoópolis, o cómo politizar la causa animal

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Manifiesto Animalista (Reservoir Books), de la francesa Conrine Pelluchon, ahonda en las razones que nos han llevado a naturalizar la explotación animal para proponer una nueva teoría política basada en la igualdad de consideración de los intereses entre animales y seres humanos.

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Alain Badiou: Second manifeste pour la philosophie

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Alain Badiou: Second manifeste pour la philosophie

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Artículo de Michel Onfray en EL PAÍS: "Epicuro, un remedio para la crisis"

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Artículo de Michel Onfray en EL PAÍS: "Epicuro, un remedio para la crisis"

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EVA VÁZQUEZ

Me encuentro en Madrid, en una visita cuyo propósito expreso es ver la exposición La Villa de los Papiros, en la Casa del Lector, a la que dediqué un curso de mi Universidad Popular. Y, desde luego, no me arrepiento de haber venido.

La exposición muestra, mediante una sutil utilización de las tecnologías modernas (reconstrucciones en 3D, interacciones táctiles) y una bella sobriedad museográfica (la composición en torno a tres frases de Epicuro), lo que fue un jardín filosófico epicúreo situado en Campania, junto al Golfo de Nápoles, durante la época de la erupción del Vesuvio del año 79 d.C. El montaje nos enseña cómo era probablemente el Jardín de Epicuro en Atenas.

En un efecto paradójico de la astucia de la razón, la lava y la ceniza, con su actuación letal, contribuyeron a crear vida, puesto que, gracias a los arqueólogos, hoy disponemos de una inmensa cantidad de datos, extraídos del suelo, que nos cuentan qué significaba en aquellos tiempos vivir una vida filosófica.

Fue necesario que se produjeran el triunfo del cristianismo y la sumisión de los filósofos conocidos como Padres de la Iglesia a aquella empresa de colonización de las conciencias para que la definición milenaria de la filosofía se transformara de manera radical: dejó de ser la construcción de una existencia auténtica, asociada a una ética rigurosa, para convertirse en una disciplina de clérigos dedicados a discutir minucias en interminables debates bizantinos cuyas huellas permanecen en los libros resultado de 1.000 años de escolástica. Del agora y el foro abierto, la filosofía se trasladó a los anfiteatros cerrados de las universidades. Pasó de ser una práctica al aire libre, al alcance de todos, a estar enclaustrada en interiores, donde no la ejercía más que un puñado de clérigos parlanchines. Dejó de ser algo que interesaba a todo el mundo para convertirse en competencia exclusiva de unos pocos.

Sin embargo, antes de que el cristianismo dominara el imperio romano en su totalidad, un filósofo era, ante todo y sobre todo, alguien que seguía y encarnaba en su vida cotidiana los principios de un maestro: un pitagórico, un estoico, un epicúreo, un cínico, un cirenaico, un escéptico. A cada discípulo de esos maestros era posible reconocerlo por su práctica existencial, su forma de vestir, su actitud, su forma de alimentarse, cómo llevaba cortado el cabello, si llevaba barba o era lampiño, de qué accesorios se rodeaba (un bastón, una alforja, una escudilla en el caso de los discípulos de Diógenes); pero también por su manera de comportarse respecto a los honores, las riquezas, el dinero, el poder y los bienes de este mundo.

En la mayoría de estos sabios maestros de la antigüedad encontramos la invitación a desconfiar de los falsos valores y a prescindir de todo, a ser ascetas, a practicar la austeridad, a no tener, para concentrar todas las fuerzas personales en el ser, que requiere despojarse de todo lo que lastra el alma material. Para ellos, cuanto menos se tiene, más se es. El filósofo, que es un enamorado de la sabiduría, no quiere quedarse ahí, sino llegar a ser sabio él también, y la sabiduría se ve, por encima de todo, en la calidad de la vida que practica. Desde la más remota antigüedad hasta el triunfo oficial del cristianismo, a principios del siglo IV, un filósofo no era alguien que habla y hace malabarismos con el lenguaje, encadenando frases sin contenido pero llenas de palabras complicadas, sino un hombre o una mujer que vivía feliz en la sobriedad.

La Villa de los Papiros muestra que, en concreto, allí reinaba la amistad, con el proyecto común de ser la encarnación de las enseñanzas de un maestro. Y lo que enseña Epicuro es algo muy claro y sencillo: lo único que existe es la materia, los átomos dispuestos de distintas maneras en el vacío. Una física en la que no hay hueco para ningún dios vengador ni malvado, ningún juicio final después de muertos; una física que desemboca en una moral sencilla y que se presenta como un tetrafármaco, un remedio cuádruple.

Primero: los dioses no son unos entes a los que debemos temer, sino unas composiciones materiales que deben servirnos de modelo, porque saben lo que es la felicidad del pluro placer de existir. Segundo: el sufrimiento es soportable. Si es verdaderamente terrible, acaba por derrotarnos, y, si no acaba por derrotarnos, es que no es tan terrible, por lo que, en ese caso, debemos recurrir a nuestra fuerza de voluntad para descomponerlo. Tercero: no debemos tener miedo a la muerte porque, si estoy aquí, quiere decir que ella no está, y, si aparece la muerte, yo ya habré dejado de estar. Cuarto: la felicidad es alcanzable, consiste en la satisfacción de los únicos deseos naturales y necesarios (beber y comer para saciar la sed y el hambre, que son los verdaderos sufrimientos) y la negativa a satisfacer todos los demás (tanto los deseos naturales y no necesarios -la sexualidad- como los deseos no naturales ni necesarios: los honores, el poder, el dinero, las riquezas).

Con el triunfo del cristianismo, el filósofo se convirtió en un profesor pesado e insufrible, un pedante que empezó a complicar todo lo que hasta entonces había sido sencillo, un hipócrita que enseñaba a los demás principios que él no practicaba, un sermoneador perentorio y, en resumen, un personaje aburrido. Esta concepción de la filosofía empezó a crear en las universidades clones que a su vez, en un ciclo incestuoso, se reprodujeron en otros clones.

En la Villa de los Papiros, los filósofos no daban lecciones a nadie. Se negaban a tener poder sobre otra persona, a dominarla, porque lo que buscaban era la capacidad de dominarse a sí mismos. Su filosofía era una práctica, y no un discurso. Su sabiduría era una tensión, y no un trofeo de esos de los que, cuantos más defectos tienen, más se alardea. Su existencia era un secreto, y no una exhibición publicitaria de sus extravagancias mundanas.

Epicuro nació en una Grecia decadente que ofrece grandes paralelismos con nuestra Europa abatida. El epicureísmo fue, ante todo, una filosofía de combate contra el apoltronamiento de la civilización helenística. Después, durante la era cristiana, el epicureísmo fue una eficaz máquina de guerra contra las ilusiones, contra esas fábulas infantiles que son, en definitiva, las religiones y las ideologías que impiden pensar. Sin Epicuro no habrían existido el Renacimiento, ni Montaigne, ni el pensamiento libertino del siglo XVII, ni la filosofía de la Ilustración, ni la Revolución Francesa, ni el ateísmo, ni las filosofías de la liberación social.

Epicuro puede constituir un poderoso remedio contra la fiebre decadentista contemporánea. Acabar con la apatía que invade el mundo no es tarea de ningún salvador exterior, de ninguna ideología capaz de resolver todos los problemas de un solo golpe, sino de cada uno de nosotros. Ante cualquier cosa que quiera someternos, el único salvador al que podemos recurrir está en nuestro propio interior.

El filósofo del Jardín enseñaba a los individuos a ser soberanos de sí mismos, y ese es el mejor estimulante para luchar contra todo aquello que nos transforma en esclavos. Basta con decir no a todo lo que nos cosifica, o, en otras palabras, decir sí a una vida que, para alcanzar la ataraxia, desea otorgarnos el bien supremo, que es la ausencia de preocupaciones. La Villa de los Papiros es una arquitectura ideal que sirve para todas las épocas y todos los lugares, incluida la Europa del siglo XXI. Nietzsche se preguntaba: "¿Dónde volveremos a construir el Jardín de Epicuro?". Respuesta: en cualquier lugar en el que haya un epicúreo.

Michel Onfray es filósofo. Es autor del Tratado de ateología (Anagrama) o de Freud. El crepúsculo de un ídolo (Taurus), entre otros títulos.
Traducción de María Luisa Rodríguez Tapia.

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Tribuna | Epicuro, un remedio para la crisis

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Me encuentro en Madrid, en una visita cuyo propósito expreso es ver la exposición La Villa de los Papiros, en la Casa del Lector, a la que dediqué un curso de mi Universidad Popular. Y, desde luego, no me arrepiento de haber venido.

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Polémica en torno a declaraciones controvertidas de Michel Onfray

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Polémica en torno a declaraciones controvertidas de Michel Onfray

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Michel Onfray. Jose Maria Tejederas Chacon

Michel Onfray (Argentan, 1959), filósofo, iconoclasta, libertario, girondino, epicuriano, nietzscheano, de derecha para algunos, de izquierda, para otros. Se pueden usar una serie de epítetos para clasificar a alguien que ha concentrado recientemente los ataques de la prensa francesa. La polémica se desata con algunas declaraciones controvertidas de Onfray contra dirigentes, intelectuales, filósofos, escritores, sobre todo, el hecho de reprocharle a la izquierda de turno haber abandonado al "pueblo francés" a la deriva demagógica de la extrema derecha. Lo que ha sido el boomerang de temporada: algunas personas piensan que es el mismo Onfray quien hace el juego al Frente nacional al acusar a la izquierda de haber construido un pueblo a medida, con minorías y comunidades étnicas o sociales (homosexuales, trans ...), en una suerte de "clientelismo político" que habría abandonado la verdadera lucha de clases. El "pueblo" lamentablemente está conformado muchas veces por emigrantes: la mano de obra barata.

'Freud, El crepúsculo de un ídolo', Taurus, 2011.

Uno de los últimos libros de Michel Onfray, Cosmos (Paidós Ibérica 2016), intenta un trabajo ecuménico en lo que sería un "antídoto anti-nihilista", una forma de pensar el mundo a partir de una visión menos pasiva. Como me dijo en la corta entrevista que mantuvimos en un café de Castelnau-Magnoac, de la región de los Pirineos, lo que le interesa es la "verdad" y solo la verdad, ascesis de filósofo irreprochable sino fuese porque este trabajo se convierte en una verdadera inquisición. Onfray es un filósofo en la línea de Nietzsche, la "filosofía a martillazos" que transforma en moralista a quien la ejerce para increpar a todos aquellos que hayan participado a una suerte de "parodia planetaria" de la verdad. A saber, todo lo que iría en contra el pensamiento claro, lógico, luminoso y transparente. No es que seamos indiferentes a su necesidad de desmontar qué se esconde detrás de teorías que han dominado la modernidad occidental: el sicoanálisis de Freud, el marxismo, el existencialismo. O los movimientos como Dada, Cubismo, Surrealismo, los ready mades de Duchamp, el arte conceptual, etc... Es que es casi inhumano pensar de manera tan visceral y global: desde la epopeya de Gilgamesh hasta los cantos sagrados del África negra o las leyendas de Polinesia, pasando por relatos de la mitología nórdica hasta el cine documental y el África fantasma del criticado Michel Leiris, además de los haikus como el súmmun de una visión poética del Cosmos. En este rastreo de señales de una suerte de complot contra la verdad, no hay reposo, Onfray, y lo que empieza con un relato hermoso del padre que muere entre sus brazos una noche estrellada, termina con una decálogo de lo que sería una "vida buena", para usar el término filosófico. A saber, como el rechazo de todo pensamiento mágico y regreso al Cosmos para luchar contra el nihilismo, el mundo animal como ejemplo para el hombre, construcción de una frugalidad alimentaria hasta lograr ubicarse más allá del bien y el mal (sic). Esta ontología materialist a, como la denomina, sería la base de un nuevo materialismo radical. Su lucha es entonces contra el sicoanálisis por oscurantista, el arte moderno por impostor, el existencialismo por ser lo contrario del humanismo, el feminismo de Simone de Beauvoir por ser una farsa, el evidente maniqueísmo del judeo-cristianismo, la filosofía de Foucault, Merleau-Ponty, Lévinas, los cuadros de Goya, Monet y Picasso por celebrar el arte "bárbaro" de la corrida bajo la protección de autores como Michel Leiris o Ernest Hemignway.

Esta "enciclopedia Breve", tan larga, de Onfray, liquida, sin bondad, todo héroe (o heroína) considerado con pies de barro. Admitamos ese trabajo saludable de de-construcción que no se inscribe en una decolonización al no poner en duda el eurocentrismo de su empresa, ya que conocer la verdad y nada más que la verdad, con lo que se tiene a la mano, sin poner en duda sus fuentes, es posible para Onfray. De ahí que Sartre y Beauvoir (sus personajes más detestados junto con Freud) hayan sido colaboracionistas, ella por haber entregado guiones a una radio de Vichy, y él, por haber colaborado en una revista afín al régimen. Sus ataques a Freud, han ennegrecido páginas enteras y merecido la respuesta de Elisabeth Roudinesco, quien intentó mostrar los trescientos errores que contenía. Ochenta libros publicados, los últimos cada vez más lapidarios, más radicales para destruir esta doxa dominante. El arte del silogismo de Onfray ha exasperado a mucha gente y le ha asegurado un lugar de hijo réprobo en el mundo intelectual. Nadie niega que sus libros toquen fibras sensibles, solo que sin todos esos héroes caídos que deja despedazados por el camino, no hubiésemos llegado hasta aquí ( caminante se hace camino al andar) y no entenderíamos el presente. Ahora me acusan de ser un fascista, me dice con una expresión crispada, vestido de negro, la voz es clara, rotunda, no admite interrupciones, "no es una conversación", resalta, la entrevista es vertical. Intento preguntarle por esa relación con el padre, por su infancia, por su pasado evocado en el libro, por este mundo dominado por la sed del dinero y del poder, por esa incapacidad patológica para confeccionar un "nosotros", quisiera preguntarle muchas cosas, pero la entrevista se entrampa, y hay un desafío, una tauromaquia, tan detestada por Onfray, en el proceso: coger al toro por las astas y no desviarse de sus temas. Mientras tanto pensaba, ¿qué hay de ese hombre que perdió a la mujer amada a edad temprana, de la pérdida de referentes, de su soledad, de su aislamiento reciente, se puede resistir tantos ataques, se puede escribir tanto y sin reposo, se puede acusar tanto? Misterio.

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Michel Onfray (Argentan, 1959), filósofo, iconoclasta, libertario, girondino, epicuriano, nietzscheano, de derecha para algunos, de izquierda, para otros. Se pueden usar una serie de epítetos para clasificar a alguien que ha concentrado recientemente los ataques de la prensa francesa.

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TÉLÉVISION - C'était de "l'humour". Michel Onfray a nié toute homophobie après la publication de sa "Lettre à Manu sur le doigté et son fondement", un texte dans lequel il critique à grand renfort d'allusions sexuelles les débuts du quinquennat Macron.

Sur le plateau de BFMTV dimanche 7 octobre, l'écrivain a défendu le droit à la "satire". "A un moment donné, est-ce qu'on peut avoir un regard critique sur président de la République qui nous fait savoir qu'il est un président jupitérien (...) et qui régulièrement fait la démonstration qu'il n'est pas Jupiter du tout?", a fait valoir Michel Onfray.

Au cœur du propos de Michel Onfray, la photo du président d'Emmanuel Macron à Saint-Martin, en compagnie de deux habitants de l'île dont l'un fait un doigt d'honneur à l'objectif. Le cliché, qui a provoqué un tollé dans l'opposition politique, a été assumé par Emmanuel Macron. Ce qui, selon Michel Onfray, est incompatible avec l'image que le président souhaite se donner. "Il consent à ce selfie", a souligné l'écrivain. "On ne peut d'un coté dire 'je joue au Général de Gaulle' et laisser passer des choses comme ça. Vous imaginez le Général de Gaulle avec quelqu'un qui ferait un doigt d'honneur?"

Lettre polémique: "Pourquoi les philosophes n'auraient pas droit à la satire ?", s'interroge Michel Onfray pic.twitter.com/RyIo9VF3Ft
- BFMTV (@BFMTV) 7 octobre 2018
"Homophobie me dit-on. Mais je rêve ou quoi?"
Dans sa lettre ouverte au président, Michel Onfray joue notamment sur les rumeurs d'homosexualité d'Emmanuel Macron. "Votre Altesse, votre Excellence votre Sérennité, mon cher Manu, mon roi mais aussi mon chéri, je me permets cette familiarité parce que des photos t'ont récemment montré partout sur la toile aux Antilles enlaçant un beau black bodybuildé en prison, luisant de sueur tropicale, ce qui semblait te ravir au plus profond si tu me permets l'expression", entame Michel Onfray.

Expliquant le doigt d'honneur d'un deux hommes sur la photo comme "un doigt dans le cul", Michel Onfray fait mine de s'interroger. "Le doigt, on voit bien à qui il appartient, le cul, on se tâte si je peux dire. Est-ce le tien personnellement? Auquel cas c'est ton affaire, mais n'en fais pas un étalage public. (...) Quoiqu'il en soit de ce fondement et de son propriétaire, c'est proprement manquer de doigté envers la République que de se laisser mettre de la sorte en arborant ce sourire radieux qui témoigne de ton contentement."

Un discours qui lui a valu d'être accusé d'homophobie, ce dont il s'est également défendu. "Homophobie me dit-on. Mais je rêve ou quoi? Est-ce que depuis tant de temps, j'ai écrit tellement de choses depuis 1989, est-ce qu'il y a un livre, une phrase qui permette de dire que je suis homophobe? (...) Pourquoi les philosophes n'ont-il pas le droit à la satire?", a-t-il interrogé, citant en contre-exemple Charlie Hebdo ou "les comiques de France Inter."

Contacté par le 5 octobre, après la publication de sa lettre, il avait déjà nié ces accusations: "Le problème n'est pas l'étreinte, mais le doigt d'honneur. Si le président avait enlacé une femme, j'aurais dit exactement la même chose. Mais il se trouve qu'il a enlacé un garçon. Ce n'est pas de ma faute tout de même", déclare-t-il.

Michel Onfray démontre, avec ce subtil mélange de grossièreté, d'aigreur et d'homophobie, tout ce que l'on perd à ne pas fréquenter "d'intellectuels" de son calibre.

Pathétique naufrage. pic.twitter.com/rRxipgE164
- LePetitCaporal (@_LePetitCaporal) 5 octobre 2018

Pornographique, scatologique, homophobe et raciste, le dernier pamphlet de Michel Onfray contre Macron rate sa cible et ne salit que son auteur. Comme quoi la méchanceté ne donne pas toujours du talent https://t.co/aZaX2Yi9h1
- Claude Weill (@WeillClaude) 5 octobre 2018

Michel Onfray montre une homophobie ruisselante de haine et d'aigreur. Les propos rances de cet homme l'éloignent de la philosophie pour le rapprocher d'un comique médiocre qui a posté une vidéo lamentable sur ce sujet. https://t.co/5A9IUaLtiE
- PierreRosellini  (@pierrerosellini) 5 octobre 2018
"Censuré" par France Télé? La production dément
Selon Michel Onfray, sa lettre ouverte au président lui a également valu d'être "censuré" par France Télé, sur France Culture et France 5, où il devait venir présenter lundi 8 son dernier livre sur l'AVC dans "Le Magazine de la santé." "Mon attaché de presse a reçu ce matin un coup de fil de la production annulant mon passage à l'émission au motif de la publication hier de ma lettre. (...) Cela a été clairement dit", écrit-il sur son blog le 5 octobre.

"Cela confirme la censure dont je fais l'objet de la part du service public audiovisuel et dont je parlais dans ma satire", fait valoir Onfray.

Une accusation que réfute Benoît Thévenet, directeur général de "17 juin production", en charge du "Magazine de la Santé". "C'est notre choix de ne pas inviter Michel Onfray, pas celui de France 5. Et ce n'est pas de la censure. Nous ne voulions pas participer au bad buzz autour des propos de sa lettre ouverte. Le jour où tout cela sera calmé, il pourra revenir", explique-t-il dans Le Parisien.

Ce choix toutefois est loin de faire l'unanimité dans le milieu de la production. L'ancien producteur de l'émission, Christian Gerin, a regretté ce choix, estimant qu'il revenait au tribunal de juger de l'homophobie d'une personne.
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Accusé d'homophobie, Onfray se défend et justifie sa "lettre à Manu"

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TÉLÉVISION - C'était de "l'humour". Michel Onfray a nié toute homophobie après la publication de sa "Lettre à Manu sur le doigté et son fondement", un texte dans lequel il critique à grand renfort d'allusions sexuelles les débuts du quinquennat Macron. Sur le plateau de BFMTV dimanche 7 octobre, l'écrivain a défendu le droit à la "satire".