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La musique Maori est peu connue dans le monde à l'exception des Haka, ces chants-danse de guerre destinés à effrayer ou intimider l'adversaire.

On les connait par leur utilisation lors de match de rugby par les équipes Néo-Zélandaise, principalement les All-Blacks, équipe nationale de Nouvelle-Zélande.

Un haka est une danse constituée d'expressions faciales, qui ressemblent à des grimaces, de gestes rapides et de tapes sur leur propre corps avec les mains, de piétinements rigides, sévères et coordonnés qui ont pour but d'impressionner l'adversaire en lui démontrant la force, le courage, la détermination et la conviction à gagner la bataille imminente.

Sur le plan musical, on peut considérer que ce sont plutôt des cris que des chants puisqu'aucune mélodie ne peut en être entendue, mais une rythmique claire est imposée par les syllabes des mots. Si l'on considère que ce sont des chants, on peut donc en conclure qu'ils sont monodiques puisque tous chantent à l'unisson.

Aujourd'hui ces hakas sont symboliques lors des matchs de rugby et ont pour but de déconcentrer l'adversaire dans le but d'augmenter leurs chances de victoire.

https://www.youtube.com/watch?v=_z4f3PlfTRs

https://www.youtube.com/watch?v=DoYEbiIhAc0

https://www.youtube.com/watch?v=H2deYzImsT0

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Représentation d'un haka datant du XIX e siècle

Le haka de l'équipe de Nouvelle-Zélande de rugby à XIII, les Kiwis, lors de la Coupe du monde de rugby à XIII 2013.

Le haka est une danse chantée, un rituel pratiqué par les Maoris lors de conflits, de manifestation de protestation, de cérémonies ou de compétitions amicales pour impressionner les adversaires. Les Maoris l'ont rendu mondialement célèbre par l'intermédiaire de l' équipe de rugby à XV de Nouvelle-Zélande, les All Blacks, qui l'interprètent avant leurs matchs depuis 1905.

Selon la mythologie māori, Tama-nui-to-ra, le dieu soleil, avait deux épouses : Hine-raumati, dame de l'été, et Hine-takurua, dame de l'hiver. L'enfant né de Tama-nui-to-ra et de Hine-raumati s'appelait Tane-rore. Il fut crédité de l'origine de la danse. Tane-rore est le tremblement de l'air vu lors des journées chaudes de l'été et est représenté par le tremblement des mains lors de la danse.

Haka est un nom générique pour toutes les danses māori. Étymologiquement, le mot haka signifie " faire ". Et ce type de danse se pratiquait dans toute l' Océanie polynésienne. Il n'était pas rare de trouver dans les paroles des haka des mots crus, et des insultes à destination de l'ennemi. Aujourd'hui, le haka est défini comme la partie du répertoire de danse où les hommes sont à l'avant et les femmes à l'arrière pour le support vocal. La plupart des haka présentés aujourd'hui sont des haka taparahi ou haka sans armes.

Plus que tout autre aspect de la culture māori, cette danse complexe est une expression de la passion, de la vigueur et de l'identité de ce peuple. Le haka, plus qu'un passe-temps, était une coutume d'importance, particulièrement au moment de souhaiter la bienvenue lors de rencontres sociales. La réputation des tribus reposait en partie sur leur habileté à faire le haka ( hamana mahuika).

Le haka est devenu célèbre à travers le monde grâce au rayonnement de l'équipe néo-zélandaise de rugby à XV, les . Les joueurs, en tenue noire, interprètent traditionnellement un haka avant le début de chacune de leurs rencontres, dans le but d'impressionner l'adversaire. L'interprétation systématique du haka date de 1987, lors de la première Coupe du monde de rugby. Il était auparavant réservé aux tournées des dans les pays étrangers. Les , l'équipe nationale néo-zélandaise de rugby en fauteuil roulant, effectuent également un haka en début de match. Ces danses guerrières étaient originellement interprétées sur les champs de bataille, face aux ennemis. L'infériorité numérique de ces peuples était donc comblée par ces danses qui avaient pour but d'effrayer les adversaires, ainsi que de motiver les troupes l'interprétant.

Mais les joueurs de rugby à XV ne sont pas les seuls à l'utiliser avant leur match sportif - les équipes de Nouvelle-Zélande de rugby à XIII ou de basket-ball font de même. Le haka occupe une part très importante dans la vie culturelle des Néo-Zélandais (qu'ils soient māori, métis ou anglo-saxons) et constitue un élément fondamental de leur identité nationale. On pratique le haka partout : dans les lycées, les universités, dans l'armée, etc.

Tana Umaga a conduit le Kapa o Pango, un haka d'un genre nouveau très impressionnant, lors du match Nouvelle-Zélande - Afrique du Sud le samedi à Dunedin.

Mais d'autres nations de la zone océanienne effectuent des chorégraphie martiales (appelées à tort des haka) avant d'entamer une rencontre de rugby à XIII ou à XV : ainsi, les Fidji ( Cibi), les Samoa ( Siva tau), les îles Cook, les Tonga ( Kailao ou Sipi tau) et l'île de Niue ( Takalo ) possèdent leur propre " danse " d'avant match. Dans ce cas, quand ces équipes se rencontrent en compétition officielle, les danses de chaque équipe sont exécutées simultanément selon le protocole, comme lorsque les Tonga et les Samoa se sont affrontés, lors de la Coupe du monde de rugby à XIII de 2017.

Dans le cadre des animations autour de la coupe du monde de rugby 2007, un haka géant a été organisé à Béziers sur la pelouse du stade de la Méditerranée le . 525 participants y ont reproduit les gestes de l'association wallisienne Lomipiau. Par ailleurs, lors de la venue des au Pavillon noir d'Aix-en-Provence, le chorégraphe de danse contemporaine Angelin Preljocaj a composé spécialement un " haka " pour 15 danseuses.

Lors du défilé du 14 juillet à Paris en 2011, placé sous le signe de la France d'outre-mer, des militaires de la zone Pacifique ont effectué un haka devant la tribune présidentielle.

En 2015, 1 700 élèves d'un lycée pour garçons en Nouvelle-Zélande, ont effectué un haka en l'honneur de leur professeur décédé, Dawson Tamatéa.

La première prestation du haka moderne, effectuée en 1987 lors de la coupe du monde de rugby qui se déroulait en Nouvelle-Zélande même, fut inspiré du chef de tribu Te Rauparaha qui se cachait d'un village ennemi. Le Ka Mate - " Je meurs " ainsi que le Ka Ora - " Je vis " sont donc créés pour souligner le parcours de cet homme.

Le haka néo-zélandais est encore utilisé à ce jour, malgré son évolution à travers les années. Son emploi a toutefois gardé les mêmes significations qu'à sa création. Aujourd'hui ces danses sont utilisées lors d'évènements importants tels que les mariages ainsi que les funérailles. Par ailleurs, la récente fusillade qui a eu lieu le en Nouvelle-Zélande faisant plus de 50 morts a été commémorée dans les rues de Christchurch par diverses hakas effectués par les étudiants, et certains employeurs de compagnie de la ville.

Haka effectué par les All Blacks avant un match contre la France en 2006

Haka exécuté par les joueuses de l'équipe de Nouvelle-Zélande de rugby lors de la Coupe du Monde féminine 2014

L'équipe des îles Cook qui exécute un haka avant une rencontre de rugby à XIII face à Niue

Les différents haka

Kapa o Pango

Timatanga (le haka des Maori All Blacks depuis 2001)

Te Iwi Kiwi (le haka de l'équipe de Nouvelle-Zélande de Rugby à XIII depuis 2013)

Tu Kaha o Pango Te Kahikatea (le haka de l'équipe de Nouvelle-Zélande de basketball)

Tika Tonu

Réponses au haka

Même si le rituel est actuellement très connu et documenté au sein du monde sportif mondial, il pose un problème certain de protocole d'avant-match.

En effet, en exécutant le haka face à une équipe qui ne le pratique pas, une équipe sportive peut prendre un ascendant psychologique,, puisque son but est entre autres de provoquer ou d'impressionner son adversaire. Cependant l'efficacité de l'impact psychologique du haka sur l'adversaire reste à prouver. Par ailleurs, elle rompt un principe d'égalité que sous-tend le protocole, puisqu'en temps normal les deux équipes sont présentées à égalité à la tribune présidentielle, leurs hymnes nationaux joués. La seule entorse à l'égalité formelle étant que l'on joue pratiquement toujours l'hymne de l'équipe qui reçoit en second, par courtoisie pour l'équipe visiteuse. Toujours pour respecter l'égalité, le tirage au sort est par ailleurs retenu pour déterminer sur quel côté du terrain l'équipe gagnante du " toss " va jouer ou si elle va engager ou recevoir en rugby (à XV ou XIII). En compétition internationale à élimination directe, les tenues sont même tirées au sort (tenue domicile ou extérieure). Le haka est donc une rupture de cette égalité formelle, puisque l'équipe qui l'exécute bénéficie d'un privilège en étant autorisée à accomplir un acte de plus que son adversaire.

En conséquence, des équipes sportives ont parfois choisi d'ignorer les joueurs performant le haka, soit en s'échauffant, soit en positionnant ses joueurs sur le terrain pour le début de la partie, dans l'attente du coup de sifflet d'engagement, ou en quittant le terrain.

Les Australiens, en rugby à XIII, ont une sorte de chant de combat appelé le " chant des kangourous " ou " Wallee Mullara Choomooroo Tingal ".

La plupart des équipes se contentent d'aligner les joueurs ou les joueuses derrière la ligne de milieu de terrain, ceux-ci ou celles-ci se tenant par les épaules, bras dessus, bras dessous, et regardant les adversaires interpréter leur danse. L'équipe de Galles de rugby à XV ayant parfois choisi de rester alignée quelques minutes, après que les joueurs néo-zélandais ont terminé le haka.

Par le passé, l' Équipe de France de rugby à XV, a choisi plusieurs façons de répondre aux hakas néo-zélandais : alignement des joueurs, port des couleurs nationales, ou comme en coupe du monde, franchissement de la ligne de milieu du terrain, ce qui lui vaut parfois des amendes. Cela va parfois encore plus loin avec un avancement et rapprochement des joueurs presque au contact des joueurs adverses.

Ce défi est également fréquent entre équipes océaniennes en rugby à XIII, certains joueurs allant au contact physique des joueurs adverses.

Quant au public, s'il apprécie toujours ce moment particulier et ce spectacle que constitue le haka, il est édifiant de constater qu'il peut siffler ou se manifester bruyamment pendant son déroulement, et cela même dans les pays anglo-saxons. En Angleterre, les supporters de rugby à XV peuvent même chanter Sweet Chariot.

On trouve de nombreuses références au haka dans le cinéma contemporain.

Par exemple dans le cinéma francophone, il est question de haka dans le film Mercenaire de 2018. Sommé de faire un haka par ses coéquipiers, le héros refuse sentant de la moquerie dans la demande. Il en fera finalement un avant la fin du film mais pour motivier ses coéquipiers dans une mauvaise passe.

Mais le succès du haka entraine également de nombreuses parodies. Des parodies qui ne sont pas sans entrainer des polémiques et les Maoris dénoncent l' appropriation culturelle faite de leur danse traditionnelle.

Notes et références

Juster, Alexandre, 2010. La transgression verbale en Océanie. Paris : L'Harmattan.

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Articles connexes

Liens externes

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Le haka est une danse chantée, un rituel pratiqué par les Maoris lors de conflits, de manifestation de protestation, de cérémonies ou de compétitions amicales pour impressionner les adversaires. Les Maoris l'ont rendu mondialement célèbre par l'intermédiaire de l' équipe de rugby à XV de Nouvelle-Zélande, les All Blacks, qui l'interprètent avant leurs matchs depuis 1905.

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Susan Aglukark (en inuktitut : ᓲᓴᓐ ᐊᒡᓘᒃᑲᖅ), née le 27 janvier 1967, est une chanteuse canadienne. Son mélange de musique folklorique inuit et de musique populaire lui a valu une reconnaissance au Canada. Elle a sorti sept albums studio et a remporté trois Prix Juno. Elle s'est vu décerner le rang d'officier dans l'Ordre du Canada, la plus haute distinction civile canadienne.

Sa chanson la plus connue est "O siem" (littéralement "Salutations joyeuses")

Les paroles alternent entre l'anglais et l'halkomelem.

Elles parlent du fait de vouloir accueillir tout le monde de la même façon, sans tenir compte de la race, du genre ou de la sexualité.

Vidéo :

https://youtu.be/NYT7Lrqw68o?si=oy4vI5AWDn7-39uQ

Sources : https://fr.wikipedia.org/wiki/Susan_Aglukark

https://susanaglukark.com

Par Zach

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Les peuples des Andes sont localisés en Amérique latine (Colombie, Équateur, Pérou, Bolivie, Chili et Argentine). Leurs musiques culturelles représentent une partie importante dans de leur histoire, (leur) spiritualité et leur manière de vivre, et joue un rôle essentiel dans leurs cérémonies religieuses et célébrations agricoles.

Les instruments principaux dans des musiques andines incluent la flûte de Pan, le quena, le charango, le bombo, et les chajchas. La flûte de Pan est l’un des instruments le plus symbolique pour la musique andine. Elle est composée de plusieurs tubes de longueur qui varient entre elles, et est fait à partir de roseaux. Le quena est une flûte à bec avec six trous à l’avant et un seul trou à l’arrière, et est fait soit en bois ou bien en os. Le charango est habituellement fait avec une carapace venant d’un tatou, mais les versions modernes sont faites majoritairement en bois. C’est une guitare avec cinq cordes, et est utilisé pour accompagner les chants et les danses. Le bombo est un tambour pour marquer le rythme et est joué surtout durant les fêtes et les cérémonies. Finalement, les chajchas sont des genres de hochets, fait à partir de sabots d’animaux, aussi pour accompagner les chants et rythmer les danses.

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Pan Pipes   Music of the Andes   Viento de los Andes

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La chanson se prénomme La paix des braves. La chanson a été créer et composée par Samian ainsi que loco locas. La chanson vient de l’album ‘’Face à soi-même’’ sortie le 13 novembre 2007. Le style de musique est le rap. Il y a des partie en Français et anishinaabemowin qui rends ce rap très intéressant a écouté écouter.

Ce rap parle d’un avenir hypothétique. Un avenir ou le peuple blanc français et le peuple autochtone faisant la paix. Samian porte à cœur la défense des peuples autochtone étant métis lui-même. Cette chanson lui tenait à cœur car il souhaitant grandement travailler avec loco-locas du a leur coté souverainiste. Il souhaitait en faisant cette chanson d’aller deux communautés à un même but. (je ne peux pas mettre de bibliographie car je lui ai demandé moi-même lors d’une rencontre un a un, suite à une conférence.)

-Loick Bélair

Médiagraphie

wikipédia, https://fr.wikipedia.org/wiki/Samian#:~:text=Samian%2C%20de%20son%20vrai%20nom,en%20fran%C3%A7ais%20et%20en%20anishinaabemowin.

Chanson sur YouTube, https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=0lkwu4kh20g

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Samian & Loco Locass // La Paix Des Braves // Vidéoclip

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Matriarch Iroquois Women's Songs

De Joanne Shenandoah

Cet album est joue joué dans plusieurs centres de guérison partout en Amérique, suite à cette découverte, elle déclare : « Nous avons tous besoin de guérison spirituelle et tout ce qui peut célébrer la vie sur terre est un don. Ça c’est la manière iroquoise ».

Cet album honore les femmes, car ce sont elle elles qui donne donnent la vie sur cette terre. L’album, accompagné de chant traditionnels, offre une histoire sur la culture des femmes accompagner de chant traditionnel.

Joanne Shenandoah, est une compositrice, chanteuse et multi-instrumentiste amérindienne. Elle était citoyenne de la tribu Oneida, clan Wolf, dans l’État de New York ou où elle a appris le chant traditionnel et plusieurs instruments de musique.

Ses musiques mélangeaient des instruments modernes accompagner de mélodies traditionnelles qui exprime des paroles sur la nature, sa culture ainsi que des passages sur la vie des femmes.

Elle a remporté plusieurs prix dont un Grammy Award pour sa participation sur l’album Sacred Ground: A Tribute to Mother Earth (2005) puis elle a Également reçu un doctorat honorifique en musique de la part de l’Université de Syracuse.

Joanne Shenandoah a produit 23 disques au cours de sa carrière. Ses œuvres sont des mélanges de plusieurs techniques différentes ce qui à forgé son propre style. La présences d’instruments traditionnelles traditionnels et contemporains qui accompagne les chants iroquois créée sa propre signature musicale.

De plus d’être une compositrice-interprète exceptionnel exceptionnelle, Joanne Shenandoah luttais luttait activement contre le changement climatique, ce qui lui a valu le prix Atlas en 2012.

https://en.wikipedia.org/wiki/Joanne_Shenandoah

https://www.youtube.com/watch?v=Cdn2jVvOgaA

https://www.senscritique.com/liste/la_culture_musicale_des_indiens_d_amerique/1784524

Mélodie Senécal

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Matriarch Iroquois Women's songs/ Joanne Shenandoah- 1996

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Young Spirit est un groupe de percussions cries formé à Frog Lake, en Alberta, en 2001. Le style musical du groupe est celui des chants de danse ronde traditionnels cris, les chanteurs frappant des tambours à main à l'unisson. Le groupe est connu pour sa version contemporaine de cette forme de musique traditionnelle et sacrée que les Cris des plaines ont reçue des Assiniboines à la fin du XIXe siècle.[2] En 2018, Young Spirit a reçu une nomination aux Grammy Awards pour son album Mewasinsational – Cree Round Dance Songs. Leur album Angel Eagle: Cree Round Dance Songs a été nominé aux Juno Awards pour le prix Juno de l'artiste autochtone traditionnel de l'année aux Juno Awards de 2022.

sources:

https://en.wikipedia.org/wiki/Young_Spirit

https://www.youngspiritsupplies.com

-Alex Robitaille

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Composée par Kashtin (Florent Vollant et Claude McKenzie) est un groupe de folk et rock créer en 1980 et Samian.

Tshinanu, la chanson la plus célèbre du groupe Kashtin, exprime un fort sentiment d'appartenance et de fierté pour le peuple innu. Le mot Tshinanu signifie "Nous" en langue innue, et la chanson parle du lien profond entre les peuples autochtones et leurs terres ancestrales, ainsi que de leur héritage culturel.

Elle célèbre l'unité des Premières Nations et aborde des thèmes de fierté identitaire, de connexion à la nature et de résistance face à l'histoire coloniale. Sortie en 1989, Tshinanu a eu un impact majeur, sensibilisant le public québécois et canadien à la culture autochtone et devenant un symbole de solidarité et de réconciliation.

Les instruments utilisés sont la guitare acoustique, la guitare électrique, de la percussions, et de la basse.

Kashtin — Wikipédia (wikipedia.org)

Samian, Kashtin - paroles de Tshinanu | Musixmatch

# data[].attributes.attachment_link.title
Samian feat. Kashtin // Tshinanu // Vidéoclip

# data[].attributes.body
Elisapie Isaac est une auteure-compositrice-interprète et réalisatrice inuk. Elle a commencé la musique au début des années 2000 en duo avec Alain Auger en tant que Taima. Elle a gagné plusieurs prix, un Juno et trois Félix (gala de l'ADISQ). Son dernière album ''Inuktikut'' est composé de plusieurs chansons populaires traduit traduites en inuktikut, comme The Unforgiven (Isumagiunnaitaungituq) et I Want to Break Free (Qimatsilunga). Ça meilleur Sa meilleure chanson est, selon moi, (selon moi) est Arnaq.

https://www.youtube.com/watch?v=Nz-iVxjOxGE&ab_channel=Elisapie

https://fr.wikipedia.org/wiki/Elisapie_Isaac

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Hudson Valley, État de New York, États-Unis

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This song makes me cry! The Last of the Mohicans THE BEST EVER! by Alexandro Querevalú (enlever)

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Titre: Le dernier des Mohicans,

composé par Trevor Jones et Randy Edelman dans le film du même nom.

La musique souvent interprétée par des instruments à cordes et des flûtes, évoque la beauté et la tragédie de l'histoire du film.

Au cours du XVIIIe siècle, les Mohicans ont été contraints de se déplacer en raison de la pression coloniale et des conflits pendant la guerre de la Révolution américaine.

Utilisation de cordes, de percussions, et de flûtes pour donner une dimension authentique de la culture amérindienne.

1: https://fr.wikipedia.org/wiki/Le_Dernier_des_Mohicans

2: https://www.rayonvertcinema.org/le-dernier-des-mohicans-michael-mann/

3: https://www.youtube.com/watch?v=xvFZjo5PgG0

4 : https://www.youtube.com/watch?v=_yEhTF_teos

-Samuel Legault

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This song makes me cry! The Last of the Mohicans THE BEST EVER! by Alexandro Querevalú

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Inuit chant guttural (throat singing)

le Le chant de gorge était pratiqué au départ par les femmes inuit dont les maris et fils partaient à la chasse. Pour passer le temps après avoir terminé leurs tâches domestiques. Il imitant imite les sons de la nature et des animaux. Les chanteurs de gorge touvains sont capables de chanter deux tons distincts en même temps (C'est un autre sujet, ça porte à confusion.)

Shina Nova , 24 ans est millitante et créatrice de contenu contenue (tiktok)

Video: https://www.youtube.com/watch?v=jkwXIGY1ZAM

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Karen Pinette-Fontaine, plus connue sous le nom de Kanen auteure-compositrice-interprète et réalisatrice innue originaire de Uashat-Maliotenam.Elle a sortie son premier album Mitshuap en avril 2023.Elle c’est fait nominée pour Artiste Folk et Artiste de la relève au Gala Teweikan 2022 et pour Artiste autochtone de l’année au Gala ADISQ 2021.Elle fait partie de la communauté innue d’Uashat mak Mani-Utenam.

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Kanen : Assi - Révélation Radio-Canada 2022-2023

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Medicine Singers est un groupe d'origine Algonquin qui a pour but de garder la culture amérindienne des forêts de l'Est est vivante.

Leur music est un mélange de Pow Wow music, Neo-Psychedelisme, Avant-Folk et de Jazz fusion. Les chants dans leur musique sont d'origine Eastern Algonquian. Ils utilisent pricipalement des intrument de percution, mais également certains instruments modernes comme la guitar électrique.

Le groupe c'est formé lors du festival de musique  SXSW en 2017. Au départ, il s'agissait de deux groupes différents. Mais après avoir entendu l'autre répéter, ils ont décider de jouer en commun pour le festival et le groupe c'est fait demander un rappel.

Source Musique

https://rateyourmusic.com/release/album/medicine-singers/medicine-singers/

https://youtu.be/u80Gyj1DAds?si=U3PCD6lXQPKblnfh

Source Texte

https://easternmedicinesingers.webs.com/

https://rateyourmusic.com/release/album/medicine-singers/medicine-singers/

https://www.joyfulnoiserecordings.com/products/medicine-singers

- Sabrynna Bourgeois

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Medicine Singers - Daybreak (Official Audio)

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Chanson : Rock Your World

Interprète : Chubby Cree

Réalisateur : Stuey Kubrick

Originaire d’Edmonton, Chubby Cree est un duo célèbre composé d’une grand-mère et de son petit-fils, Carol Powder et Noah Green. Le petit-fils, doté d’une voix exceptionnelle, joue du tambour depuis son plus jeune âge et commence à performer dès l’âge de deux ans. Ce groupe a joué à plusieurs reprises dans leur ville natale lors de pow-wow traditionnels ainsi que de nombreux évènements en faveur des droits des femmes et de l’environnement. En effet, en 2019, Chubby Cree a performé pour l’ouverture pour l’écologiste Greta Thunberg, devant l’Assemblée législative de l’Alberta. Chubby Cree ont pour but de transmettre leur culture aux générations futures à travers la musique et de préserver leurs précieux héritages. Ils considèrent leurs chants comme étant guérisseurs et rassembleurs.

Sortie le 3 juin 2022, « Rock your world » est l’une de leurs célèbres chansons qu’ils ont jouées à plusieurs reprises en direct, contribuant à leur grand succès.

Lien vidéo performance : https://www.youtube.com/watch?v=yCrcuXgL_rI

Lien vidéo (official) : https://www.youtube.com/watch?v=_WVx9S-Yz0Y

Sources: https://soundcloud.com/user-665814896

https://vancouver.kidsoutandabout.com/content/chubby-cree

https://www.therivr.net/chubby-cree-releases-new-single-rock-your-world-handsome-tiger-remix/

-Laurie Robichaud

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Carol and Noah of Chubby Cree at EPCOR Holiday Gala

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La chanson Québécoise est depuis le début très diversifiée. C'est avec l'ampleur des Cabarets Montréalais que la musique se transforma radicalement dans les années 20, en même temps que notre Grande Dépression. Le peuple québécois aimait beaucoup le folklore qui est puise nos mémoires collectives.

Le folklore est un style de musique traditionnelle du Québec qui rassemble un tas de manifestations culturelles à la fois, comme les croyances, les rites, les légendes et j'en passe.

Le Québec connait sa toute première chansonnière professionnelle à cette époque. Celle-ci originaire de la Gaspésie, est une emblème de la musique traditionnelle au Québec. Tout le monde a déjà entendu parler d'elle! La Bolduc, de son vrai nom Mary Travers, a marquer l'histoire de la musique lors de la crise économique difficile que nous avons vécu dans les années 1920-1930. Ce fût la première femme Québécoise à gagner sa vie en tant que chanteuse, compositrice, auteure et interprète et elle a de plus été une très grande pionnière du féminisme. Elle a connu un franc succès dans ce domaine. Ses chansons sont de type folklores et modernes, tout se que nous aimions dans ce temps! Plus bas, vous trouverez un lien menant à l'une de ses populaire chanson intitulée "Ça va venir découragez-vous pas".

La musique du francophone du Québec fait parti de nous. En partant de La Bolduc, aux Cowboys Fringants elle nous est propre et nous devons la protéger. Elle tient une place très importante dans notre culture francophone et elle continue encore à ce jour la discussion sur notre évolution sociale. "Je me souviens" et nous devons toujours nous souvenirs de nos origines.

Lien vers la chanson:
https://www.youtube.com/watch?v=6dI-DdTZJyo

Sources:

1. Wikipédia

2. Radio-Canada

3. L'Encyclopédie Canadienne

Mia Campeau

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Ceci est une musique accompagnée de chants traditionnels, premièrement du Pérou, mais aussi d’Equateur, d’Argentine, de Colombie, du Vénézuéla,
du Paraguay et du Mexique. Les deux compositeurs sont Federico Garcia Lorca et Paul Prieto. Cette composition a été publié il y a 10 ans. D'ailleurs, c'est une musique et chants traditionnels hispaniques et dans celle-ci les compositeurs ont voulus rendre une œuvre chaleureuse, vivante et profonde dans la pureté, et dans l'authenticité des rythmes originaux et authentiques.

Source:
https://paulprieto.pagesperso-orange.fr/Adamantahispanique.html

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RedTail Spirit Singers est un groupe de musiques traditionnelles autochtones qui à débuté en 2004 et qui provient de Kanestake, une réserve proche de Oka. Leurs chansons traditionnelles sont interprétées par leur groupe dans des événements comme les Pow Wow et des festivals. Le battement du tambour représente le battement de la terre et de la vie qui continue. Lors des Pow Wow les danseurs doivent danser au rythme du tambour selon leurs types de danses et le type de chanson. Ils voyagent à travers le Canada, les États-Unis et l'Europe pour interpréter leurs créations. Ils ont participer à plusieurs Pow Wow au Québec cette année comme celui d'Odanak, de Cacouna, de Wendake et plusieurs autres. Lors de la pandémie, se groupe c'est déplacer à l'hôpital de Kahnawake avec plusieurs danseurs pour faire un mini Pow Wow pour les résidants aînés à long terme. Ils ont joués à l'extérieur en étant visible pour les résidants et sur plusieurs tambours pour respecter les restrictions du gouvernement.

Extrait :
https://fb.watch/mHEC1JsGmJ/

https://www.youtube.com/watch?v=8VtROBmUXgI

Source :
https://smallworldmusic.com/shows/redtail-sacredwolf/

https://powwowodanak.com/

https://www.cbc.ca/news/indigenous/kahnawake-mini-powwow-hospital-1.5615964

https://www.cantonsdelest.com/evenements/2778/red-tail-spirit-musique-traditionnelle-pow-wow

Noémie Chenier - 27 août 2023

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Les Black Bear, groupe de musique traditionnelle atikamekw se spécialisent particulièrement dans la composition et l'interprétation de musique de pow-wow comme par exemple la pièce "Tupaha". Le pow-wow est une fête de la rencontre des différentes nations autochtones. Chacune de leur pièce reflète bien la musique traditionnelle autochtone la plus pure avec l'utilisation de tambours et de voix puissantes. Leur style de musique accompagne plusieurs danses telles les pas de côté, les deux pas, les danses rondes et certaines chansons d'honneur. Étant fiers de leur culture, leur héritage et de leur langue, ils s'assurent de bien les transmettent à travers leur musique.

sources:
1- https://www.youtube.com/watch?v=nQd48Ocqy1M
2- https://blackbearsingers.com/
3- https://fr.wikipedia.org/wiki/Black_Bear
4- https://ici.radio-canada.ca/ohdio/premiere/emissions/pow-wow-sur-la-route-de-la-musique/segments/reportage/177064/black-bear-atikamekw-traditions-tambours

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Ka Utapanash est une musique traditionnelle innue de la réserve autochtone Uasha situé sur la Côte-Nord juste à côté de Sept-Îles. Les gens se réunissent et danse le "makusham", une danse de pas qui se danse sur le rythme du tambour traditionnelle innu fait en bois et en peau de caribou, "teueikan" en innue. Le terme "makusham" n'est pas un terme qui se traduit exactement en français. On peut le définir comme un sentiment de bonheur, de rassemblement où les gens se rencontrent, dansent et discutent entre eux. Le makusham se danse sur n'importe quelle chanson comportant le "teueikan".

Source:
1-https://www.youtube.com/watch?v=Cekk1kSJyWk

2-Ma cousine innue

KASSANDRA NOLET

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Woué no yianné est un chant de réjouissance interprété par Andicha Sondaka à Wendake. Le chant est un remerciement et un hommage à la terre mère et à la nature qui nous entoure (arbre, fleur, rivière, etc.). L'instrument qu'elle utilise est un tambour fait de peau d'animaux. Wendake est une réserve dans la province de Québec. Ils ont comme langue première le français et comme langue seconde le wendat. Andicha est très bien impliqué dans sa communauté et est intéressé à partager sa culture et sa spiritualité. Elle et d'autres on créé un groupe nommé les femmes au tambour de wendake et ensemble ils offrent plusieurs activité au gens pour partager leur culture et rite.

source:
1- https://youtu.be/ds2YFnq8FtU?feature=shared
2- https://fr.wikipedia.org/wiki/Wendake
3- https://andicha.com/

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Andicha Sondakwa (Wendake, Québec) - Woué no Yianné, chant de réjouissance

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Chantage de gorge inuite

Extrait : https://www.youtube.com/watch?v=qnGM0BlA95I
Chanteuses : Kathy Keknek et Janet Aglukkaq

Le chantage de george inuite est souvent présenté en format de jeux vocaux. Les jeux vocaux sont généralement compétitifs et pratiqué par 2 femmes qui se font facent et se tiennent proches les unes les autres, parfois se tenant les épaules. Dans certaines régions le jeu étaient joué en équipe.

Les jeux de voix inuits peuvent êtres séparés en 2 catégories, dont le katajjaq et les jeux vocaux des Netsilingmiut, Iglulingmuit et Kivallirmiut. Le katajjaq est pratiqué autour du Nunavik, aux îles Belcher, au sud de l’île de Baffin et dans le reste de l’île de Baffin (parfois sous le nom de pirkusirtuk.) Le katajjaq se définit par l'utilisation de motifs répétés dont la répétition d'un motif sera marqué "par une structure intonative spécifique et une structure fondée sur l’alternance de sons voisés (produits par une vibration des cordes vocales) et non-voisés (lorsque les cordes vocales ne vibrent pas) et de sons inspirés (produit par l’inspiration) et expirés (produits par l’expiration)" (Encyclopédie Canadienne). Il n'a pas de structure narrative spécifique or logique dans cette catégorie. Pour les jeux vocaux des Netsilingmiut, Iglulingmuit et Kivallirmiut, les chants vont raconté une histoire et le texte est présenté via une articulation rythmique très précise ce qui rassemble une comptine. Parfois le texte sera transformé "selon le style haleté typique des katajjait – l’alternance des sons expirés et inspirés" (Encyclopédie Canadienne.)

On ne connais pas l'année exacte de l'origine des jeux de gorge vocaux parfois des explorateurs et missionnaires rapportent leur observation depuis le 19ième siècle. Le chant de gorge n'est pas unique au inuites et peut être retrouvé dans d'autres cultures comme au Aïnous du Japon et au Tchouktches de l’est de la Sibérie. Durant l'époque de la colonisation les missionnaires chrétiens on interdit les jeux vocaux car ils les jugeaient «non-chrétiennes» et «non-blanches», par contre dans les années 80s les jeux on fait leurs réapparaissons.

-Emmett

Source :
https://www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/jeux-vocaux-inuit

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Comme il n'est pas dans la tradition inuite de tenir des registres écrits, l'année et le lieu exacts de la naissance de leurs jeux vocaux sont inconnus. Toutefois, des documents qui nous proviennent d'explorateurs et de missionnaires rapportent l'observation de ces jeux vocaux en Alaska et dans l'Arctique canadien au 19 e siècle. Des formes de jeux vocaux existent en outre au Japon parmi les Aïnous, où ils sont appelés rekkukara (ou rekuhkara) ainsi que chez les Tchouktches de l'est de la Sibérie. Les jeux vocaux au Canada constituent donc un des témoignages de l'appartenance des Inuit à une civilisation musicale et culturelle circumpolaire qui déborde largement les frontières actuelles de notre pays.

Les missionnaires chrétiens interdisent les jeux vocaux, pratiques " non-chrétiennes " et " non-blanches " qu'ils jugent inacceptables. Les jeux vocaux refont leur apparition dans les années 1980 chez les jeunes aussi bien que chez les aînés.

Terminologie

D'abord connus, chez les non autochtones, sous le nom de chants gutturaux, chants de gorge ou parfois de chants haletés, ils sont ensuite désignés plus exactement, en particulier par les ethnomusicologues Beverley Diamond et Nicole Beaudry, comme des jeux de gorge. On utilise cependant le plus souvent le terme inuit de katajjaq. Celui-ci n'est toutefois propre qu'au Nunavik et au sud de l' île de Baffin. Les jeux vocaux des Netsilingmiut (Netsilik), des Iglulingmuit (Igloolik; Iglulik) et des Kivallirmiut (Inuit du Caribou), de leur côté, ne présentent pas nécessairement le son de gorge typique du katajjaqqui a frappé les Occidentaux. De plus, ils font souvent appel à un texte narratif absent du katajjaq. Aussi, nous paraît-il préférable d'adopter le terme plus neutre et moins spécifique de jeu vocal. Dans la terminologie inuite, ces jeux appartiennent à la grande famille des ulapqusiit (jeux traditionnels) et sont désignés plus précisément comme des nipaquhiit, c'est-à-dire " des jeux faits avec des sons ou des bruits " ( nipi).

La qualification de pratique ludique et musicale réclame donc une certaine explication. Il n'y a pas, chez les Inuit, de terme générique pour musique, ce qui n'empêche pas ethnomusicologues et mélomanes de s'intéresser à la composante sonore de ces jeux. C'est sans doute la raison pour laquelle plusieurs disques ont été consacrés, en tout ou en partie, à ces jeux vocaux. Mais cette " prise en charge " culturelle par les blancs a créé une distorsion par rapport à la place réelle que ces jeux occupent dans la culture inuite : d'abord, parce que le genre musical prépondérant reste la danse à tambour et que les jeux vocaux constituent un type de jeux parmi bien d'autres; ensuite parce que, ethnographiquement parlant, ils sont avant tout vécus comme des pratiques spontanées ou joueuses, avec gagnants et perdants.

Exécution

Les jeux vocaux sont des pratiques généralement compétitives, exécutées la plupart du temps par deux femmes se faisant face et très proches l'une de l'autre; parfois, elles se tiennent par les épaules. Contrairement à une croyance répandue, il ne semble pas que la bouche de la partenaire soit utilisée comme caisse de résonance. Par contre, dans certaines régions (par exemple, celles où habitent les Netsilingmiut et les Kivallirmiut), on a parfois recours à un ustensile de cuisine (autrefois, on utilisait des sacs faits avec de la peau de caribou pour transporter l'eau) afin de transformer les propriétés acoustiques des sons émis. Le jeu s'arrête lorsque l'une des femmes est à bout de souffle ou rit. La dimension spontanée ou joueuse du jeu y est dominante, mais les partenaires n'en sont pas moins appréciées pour leur endurance et pour la qualité des sons qu'elles produisent. Il faut gagner, mais la victoire se mérite : certains sons sont considérés comme plus difficiles à bien exécuter que d'autres. L'exécution du jeu est encore plus essoufflante lorsque, alternativement, on se laisse tomber sur les chevilles pour ensuite remonter, mais le recours à cette gestique semble dépendre de l'âge et du physique des joueuses.

Signalons encore que, dans certaines régions (autour de Cape Dorset), le jeu pouvait se pratiquer en équipe : les femmes réunies pour le jeu appartenaient, par exemple, à deux campements différents, et le groupe gagnant était celui qui avait obligé l'équipe adverse à faire intervenir, l'une après l'autre, toutes ses femmes. Si le jeu se joue à deux, il arrive qu'il soit pratiqué à quatre, ou tout multiple de deux. Ces jeux semblent essentiellement féminins, mais cette spécialisation sexuelle résulte du mode de vie traditionnel : les garçons faisaient aussi l'apprentissage de ces jeux, mais ils y participaient de moins en moins lorsqu'ils atteignant l'âge de prendre part à la chasse avec les autres hommes.

Catégories de jeux vocaux

Les jeux vocaux inuits peuvent être divisés en deux grandes catégories : le katajjaq ( katajjait au pluriel), pratiqué sur le pourtour du Nunavik, aux îles Belcher, au sud de l'île de Baffin et, de façon beaucoup plus éparse et clairsemée, dans le reste de l'île de Baffin (où il peut être dénommé pirkusirtuk [ pirqusirtuq; pirqusirartuq]); et les jeux vocaux des Netsilingmiut, Iglulingmuit et Kivallirmiut dont le style est moins homogène, et dont un certain nombre de genres, mais pas tous, fait appel à des textes qui racontent une histoire.

Katajjaq

Le katajjaq est essentiellement construit à partir de motifs (thèmes) répétés et la succession des morphèmes (soit un mot ou une partie d'un mot, porteurs de signification). Il ne semble pas suivre une logique narrative (ou raconter une histoire). La répétition d'un motif (par exemple, hamma), est caractérisée par une structure intonative spécifique et une structure fondée sur l'alternance de sons voisés (produits par une vibration des cordes vocales) et non-voisés (lorsque les cordes vocales ne vibrent pas) et de sons inspirés (produit par l'inspiration) et expirés (produits par l'expiration). Le motif est répété un nombre aléatoire de fois. La plupart du temps, le motif de la seconde voix est identique à celui de la première, mais avec un décalage d'un demi-temps (imitation) correspondant à l'alternance de l'inspiration et de l'expiration.

Comme chaque motif contient en général un son grave suivi d'un son plus aigu (ou l'inverse) et que les deux voix sont décalées l'une par rapport à l'autre, les personnes qui assistent au jeu ont l'impression d'entendre une chaîne de sons graves et une chaîne de sons plus aigus, alors que chacun d'eux a été produit alternativement par chacune des deux partenaires. Une des deux joueuses peut décider, sans crier gare, de changer de motif, et l'autre partenaire doit rester en phase avec elle tout en adoptant le nouveau motif introduit. Malgré le caractère compétitif du jeu, le résultat sonore doit donc donner l'impression d'une harmonie parfaite entre les chanteurs et d'une uniformité sonore telle que le public ne soit pas capable de discerner exactement qui fait quoi.

Du point de vue des significations qu'il véhicule, le katajjaq est une sorte de " structure d'accueil ", susceptible de recevoir des manifestations sonores fort diverses et pré-existantes, notamment des syllabes sans signification (ou dont on ne comprend plus la signification), des mots archaïques, des noms d'ancêtres ou de personnes âgées, des noms d'animaux, des toponymes (noms de lieux), des termes désignant un objet qu'on a sous les yeux au moment de l'exécution du jeu, des cris d'animaux (parfois des cris d'oie, mais pas uniquement), des bruits de la nature, de la mélodie empruntée à un aqausiq (un chant affectueux composé pour un bébé) et de l'air d'un chant de danse à tambour ou d'un cantique religieux.

Le katajjaq était et est encore exécuté pour toutes sortes de circonstances diverses : à n'importe quel moment de la journée, à n'importe quelle saison, pour se divertir, pour endormir les bébés ou au retour de la chasse, dans le qaggi (maison de chant ou de danse, ou encore une célébration), sous forme de jeu d'équipe, pendant de grands déplacements ou intégré à d'autres séries de jeux. Le katajjaq était également utilisé pour l'entraînement respiratoire dans de mauvaises conditions climatiques. Certains soutiennent que le katajjaq a, dans le passé, rempli une fonction chamanique, participant à une sorte de division symbolique du travail : pendant que les hommes étaient à la chasse, les femmes jouaient au katajjaq pour influencer l'esprit des éléments naturels ou des animaux (nommés ou imités dans le jeu) et contribuer ainsi, à distance, à la réussite d'une activité essentielle à la survie.

Jeux vocaux des Netsilingmiut, Iglulingmuit et Kivallirmiut

Chez les Netsilingmiut, Iglulingmuit et Kivallirmiut, la grande majorité des jeux réunis par les chercheurs racontent une histoire. Assez souvent, le texte est égrainé selon une articulation rythmique très précise, ce qui le fait ressembler à ce que nous appelons une comptine. Dans bien d'autres cas, le même texte est transformé selon le style haleté typique des katajjait - l'alternance des sons expirés et inspirés - sans toutefois que l'on entende nécessairement leurs sons de gorge caractéristiques. Ces jeux font alors figure d'énigmes dont les auditeurs (adultes ou enfants) doivent reconstituer le sens. Dans ces régions, on trouve des genres de jeux narratifs fondés sur des textes qui se ressemblent d'un village à un autre (avec bien sûr des variantes), dont : quananau, qiarqpalik, illuquma, et niaquinaq. À côté de ces jeux narratifs, on rencontre des jeux fondés sur la juxtaposition de morphèmes répétés et désignés par le premier motif utilisé ( amerniaktok, angutinguark, haqalaktuq, immipijiutuq, iurnaaq, marmartuq, pirqusiqtuk, sirqusurtaqtuk, ullu, umpi, etc.), sans qu'il soit possible d'établir une logique discursive claire d'un motif à un autre.

Chanteurs de jeux vocaux

En septembre 2001, la ville de Puvernituk, au Nunavik, accueille la première conférence de jeux de gorge inuits au monde. Organisée par l'Institut culturel Avataq, la conférence réunit une centaine de chanteurs de gorge inuits de tous les âges, originaires de différentes régions de l'Arctique, donnant ainsi lieu à un évènement transculturel et transgénérationnel. On vise ainsi à préserver les jeux vocaux inuits et à former une association nationale des chanteurs de gorge inuits du Canada. Les participants à la conférence mettent sur pied une collection musicale de jeux vocaux inuits, qui se veut la série d'enregistrements de jeux vocaux la plus complète jamais créée.

La chanteuse de gorge inuit la plus connue au Canada est fort probablement Tanya Tagaq Gillis. Originaire de Cambridge Bay, au Nunavut, Tanya Tagaq est considérée comme une chanteuse de gorge " moderne " puisqu'elle interprète le katajjait seule, sans partenaire. D'autres chanteurs de gorge inuits connus au Canada s'adonnent à des styles musicaux et vocaux traditionnels, parmi lesquels les sœurs Karin et Kathy Kettler, qui forment le duo Nukariik.

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Comme il n'est pas dans la tradition inuite de tenir des registres écrits, l'année et le lieu exacts de la naissance de leurs jeux vocaux sont inconnus. Toutefois, des documents qui nous proviennent d'explorateurs et de missionnaires rapportent l'observation de ces jeux vocaux en Alaska et dans l'Arctique canadien au 19 e siècle.