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Lebenslauf Otto Maschke

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Ein auf Tapetenrolle gezeichneter Abschnitt seines Lebens: vom Studium bis zur Hochzeit

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Examensarbeit pro ministerio

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Bild der Kirche übergeben an die Kirchengemeinde Steinhagen

Hängt in der Sakristei.

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Einer der vielen Zeitungsartikel geschrieben nach Zuarbeit von meinem Vater.

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Ein Artikel direkt von meinem Vater über seinen Vater Otto Maschke

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Bericht über die Amtszeit von Otto Maschke von Hilde Maschke

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Hilde Maschke schreibt 1967 für ihre Kinder Erinnerungen auf.

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Karl Barth

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Die Union Evangelischer Kirchen (UEK) in der EKD verleiht den Karl-Barth-Preis 2024 an Prof. Dr. Dr. h.c. Sándor Fazakas, Professor für Sozialethik an der Debrecen Reformed Theological University in Ungarn.

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Der „Kirchenvater des 20. Jahrhunderts" - vor mehr als 50 Jahren starb Karl Barth. Er stellte sich gegen Adolf Hitler, protestierte gegen die Wiederaufrüstung der Bundesrepublik und warnte vor einer geistlosen Konsum-Gesellschaft. Reformierte und Lutheraner erinnerten 2019 mit einem Karl-Barth-Jahr an den Schweizer evangelischen Theologen mit einer Reihe von Veranstaltungen.

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Gerhard Dedeke eine etwas einfachere Suche im Netz

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Gerhard Dedeke

* 5.5.1894 in Düsseldorf-Gerresheim
† 28.1.1962 in Bielefeld
Zur Biografie
Bildnachweis

© Privatarchiv Dieter Dedeke

Dokumente

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Diese kleine graue Karte, die Pfarrer Otto Maschke, Ev. Kirchengemeinde Steinhagen, zur Teilnahme an den Veranstaltungen der Bekenntnissynode im Mai 1934 in der Gemarker Kirche in Wuppertal-Barmen berechtigte, symbolisiert eine wichtige Episode in der Geschichte des deutschen Protestantismus während der Zeit des Nationalsozialismus.

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Friedrich (Fritz) von Bodelschwingh (* 14. August 1877 in Gadderbaum, heute Bielefeld; † 4. Januar 1946 ebenda) war ein deutscher evangelischer Theologe.

Friedrich von Bodelschwingh wuchs als Sohn von Pastor Friedrich von Bodelschwingh und seiner Ehefrau Ida von Bodelschwingh, geborene von Bodelschwingh, zusammen mit seinen Geschwistern in der westfälischen Adelsfamilie von Bodelschwingh auf. Am 30. April 1911 heiratete er Julia, geborene von Ledebur. Seine Schwägerin Luise von Ledebur war mit seinem Bruder Wilhelm von Bodelschwingh verheiratet.

Friedrich studierte Evangelische Theologie in Bonn, Basel, Tübingen und Greifswald. Nach dem Studium trat er wie seine beiden älteren Brüder in die 1867 gegründete und 1872 vom Vater Friedrich von Bodelschwingh übernommenen Von Bodelschwinghschen Anstalten Bethel ein, deren Leitung er 1910 übernahm.

Die Medizinische Fakultät der Universität Heidelberg verlieh ihm mit Urkunde vom 23. März 1932 die Ehrendoktorwürde. Am 27. Mai 1933 wurde er durch das Dreierkollegium aus dem Präsidenten des Deutschen Evangelischen Kirchenbundes und des Evangelischen Oberkirchenrats der Evangelischen Kirche der Altpreußischen Union Hermann Kapler, Landesbischof August Marahrens ( Hannover) und Hermann Albert Hesse (Elberfeld) zum ersten Reichsbischof designiert, trat aber auf Druck der Nationalsozialisten bereits im Juni zurück und wurde durch den deutsch-christlichen Wehrkreispfarrer Ludwig Müller ersetzt, der das Amt bis 1945 ausübte. Bodelschwingh stellte sich im Kirchenkampf auf die Seite der Bekennenden Kirche.

Von Bodelschwinghs Haltung zu eugenischen Sterilisationen war ambivalent. Dem Gedankengut der Erbhygieniker verschloss er sich anfangs nicht. In einer Rede am 29. Januar 1929 zum Thema „Lebensunwertes Leben?" setzte er sich im Stil der zeitgenössischen Diskussion mit der „katastrophale(n) Entwicklung" durch „die wachsende Anzahl der Schwachen an Körper und Geist, der Minderwertigen" und der damaligen Diskussion um „Ausmerzung der Minderwertigen", „lebensunwert" oder „minderwertig" auseinander. Er zeigte auch die Möglichkeiten auf, diese „Bedrohung" abzuwenden, einerseits die Sterilisation, andererseits die Euthanasie. In einem Vortrag auf der evangelischen Fachkonferenz für Eugenik, in der es um eugenische Sterilisationen ging, sagte er am 19. Mai 1931: „Ich würde den Mut haben, vorausgesetzt, dass alle Bedingungen gegeben und Schranken gezogen sind, hier im Gehorsam gegen Gott die Eliminierung an anderen Leibern zu vollziehen, wenn ich für diesen Leib verantwortlich bin." Bodelschwingh stand treu zum NS-Staat und verfasste am 29. März 1936 sogar aus eigenem Antrieb einen Aufruf zu den Reichstagswahlen. Zusätzlich leistete er am 21. Juli 1938 den Treueid auf Hitler - für einen Pfarrer, der nicht den Deutschen Christen angehörte, ein nicht unbedingt üblicher Schritt. Als die Eingriffe des Staates in die Kirchenpolitik zunahmen und die rassenpolitischen Ziele der Nationalsozialisten deutlicher wurden, wuchs bei Bodelschwingh in den folgenden Jahren die Distanz zum Nationalsozialismus immer mehr.

Ab 1934 wurden in Bethel von etwa 3000 behinderten Bewohnern mindestens 1176 zwangssterilisiert. Dies war von von Bodelschwingh begrüßt worden. Als 1939 die systematischen Krankenmorde mit der Aktion T4 begannen, versuchte Bodelschwingh nach Ernst Klee durch „hinhaltende Kooperation mit den NS-Stellen" den Fortbestand der Bodelschwinghschen Anstalten zu sichern. Eine Tötung von kranken und behinderten Menschen lehnte er aus christlicher Überzeugung rundweg ab. Seit Mai 1940 gelangen ihm zusammen mit Pastor Paul Braune einige Erfolge gegen die Aktion T4, die sogenannte „Euthanasie"-Aktion der Nationalsozialisten. Damit rettete er sicherlich Menschen mit Behinderung das Leben. Aus seiner eigenen Anstalt wurden am 21. September 1940 sieben jüdische Patienten und Patientinnen auf Anordnung des Reichsinnenministeriums zunächst in die Landesheil- und Pflegeanstalt Wunstorf verlegt. Von dort wurden sie in die Tötungsanstalt Brandenburg/Havel gebracht und mit Gas umgebracht. Noch im August 1940 hatte Friedrich von Bodelschwingh einen weiteren Vorstoß gemacht, indem er an Ministerialrat Fritz Ruppert vom Reichsinnenministerium schrieb: „Sicher wäre es das beste, wenn die ganze Maßnahme sofort und endgültig eingestellt würde. Kann man sich dazu nicht entschließen, so muß ein geordnetes Verfahren festgelegt werden." Am 6. Januar 1941 versuchte er erneut, in einem Brief an Hermann Göring gegen die „ Ausmerzung lebensunwerten Lebens " zu protestieren, erhielt aber eine abschlägige Antwort. Die Meldebögen des Reichsministeriums des Innern, die im Juni 1940 in Bethel eintrafen, wurden nie ausgefüllt. Dazu hatte von Bodelschwingh auch anderen Anstalten der Diakonie geraten. Aus Bethel wurden keine weiteren Patienten abtransportiert.

In der Hoffnung, die „Euthanasie" zu stoppen, setzte von Bodelschwingh auf das, was seinem Charakter und seiner politischen Auffassung am nächsten lag: Unermüdlich nahm er Kontakte und Gespräche mit Behörden, Parteifunktionären und führenden Medizinern auf, insbesondere mit Hitlers Begleitarzt Karl Brandt. Dieser sagte im Nürnberger Prozess aus, Bodelschwingh sei die einzige seriöse Warnstimme gewesen, die ihm persönlich begegnet sei:

When I talked to Pastor Bodelschwingh, the only serious warning voice I ever met personally, it seemed at first as if our thoughts were far apart, but the longer we talked and the more we came into the open, the closer and the greater became our mutual understanding. At that time we weren't concerned with words. It was a struggle and a search far beyond the human scope and sphere. When the old Pastor Bodelschwingh after many hours left me and we shook hands, he said as his last word, "that was the hardest struggle of my life." To him as well as to me that struggle remained, and it remained a problem too.

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs nahm Bodelschwingh in einer Predigt am 27. Mai 1945 erstmals Stellung zur Schuldfrage:

„Darum können und wollen wir uns der Verantwortung für Schuld und Schicksal unseres Volkes nicht entziehen. Wir wollen uns auch nicht mit dem Hinweis darauf decken, dass wir vieles nicht gewusst haben, was hinter den Stacheldrähten der Lager und in Polen und Russland geschehen ist. Diese Verbrechen sind Taten deutscher Männer und wir haben ihre Folgen mitzutragen."

Noch kurz vor seinem Tod hat sich Friedrich von Bodelschwingh für die Neuordnung der evangelischen Kirche starkgemacht. Schon zuvor immer auf den Ausgleich zwischen der Bekennenden Kirche und den Deutschen Christen bedacht, wurde er bei den Beratungen um einen neuen Anfang gern hinzugezogen. Auf der ersten deutschen Kirchenführer-Konferenz vom 27. bis 31. August 1945 im hessischen Treysa war es das Verdienst Bodelschwinghs, die Konferenz durch Ausgleich der unterschiedlichen theologischen, organisatorischen und personellen Positionen vor dem Scheitern zu bewahren. So prägte er als Mitschöpfer der EKD den deutschen Protestantismus weit über die Jahre seines Lebens hinaus.

Friedrich von Bodelschwingh der Jüngere ist der Dichter des Kirchenliedes Nun gehören unsre Herzen ganz dem Mann von Golgatha (1938). Er gehört zu den wenigen Personen, die gleich dreimal auf einer deutschen Briefmarke erschienen sind: Die Deutsche (Bundes-)Post gab 1967 zum 100-jährigen Bestehen der Krankenanstalten Bethel, 1977 zu seinem 100. Geburtstag und 1996 zu seinem 50. Todestag jeweils eine Briefmarke mit seinem Konterfei heraus.

Wilhelm Brandt: Friedrich v. Bodelschwingh. 1877-1946. Nachfolger und Gestalter. Verlagshandlung der Anstalt Bethel, Bielefeld 1967.

Alfred Adam: Bodelschwingh, Friedrich. In: Neue Deutsche Biographie (NDB). Band 2, Duncker & Humblot, Berlin 1955, ISBN 3-428-00183-4, S. 351 f. (Digitalisat).

Friedrich Wilhelm Bautz: Bodelschwingh, Friedrich von. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Band 1, Bautz, Hamm 1975. 2., unveränderte Auflage Hamm 1990, ISBN 3-88309-013-1, Sp. 649-651.

Manfred Hellmann: Friedrich von Bodelschwingh d. J. Widerstand für das Kreuz Christi. Brockhaus, Wuppertal/Zürich 1988, ISBN 3-417-24099-9.

Matthias Benad (Hrsg.): Friedrich v. Bodelschwingh d. J. und die Betheler Anstalten. Frömmigkeit und Weltgestaltung. Kohlhammer, Stuttgart/Berlin/Köln 1997, ISBN 3-17-014980-6.

Lotte Bormuth: Geprägt von Liebe: das Leben des Fritz von Bodelschwingh. Francke Verlag, Marburg 2001, ISBN 978-3-86122-507-2.

Matthias Benad: Bethels Verhältnis zum Nationalsozialismus. In: Matthias Benad, Regina Mentner (Hrsg.): Zwangsverpflichtet. Kriegsgefangene und zivile Zwangsarbeiter in Bethel und Lobetal 1939-1945. Bielefeld 2002, S. 27-66.

Friedrich von Bodelschwingh, Carsten Nicolaisen, Thomas Martin Schneider (Hrsg.): Dreißig Tage an einer Wegwende deutscher Kirchengeschichte. Erinnerungen des ersten Reichsbischofs. Bethel-Verlag Bielefeld 2013, ISBN 978-3-935972-37-6.

Eckhard Hansen, Florian Tennstedt (Hrsg.) u. a.: Biographisches Lexikon zur Geschichte der deutschen Sozialpolitik 1871 bis 1945. Band 2: Sozialpolitiker in der Weimarer Republik und im Nationalsozialismus 1919 bis 1945. Kassel University Press, Kassel 2018, ISBN 978-3-7376-0474-1, S. 15 f. (Online, PDF; 3,9 MB).

1. Anneliese Hochmuth: Spurensuche. Eugenik, Sterilisation, Patientenmorde und die v. Bodelschwinghschen Anstalten Bethel 1929-1945, Bielefeld 1997; Ernst Klee: „Euthanasie" im NS-Staat. Die „Vernichtung lebensunwerten Lebens". S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-10-039303-1.

2. Vgl. Stefan Kühl: Eugenik und „Vernichtung lebensunwerten Lebens": Der Fall Bethel aus einer internationalen Perspektive. In: Matthias Benad (Hrsg.): Friedrich v. Bodelschwingh d. J. und die Betheler Anstalten. Frömmigkeit und Weltgestaltung. Stuttgart/Berlin/Köln 1997, S. 54-67, hier: S. 55. Auch Zitat bei Ernst Klee: Das Personenlexikon zum Dritten Reich. Wer war was vor und nach 1945. Zweite aktualisierte Auflage. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 2005, S. 57.

3. Matthias Benad: Bethels Verhältnis zum Nationalsozialismus. In: ders., Regina Mentner (Hrsg.): Zwangsverpflichtet. Kriegsgefangene und zivile Zwangsarbeiter in Bethel und Lobetal 1939-1945. Bielefeld 2002, S. 27-66.

4. Ernst Klee: Das Personenlexikon zum Dritten Reich. Wer war was vor und nach 1945. Fischer Taschenbuch Verlag, Zweite aktualisierte Auflage, Frankfurt am Main 2005, S. 57.

5. Kerstin Stockhecke: Die v. Bodelschwinghschen Anstalten Bethel im Nationalsozialismus, Internet-Portal Westfälische Geschichte

6. vgl. Anneliese Hochmuth: Spurensuche. Eugenik, Sterilisation, Patientenmorde und die v. Bodelschwinghschen Anstalten Bethel 1929-1945. Bielefeld 1997.

7. Friedrich Wilhelm Bautz: Bodelschwingh, Friedrich von. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Band 1, Bautz, Hamm 1975. 2., unveränderte Auflage Hamm 1990, ISBN 3-88309-013-1, Sp. 649-651.

8. Anneliese Hochmuth: Spurensuche. Eugenik, Sterilisation, Patientenmorde und die v. Bodelschwinghschen Anstalten Bethel 1929-1945. Bielefeld 1997.

9. Prozessakten des Nürnberger Ärzteprozesses auf http://nuremberg.law.harvard.edu/transcripts/1-transcript-for-nmt-1-medical-case?seq=11462&q=Bodelschwingh

10. Anneliese Hochmuth: Spurensuche. Eugenik, Sterilisation, Patientenmorde und die v. Bodelschwinghschen Anstalten Bethel 1929-1945. Bielefeld 1997, S. 347; Gerhard Besier, Gerhard Sauter: Wie Christen ihre Schuld bekennen. Die Stuttgarter Erklärung 1945. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1985, ISBN 3525521812, S. 16.

11. Carsten Nicolaisen: Fritz von Bodelschwingh als Kirchenpolitiker. In: Friedrich v. Bodelschwingh d. J.: Frömmigkeit und Weltgestaltung. Bielefeld 1997, S. 82-110, und Jochen-Christoph Kaiser: Fritz von Bodelschwingh als Diakoniepolitiker. In: Frömmigkeit und Weltgestaltung. Bielefeld 1997, S. 38-53.

12. Friedrich von Bodelschwingh jun. im Ökumenischen Heiligenlexikon

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Friedrich von Bodelschwingh der Jüngere - Wikipedia

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Friedrich (Fritz) von Bodelschwingh (* 14. August 1877 in Gadderbaum, heute Bielefeld; † 4. Januar 1946 ebenda) war ein deutscher evangelischer Theologe. Friedrich von Bodelschwingh wuchs als Sohn von Pastor Friedrich von Bodelschwingh und seiner Ehefrau Ida von Bodelschwingh, geborene von Bodelschwingh, zusammen mit seinen Geschwistern in der westfälischen Adelsfamilie von Bodelschwingh auf.

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Martin Niemöller

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deutscher Theologe, christlicher Widerstandskämpfer

Emil Gustav Friedrich Martin Niemöller (* 14. Januar 1892 in Lippstadt; † 6. März 1984 in Wiesbaden) war ein deutscher evangelischer Theologe und führender Vertreter der Bekennenden Kirche sowie Kirchenpräsident der Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau und Präsident im Ökumenischen Rat der Kirchen. Während er anfänglich dem Nationalsozialismus positiv gegenüberstand, entwickelte er sich während des Kirchenkampfes und seit 1938 als Häftling im Konzentrationslager Sachsenhausen allmählich zum Widerstandskämpfer gegen den Nationalsozialismus. Nach 1945 engagierte er sich für eine Neuordnung der Evangelischen Kirche und trat in der Friedensbewegung in Erscheinung.

Vom U-Boot zur Kanzel. Martin Warneck, Berlin 1934 (Autobiografie). Volltext online Abgerufen am 24. Januar 2020

mit Otto Dibelius: Die Staatskirche ist da! Denkschrift aus der Bekennenden Kirche. Druckhaus Ley & Wiegandt, Wuppertal-Barmen 1936.

mit Otto Dibelius: Wir rufen Deutschland zu Gott. Martin Warneck, Berlin 1937.

„... zu verkündigen ein gnädiges Jahr des Herrn!" Sechs Dachauer Predigten. München 1946.

Das Vermächtnis des deutschen Widerstandes. In: Ricarda Huch: Der lautlose Aufstand. Bericht über die Widerstandsbewegung des deutschen Volkes 1933-1945. Hrsg. [und eingeleitet] von Günther Weisenborn. Rowohlt, Hamburg 1953, S. 11-12.

Dahlemer Predigten. Kritische Ausgabe. Hrsg. von Michael Heymel. Im Auftrag des Zentralarchivs der Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2011, ISBN 978-3-579-08128-1.

Joachim Perels (Hrsg.): Martin Niemöller. Gewissen vor Staatsräson. Ausgewählte Schriften. Wallstein, Göttingen 2016, ISBN 978-3-8353-1700-0.

Bibliographie. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon. Band 6, Herzberg 1993, Sp. 735-748.

Gedanken über den Weg der christlichen Kirche. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2019 (hrsg. von Alf Christophersen und Benjamin Ziemann) ISBN 978-3-579-08544-9

James Bentley: Martin Niemöller. Oxford University Press 1984, ISBN 0-340-39273-8.

Wolfgang Gerlach: Als die Zeugen schwiegen. 2. Auflage. Institut Kirche und Judentum, Berlin 1993, ISBN 3-923095-69-4, S. 87 ff.

Gerti Graff (Hrsg.): Unterwegs zur mündigen Gemeinde. Die evangelische Kirche im Nationalsozialismus am Beispiel der Gemeinde Dahlem. Bilder und Texte einer Ausstellung im Martin-Niemöller-Haus Berlin. 2. Auflage. Alektor, Stuttgart 1982, ISBN 3-88425-028-0.

Michael Heymel: Martin Niemöller. Vom Marineoffizier zum Friedenskämpfer. Lambert Schneider, Darmstadt 2017, ISBN 978-3-650-40196-0.

Carsten Nicolaisen: Niemöller, Martin. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Band 6, Bautz, Herzberg 1993, ISBN 3-88309-044-1, Sp. 735-748.

Carsten Nicolaisen: Niemöller, Emil Gustav Martin. In: Neue Deutsche Biographie (NDB). Band 19, Duncker & Humblot, Berlin 1999, ISBN 3-428-00200-8, S. 239-241 (Digitalisat).

Jan Niemöller: Geschichte eines Flügels. NR-Verlag, Usingen 1998, ISBN 3-00-002388-7.

Matthias Schreiber: Martin Niemöller. 2. Auflage. Rowohlt, Reinbek 2008, ISBN 978-3-499-50550-8.

Dietmar Schmidt: Martin Niemöller. Eine Biographie. Radius, Stuttgart 1983, ISBN 3-87173-648-1.

Wolfram Wette: Seiner Zeit voraus. Martin Niemöllers Friedensinitiativen (1945-1955). In: Detlef Bald (Hrsg.): Friedensinitiativen in der Frühzeit des Kalten Krieges 1945-1955 (= Frieden und Krieg, 17). Essen 2010, S. 227-241.

Doris Borchmeyer: Die Bekennende Kirche und die Gründung der Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau, EKHN. Dissertation, Universität Gießen, 2010 (PDF).

Jürgen Schmidt: Martin Niemöller im Kirchenkampf. Leibniz-Verlag, Hamburg 1971, ISBN 3-87473-004-2 (Volltext online)

Benjamin Ziemann: Martin Niemöller. Ein Leben in Opposition. Deutsche Verlagsanstalt. München 2019, ISBN 978-3-421-04712-0

Benjamin Ziemann: Martin Niemöller als völkisch-nationaler Studentenpolitiker in Münster 1919 bis 1923. In: Vierteljahreshefte für Zeitgeschichte, Heft 2, München 2019.

Literatur von und über Martin Niemöller im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek

Werke von und über Martin Niemöller in der Deutschen Digitalen Bibliothek

Martin Niemöller in der Deutschen Biographie

Zeitungsartikel über Martin Niemöller in der Pressemappe 20. Jahrhundert der ZBW - Leibniz-Informationszentrum Wirtschaft.

Kurzbiografie der Gedenkstätte Deutscher Widerstand

Dorlis Blume, Regina Haunhorst, Irmgard Zündorf: Martin Niemöller. Tabellarischer Lebenslauf im LeMO (DHM und HdG) , Stand 15. Januar 2016

Wilhelm Niemöller: Martin Niemöller. In: Junge Kirche. Eine Zeitschrift europäischer Christen. Jahrgang 42, Dezember 1981, S. 573 ff. Online in: Lebenshaus-Alb.de, 6. März 2009 (zum 90. Geburtstag seines Bruders)

Martin-Niemöller-Stiftung

Harold Marcuse: Niemoeller Quotation Page. In: History.ucsb.edu, 12. September 2000, zuletzt aktualisiert am 23. Dezember 2014

Martin Niemöller in: Uboat.net

Günter Gaus im Gespräch mit Martin Niemöller. Transkript. In: Rundfunk Berlin-Brandenburg, 30. Oktober 1963

Unterwegs zur mündigen Gemeinde, Ausstellung (beschreibt Niemöllers Arbeit in der Gemeinde Berlin-Dahlem während des Nationalsozialismus)

Martin Niemöller in der Online-Ausstellung Widerstand!? Evangelische Christen und Christinnen im Nationalsozialismus

Martin Niemöller: Pfarrer Niemöller D. D. an die Göttinger Studenten : Rede, gehalten auf Einladung der evangelischen Studentengemeinde am 17. Januar 1946 zu St. Jacobi in Göttingen. 17. Januar 1946, abgerufen am 31. Januar 2020.

Encyclopedia United States Holocaust Memorial Museum: Fotogalerie Martin Niemöller. Abgerufen am 31. Januar 2020.

Google Arts & Culture: Fotogalerie Martin Niemöller. Abgerufen am 31. Januar 2020.

Niemöller, Emil Gustav Friedrich Martin. Hessische Biografie. (Stand: 9. Mai 2020). In: Landesgeschichtliches Informationssystem Hessen (LAGIS).

Niemöller, Martin im Frankfurter Personenlexikon

1. ↑ Martin Niemöller: Festschrift zum 90. Geburtstag, Heinz Kloppenburg, Martin Niemöller, Pahl-Rugenstein, 1982, ISBN 978-3-7609-0673-7, S. 17.

2. In: ↑ Welt Krieg Gedenken. Materialien für Gottesdienste und Gemeindearbeit. Zentrum Verkündigung der Evangelischen Kirche in Nassau, Juni 2014, S. 13. Digitalisat PDF Aktualisiert am 24. Januar 2020

3. ↑ Biografie (Memento vom 5. August 2012 im Webarchiv archive.today) bei der Martin-Niemöller-Stiftung

4. ↑ Benjamin Ziemann: Martin Niemöller als völkisch-nationaler Studentenpolitiker in Münster 1919 bis 1923, in: Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte, Heft 2, April 2019, S. 209-234.

5. Süddeutsche Zeitung: ↑ Verdrängte Mitschuld. Abgerufen am 3. Oktober 2020.

6. Zitiert in: Ulrich Kabitz: ↑ Notizen. In: Dietrich Bonhoeffer: Brautbriefe Zelle 92. Dietrich Bonhoeffer - Maria von Wedemeyer 1943-1945. C. H. Beck, München 2006, ISBN 3-406-54440-1, S. 260

7. ↑ Dahlemer Bekenntnissynode in der Ausstellung Auf dem Weg zur mündigen Gemeinde.

8. Predigt am ↑ Israelsonntag, 10. Sonntag nach Trinitatis, 1935 online. Das Zitat wird gerne unvollständig wiedergegeben, nämlich bei „rächt" abgebrochen; z. B. bei Daniel Jonah Goldhagen, Vollstrecker, 1998, Ausg. 2012, S. 143, online lesbar

9. ↑ Der Prozess gegen Martin Niemöller vor dem Berliner Sondergericht 1938, Historische Zeitschrift, 4/2018, S. 299 ff. von Ziemann, Benjamin

10. Hans Buchheim: ↑ Ein NS-Funktionär zum Niemöller-Prozess. (PDF; 4,8 MB). In: Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte 3.1956, S. 307-315.

11. Siehe die einleitende Kommentierung zu einem Manuskript Niemöllers, in: Martin Niemöller, ↑ Alf Christophersen, Benjamin Ziemann (Hg.), Gedanken über den Weg der christlichen Kirche. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2019, 272 Seiten.

12. ↑ Helga Grebing: Der Nationalsozialismus. 18. Auflage. Günter Olzog Verlag, München 1964, S. 133.

13. ↑ Niemöller nach Berlin zurückgekehrt. In: Salzburger Volkszeitung, 24. Oktober 1945, S. 2 (Online bei ANNO).

14. ↑ Clemens Vollnhals: a Die Evangelische Kirche zwischen Traditionswahrung und Neuorientierung. In: Martin Broszat, Klaus-Dietmar Henke, Hans Woller: Von Stalingrad zur Währungsreform, Zur Sozialgeschichte des Umbruchs in Deutschland. Oldenbourg, München 1990, S. 119.b

15. Manfred Gailus: ↑ Bruder Ziegler. Die Zeit, Nr. 8 vom 15. Februar 2007, S. 92; ders.: Vom,gottgläubigen' Kirchenkämpfer Rosenbergs zum,christgläubigen' Pfarrer Niemöllers. In: Zeitschrift für Geschichtswissenschaft, Heft 11/2006, Berlin (Metropol); Wolfgang Weissgerber: Zu spät, zu unpolitisch, zu wenig, u. a. Frankfurter Rundschau, 19. Januar 2007.

16. ↑ Die Frage „Was würde Jesus dazu sagen?" war sein Kompass (Memento vom 9. November 2013 im Internet Archive), epd Meldung vom 4. März 2009 auf www.ekd.de. Abgerufen am 23. Januar 2013.

17. ↑ Eine Reise durch ein protestantisches Leben. Martin Niemöller: Was würde Jesus dazu sagen? Kinofilm aus dem Jahr 1985 auf www.imdb.com (Link geprüft am 9. November 2013).

18. ↑ Martin-Niemöller-Haus Berlin-Dahlem. Abgerufen am 9. Juni 2019.

19. ↑ Quellen: a So hat Niemöller es geschrieben. Es wurde sehr häufig abgewandelt. Martin-Niemöller-Stiftungb

20. Harold Marcuse: ↑ The Origin and Reception of Martin Niemöller's Quotation "First they came for the communists ..." (PDF) 31. Juli 2014, S. 16-18, abgerufen am 9. April 2018 (englisch).

21. ↑ Harold Marcuse: a The Origin and Reception of Martin Niemöller's Quotation "First they came for the communists ..." (PDF) 31. Juli 2014, S. 9, abgerufen am 9. April 2018 (englisch).b

22. Evangelische Kindertageseinrichtung Martin Niemöller des Evangelischen Kirchenkreises Hamm: ↑ Ein berühmtes Zitat von Martin Niemöller.

Die Eltern Niemöllers waren der lutherische Pfarrer Heinrich Niemöller (1859-1941) und dessen Frau Paula, geb. Müller (1868-1956). Der Bielefelder Pfarrer und spätere Kirchenhistoriker Wilhelm Niemöller (1898-1983) war sein Bruder, der evangelikale Pfarrer Rudolf Bäumer sein Vetter.[1] 1900 zog die Familie von Lippstadt nach Elberfeld (heute zu Wuppertal), wo er am Evangelischen Gymnasium 1910 sein Abitur ablegte.

Nach dem Abitur schlug Niemöller eine Offizierslaufbahn bei der Kaiserlichen Marine ein. Zunächst war er als Seekadett auf der SMS Hertha und später auf der SMS Thüringen stationiert. Ab 1915 gehörte er der U-Boot-Waffe an. Im Oktober wurde er Wachoffizier auf dem U-Boot-Hebeschiff Vulkan, wurde später auf U 3 als U-Boot-Fahrer ausgebildet und kam im Februar 1916 als Zweiter Wachoffizier auf U 73. Im April 1916 wurde U 73 ins Mittelmeer verlegt, wo es an der Saloniki-Front kämpfte, mehrmals die Otranto-Sperre durchbrach und ab Dezember 1916 vor Port Said Minen legte und Handelskrieg führte. Ab Januar 1917 fuhr Niemöller als Steuermann auf U 39 unter dem Kommando von Walter Forstmann und zusammen mit Karl Dönitz, anschließend kam er wieder zurück nach Kiel und wurde mit dem Eisernen Kreuz I. Klasse ausgezeichnet.[2]

Ab August 1917 war er Erster Offizier auf dem U-Kreuzer U 151, der bei Gibraltar, in der Biskaya und an vielen weiteren Orten zahlreiche Dampfer angriff und versenkte. Im November war U 151 vor dem Hafen des senegalesischen Dakar im Einsatz. An Bord eines der Schiffe im Hafen von Dakar war der spätere Friedensnobelpreisträger Albert Schweitzer, der als Elsässer und damit damals Reichsdeutscher im französischen Gabun zusammen mit seiner Frau interniert worden war und nun mit anderen Internierten auf die Verschiffung nach Frankreich wartete. Dies belegt ein Briefwechsel mit Niemöller Ende der 1950er-Jahre, den Schweitzer beschließt: Lieber Herr Niemöller, Sie haben mir also tatsächlich aufgelauert und nach dem Leben getrachtet. Wenn es Ihnen geglückt wäre, hätten Sie jetzt einen braven Kumpan weniger im Anti-Atom Kampf. Da es sich schon so gefügt hat, wollen wir um so besser zusammenhalten. Ihr ergebener Albert Schweitzer[3]

Im Mai 1918 wurde Niemöller Kommandant des Minen-U-Boots UC 67. Er unternahm zwei Feindfahrten, bei denen er drei Dampfer versenkte und Minen vor Marseille legte. Im Juli 1918 wurde sein U-Boot bei einem Luftangriff schwer beschädigt.[4] 1919 nahm Niemöller seinen Abschied, weil er die neue demokratische Regierung ablehnte. 1920 diente er als Bataillonsführer in einem Freikorps (III. Bataillon der Akademischen Wehr Münster).

Am 20. April 1919 heiratete er Else Bremer (1890-1961). Im selben Jahr arbeitete Niemöller von Mai bis Oktober auf einem Bauernhof in Westerkappeln bei Osnabrück, weil er vorhatte, selbst Bauer zu werden. Da das Geld für den Erwerb eines eigenen Gehöftes nicht ausreichte, entschloss er sich zum Studium der Evangelischen Theologie in Münster (1919-1923). Motivation zum Studium war sein Bestreben, der anscheinend orientierungslos gewordenen Gesellschaft durch die christliche Botschaft wieder Sinn und durch die kirchlichen Strukturen Ordnung zu vermitteln. Das Vikariat leistete er gleichfalls in Münster.

Von 1919 bis 1923 engagierte sich Niemöller intensiv in diversen rechtsradikalen Organisationen. Während der Niederschlagung des Ruhraufstandes im Jahr 1920 war Niemöller als Kommandeur des III. Bataillons des Freikorps Akademische Wehr Münster gegen die aufständischen Arbeiter der Roten Ruhrarmee im Einsatz.[5] Während des Studiums trat er der Studierendengruppe der Deutschnationalen Volkspartei bei, deren Vorsitzender er für etwa ein Jahr war. Im Sommer 1920 wurde er Mitglied im Deutschvölkischen Schutz- und Trutzbund.[6] Mit seiner Frau teilte er einen radikalen Antisemitismus;[7] er beteiligte sich im März 1923 an der Gründung einer Münsteraner Ortsgruppe des antisemitischen Nationalverbands Deutscher Offiziere, im November 1923 wurde er in den Ehrenrat gewählt. Niemöller war auch im Bund der Aufrechten aktiv, die für eine Restauration der Hohenzollern- Monarchie und gegen die Weimarer Reichsverfassung kämpfte. Außerdem beteiligte er sich am Schusswaffentraining des paramilitärischen Westfalenbundes.

In die Zeit in Münster fällt auch Niemöllers Bekanntschaft mit dem dort ansässigen späteren Generalfeldmarschall Walter Model.

Seit 1924 wählte er die NSDAP.[8]

1924 wurde er Vereinsgeistlicher der westfälischen Inneren Mission. 1927 war Niemöller Mitbegründer der Selbsthilfeeinrichtung „Darlehensgenossenschaft der Westfälischen Inneren Mission e.G.m.b.H.", eines Vorgängerinstituts der heutigen Bank für Kirche und Diakonie eG - KD-Bank. 1931 wurde Niemöller zum III. Pfarrer der Evangelischen Kirchengemeinde Berlin-Dahlem berufen. Es war die Pfarrstelle für die neu gebaute und 1932 eingeweihte Jesus-Christus-Kirche.

In Berlin trafen sich 1932 Niemöller und Model, inzwischen Major, wieder - der Pastor war „im Hause Model stets gern gesehen". Der evangelische Kirchgänger Model - oft in der Diskussion mit Niemöller - lehnte später auch die pronationalsozialistischen „Deutschen Christen" ab.[9]

Kirchenkampf 1933-1937 Bearbeiten

Bald kam es hier zu Auseinandersetzungen mit den Deutschen Christen. Niemöller hatte seit 1924 nationalsozialistisch gewählt und die Einführung des „ Führerstaates" 1933 begrüßt. Noch am 28. April 1934 kritisierte Dietrich Bonhoeffer ihn in einem Brief an einen Freund in der Schweiz:

Niemöller lehnte aber die Vermischung von politischen Aussagen mit dem Glaubensbekenntnis schärfstens ab. So war er im Mai 1933 einer der Gründer der Jungreformatorischen Bewegung und stellte sich an die Seite Friedrich von Bodelschwinghs.

Nachdem der Arierparagraph eingeführt und in mehreren evangelischen Landeskirchen erste oppositionelle Pfarrerbruderschaften gegründet worden waren, rief Niemöller im September 1933 als Reaktion auf die Entfernung von „Nichtariern" aus Kirchenämtern zur Gründung eines reichsweiten Pfarrernotbundes auf; dem Bund traten etwa ein Drittel der Pfarrer bei. Seine primären Aufgaben bestanden aus dem Protest gegen diese Maßnahmen sowie der Organisation von Hilfe für die Betroffenen.

Gleichwohl suchte Niemöller immer noch einen Kompromiss mit den Deutschen Christen. Besonders umstritten ist deshalb heute noch sein Thesenpapier vom 2. November 1933 mit dem Titel Sätze zur Arierfrage in der Kirche.[11] Im Gegenzug für die Nichtanwendung des Arierparagraphen auf Kirchenämter erwartete Niemöller, dass sich jüdischstämmige Pfarrer bei der Bewerbung um höhere Kirchenämter zurückhalten sollten:

„Da das Bekenntnis auf gar keinen Fall und um gar keinen Preis auch nur vorübergehend außer Kraft gesetzt werden darf, kann die Frage nur so angefasst werden, dass wir auf Grund von 1. Kor von den Amtsträgern jüdischer Abstammung heute um der herrschenden ‚Schwachheit' willen erwarten dürfen, dass sie sich die gebotene Zurückhaltung auferlegen, damit kein Ärgernis gegeben wird. Es wird nicht wohlgetan sein, wenn heute ein Pfarrer nichtarischer Abstammung ein Amt im Kirchenregiment oder eine besonders hervortretende Stellung in der Volksmission einnimmt."

Der Pfarrernotbund und andere Gruppen bildeten die Vorläufer der Bekennenden Kirche, die auf der 1. Barmer Bekenntnissynode vom 29. bis zum 31. Mai 1934 gegründet wurde. Auf dieser Synode wurde die Barmer Theologische Erklärung verabschiedet, die das theologische Fundament der Bekennenden Kirche bildete.

Die theologische Rechtfertigung war der in der evangelisch-lutherischen Kirche festgeschriebene Bekenntnisstand oder Bekenntnisnotstand (status confessionis), der gegeben ist, wenn die Kirchenoberen sich vom lutherischen Bekenntnis - festgehalten im Augsburger Bekenntnis - entfernen. Das sah der Pfarrernotbund gegeben in der so genannten Schöpfungstheologie der Deutschen Christen, die Schöpfungsordnungen - beispielsweise das Volk - neben der Bibel anerkannten. Den status confessionis sah auch Karl Barth in einem Brief an Dietrich Bonhoeffer als eindeutig gegeben:

Dabei ging es ihm um eine scharfe Abgrenzung gegenüber den Deutschen Christen und bald auch um eine Durchsetzung der Beschlüsse der Bekenntnissynoden von Barmen im Mai 1934 und Dahlem im Oktober 1934.[13]

Niemöller dachte weiterhin im Wesentlichen betont nationalkonservativ. So erschien 1934 sein Erinnerungsbuch Vom U-Boot zur Kanzel. Trotzdem geriet er zunehmend in die Illegalität. Höhepunkt dieser Entwicklung war ein Empfang von Kirchenführern in der Berliner Reichskanzlei im Januar 1934. Dabei kam es zu einer direkten Konfrontation zwischen Hitler und Niemöller. Während Hitler den Kirchenkampf durch die Bekennende Kirche als Kampf gegen den deutschen Staat betrachtete, versuchte Niemöller vergeblich deutlich zu machen, dass es nur um die Freiheit und Reinheit der Verkündigung auch aus politischer Verantwortung, aus „Sorge um das Dritte Reich" gehe.

Niemöllers Vorträge und Predigten galten zunehmend als oppositionell.

Schließlich schlug er die radikalsten Wege innerhalb der Bekennenden Kirche ein. Der altpreußische Bruderrat, dem er angehörte, sah sich als „wahre Kirchenleitung". Ein häretisch gewordener Kirchenrat könne nicht mehr Kirchenleitung sein. Dabei fand Niemöller wenig Gefolgsleute. Viele setzten demgegenüber auf die vom Reichskirchenminister Hanns Kerrl eingesetzten Kirchenausschüsse, in denen alle kirchlichen Gruppierungen vertreten waren - mit Ausnahme der Bruderräte und der Thüringer Richtung der Deutschen Christen.

Niemöller - immer noch Nationalsozialist - scheute sich nicht, Unrecht zu benennen und die staatliche Kirchenpolitik zu attackieren. So wandte er sich zusammen mit Hunderten anderen Pfarrern gegen verbale Angriffe Alfred Rosenbergs, des Chefideologen der Nationalsozialisten, was 1935 zu einer ersten Verhaftung führte.

Niemöller teilte sichtlich den Antisemitismus der meisten Konservativen seiner Zeit, z. B. von Juden als Betrügern, ohne dass aber jemand Maßnahmen gegen sie ergreifen sollte:

„Wir sprechen vom ewigen Juden und schauen das Bild eines ruhelosen Wanderers, der keine Heimat hat und keinen Frieden findet; und wir schauen das Bild eines hochbegabten Volkes, das Ideen über Ideen hervorbringt, um die Welt damit zu beglücken; aber was es auch beginnt, verwandelt sich in Gift; und was es erntet, ist immer wieder Verachtung und Haß, weil je und dann die betrogene Welt den Betrug merkt und sich auf ihre Weise rächt. ‚Auf ihre Weise': denn wir wissen wohl, dass es keinen Freibrief gibt, der uns ermächtigte, dem Fluch Gottes mit unserem Haß nachzuhelfen. ... Das ‚Liebet eure Feinde' läßt keine Ausnahme zu."[14]

KZ-Häftling 1938-1945 Bearbeiten

Am 1. Juli 1937 wurde Niemöller erneut verhaftet. Zu diesem Zeitpunkt waren etwa 40 Verfahren gegen den Pfarrer anhängig. Er sollte vor der Öffentlichkeit des In- und Auslandes als Staatsfeind verurteilt werden, womit man auch eine Kriminalisierung der ganzen Bekennenden Kirche erreichen wollte. Doch Niemöllers Verhaftung löste eine Welle der Solidarität inner- und außerhalb Deutschlands aus. Seine eigene Gemeinde in Berlin-Dahlem versammelte sich jeden Abend in der St.-Annen-Kirche zu einem Fürbittgottesdienst für alle Gefangenen. Am 7. Februar 1938 begann schließlich der Prozess vor dem Sondergericht in Berlin-Moabit.[15] Am 2. März wurde Martin Niemöller zu sieben Monaten Haft verurteilt, die er jedoch durch seine Untersuchungshaft bereits verbüßt hatte.[16] Zu seinen Verteidigern gehörte Hans Koch. Er kam nicht frei, sondern wurde gleich am Ausgang von der Gestapo erneut verhaftet und in das Konzentrationslager Sachsenhausen gebracht, als „persönlicher Gefangener" Adolf Hitlers. Seine zunächst geplante Hinrichtung wendete der britische Lordbischof George Kennedy Allen Bell ab, indem er die Presse über den Fall Niemöller informierte. Die Kinder Niemöllers waren während der Inhaftierung Niemöllers im KZ auf dem Gut der Lützlower von Arnims, bei Wilhelm von Arnim-Lützlow, untergebracht. Diese Verbindung zur Uckermark hielt auch nach dem Krieg an und Niemöller besuchte häufig uckermärkische Gemeinden zu Vorträgen und Predigten.[17]

Während seiner Einzelhaft im Konzentrationslager Sachsenhausen (und noch zwei Jahre darüber hinaus) erwog Niemöller, katholisch zu werden. Anlass für diese Konversionspläne war eine vom Konsistorium 1939 geplante Versetzung Niemöllers in den Wartestand. Ursache war aber mehr als der Ärger über seine Amtskirche, die ihn fallen zu lassen drohte, und auch nicht nur die Einsamkeit der Einzelhaft, sondern ein komplexes Geschehen, das von der Anziehungskraft katholischer Frömmigkeit und der Aufweichung der konfessionellen Gegensätze in der Verfolgungszeit (s. u.) gefördert wurde. Letztlich hat es seine Ehefrau Else Niemöller - mit argumentativer Unterstützung theologischer Freunde - verhindert.[18]

Bei Kriegsausbruch 1939 richtete Niemöller ein Gesuch an Hitler, wieder wie im Ersten Weltkrieg als U-Boot-Kommandant Dienst tun zu dürfen, was Hitler ablehnte.[19] Niemöller rechtfertigte seine Freiwilligenmeldung kurz nach dem Krieg damit, dass sein Widerstand gegen den Nationalsozialismus in erster Linie religionstheoretisch motiviert gewesen sei; zum lutherischen Ethos habe es aber auch gehört, für sein deutsches Vaterland zu kämpfen.[20]

1941 wurde er in das Konzentrationslager Dachau verlegt. Dort war eine große Zahl Geistlicher verschiedener Konfessionen aus Deutschland, Österreich und den von deutschen Truppen besetzten Nachbarstaaten - vor allem aus Polen - inhaftiert. Als Sonderhäftling wurde er allerdings nicht wie die meisten Geistlichen im Pfarrerblock, sondern im „Ehrenbunker", einem abgegrenzten Sonderbereich im Arrestblock, gefangen gehalten. Dort hatte er Kontakt zu drei ebenfalls prominenten katholischen Priestern, Johannes Neuhäusler, Karl Kunkel und Michael Höck, die wie die anderen Dachauer Sonderhäftlinge etliche Vergünstigungen genossen: Ihre Verpflegung war erheblich besser, die Türen ihrer Zellen waren nicht verschlossen, so dass sie sich jederzeit besuchen konnten, und von Zeit zu Zeit durften sie auch ins Freie gehen, um frische Luft zu schöpfen.

Während seiner Haftzeit erfuhr Niemöllers Theologie einen Neuansatz. Hatte er bislang vor allem den „Dienst am Volk" als kirchliche Aufgabe betont, so erkannte er in der Kreuzigung Jesu Christi nun ein Geschehen für alle Völker; daher habe Kirche vor allem an der Überwindung von Grenzen, Rassen und Ideologien zu arbeiten. Zudem musste er einsehen, dass die Kirchen in Deutschland für die nationalsozialistische Machtergreifung mitverantwortlich gewesen waren.

1945 wurde Niemöller mit anderen Sippen- und Sonderhäftlingen nach Niederdorf im Pustertal ( Südtirol) gebracht und am 30. April 1945 von der Wehrmacht - unter der Führung von Hauptmann Wichard von Alvensleben -, aus den Händen der SS befreit (siehe Befreiung der SS-Geiseln in Südtirol). Bis zum 19. Juni 1945 musste er amerikanischen Dienststellen noch in Italien zur Verfügung stehen, bevor er nach einem Hungerstreik nach Deutschland und schließlich im Oktober 1945 in die St.-Annen-Kirche nach Dahlem[21] zurückkehren konnte.

Niemöller aufgrund seines mutigen Entgegentretens gegen den Nationalsozialismus auch als Vertreter einer demokratischen Gesinnung und als Pazifisten und Gegner des Nationalismus zu sehen, wäre falsch. Alle drei Haltungen waren ihm damals eher fern. Niemöllers deutschnationale Prägung scheint bereits in seiner Autobiographie Vom U-Boot zur Kanzel deutlich durch. Bereits 1944 gelangte Major Marshall Knappen zu der Einschätzung:

In dem bereits erwähnten Interview von 1945 forderte Niemöller außerdem die Amerikaner auch zu einem stärkeren militärischen Engagement in Europa auf, um zu verhindern, dass Deutschland völlig unter russische Kontrolle gerate. Außerdem sprach er sich für die Wiedereinführung der Konfessionsschulen und gegen die Trennung von Staat und Kirche aus.[23] So berichtete General Clay über ihn nach Washington:

Niemöller verurteilte, unter anderem in Briefen an General Clay, auch rechtswidriges Vorgehen der alliierten Besatzungsmächte. Den nach Protesten in der amerikanischen Bevölkerung und Politik ad acta gelegten ursprünglichen Morgenthau-Plan bezeichnete er als „das Vorhaben, das deutsche Volk bis zu seinen Wurzeln auszurotten", ferner Praktiken des Nürnberger Gerichtshofes als „schwere Verdunkelung des öffentlichen Gewissens". Es erinnere „an die Behandlung der Offiziere des 20. Juli durch Adolf Hitler, wie man jetzt mit Wehrmachtoffizieren vor amerikanischen Tribunalen verfährt". Auch die Flächenbombardements gegen die deutsche Zivilbevölkerung und Vertreibungen im Osten verurteilte Niemöller entschieden. Er müsse überdies im besetzten Deutschland Verhältnisse feststellen, „die auf Schritt und Tritt an die hinter uns liegenden Schreckensjahre erinnern"; manche durch die Besatzungsbehörden zu verantwortenden Zustände und Maßnahmen seien „selbst unter dem Naziregime niemals gewesen".

In Deutschland hatte nach Niemöllers Rückkehr mittlerweile Otto Dibelius die Leitung der Kirche in Berlin übernommen. Für Niemöller schien kein Platz mehr zu sein, auch wenn er von 1945 bis 1955 dem Rat der EKD angehörte und - in Personalunion mit seinem Amt als Kirchenpräsident der Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau - Leiter ihres Kirchlichen Außenamtes in Frankfurt am Main und Auslandsbischof war. Anders als Dibelius, der mit einer bischöflichen Struktur sympathisierte, dachte Niemöller an eine konsequente Überwindung des Landeskirchentums von bruderrätlichen Traditionen her: Die Kirche solle von den Gemeinden her aufgebaut sein, territoriale Traditionen und konfessionelle Gegensätze dürften künftig nicht mehr von Bedeutung sein.

Die Familie des Fürsten zu Ysenburg und Büdingen, unter deren Patronat und Initiative - vor allem der Fürstin Marie - die Bekennende Kirche in Büdingen (Oberhessen) Schutz gefunden hatte, nahm Niemöller - der 1935 das Ehepaar Otto Friedrich und Felizitas zu Ysenburg und Büdingen getraut hatte - und seine Familie im November 1945 in Schloss Büdingen auf, wo er bis zur Wahl zum Kirchenpräsidenten wohnte. Seit dem Frühjahr 1946 gestaltete er den Aufbau der hessen-nassauischen Kirche mit. Es gelang ihm, konzeptionelle Elemente der Bruderräte in das Leitende Geistliche Amt, das bis 2010 kollegial das Amt des Bischofs wahrnahm, einfließen zu lassen. Schließlich wurde er am 1. Oktober 1947 zum Kirchenpräsidenten berufen. Das Amt bekleidete er bis 1965.

Zu historischer Bedeutung gelangte er auch durch seine Mitwirkung am Stuttgarter Schuldbekenntnis, sodann dessen Erklärung gegenüber Gemeinden und Pastoren. Der Leiter der ökumenischen Delegation Willem Adolf Visser 't Hooft erinnert sich in seiner Autobiographie an das Zustandekommen dieser ersten Schulderklärung der EKD nach 1945:

„Wie sollten wir die Wiederaufnahme voller ökumenischer Beziehungen erreichen? Die Hindernisse für eine neue Gemeinschaft ließen sich nur beseitigen, wenn die deutsche Seite ein klares Wort fand ... Niemöller predigte über Jeremia 14,7-11: ,Ach Herr, unsere Missetaten haben es ja verdient; aber hilf doch um deines Namens willen!' Es war eine machtvolle Predigt. Niemöller sagte, es genüge nicht, den Nazis die Schuld zu geben, auch die Kirche müsse ihre Schuld bekennen."

Damit wurde den deutschen evangelischen Kirchen der Weg zurück in die Ökumenische Bewegung eröffnet. An den Vollversammlungen des Ökumenischen Rates der Kirchen nahm er von 1948 bis 1975 teil; von 1961 bis 1968 war Niemöller einer der sechs Präsidenten des ÖRK. 1971 heiratete er Sybilla Augusta Sophia von Sell, geschiedene Donaldson, und lebte mit ihr in Wiesbaden.

Die Haltung zur Wiederaufnahme von Pfarrern in den Dienst der EKHN, die durch ihr Verhalten in der Zeit des Nationalsozialismus belastet waren, wird seit 2007 wieder verstärkt öffentlich diskutiert. Auslöser waren Recherchen zum Fall Matthäus („Matthes") Ziegler.[24]

Scharf kritisierte Niemöller die Gründung der Bundesrepublik Deutschland („In Rom gezeugt und in Washington geboren"), die Wiederbewaffnung Deutschlands, die Positionen der Kirche im Kalten Krieg sowie die Rüstungspolitik der Großmächte. Seine dabei oft verletzenden und überscharf formulierten Ansichten brachten ihm Ablehnung wie große Anhängerschaft ein. Niemöller polarisierte wie kein anderer Kirchenmann; er kannte nur Freunde oder Gegner; Neutralität gegenüber Niemöller gab es nicht.

1954 wandte sich Niemöller radikal pazifistischen Positionen zu, um derentwillen er auch nicht die Zusammenarbeit mit Kommunisten scheute. In Zeiten von ABC-Waffen schien ihm Krieg nicht nur absurd, sondern christlich unverantwortbar zu sein. 1958 war er einer der prominenten Teilnehmer der Kampagne Kampf dem Atomtod.[25] So war in seinen Augen die Ableistung von Militärdienst mit christlichem Glauben unvereinbar. Viele seiner folgenden Reisen sollten seine Versöhnungsbereitschaft dokumentieren und dem Frieden dienen. Während schärfster politischer Konflikte besuchte er 1952 auf Einladung des russisch-orthodoxen Patriarchen Moskau.

1957 wurde er zum Präsidenten der Deutschen Friedensgesellschaft gewählt und 1958 wurde er auch zum Präsidenten der Internationale der Kriegsdienstgegner (IdK) gewählt und war - nach deren Zusammenschluss (IdK, 1968) und „ Verband der Kriegsdienstverweigerer" (VK, 1974) - ab 1974 Präsident der „ Deutschen Friedensgesellschaft - Vereinigte KriegsdienstgegnerInnen" (DFG-VK). 1959 attackierte er die Ausbildung zum Soldaten als „die Hohe Schule für Berufsverbrecher" (siehe Soldaten sind Mörder). Während des Vietnamkrieges reiste er 1967 nach Nordvietnam. Ab 1967 war er auch Ehrenpräsident des Weltfriedensrates.

Als sich ab 1960 mehr und mehr Menschen inner- und außerhalb der Kirche der christlich-jüdischen Aussöhnung verpflichtet wussten und deshalb die Aufnahme offizieller diplomatischer Beziehungen zwischen der Bundesrepublik und dem Staat Israel forderten, wollten sie auch Niemöller dafür gewinnen.[26] Sie erhofften sich eine größere Außenwirkung, wenn Niemöller als prominente kirchenleitende Persönlichkeit das Anliegen sekundieren würde. Er erschien ihnen aufgrund seiner Kirchenkampferfahrung und seiner Gegnerschaft zur Wiederbewaffnung der geeignete Ansprechpartner zu sein. Konkret fragte Rolf Rendtorff im Jahr 1963 bei Niemöller nach, ob er mit ihm zusammen nach Bonn fahren würde, um dort Bundestagsabgeordnete von der Notwendigkeit eines deutsch-israelischen Botschafteraustauschs zu überzeugen. In seinem Antwortschreiben machte der Kirchenpräsident deutlich, dass er sich mit der politischen ‚Israelfrage' nicht näher befassen wolle, weil er selbst mehr Verständnis für die arabische Position habe. Auch mit dem spezifisch christlich motivierten Israel-Engagement Rendtorffs und anderer protestantischer Theologen konnte Niemöller diesem Schreiben zufolge nichts anfangen: „Inwiefern aber die Evangelische Kirche eine positive Aufgabe und ein positives Interesse am Staate Israel haben soll oder darf, ist mir bis zur Stunde schleierhaft."[27]

In seiner Sozialethik bewegte sich Niemöller zwischen der lutherischen Prägung durch sein Elternhaus und reformiertem Einfluss. So erkannte er in engem Rahmen eine relative Autonomie des Politischen an, zunehmend aber betrachtete er politische Entscheidungen als Glaubensentscheidungen. Die Frage „Was würde Jesus dazu sagen?"[28][29] wurde zu einem Markenzeichen von Niemöllers Denken.

Im Alter griff Niemöller die bundesdeutsche Politik an und unterstützte die außerparlamentarische Opposition; auch der Kirche traute er Reformfähigkeit nicht mehr zu, so dass er schließlich die hessen-nassauische Synode verließ.

Vielfach wurde Niemöller im Kontext der gesellschaftlichen Diskussionen in den 1960er und 70er Jahren eine unkritische Nähe zum Kommunismus und insbesondere zum real existierenden Sozialismus vorgeworfen. Im März 1979 war er Juror des Dritten Russell-Tribunals, das Menschenrechtsverletzungen in der Bundesrepublik Deutschland anprangerte. Im Januar 1980 überließ er seine Grabstelle auf dem St.-Annen-Kirchhof in Berlin-Dahlem dem verstorbenen Rudi Dutschke.

Niemöller lebte bis zu seinem Tod in Wiesbaden und bewohnte das Haus in der Brentanostraße 3. Heute ist dort der Sitz des Vertreters der Evangelischen Kirchen in Hessen (EKKW, EKHN, EKiR) bei der Hessischen Landesregierung. Begraben ist Martin Niemöller auf der Grabstätte seiner Familie auf dem Alten Evangelischen Friedhof Wersen in Lotte-Wersen bei Osnabrück.

Niemöller erhielt unter anderem die Wichernplakette der Inneren Mission, den Lenin-Friedenspreis der UdSSR (1966), das Großkreuz des Bundesverdienstordens (1970), die Albert-Schweitzer-Friedensmedaille, die Deutsche Friedensmedaille der DDR in Gold, die Carl-von-Ossietzky-Medaille (1983) der Internationalen Liga für Menschenrechte. Ehrendoktorwürden in Eden/USA, Budapest, Göttingen, Halifax/Chicago, Neu-Delhi und Chicago und die Ehrenbürgerschaft der Stadt Wiesbaden.

Nach ihm benannt wurden die Martin-Niemöller-Kirche in Nürnberg, das Martin-Niemöller-Haus (Tagungsstätte der Evangelischen Akademie Arnoldshain), das Friedenszentrum Martin-Niemöller-Haus[30] in Berlin-Dahlem, das Martin-Niemöller-Haus in Jena und das Martin-Niemöller-Haus Altenpflegeheim in Rüsselsheim sowie die Martin-Niemöller-Gesamtschule in Bielefeld, die Martin-Niemöller-Grundschule in Berlin-Neu-Hohenschönhausen, das Oberstufengymnasium Martin-Niemöller-Schule in Wiesbaden und die Martin-Niemöller-Schule in Riedstadt sowie das Martin Niemöller Haus in Westerkappeln-Velpe.

Das Straßenverzeichnis Deutschlands weist mehr als 30 Straßen, Wege und Plätze aus, die nach Martin Niemöller benannt sind.

Am 17. Oktober 1985 wurde der Film Martin Niemöller - Was würde Jesus dazu sagen? Eine Reise durch ein protestantisches Leben (Drehbuch und Regie: Hannes Karnick und Wolfgang Richter; DVD-Titel: Rebell wider Willen - Das Jahrhundert des Martin Niemöller) erstmals aufgeführt.

Anlässlich seines 100. Geburtstages erschien 1992 eine Briefmarke der Deutschen Bundespost.

Seit 2010 trägt ein Wanderpreis für friedensstiftende und völkerverständigende Initiativen den Namen Niemöllers, die Martin-Niemöller-Friedenstaube. Sie wurde 2010 der Versöhnungskirche Dachau,[31] 2011 dem Zeitgeschichtsarchiv Pragser Wildsee[32] und 2012 dem Stadtarchiv Bozen[33] verliehen.

„Als die Nazis die Kommunisten holten, habe ich geschwiegen; ich war ja kein Kommunist.
Als sie die Sozialdemokraten einsperrten, habe ich geschwiegen; ich war ja kein Sozialdemokrat.
Als sie die Gewerkschafter holten, habe ich geschwiegen; ich war ja kein Gewerkschafter.
Als sie mich holten, gab es keinen mehr, der protestieren konnte."[34]

Die Martin-Niemöller-Stiftung betrachtet diese Version als die „offizielle", was der Historiker Harold Marcuse in Frage stellt. Die Publikation 1986 in Was würde Jesus dazu sagen, auf die die Stiftung sich beruft, ignoriere den Kontext, in dem Niemöller sich selbst zitierte (1976 in einem Interview), nämlich als Antwort auf die 1974 gestellte Frage, warum seine Generation nichts getan hat, als jüdische Deutsche während der 1938er Pogrome massenweise verhaftet wurden. Der Herausgeber des 1986er Werkes habe die in den 1970er Jahren in Deutschland kursierende Version nochmals abgedruckt, obwohl selbst die Reihenfolge der Gruppen in Niemöllers Antwort eine andere war.[35] In Reden, die Niemöller 1946/47 und in den 1950er Jahren hielt, hat er „die Juden" meistens mit aufgelistet.[36] Das Zitat wird auch heute noch falsch oder gemäß einer nicht schriftlich fixierten Version wiedergegeben, etwa (seit 1965) unter Hinzufügung von „Als sie die Katholiken holten, habe ich nicht protestiert: Ich war ja kein Katholik".[37]

Der Vers, der vermutlich nicht in der ersten Fassung vorkam[34], von Niemöller aber zumindest nach 1945 oft nach dem dritten Vers hinzugefügt wurde[36], ist folgender:

„Als sie die Juden holten, habe ich geschwiegen; ich war ja kein Jude."[38][39]

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deutscher Theologe, christlicher Widerstandskämpfer Emil Gustav Friedrich Martin Niemöller (* 14. Januar 1892 in Lippstadt; † 6. März 1984 in Wiesbaden) war ein deutscher evangelischer Theologe und führender Vertreter der Bekennenden Kirche sowie Kirchenpräsident der Evangelischen Kirche in Hessen und Nassau und Präsident im Ökumenischen Rat der Kirchen.

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In den Kisten im "Archivkeller" lagerten die meisten Unterlagen von und über meinen Großvater Otto Maschke.

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In diesen Kartons waren Hilde Maschkes Erinnerungen aufgeschrieben für ihre Kinder, Weihnachtspost, Rechnungen ...

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Wilhelm Niemöller (Theologe) – Wikipedia

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Wilhelm Niemöller (* 7. April 1898 in Lippstadt; † 13. Oktober 1983 in Bielefeld) war ein evangelischer Pfarrer und Kirchenhistoriker. Während der Zeit des Nationalsozialismus war er ein bedeutender Vertreter der Bekennenden Kirche in der Kirchenprovinz Westfalen. Obwohl er bereits früh Mitglied der NSDAP war, wurde er während des Kirchenkampfes einer der aktivsten Streiter gegen die Kirchenpolitik und die Glaubensaussagen der Deutschen Christen.

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Im Arbeitszimmer meines Vaters war eine große Sammlung an alten Bibeln und Gesangbüchern. Eine der Bibeln war signiert von Karl Barth.

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Die Martinikirche in Minden

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Niemöller als Mitbegründer der bekennenden Kirche

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Als deutschnationaler Republikgegner wählte Martin Niemöller schon früh die NSDAP. In den ersten Monaten des Jahres 1933 setzte er große Hoffnungen in das neue Regime. Schnell erkannte er jedoch, dass die Nationalsozialisten der Kirche ihre Unabhängigkeit nehmen würden.

Schon bald wurde er im In- und Ausland zur Symbolfigur des kirchlichen Widerstands gegen Hitler. Dieser Widerstand richtete sich gegen die Deutschen Christen und die nationalsozialistische Kirchenpolitik. So unterstützte er bei der Reichsbischofswahl im Frühjahr 1933 Friedrich von Bodelschwingh gegen den von Hitler protegierten Deutschen Christen Ludwig Müller.

Als die Deutschen Christen im Sommer 1933 in fast allen Landeskirchen die Macht übernommen hatten und den „Arierparagraphen" einführten, gründete er im Herbst 1933 den Pfarrernotbund, eine Selbsthilfeorganisation für oppositionelle Pfarrer. Von Anfang an war er eine zentrale Gestalt in der Bekennenden Kirche. Als sie sich 1936 spaltete, hielt er zu ihrem „radikalen" Teil, der jede Beteiligung an den kirchenpolitischen Maßnahmen des Staates verweigerte.

Seine Überzeugungen von einer streng nach den Beschlüssen der Reichsbekenntnissynoden geordneten evangelischen Kirche vertrat er ebenso kompromisslos wie seine Kritik an der nationalsozialistischen Kirchenpolitik und den staatlichen Verfolgungsmaßnahmen gegen die Bekennende Kirche.

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Eine Geschichte von Gerhard Dedeke für seine Kinder

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Betheler Bekenntnis - Vorläufer des Barmer Bekenntnisses

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Beim Betheler Bekenntnis handelt es sich um ein lutherisches Bekenntnis aus der Zeit des Kirchenkampf. Es wurde zwischen August und Dezember 1933 in Bethel von einem Arbeitskreis mit wechselnden Mitgliedern erstellt und schließlich unter dem Titel „Das Bekenntnis der Väter und die bekennende Gemeinde" veröffentlicht wurde. Entscheidende Beteiligte waren Friedrich von Bodelschwingh, Dietrich Bonhoeffer, Georg Merz und Martin Niemöller.

Es existieren sechs verschiedene Entwürfe des Bekenntnisses, die sich teilweise sehr stark voneinander unterscheiden.

Hitlers Machtübernahme am 30.01.1933 führte zur Aufgabe der politischen Neutralität in vielen Landeskirchen, da sowohl zahlreiche evangelische Kirchenführer als auch Laien der NSDAP politisch nahestanden. Als „kirchenpolitischer Arm" der NSDAP fungierten die Deutschen Christen (DC), deren Hauptforderungen u. a. die Übernahme des Arierparagraphen in die Kirche darstellten (vgl. Richtlinien vom 16.05. und 06.06.1932).

Der Sommer 1933 bildet eine kirchlich-theologisch besonders ereignisreiche Zeit. Besonders entscheidend für die Entstehung des Betheler Bekenntnisses ist der Kabinettsbeschluss über die neue evangelische Kirchenverfassung sowie die widerrechtlich vorverlegten Kirchenwahlen am 23.07.1933, für die die kirchliche Opposition sich zu einer Partei namens Evangelium und Kirche zusammenschloss. Bei der Wahl siegten die DC trotz aller Bemühungen der Opposition, da sie von der NSDAP mit oft rechtswidrigen Mitteln unterstützt wurden.

Die Jungreformatorische Bewegung, die das Fundament der Opposition bildete, zog sich daraufhin der Kirchenpolitik zurück, um sich auf die innerkirchliche Arbeit in Theologie und Gemeinde zu fokussieren. Nun galt es, die neue Kirchenleitung vor die Bekenntnisfrage zu stellen.

Am 31. Juli und 1. August 1933 wandten sich zwei verschiedene Gruppen junger Studenten an Friedrich von Bodelschwingh und baten um die Organisation des Entwurfs eines neuen, zeitgemäßen Bekenntnisses unter der Mitwirkung von u. A. Dietrich Bonhoeffer. Bodelschwingh schien ihnen aufgrund seiner „integeren und vom gesamten evangelischen Deutschland hoch angesehenen Persönlichkeit" für diese Aufgabe geeignet. Bereits einen Tag nach der Wahl Ludwig Müllers zum Reichsbischof kam es zwischen Bodelschwingh, Georg Merz aus Bethel und Bonhoeffer aus Berlin zu einem ersten konstituierenden Gespräch über dieses Bekenntnis. Ihr Ziel war es, „vom lutherischen Bekenntnis her zu den heutigen Fragen zeugnishaft Stellung" zu beziehen.

Die Arbeit kam schnell in Gang. Am 15. August 1933 trafen sich Merz, Bonhoeffer, Bodelschwinghs Sekretär Gerhard Stratenwerth und der Erlanger Theologe Hermann Sasse in Bethel, letzter reiste jedoch bereits nach einer Woche wieder ab. Innerhalb von 14 Tagen erarbeiteten sie den sogenannten Vorentwurf des Betheler Bekenntnisses, bestehend aus sechs dogmatischen Kapiteln. Die Hauptarbeit lag wohl bei Bonhoeffer.

Der Betheler Alttestamentler Wilhelm Vischer erweiterte den Vorentwurf um das Kapitel „Kirche und die Juden" zur sogenannten Augustfassung, die von Bonhoeffer und einigen Berliner Studenten zur Erstform leicht überarbeitet und in theologisch interessierten Kreisen verbreitet wurde.

Angesichts der im Herbst anstehenden Synoden drängte Bonhoeffer auf eine Veröffentlichung der Erstform, doch Bodelschwingh sandte das Dokument zunächst an 20, später insgesamt 42 Theologen, die es begutachten sollten. Bonhoeffer missfiel die Wahl dieser Gutachter, insbesondere Adolf Schlatters, und er kritisierte den langen Zeitraum, der ihnen für die Arbeit zugestanden wurde, da für Bonhoeffer abzusehen war, dass dadurch eine Veröffentlichung rechtzeitig vor den Synoden im September nicht mehr möglich war.

Während Bonhoeffer die DC durch das Bekenntnis mit dem unchristlichen Inhalt ihrer Verkündigung konfrontieren wollte, plante Bodelschwingh, das Bekenntnis erst nach den Synoden im Oktober zu veröffentlichen. Dabei behauptete er gegenüber Karl Barth, einem der Gutachter, dass auch die Verfasser diese Auffassung teilten, was jedoch gerade auf Bonhoeffer nicht zutraf. Auch Martin Niemöller mahnte wiederholt die Veröffentlichung des Bekenntnisses an, doch aufgrund von Schlatters vernichtender Kritik hielt Bodelschwingh diese nicht mehr für verantwortbar. So fanden die Generalsynode der Altpreußischen Union und die Nationalsynode statt, ohne dass von der Opposition ein Bekenntnis vorgelegt werden konnte.

In einem Brief vom 29.09. plädiert Sasse dafür, das Kapitel „Kirche und die Juden" an die aktuelle Fragestellung anzupassen, da „in den letzten Tagen so wichtiges geschehen und gesagt worden" sei.

Die Arbeit am Bekenntnis verzögerte sich weiter, da die Arbeit an den Gutachten immer verwickelter wurde und die vielen Meinungen eine Einstimmigkeit erschwerten.

Im Oktober trafen in Bethel Merz, Sasse und Walter Künneth zusammen, um die Erstform zu überarbeiten. Bonhoeffer nahm an dieser Besprechung aus Enttäuschung über fehlendes Verständnis und mangelnde Würdigung des Bekenntnisses nicht mehr teil.

Am 6. November 1933 schien die Überarbeitung beendet. Das Schriftstück trug nun nicht mehr den Titel „Bekenntnis", sondern wurde als „Handreichung" bezeichnet. Auf die Initiative Merz' hin sandte man auch Bonhoeffer und Sasse ein Exemplar der Novemberfassung zur Begutachtung zu. Während Sasse dem Entwurf unentschlossen gegenüberstand, lehnte Bonhoeffer ihn wie jede weitere Mitarbeit und Verantwortung radikal und harsch ab. Er sprach sich entschieden gegen die Überarbeitung und Veröffentlichung aus, da es in etlichen entscheidenden Punkten von der Erstform abwich.

Infolge des Skandals anlässlich der Rede von Reinhold Krause im Berliner Sportpalast am 13. November 1933 forderten immer mehr Theologen ein klares Bekenntnis, da durch die Sportpalastrede der Kampf um die Substanz der Kirche und des Glaubens begonnen habe und in die breite Öffentlichkeit getragen worden sei. Am 19. und 22. November kam es zu Kanzelabkündigungen zu diesem Thema, woraufhin etliche Pfarrer durch die DC aus ihrem Dienst enthoben wurden. Dieses Vorgehen führte zu Unruhen, die sich innerhalb von wenigen Tagen von Berlin aus in ganz Deutschland ausbreiteten. Auch innerhalb der DC kam es zu Protesten, verbunden mit zahlreichen Austritten aus den DC und Eintritten in den Pfarrernotbund. Die „intakten Landeskirchen" Bayern und Württemberg verbanden sich nun ebenfalls mit dem Pfarrernotbund.

Bereits Ende November 1933 hatte man die Letztform des Betheler Bekenntnisses fertiggestellt. Die Veröffentlichung verzögerte sich jedoch erneut, da niemand mit seinem Namen dahinterstehen wollte. Schließlich erklärte sich Niemöller dafür bereit, sodass das Dokument um die Jahreswende 1933/34 unter dem Titel „Das Bekenntnis der Väter und die bekennende Gemeinde. Zur Besinnung dargeboten von einem Kreise von evangelischen Theologen und in ihrem Namen herausgegeben von Martin Niemöller" erschien.

Weil das Betheler Bekenntnis auf den wichtigen Synoden im September 1933 nicht vorgelegt werden konnte, konnte „Die Wirkung, die das Betheler Bekenntnis schließlich erzielte, konnte nicht so eindeutig sein, wie Bonhoeffer sich dies wohl gewünscht hatte", da es auf den wichtigen Synoden im September 1933 nicht vorgelegt werden konnte. Das Bestreben, die DC vor das Bekenntnis zu stellen, wurde zugunsten einer katechetischen Besinnung aufgegeben. Dies schwächte die Stoßkraft des Bekenntnisses erheblich.

Hervorzuheben ist, dass das Betheler Bekenntnis als einziges kirchliches Dokument seiner Zeit auf die Lage der bedrohten Juden einging. Doch diese Erklärung war noch nicht einmal für das ganze lutherische Christentum in Deutschland repräsentativ und verlor im Zuge der Bearbeitung massiv an Schärfe, bis hin zur Aufgabe der Verwerfungen.

„Gleichwohl bleibt das Betheler Bekenntnis in seiner Erstfassung - gerade auch im Blick auf den großen deutschchristlichen Aufbruch der deutschen Theologie in dieser Zeit - ein glänzendes, scharfes und eindrückliches Zeugnis für das, was theologische Arbeit im Sommer 1933 nun doch auch noch zu leisten vermochte. In der Form zwar schwerfällig, befrachtet mit zahlreichen Belegen aus der Bibel, aus Luther und vor allem aus den [lutherischen] Bekenntnisschriften, war dieses Bekenntnis doch an manchen Stellen theologisch und politisch klarer und genauer als die berühmte Barmer Erklärung vom Mai 1934."

Das Bekenntnis stellt die Lehre der Kirche sowohl positiv als auch negativ gegenüber verbreiteten Irrlehren der Zeit dar. In den verschiedenen Fassungen wurden die Themen zwar weitgehend beibehalten, jedoch in unterschiedliche Hauptabschnitte gegliedert.

Von der heiligen Schrift

Von Schöpfung und Sünde

1. Schöpferglaube und natürliche Erkenntnis

2. Die Ordnungen

3. Das Gesetz

4. Die Sünde

Von Christus

Vom Heiligen Geist

Von Rechtfertigung und Glaube

Die Kirche Christi

I. Von der heiligen Schrift

II. Was ist Reformation?

III. Von dem Dreieinigen Gott

IV. Von Schöpfung und Sünde

1. Schöpferglaube und natürliche Erkenntnis

2. Die Ordnungen

3. Das Gesetz

4. Die Sünde

V. Von Christus

VI. Vom Heiligen Geist und der Kirche

1. Vom Heiligen Geist

2. Von Rechtfertigung und Glaube

3a. Von der Kirche

3b. Von Amt und Bekenntnis

4. Kirche und Volk

5. Kirche und Staat

6. Kirche und die Juden

7. Vom Ende aller Dinge

I. Von der heiligen Schrift

II. Was ist Reformation

III. Von dem Dreieinigen Gott

IV. Von Schöpfung und Sünde

1. Schöpferglaube und natürliche Erkenntnis

2. Die Ordnungen

3. Das Gesetz

4. Die Sünde

V. Von Christus

VI. Vom Heiligen Geist und von der Kirche

1. Vom Heiligen Geist

2. Von Rechtfertigung und Glaube

3a. Von der Kirche

3b. Von Amt und Bekenntnis

4. Kirche und Volk

5. Kirche und Staat

6. Kirche und die Juden

7. Vom Ende aller Dinge

I. Von der Reformation

II. Von der heiligen Schrift

III. Von dem Dreieinigen Gott

IV. Von Schöpfung und Sünde

1. Schöpferglaube und natürliche Erkenntnis

2. Von der Sünde

V. Von Christus

VI. Vom Heiligen Geist und seinen Gaben

1. Vom Heiligen Geist

2. Von Rechtfertigung, Glaube, Heiligung

3. Vom Gehorsam gegen das Gesetz und vom Leben in den Ordnungen

VII. Von der Kirche

1a. Von der Kirche

1b. Von Amt und Bekenntnis

2. Die Kirche und die geschichtlichen Gemeinschaften (Nation, Staat, Volk)

3. Kirche und Obrigkeit

4. Die Kirche und die Juden

5. Von der Geschichte und vom Ende aller Dinge

Vorbemerkung

I. Von der Reformation

II. Von der heiligen Schrift

III. Von dem Dreieinigen Gott

IV. Von Schöpfung und Sünde

1. Schöpferglaube und natürliche Erkenntnis

2. Von der Sünde

V. Von Christus

VI. Vom Heiligen Geist und Seinen Gaben

1. Vom Heiligen Geist

2. Von Rechtfertigung, Glaube, Heiligung

3. Vom Gehorsam gegen das Gesetz und vom Leben in den Ordnungen

VII. Von der Kirche

1. Von der Kirche

2. Von Amt und Bekenntnis

3. Die Kirche und die geschichtlichen Gemeinschaften

4. Kirche und Obrigkeit

5. Die Kirche und die Juden

VIII. Von der Geschichte und vom Ende aller Dinge

Bonhoeffer, Dietrich: Kirchenkampf und Finkenwalde: Resolutionen, Aufsätze, Rundbriefe 1933 bis 1945, hg. von E. Bethge, 2. Aufl. (München: Chr. Kaiser, 1965), 80-89 (Vorbemerkung E. Bethges), 90-119 (Text des Bekenntnisses).

Bethge, Eberhard: Dietrich Bonhoeffer: Theologe, Christ, Zeitgenosse, 5. Aufl. (München: Chr. Kaiser, 1983), bes. 352-356.

Gerhard Ruhbach: Das Betheler Bekenntnis, in: Wolf-Dieter Hauschild, Georg Kretschmar, Carsten Nicolaisen (Hrsg.): Die lutherischen Kirchen und die Bekenntnissynode von Barmen. Referate des Internationalen Symposiums auf der Reisensburg 1984, Göttingen 1984, S. 57-72.

Scholder, Klaus: Die Kirchen und das Dritte Reich 1: Vorgeschichte und Zeit der Illusionen 1918-1934, geringf. erg. Ausg. (Frankfurt/Berlin: Ullstein, 1986), 579-582.

Christine-Ruth Müller: Bekenntnis und Bekennen. Dietrich Bonhoeffer in Bethel (1933). Ein lutherischer Versuch, München: Chr. Kaiser 1989.

Eberhard Busch: Die Kirche und die Juden. Der Beitrag Wilhelm Vischers zum sog. Betheler Bekenntnis, in: Magdalene L. Frettlöh, Hans P. Lichtenberger (Hrsg.): Gott wahr nehmen. Festschrift für Christian Link, Neukirchen-Vluyn 2003, S. 41-52.

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Beim Betheler Bekenntnis handelt es sich um ein lutherisches Bekenntnis aus der Zeit des Kirchenkampf. Es wurde zwischen August und Dezember 1933 in Bethel von einem Arbeitskreis mit wechselnden Mitgliedern erstellt und schließlich unter dem Titel „Das Bekenntnis der Väter und die bekennende Gemeinde" veröffentlicht wurde.

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Die Barmer Theologische Erklärung hat nun auch in der Kirchenordnung der Evangelischen Kirche im Rheinland den Status eines Bekenntnisses und nicht mehr nur eines Glaubenszeugnisses. Die rheinische Landessynode hat im Grundartikel eine entsprechende Änderung beschlossen.

Bisher wurde die Barmer Theologische Erklärung dort zwar in ihrer historischen Bedeutung gewürdigt, aber nicht als konkret als Bekenntnis benannt. Das ist nun auch begrifflich vollzogen. Im Grundartikel Abschnitt I Absatz 6 heißt es nun: „Sie [Anm. der Red.: die Evangelische Kirche im Rheinland] bejaht die Theologische Erklärung der Bekenntnissynode der Deutschen Evangelischen Kirche von Barmen als ein schriftgemäßes, für den Dienst der Kirche verbindliches Bekenntnis des Evangeliums."

Zentrales Dokument des Kirchenkampfes in der NS-Zeit

Die Barmer Theologische Erklärung ist das wohl wichtigste theologische Dokument des Kirchenkampfes zwischen Bekennender Kirche und den sogenannten Deutschen Christen in der NS-Zeit. Ihre Wirkungsgeschichte reicht bis in die Gegenwart. Darin grenzten sich evangelische Christen von der Weltanschauung der Nationalsozialisten ab. In sechs Thesen formuliert sie evangelische Wahrheiten, die über den zeitgeschichtlichen Kontext hinaus in der Kirche ihre Gültigkeit behalten haben. Das in theologischem Stil gehaltene Dokument ist vor allem ein klares Bekenntnis zu Jesus Christus als dem einen Herrn der Kirche.

Verpflichtung auf Barmer Theologische Erklärung bei Ordination

Heute gehört der Text zu den wegweisenden Glaubenszeugnissen der evangelischen Kirche im 20. Jahrhundert. Die Barmer Theologische Erklärung wurde bereits in die Bekenntnisschriften vieler evangelischer Landeskirchen aufgenommen. Auch die Evangelische Kirche im Rheinland steht in der Tradition von Barmen. In der rheinischen wie in anderen Landeskirchen werden Pfarrerinnen und Pfarrer bei ihrer Ordination auf die Barmer Erklärung verpflichtet.

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Barmer Theologische Erklärung als Bekenntnis in Kirchenordnung gewürdigt - landessynode.ekir.de

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Die Barmer Theologische Erklärung hat nun auch in der Kirchenordnung der Evangelischen Kirche im Rheinland den Status eines Bekenntnisses und nicht mehr nur eines Glaubenszeugnisses. [...]

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Die Theologische Erklärung der Bekenntnissynode in Barmen vom 31. Mai 1934 ist die zentrale theologische Äußerung der Bekennenden Kirche unter der nationalsozialistischen Herrschaft 1933-1945. Sie richtete sich gegen die falsche Theologie und das Kirchenregime der so genannten „Deutschen Christen", die damit begonnen hatten, die evangelische Kirche der Diktatur des „Führers" anzugleichen.

Die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) bestätigt in Artikel 1 (3) ihrer Grundordnung mit ihren Gliedkirchen die von dieser Bekenntnissynode getroffenen Entscheidungen. Ganz überwiegend betrachten die Gliedkirchen der EKD die Barmer Theologische Erklärung als wegweisendes Lehr- und Glaubenszeugnis. Die unierten Landeskirchen Baden, Berlin-Brandenburg-schlesische Oberlausitz, Hessen und Nassau, Lippe, Pfalz, Rheinland, Westfalen und Oldenburg nehmen in ihren Grundordnungen Bezug auf sie. Die lutherischen Kirchen von Sachsen, Mitteldeutschland und Bayern haben die Barmer Theologische Erklärung in ihre Verfassung aufgenommen, in Hannover wird dieser Schritt vorbereitet. Einige Kirchen stellen die Barmer Theologische Erklärung als Bekenntnisgrundlage in eine Reihe mit den Texten der Bibel und den Bekenntnisschriften der Reformation, so die Reformierte Kirche und die Nordkirche. In einigen Landeskirchen, etwa in der Evangelischen Kirche im Rheinland, werden Pfarrerinnen und Pfarrer bei der Ordination auf die Barmer Erklärung verpflichtet. Auch für zahlreiche Kirchen aus der evangelischen Ökumene wurde die Barmer Theologische Erklärung eine maßgebliche Orientierung für ihr eigenes Bekennen, Lehren und Widerstehen.

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Die Theologische Erklärung der Bekenntnissynode in Barmen vom 31. Mai 1934 ist die zentrale theologische Äußerung der Bekennenden Kirche unter der nationalsozialistischen Herrschaft 1933-1945. Sie richtete sich gegen die falsche Theologie und das Kirchenregime der so genannten „Deutschen Christen", die damit begonnen hatten, die evangelische Kirche der Diktatur des „Führers" anzugleichen.

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Der Weg nach Barmen - Kirche zwischen Anpassung und Widerstand

Die nationalsozialistische Machtübernahme in Deutschland mit der Ernennung Adolf Hitlers zum Reichskanzler am 30. Januar 1933 blieb auch für die evangelische Kirche nicht folgenlos. Bereits im Frühjahr 1933 verfügten die Nationalsozialisten Maßnahmen, um die evangelische Kirche organisatorisch und ideologisch gleichzuschalten. Dabei bot sich die „Glaubensbewegung Deutsche Christen", die in ihrem Programm „die rückhaltlose Bejahung des Nationalsozialismus" (Friedrich Weber) festgeschrieben hatte, als willfähriger Erfüllungsgehilfe an.

Glaubensbewegung Deutsche Christen - die Kirchenpartei des Nationalsozialismus

Die „Glaubensbewegung Deutschen Christen" war eine Kirchenpartei, die am 6. Juni 1932 in Berlin von der Reichsorganisationsleitung der NSDAP mit Hilfe nationalsozialistischer Pfarrer gegründet wurde. Ursprünglich als Kirchenparteibewegung für die altpreußischen Kirchenwahlen im November 1932 gedacht, wurde sie doch sogleich nach ihrer Gründung als umfassende Reichsorganisation geplant. Auf ihrer Reichstagung Anfang April 1933 in Berlin ließen die „Deutschen Christen" keinen Zweifel an ihrem Ziel einer Gleichschaltung von evangelischem Christentum und Nationalsozialismus aufkommen. In ihren zehn „Kirchengrundsätzen" vom 5. Mai 1933 forderten sie die Errichtung einer Reichskirche lutherischer Prägung unter Eingliederung der reformierten Gemeinden. Dabei sollte es sich aber nicht um eine Staatskirche im üblichen Sinne handeln, sondern um eine „evangelische Reichskirche, die die Hoheit des nationalsozialistischen Staates aus Glauben anerkennt und das Evangelium im Dritten Reich verkündigt".

Die organisatorischen Voraussetzungen für eine solche Reichskirche schienen mit der Vereinigung von 28 deutschen evangelischen Landeskirchen zur Deutschen Evangelischen Kirche (DEK) gegeben. Die Verfassung der DEK wurde am 11. Juli 1933 durch einen Pakt der Landeskirchen beschlossen und am 14. Juli 1933 von der Reichsregierung per Reichsgesetz in Kraft gesetzt. Am 23. Juli 1933 fanden erstmals in der Geschichte des deutschen Protestantismus allgemeine Kirchenwahlen statt.

Jungreformatorische Bewegung - die theologische und kirchenpolitische Alternative zur Glaubensbewegung Deutsche Christen

Unter dem Namen „Evangelium und Kirche" trat die Jungreformatorische Bewegung als Alternative zu den „Deutschen Christen" bei diesen Wahlen an. Das Ziel, das Vordringen der „Deutschen Christen" in kirchliche Leitungsämter zu verhindern, einte diese theologisch sehr heterogene Gruppe, die sich im Mai 1933 gebildet hatte. Zu den Unterzeichnern des Gründungsaufrufes gehörten Hanns Lilje, der Generalsekretär der Deutschen Christlichen Studentenvereinigungen, Walter Künneth, der Leiter der Apologetischen Centrale im Evangelischen Johannesstift Berlin-Spandau, und die Theologieprofessoren Friedrich Gogarten (Breslau), Karl Heim (Tübingen) und Wilhelm Stählin (Münster), später schlossen sich Martin Niemöller und Dietrich Bonhoeffer ebenfalls dieser Bewegung an. Auch die Jungreformatorische Bewegung strebte eine einheitliche evangelische Kirche an. Im Unterschied zu den „Deutschen Christen" waren ihre Angehörigen aber darum bemüht, die Kirche aus der Einflusssphäre der NS-Politik herauszuhalten, sie forderten die Neugestaltung der Kirche einzig und allein aus dem „Wesen der Kirche" heraus. Die Grundlage der Neugestaltung der Kirche könne nur das reformatorische Bekenntnis sein, konkret die Entfaltung der reformatorischen Bekenntnisse lutherischer und reformierter Prägung „als Antwort der Kirche auf die heute an sie gerichteten Fragen, z.B. Ehe, Volk, Rasse, Staat". Dieses neue Bekennen habe alle im Widerspruch zum Evangelium stehenden Anschauungen und Lehren „als Irrlehren zu verwerfen".

Der Wahlsieg der Glaubensbewegung Deutsche Christen und der Versuch einer Gleichschaltung der evangelischen Kirche in Deutschland

Die Kirchenwahlen am 23. Juli 1933 sahen die „Deutschen Christen" als klaren Sieger, 70 Prozent der abgegebenen Stimmen konnten sie auf sich vereinigen. Dieses Ergebnis war nicht allein ein Ergebnis der massiven Wahlhilfe für die „Deutschen Christen" durch die Nationalsozialisten und der Diffamierung der Jungreformatorischen Bewegung durch die NS-Presse. Im Sommer 1933 gab es unter den evangelischen Christen große Sympathien für den Nationalsozialismus. Weite Teile des deutschen Protestantismus hatten keine echte Bindung an die Weimarer Republik gefunden.

Nach dem Ausgang der Wahl am 23. Juli schien die endgültige Unterwerfung der evangelischen Kirche unter das Regiment der „Deutschen Christen" und ihre Gleichschaltung mit dem nationalsozialistischen Herrschaftssystem nichts mehr im Wege zu stehen. Der erste Schritt hierzu war die Entlassung der Leitungsorgane in fast allen Landeskirchen. Lediglich die süddeutschen Landeskirchen Bayern und Württemberg sowie Hannover und die Kirchenprovinz Westfalen, wo die „Deutschen Christen" über keine Mehrheiten verfügten, blieb unter der Leitung der bisherigen Amtsträger. Die Errichtung einer evangelischen Reichskirche nach dem Führerprinzip schien vollendet, als am 27. September 1933 in Wittenberg die erste deutsche Nationalsynode zusammentrat und den ehemaligen Königsberger Wehrkreispfarrer Ludwig Müller, seit April 1933 Hitlers Bevollmächtigter für Fragen der evangelischen Kirche, per Akklamation zum Reichsbischof ernannte.

Doch bereits zu diesem Zeitpunkt hatte sich Widerstand gegen das Kirchenregiment der „Deutschen Christen" organisiert. Als Reaktion auf den Beschluss der altpreußischen Generalsynode vom 5. September 1933 zur Einführung des sogenannten Arierparagrafen in der Kirche hatte sich am 11. September 1933 unter Leitung des Pfarrers Martin Niemöller der Pfarrernotbund gegründet, dessen Mitglieder sich schriftlich verpflichteten, ihr „Amt als Diener des Wortes auszurichten allein in der Bindung an die Heilige Schrift und an die Bekenntnisse der Reformation als die rechte Auslegung der Heiligen Schrift".

Mit dem Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums vom 7. April 1933 wurde der Zugang zu und der Verbleib in öffentlichen Ämtern für Juden unmöglich gemacht, sodass zunächst vor allem jüdische Professoren, Richter und politische Beamte ihre Stellen verloren. Die Übernahme dieser gesetzlichen Bestimmungen für den kirchlichen Dienst bedeutete, dass Pfarrer und Kirchenbeamte in den Ruhestand versetzt werden mussten, wenn sie jüdische Eltern oder ein jüdisches Großelternteil hatten. Dagegen erhob sich innerkirchlich heftiger Widerspruch. Ein Gutachten der Evangelisch-Theologischen Fakultät der Universität Marburg, an dem Rudolf Bultmann entscheidend mitgewirkt hatte, kam zu dem Ergebnis, dass ein solcher kirchlicher Arierparagraf unvereinbar mit Schrift und Bekenntnis wäre und daher die Kirche, wolle sie Kirche Jesu Christi bleiben, diese staatlichen Bestimmungen nicht in ihr Beamtenrecht übernehmen dürfe. Der Widerstand gegen einen kirchlichen Arierparagrafen wurde in den folgenden Monaten so stark, dass sich Reichsbischof Müller gezwungen sah, von dieser Maßnahme Abstand zu nehmen.

Als reichsweiter Zusammenschluss war der Pfarrernotbund die Nachfolgeorganisation der Jungreformatorischen Bewegung, die sich Ende Juli 1933 aus der Kirchenpolitik zurückgezogen hatte. Im Januar 1934 zählte der Pfarrernotbund mehr als 7.000 Mitglieder und umfasste damit rund 37 Prozent der gesamten Pfarrerschaft Deutschlands. Ereignisse wie der sogenannte Sportpalast-Skandal im November 1933, als auf einer Großkundgebung der „Deutschen Christen" im Berliner Sportpalast Gauobmann Reinhold Krause eine völkische Umformung des Christentums propagierte, oder die Eingliederung des Evangelischen Jugendwerkes in die Hitlerjugend durch Reichsbischof Müller im Dezember 1933 waren der Nährboden für das Anwachsen der Opposition gegen das Kirchenregiment der „Deutschen Christen". Ab 1934 fand diese in der Bekennenden Kirche ihren Ausdruck.

Die Bekennende Kirche formiert sich

Wesentliche Wurzeln der Bekennenden Kirche waren der Pfarrernotbund und die „Gemeindetage unter dem Wort", die auf Einladung von Karl Immer, Pfarrer der reformierten Kirchengemeinde Barmen-Gemarke, erstmals am 24. September 1933 stattfanden. Hieraus entwickelten sich freie Synoden, die den Anspruch erhoben, die wahre Kirche gegen das Kirchenregiment unter Reichsbischof Müller bekennend zu vertreten.

In den ersten Monaten des Jahres 1934 formierte sich die kirchliche Opposition. In Barmen-Gemarke versammelten sich Anfang Januar 1934 320 Älteste und Prediger aus 167 evangelischen Gemeinden Deutschlands zu einer freien reformierten Synode, die die von dem in Bonn lehrenden Schweizer evangelisch-reformierten Theologen Karl Barth zum Jahreswechsel 1933/34 verfasste „Erklärung über das rechte Verständnis der reformatorischen Bekenntnisse in der Deutschen Evangelischen Kirche der Gegenwart" annahm. Im März 1934 schlossen sich der Pfarrernotbund, die freien Synoden in den von „Deutschen Christen" regierten Landeskirchen und die vier sogenannten intakten, nicht-deutschchristlichen Landeskirchen Hannover, Bayern, Württemberg und Westfalen zur Bekenntnisgemeinschaft der DEK zusammen. Ein erster reichsweiter Bekenntnistag fand am 22. April 1934 statt, zu dem der württembergische Landesbischof Theophil Wurm Vertreter aller bekenntnistreuen Gruppen nach Ulm einlud. Im Ulmer Münster feierten mehr als 5.000 Menschen einen Bekenntnisgottesdienst. Nach der Predigt von Bischof Wurm verlas der bayerische Landesbischof Hans Meiser eine „Kundgebung der bekennenden deutschen evangelischen Kirche", auf die sich die Vertreter der verschiedenen Bekenntnisgruppen am Vorabend verständigt hatten. Darin erklärten sich die in Ulm versammelten bekenntnistreuen Christen als „rechtmäßige evangelische Kirche Deutschlands".

Was dieser Anspruch, der von den „Deutschen Christen" als Kriegserklärung aufgefasst wurde, theologisch tatsächlich bedeutete, sollte auf einer Bekenntnissynode für die gesamte DEK geklärt werden. Zur Vorbereitung dieser Synode setzte der Nürnberger Ausschuss, das im April 1934 gebildete Leitungsgremium der Bekenntnisgemeinschaft der DEK, einen Theologischen Ausschuss ein, dem der lutherische Pfarrer Hans Asmussen aus Altona, der reformierte Professor Karl Barth aus Bonn und der lutherische Oberkirchenrat Thomas Breit aus München angehörten. Die drei Theologen kamen am 15./16. Mai 1934 in Frankfurt am Main zusammen und erarbeiteten einen Entwurf für die Theologische Erklärung der Synode.

Erste Bekenntnissynode der Deutschen Evangelischen Kirche in Barmen im Mai 1934

Die Erste Bekenntnissynode der DEK fand auf Einladung des westfälischen Präses Karl Koch vom 29. Bis 31. Mai 1934 in Wuppertal-Barmen statt. Für Wuppertal als Veranstaltungsort sprachen verkehrstechnische Gründe und das konservativ fromme, stark durch die Erweckungsbewegung beeinflusste Bergische Land, in dem die „Deutschen Christen" kaum Fuß zu fassen vermochten. In der reformierten Gemarker Kirche versammeln sich 138 Synodale - 83 Pfarrer und Theologen und 55 Laien - aus 18 Landeskirchen. Darunter befand sich als einzige Frau Stephanie Mackensen von Astfeld vom pommerschen Bruderrat. Sie stand repräsentativ für die große Mehrheit der Synodalen, die dem gehobenen Bürgertum angehörten und nationalistisch, wenn nicht gar nationalsozialistisch eingestellt waren. Mackensen war seit 1932 Mitglied der NSDAP, später unterstützte sie Dietrich Bonhoeffers Predigerseminar in Finkenwalde, und sie verhalf Albrecht Schönherr, dem späteren langjährigen Vorsitzenden des Bundes der Evangelischen Kirchen in der DDR, zu einer Pfarrstelle. Auch in dieser Hinsicht war sie durchaus repräsentativ für die von Eberhard Busch als „Vertreter (der) kirchlichen Mitte" beschriebenen Synodalen, die bis Barmen „die Verknüpfung des politischen Ja zu Hitler und des Kirchlichen Ja zu Christus vertreten hatten".

Die Synode stand vor der Herausforderung, ihr Verhältnis zum offiziellen Kirchenregiment unter Reichsbischof Müller zu klären, was ein gemeinsames Bekenntnis von Lutheranern, Reformierten und Unierten erforderte. An eine Verständigung der verschiedenen konfessionellen Gruppen auf ein gemeinsames Wort glaubte die Staatsmacht jedoch nicht, weshalb die Geheime Staatspolizei die Synodalen gewähren ließ. Dass dennoch - freilich nach hartem Ringen - am 31. Mai 1934 die „Theologische Erklärung zur gegenwärtigen Lage der Deutschen Evangelischen Kirche", allgemein als Barmer Theologische Erklärung bezeichnet, einstimmig verabschiedet wurde, ist mit dem großen äußeren Druck zu erklären, der auf den Synodalen lastet. In seiner Einbringungsrede forderte Hans Asmussen die Synodalen zu Kompromissbereitschaft auf, denn der Angriff auf die christliche Substanz, wie er von Seiten der Deutschen Glaubensbewegung und von Seiten der Deutschen Christen erfolge, liege „restlos außerhalb des Verhältnisses der Konfessionen".

Aufbau und Inhalt der Barmer Theologischen Erklärung

Die Barmer „Theologische Erklärung zur gegenwärtigen Lage in der Deutschen Evangelischen Kirche" vom 31. Mai 1934 besteht aus einer Präambel, sechs Thesen und einem Epilog. Die Verkürzung auf Barmer Theologische Erklärung verkennt, dass bereits die Überschrift dieses Dokuments drei wesentliche Aussagen enthält:

Es lag nicht in der Intention der in Barmen versammelten Kirchenvertreter, eine politische Stellungnahme abzugeben. Vielmehr sollte es sich um „einen exklusiv theologischen Text" (Friedrich Weber) handeln.

Dieser theologische Text wurde als gemeinsame „Erklärung" von Vertretern lutherischer, reformierter und unierter Landeskirchen abgegeben. Insbesondere die Synodalen lutherischen Bekenntnisses wollten mit dieser Formulierung zum Ausdruck bringen, dass es sich um keine neue beziehungsweise weitere Bekenntnisschrift handelte.

Es war nicht beabsichtigt, mit dieser gemeinsamen Erklärung ein zeitlos gültiges Dokument zu formulieren, sondern sich „zur gegenwärtigen Lage" zu äußern, wie sie sich in der evangelischen Kirche im Frühjahr 1934 darstellte.

Anlass, Hintergrund und Legitimität der Barmer Bekenntnissynode

In der Präambel legitimierte sich die Synode mit einem Verweis auf die geltende Kirchenverfassung und die Orientierung an den Bekenntnissen der Kirche. Sie ließ keinen Zweifel daran, dass die in Barmen versammelten Vertreter der verschiedenen Landeskirchen „gemeinsam auf dem Boden der Deutschen Evangelischen Kirche als eines Bundes der deutschen Bekenntniskirchen stehen". Es ging also in Barmen nicht um die „Gründung einer neuen Kirche", wie Asmussen unterstrich. Die Betonung der Legalität und Rechtskontinuität war den Synodalen wichtig, weil sie sonst eine Freikirche etabliert hätten.

Aufbau der sechs Barmer Thesen

Die Auseinandersetzung mit den theologischen und kirchenpolitischen Vorstellungen der „Deutschen Christen" erfolgt in sechs als „evangelische Wahrheiten" formulierten Thesen. Diese Thesen sind jeweils in drei Absätze gegliedert, beginnend mit einem Bibelwort aus dem Neuen Testament. Das Bibelwort wird in einem Bekenntnissatz (Affirmatio) ausgelegt, dem ein Verwerfungssatz (Damnatio) folgt, in welchem eine „falsche Lehre" verworfen wird. In den Verwerfungssätzen werden die Vertreter der falschen Lehren ausdrücklich nicht verurteilt, gar ihr Ausschluss aus der Kirche gefordert. Als Vertreter dieser Lehren haben sie sich bereits selbst von der Kirche ausgeschlossen. Die Möglichkeit einer Rückkehr dieser Menschen in die Kirche Christi wird aber dadurch eröffnet, dass sie in den Verwerfungssätzen von ihrer falschen Lehre unterschieden werden.
Barmen I: Bekenntnis zu Jesus Christus als dem einen Wort Gottes
Die zentrale Botschaft der Barmer Theologischen Erklärung wird in der ersten These mit ihren offenbarungstheologischen und christozentrischen Grundaussagen beschrieben, die „eine klare Absage an den vergotteten Führer sowie an jedwede Vermischung von brauner Religion und christlichem Glauben" (Pinchas Lapide) bedeutet. In Anknüpfung an das reformatorische „solus Christus - sola scriptura" bekennt diese These den durch die Heilige Schrift bezeugten Jesus Christus „in radikaler Exklusivität" (Friedrich Weber) als „das eine Wort Gottes" und verwirft „die falsche Lehre, als könne und müsse die Kirche als Quelle ihrer Verkündigung außer und neben diesem einem Worte Gottes auch noch andere Ereignisse und Mächte, Gestalten und Wahrheiten als Gottes Offenbarung anerkennen".
Barmen II: Die Konsequenzen des solus Christus für das christliche Leben
Die zweite These fragt nach den Konsequenzen, die das Bekenntnis zu Jesus Christus als dem einen Wort Gottes für das christliche Leben hat. Jesus Christus ist „Gottes Zuspruch der Vergebung aller unserer Sünden", zugleich aber auch „Gottes kräftiger Anspruch auf unser ganzes Leben". Der Totalitätsanspruch des NS-Regimes ist unvereinbar mit dem Verständnis der Christen, ihr Leben einzig und allein auf Christus auszurichten, durch den allein sie Heiligung als „frohe Befreiung aus den gottlosen Bindungen dieser Welt" erfahren können. Diese „frohe Befreiung" durch Jesus ermöglicht Christen die Übernahme von gesellschaftlicher und politischer Verantwortung in der Welt, ruft sie also „zu freiem dankbarem Dienst an seinen (Gottes) Geschöpfen auf". Von daher kann die zweite These auch als „eine Grundlegung christlicher Ethik" (Eberhard Busch) verstanden werden.
Barmen III: Wesen und Gestalt der Kirche
Die dritte These definiert Kirche als „Gemeinde von Brüdern" (diese Redewendung schloss damals sprachlich üblicherweise die Schwestern ein), in der „Jesus Christus in Wort und Sakrament durch den Heiligen Geist als der Herr gegenwärtig handelt". Diese Kirche habe „mit ihrem Glauben wie mit ihrem Gehorsam, mit ihrer Botschaft wie mit ihrer Ordnung" zu bezeugen, dass sie „allein von seinem (Christus) Trost und von seiner Weisung in Erwartung seiner Erscheinung lebt und leben möchte". Zu verwerfen sei deshalb „die falsche Lehre, als dürfe die Kirche die Gestalt ihrer Botschaft und ihrer Ordnung ihrem Belieben oder dem Wechsel der jeweils herrschenden weltanschaulichen und politischen Überzeugungen überlassen".
Barmen IV: Ämterdifferenzierung und Hierarchiefreiheit der Kirche
Die vierte These wendet sich gegen die Übertragung des Führerprinzips auf die Kirche. Sie bekennt sich zur Ämterdifferenzierung und Hierarchiefreiheit der Kirche, in der es „keine Herrschaft der einen über die anderen" gebe, sondern „die Ausübung des der ganzen Gemeinde anvertrauten und befohlenen Dienstes". Die Ansicht, „als könne und dürfe sich die Kirche abseits von diesem Dienst besondere, mit Herrschaftsbefugnissen ausgestattete Führer geben und geben lassen", wird als „falsche Lehre" verworfen. Das „Bild von der Kirche als Dienstgemeinschaft" (Martin Dutzmann) wird dem Führerprinzip entgegengestellt.
Barmen V: Verhältnis von Kirche und Staat
Das Verhältnis zwischen Kirche und Staat ist Gegenstand der fünften These. Dem Staat, der als Anordnung Gottes verstanden wird, ist die Aufgabe übertragen, „nach dem Maß menschlicher Einsicht und menschlichen Vermögens unter Androhung und Ausübung von Gewalt für Recht und Frieden zu sorgen". Die Kirche erkennt also den Staat und dessen Ordnung an, spricht ihm in diesem Zusammenhang ausdrücklich auch das Gewaltmonopol zu. Zugleich erinnert sie aber auch an die Grenzen staatlicher Gewalt, die durch Gottes Reich, Gottes Gebot und Gottes Gerechtigkeit gezogen sind. Dabei „vertraut und gehorcht (die Kirche) der Kraft des Wortes, durch das Gott alle Dinge trägt". In dem folgenden Verwerfungssatz wird „die antitotalitäre Ausrichtung der These" (Wolfgang Huber) deutlich. Er richtet sich gleichermaßen gegen den Totalitätsanspruch des nationalsozialistischen Staates wie die staatlichen Ansprüche des offiziellen Kirchenregimentes unter Reichsbischof Müller. „Wir verwerfen die falsche Lehre", heißt es in Richtung NS-Regime, „als solle und könne der Staat über seinen besonderen Auftrag hinaus die einzige und totale Ordnung menschlichen Lebens werden".
Barmen VI: Die Kirche und ihr öffentlicher Auftrag
Die sechste und letzte These betont den „Öffentlichkeitsanspruch des Evangeliums" (Johanna Haberer) und erinnert deshalb daran, dass der Auftrag der Kirche darin besteht, „an Christi Statt und also im Dienst seines eigenen Wortes und Werkes durch Predigt und Sakrament die Botschaft von der freien Gnade Gottes auszurichten an alles Volk". Mit der Forderung nach Verkündigung der frohen Botschaft an alles Volk wird ein Zeichen „gegen eine Nationalisierung der christlichen Verkündigung" (Johanna Haberer) gesetzt. Zu verwerfen sei deshalb auch „die falsche Lehre, als könne die Kirche in menschlicher Selbstherrlichkeit das Wort und Werk des Herrn in den Dienst irgendwelcher eigenmächtig gewählter Wünsche, Zwecke und Pläne stellen" - nochmals ein deutliches Wort gegen die theologischen und kirchenpolitischen Vorstellungen der „Deutschen Christen".

Die Barmer Theologische Erklärung und ihre (kirchen-)politische Dimension

Die Nachrichten über die Synode von Barmen und die dort gefassten Beschlüsse gingen „wie ein Lauffeuer durch die bekennenden Gemeinden in Deutschland" (Klaus Scholder). Die BTE bildete das einigende Band der Bekennenden Kirche, bis sich Anfang 1936 ihre beiden Flügel wieder voneinander trennten. Die „Deutschen Christen" nannten die Erklärung hingegen eine „die Gemeinden verwirrenden und die Kirche zerstörenden Erklärung."

Das Kirchenregiment der „Deutschen Christen" zu kritisieren, war nicht möglich, ohne zugleich auch gegen Hitler zu sprechen, der sich zu diesem Zeitpunkt zur Verwirklichung seiner kirchenpolitischen Ziele der „Deutschen Christen" bediente. Mit ihrer Verweigerungshaltung gegenüber dem offiziellen Kirchenregiment, wie sie sie mit der BTE zum Ausdruck brachte, setzte die Bekennende Kirche dem totalen Herrschaftsanspruch der Nationalsozialisten konkrete Grenzen.

Im Frühjahr 1934 war Hitler mit seiner Kirchenpolitik gescheitert. Weder gelang es ihm, mit der Errichtung einer einheitlichen Reichskirche unter dem Regiment von Reichsbischof Ludwig Müller die evangelische Kirche organisatorisch wie ideologisch gleichzuschalten, noch vermochte er es, die katholische Kirche nach dem Abschluss des Reichskonkordats, welches das Deutsche Reich mit dem Heiligen Stuhl am 20. Juli 1933 schloss, in sein Herrschaftssystem einzubinden. Hitler vollzog daraufhin einen Kurswechsel: Nicht mehr der Versuch einer Einbindung, sondern Verdrängung und schließlich Zerschlagung kennzeichneten fortan die nationalsozialistische Kirchenpolitik Dies konnte nicht ohne Konsequenzen bleiben für den christlich motivierten Widerstand, der in der Folge auch Formen des aktiven, des gewaltsamen, auf den politischen Umsturz des Regimes hin orientierten Widerstands annahm.

Rezeptions- und Wirkungsgeschichte der Barmer Theologischen Erklärung

Die BTE bot für den Widerstand der evangelischen Christen gegen Hitler die Grundlage. Über diese konkrete historische Situation hinaus ist sie als wegweisendes Lehr- und Glaubenszeugnis der Kirche anzusehen, wie die Geschichte des Protestantismus in Deutschland seit 1945 zeigt. Die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) bejahte in ihrer Verfassung von 1948 ausdrücklich die von der Bekenntnissynode in Barmen 1934 getroffenen Entscheidungen und sprach an dieser Stelle von ihrer Verpflichtung, „als bekennende Kirche die Erkenntnisse des Kirchenkampfes über Wesen, Auftrag und Ordnung der Kirche zur Auswirkung zu bringen". Diesem Auftrag folgten alle Gliedkirchen der EKD in ihrer jeweiligen Grundordnung, in der sie - wenn auch mit unterschiedlicher Gewichtung - eine Aussage zur BTE verankert haben.

Mit der innerprotestantischen Verständigung von Barmen wurde „eine Brücke zwischen bislang getrennten Kirchen" (Eberhard Busch) errichtet, die nach 1945 über die EKD und ihre Gliedkirchen hinaus die innerprotestantische Ökumene in Europa beförderte. Von der Barmer Theologischen Erklärung 1934 ist eine Linie zu ziehen bis zur Leuenberger Konkordie 1973, mit der die Kirchengemeinschaft zwischen lutherischen, reformierten und unierten Kirchen Europas ermöglicht wurde.

Fazit

„Wir sind keine Rebellen", erklärte Hans Asmussen gleich zu Beginn seiner Rede auf der Synode in Barmen, wo denn auch keine politische Stellungnahme gegen den Nationalsozialismus abgegeben wurde. Die Barmer Theologische Erklärung von 1934 war, ist und bleibt ein theologisches Dokument, das dadurch politische Wirksamkeit entfaltet, dass die Kirche allein das Wort der Heiligen Schrift und damit unmittelbar das Wort Gottes zum Maßstab allen Handelns und Entscheidens erklärt. Gott allein ist folglich die Instanz, die Orientierung und Halt bietet. Auf dieser Grundlage konnte in Barmen „die falsche Lehre" verworfen werden, als könne der Staat „die einzige und totale Ordnung menschlichen Lebens werden und also auch die Bestimmung der Kirche erfüllen". Damit ist das Wort Gottes „wie ein Fels, an dem sich die Wogen der Ideologien brechen" (Martin Kriele).

Dies zeigte sich auch in der DDR, in der sich nicht nur die erste Barmer These als „fundamentale Orientierung" (Heino Falcke) für den Weg der evangelischen Kirche erwies. Sie übernahm gesellschaftliche Verantwortung und ließ sich vom dem SED-Regime nicht in einen privaten Raum religiöser Abgeschiedenheit abdrängen. Im Gegenteil, die öffentlich tagenden Synoden waren in der politisch gleichgeschalteten Gesellschaft der DDR der einzige demokratische Platz, der den regimekritischen Gruppen ein Forum zur Artikulation ihrer alternativen gesellschaftspolitischen Vorstellungen bot. Die revolutionäre Bewegung im Herbst 1989 nahm auch und gerade hier ihren Ausgang.

Über dieses historische Beispiel hinaus bietet die BTE bis in die Gegenwart hinein Orientierung in kirchlich relevanten Diskussionen und Entscheidungsprozessen.

Quelle:

Martin Heimbucher/ Rudolf Weth (Hrsg.): Die Barmer Theologische Erklärung. Einführung und Dokumentation, 7., überarbeitete und erweiterte Auflage. Neukirchen-Vluyn 2009.

Literatur:

Barmer Theologische Erklärung und heutiges Staatsverständnis. Symposion aus Anlass des 50. Jahrestages der Barmer Theologischen Erklärung. Dokumentation einer Veranstaltung des Kultusministers des Landes Nordrhein-Westfalen in Wuppertal am 30. Mai 1984. Köln 1986.

Begründete Freiheit - Die Aktualität der Barmer Theologischen Erklärung. Vortragsreihe zum 75. Jahrestag im Berliner Dom. Mit Beiträgen von Petra Bahr, Martin Dutzmann, Heino Falcke, Johanna Haberer, Wolfgang Huber, Margot Käßmann und Michael Welker (Evangelische Impulse 1). Neukirchen-Vluyn 2009.

Eberhard Busch: Die Barmer Thesen 1934-2004. Göttingen 2004.

Martin Honecker: Die Barmer Theologische Erklärung und ihre Wirkungsgeschichte (Vorträge / Nordrhein-Westfälische Akademie der Wissenschaften Geisteswissenschaften, G 330). Opladen 1995.

Pinchas Lapide: Jeder kommt zum Vater. Barmen und die Folgen. Neukirchen-Vluyn 1984.

Kurt Meier: Kreuz und Hakenkreuz. Die evangelische Kirche im Dritten Reich, überarbeitete Neuausgabe. München 2001.

Thomas Martin Schneider: Wem gehört Barmen? Das Gründungsdokument der Bekennenden Kirche und seine Wirkungen (Christentum und Zeitgeschichte 1). Leipzig 2017.

Klaus Scholder: Die Kirchen und das Dritte Reich. Band 2: Das Jahr der Ernüchterung 1934. Barmen und Rom. Berlin 1985.

Friedrich Weber: Kirche zwischen Staat und Bekenntnis. 75 Jahre Barmer Theologische Erklärung. Wolfenbüttel 2009.

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In diesem Schreibtisch meiner Mutter war ihr Bewerbungsschreiben für das Abitur und Dokumente von meinem Großvater Gerhard Dedeke.

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