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La escuela monástica es el elemento más característico de la educación medieval (Bardy, 1953). Introduce elementos culturales derivados de la enseñanza clásica jugando un papel de primera magnitud en el desarrollo de la cultura. En Inglaterra los aristócratas inician sus estudios en las escuelas de los monasterios.

(Riché, 1976, p. 27-42).

La escuela monástica encuentra su divisa en el principio benedictino (ora et labora) que procura a los monjes un conocimiento propicio dependiendo de sus capacidades. Para tal fin fueron adaptando los principios pedagógicos de la Antigüedad a sus necesidades formativas (intelectuales, religiosas, espirituales).

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La influencia de las escuelas monacales reside en constituirse en focos aislados de cultura de gran significatividad educativa y cultural (enseñanza, biblioteca, escritorios…), en ser una escuela “interna” (Verdú, 2014), y en proponer una enseñanza a oyentes externos (escuela “externa”). Las escuelas monásticas, junto a todo el sistema de enseñanza, pasarán una crisis en el siglo XI y parte del XII, salvo excepciones (la Escuela de Saint-Víctor), pues las tendencias místicas y las reformas de búsqueda espiritual tendieron a olvidar e incluso desdeñar el estudio como herramienta de fortaleza moral y de sabiduría cristiana, el gran fin de la educación (camaldulenses, cisterciensens, premonstratenses, cartujos, etc.).³ La recuperación en el siglo XII sin embargo terminará por introducir cambios como el cerrar la escuela “externa” a finales del siglo XII.

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1. Pulido, M. L. (2018). Principios educativos de la educación occidental: la Edad Media. Revista Brasileira de Educação, 23(00), e230035.

2. Arregui, M. (2015). La escolástica. ArtyHum: Revista Digital de Artes y Humanidades, 10, 115-124.

3. Sánchez Prieto, AB, (2015). Rábano Mauro, Sobre la Educación de los Clérigos (De Institutione clericorum). Alcance y penetración de la escuela carolingia. Anuario de Historia de la Iglesia , 24 ( ), 488-495.

4. Fernández Fernández, E. (2022). Retórica y Educación: una aproximación a la escuela romana. Revista de Pedagogía, 80(3), 2022-03. https://www.revistadepedagogia.org/rep/vol80/iss283/5/

Relancio, A. (s.f.). Las universidades medievales. Biblioteca Gonzalo de Berceo. https://www.bibliotecagonzalodeberceo.com/berceo/relancio/lasuniversidadesmedievales.htm

Redalyc. (s.f.). Marco Fabio Quintiliano y la retórica democrática. https://www.redalyc.org/pdf/279/27904305.pdf.

5. Aunque, a menudo, se toma como referencia el Louvre, que abrió sus puertas en 1793, como paradigma del museo moderno, la primera institución de estas características de la que se tiene constancia es el As-hmolean Museum de la Universidad de Oxford, inaugurado en 1683 para albergar la colección de Elias Ashmole.

6. García, M. N. G. (1986). Las primeras universidades europeas: anotaciones sobre sus características diferenciadoras. Cuestiones Pedagógicas. Revista de Ciencias de la Educación, (3).

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Cronológicamente se desarrolló en el periodo que abarca los siglos XI al XIV, aunque como sistema perduro hasta el renacimiento y el siglo XVII, aunque ya sin vigencia. En el siglo XIX se produce un resurgimiento de la escolástica denominado “neoescolástica” y en el XX surgirá un “neotomismo”.

Se manifiesta de dos vertientes: la enseñanza y las formas literarias.

La base de la enseñanza en las escuelas fueron las artes liberales, divididas en el trivium-gramática, dialéctica y retórica- y el quadrivium-aritmética, geometría, música y astrología.

Uno de sus principales métodos de la escolástica fue el uso de la lógica y el vocabulario filosófico de Aristóteles en la enseñanza, la demostración y la discusión.

Otro importante método fue enseñar un texto por medio de un comentario de alguna autoridad aceptada.

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Los primeros escolásticos empezaron como ortodoxia intelectual el contenido de los textos que estaban comentando. Poco a poco fue desarrollando su propio poder de crítica.

Es un método filosófico-tecnológico desarrollando, difundido y cultivando en las escuelas de la Europa del medievo desde el imperio carolingio al renacimiento.

Las escuelas se albergaron este pensamiento se localizaron en catedrales y conventos para, más adelante y en especial durante el siglo XIII, pasara a las universidades.

Cuyas figuras más representativas fueron j. maritain y e. gilson.

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EL PAPEL DE LOS CLÈRIGOS COMO EDUCADORES

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EL PAPEL DE LOS CLÈRIGOS COMO EDUCADORES

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Durante la Edad Media, los clérigos se dirigían de aldea en aldea pretendiendo acercar al pueblo los temas cultos y religiosos con un propósito didáctico y moralizador, utilizando la lengua romance. Su oficio recibía el nombre de Mester de clerecía.

Las personas que sabían leer y escribir eran los clérigos, es decir, los hombres sabios, letrados, con estudios escolásticos, aunque no fuesen religiosos.

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EL PAPEL DE LOS CLÈRIGOS ESCUELAS MONÀSTICAS

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EL PAPEL DE LOS CLÈRIGOS ESCUELAS MONÀSTICAS

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Enseñaban a los monjes y a los estudiantes sobre religión, filosofía, literatura y artes.

Gestionaban la escuela incluyendo la organización de los cursos y administración de los recursos.

También realizaban investigaciones y escribían obras sobre teología y filosofía principalmente.

LOS RANGOS CONSISTIAN EN:

1-    ABADES: Los líderes de monasterios.

2-    PRIOR: Era el segundo al mando después del Abad.

CATEQUISTAS: Enseñaban a los nuevos convertidos.

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EL PAPEL DE LOS CLÈRIGOS EN ESCUELAS CATEDRALÌCIAS

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EL PAPEL DE LOS CLÈRIGOS EN ESCUELAS CATEDRALÌCIAS

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Los clérigos enseñaban para la preservación del conocimiento clásico y cristiano.

Buscaban el desarrollo de la teología y filosofía.

Su objetivo era la formación de líderes eclesiásticos y políticos.

Los clérigos servían de ejemplo para sus estudiantes. También realizaban investigaciones y escribían obras sobre teología y filosofía principalmente.

Sus métodos de enseñanza eran la lectura, el debate y la escritura.

1. Deanes: Líderes de la catedral y escuela.

2. Arcedianos: Ayudantes del deán.

3. Canónigos: Miembros del cabildo catedralicio.

4. Maestros: Clérigos especializados en una disciplina.

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EL PAPEL DE LOS CLÈRIGOS COMO EDUCADORES ESCOLÀSTICAS

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EL PAPEL DE LOS CLÈRIGOS COMO EDUCADORES ESCOLÀSTICAS

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Los clérigos participaban en debates y discusiones sobre temas teológicos y filosóficos.

Su enfoque era la razón y la fe para el desarrollo del conocimiento y la educación, los clérigos jugaron un papel fundamental en las Escuelas Escolásticas en la Edad Media, como educadores, investigadores, debatedores y modelos de conducta.

LOS RANGOS CONSISTIAN EN:

1. Maestros: Clérigos especializados en una disciplina.

2. Doctores: Clérigos con título de doctor en teología o filosofía.

3. Lectores: Clérigos que leían y explicaban textos sagrados.

4. Predicadores: Clérigos que predicaban la palabra de Dios.

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El nacimiento de la Universidad de Bolonia se relaciona con su fundador, Irnerio de la Orden del Carmen. Según la tradición, Irnerio, un destacado jurista, comenzó a impartir clases en una escuela municipal especializada en derecho. Su labor educativa atrajo a muchos estudiantes, y rápidamente se formó una comunidad de aprendizaje; a nueve siglos de Alma Mater Studiorum: desde 1088, año de fundación del Studium de Bolonia, pasando por la agitada Edad Media y el ecléctico Renacimiento, hasta el estancamiento de la Edad Moderna y su resurgimiento en la época contemporánea. Se presenta la Universidad más antigua del mundo occidental. Se destaca cómo la pasión y el conocimiento de un solo individuo pueden inspirar un movimiento educativo que perdura durante siglos. Irnerio no solo enseñaba, sino que también creaba un ambiente de aprendizaje colaborativo, donde los estudiantes podían discutir y debatir ideas, sentando las bases de la educación universitaria moderna.

Enfoque en el Derecho: Famosa por sus cátedras de derecho civil y canónico, que sentaron las bases del estudio jurídico en Europa.

Método de Enseñanza: Se centraba en el estudio de textos clásicos y la interpretación, con un fuerte énfasis en el debate y la discusión.

Autonomía Estudiantil: Los estudiantes tenían un papel activo en la organización de la universidad y podían elegir a sus profesores.

Cátedras de Medicina: Ofrecía cátedras en medicina, destacando en el estudio anatómico y la cirugía.

Diversidad Cultural: Atraía a estudiantes de diversas regiones, promoviendo un ambiente cosmopolita.

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El obispo Robert de Sorbón, un erudito y teólogo, decidió establecer una escuela para la enseñanza de la teología y otras disciplinas académicas cerca de la Catedral de Notre Dame de París. La escuela rápidamente atrajo a estudiantes de toda Europa, y se convirtió en un centro de aprendizaje y debate intelectual. Así es como emerge la Universidad de París como una institución académica. La creación de esta universidad es el resultado de una transformación que ocurrió durante varias décadas dentro del sistema educativo del clero cristiano. Este proceso de cambio abarca tanto los periodos de auge como de declive de las escuelas catedralicias del norte de Francia, y su evolución hacia la aparición de las escuelas parisinas. La transición de las escuelas catedralicias parisinas a la universidad se debe a una serie de factores que el historiador Jacques Verger ha clasificado en dos categorías: causas internas y externas (Verger, 1998, pp. 45-59).

Cátedras de Teología: La Facultad de Teología era la más prestigiosa, con cátedras centradas en el estudio de las Escrituras y el pensamiento escolástico.

Método Dialéctico: Se utilizaba un enfoque dialéctico en la enseñanza, donde se fomentaban las disputas académicas.

Estructura de Facultades: Organizada en cuatro facultades (Teología, Derecho, Medicina y Artes), cada una con cátedras específicas y un currículo definido.

Influencia de la Filosofía: La enseñanza estaba fuertemente influenciada por el pensamiento aristotélico y la integración de la razón con la fe.

Redes Internacionales: Atraía a estudiantes de toda Europa, fomentando un intercambio cultural y académico.

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La Universidad de Oxford es la institución educativa más antigua del mundo de habla inglesa. Aunque no se conoce una fecha exacta de su fundación, se sabe que había actividades educativas en Oxford desde 1096. Cuando Enrique II de Inglaterra vetó la asistencia de estudiantes ingleses a la Universidad de París, debido a esto un grupo de estudiantes y maestros huyó de París debido a las tensiones políticas y se estableció en Oxford. Este grupo inicial de académicos comenzó a impartir clases y atraer a más estudiantes, sentando las bases de lo que más tarde se convertiría en la Universidad de Oxford. Su desarrollo se aceleró significativamente a partir de 1167.

Sistema de Colegios: Oxford está compuesta por una serie de colegios, cada uno con su propia cátedra y sistema de gobierno, lo que promueve una comunidad académica diversa.

Método Tutorial: El enfoque educativo se basa en tutorías individuales o en grupos pequeños, permitiendo un aprendizaje personalizado.

Cátedras de Artes y Ciencias: Ofrece un amplio rango de cátedras, desde humanidades hasta ciencias naturales, fomentando una educación integral.

Enfoque en la Teología: Al igual que París, Oxford tiene una fuerte tradición en la enseñanza de la teología, aunque es más diversa en sus disciplinas.

Influencia Histórica: Oxford ha sido un centro de pensamiento crítico y debate, influyendo en movimientos políticos y filosóficos a lo largo de la historia.

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Las universidades de Bolonia, París y Oxford tienen características catedralicias distintas que reflejan sus respectivas tradiciones académicas y enfoques educativos. Aquí se presenta las características mas sobresalientes de cada una:

Bolonia es reconocida por su enfoque en el derecho y la autonomía estudiantil.

París destaca por su tradición teológica y el método dialéctico.

Oxford se caracteriza por su sistema de colegios y tutorías personalizadas.

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Las escuelas catedralicias eran instituciones educativas de la Edad Media que se desarrollaban alrededor de las catedrales europeas. Su nombre proviene de su estrecha vinculación con la iglesia catedral de una diócesis en particular. Estas escuelas tenían como objetivo principal formar a los futuros clérigos, proporcionándoles una educación sólida en teología, filosofía y las artes liberales.

Características principales:

Vinculación con la Iglesia: Su principal función era formar al clero, por lo que la religión y la teología eran disciplinas centrales en su currículo.

Artes liberales: Además de la teología, se estudiaban las siete artes liberales, que incluían el trivium (gramática, retórica y dialéctica) y el quadrivium (aritmética, geometría, astronomía y música).

Prestigio intelectual: Estas escuelas gozaban de gran prestigio y atraían a estudiantes de toda Europa, contribuyendo a la difusión del conocimiento y a la formación de una élite intelectual.

Origen de las universidades: Muchas universidades europeas tienen sus raíces en las escuelas catedralicias, que evolucionaron y se expandieron para ofrecer estudios más especializados.

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Importancia histórica:

Las escuelas catedralicias desempeñaron un papel fundamental en la preservación y transmisión del conocimiento durante la Edad Media. Gracias a ellas, se conservaron los textos clásicos y se fomentó el desarrollo del pensamiento crítico y la investigación. Además, contribuyeron a la formación de una clase intelectual que jugó un papel clave en los procesos de cambio social y político de la época.

Legado:

Aunque las escuelas catedralicias en su forma original ya no existen, su legado perdura hasta nuestros días. Muchos de los principios educativos que se desarrollaron en estos centros, como la importancia de la formación integral y la búsqueda del conocimiento, siguen siendo relevantes en la educación moderna.

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Las antiguas escuelas catedralicias y monásticas, la universidad surgió en el siglo XI en un contexto europeo dominado por el auge de las ciudades.

Desde entonces, esta institución ha ostentado el privilegio de la gestión de gran parte del conocimiento humano.

A lo largo de los siglos su influencia no ha hecho más que aumentar, siendo, en la actualidad, uno de los espacios académicos más importantes para la educación y la investigación.

Desde su nacimiento como consecuencia del pensamiento ilustrado, el museo ha compartido con la universidad la responsabilidad de administrar el saber disciplinar.