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SABERES INDÍGENAS - COMUNICAÇÃO E LINGUAGEM by SABERES INDÍGENAS

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SABERES INDÍGENAS - COMUNICAÇÃO E LINGUAGEM by SABERES INDÍGENAS

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Este episódio traz um debate em sala de aula sobre os saberes indígenas.

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📚 Fio com conteúdos educativos e anticoloniais sobre povos indígenas. 📖

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— lai (@munihin_) September 23, 2020

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Tweets by alice_pataxo

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GUERRAS DO BRASIL.DOC - Ep. 1: As guerras da conquista

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https://mirim.org/pt-br/como-vivem/brincadeiras

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Os povos indígenas em geral não têm uma palavra para aquilo que nós chamamos de arte. Mas isso não significa que eles não tenham ideias próprias sobre o que é "belo".

Cada povo tem um jeito único e diferente de produzir beleza e de se relacionar com os objetos, corpos, sons que manifestam a beleza. O que prova que esses povos conhecem aquilo que nós chamamos de arte: existem tantas artes indígenas quanto há povos indígenas

Entre os povos indígenas, a criação artística está em toda a parte: na pintura corporal, na construção das casas, nas performances musicais, nos objetos usados para comer e guardar coisas. Não existe separação entre a arte e as outras esferas da vida, como é no mundo não indígena. Ela está em todos os lugares!

Se para nós o artista é um criador, para os povos indígenas o bom artista é aquele que sabe se comunicar bem com os outros. São aqueles que conseguem transitar entre mundos e traduzir mensagens de diversas maneiras - cantando, pintando um corpo, desenhando um grafismo em uma cesta.

O canto de um xamã, para o povo Araweté (PA), é uma tradução das imagens visuais que estão na mente de quem canta. Para os Guarani Kaiowá (MS), cantar também significar rezar e dançar. Ou seja: diferentes expressões artísticas se misturam!

Para os povos indígenas, a arte não é feita apenas para ser contemplada: as coisas são consideras bonitas porque funcionam! A beleza de uma panela de cerâmica usada para cozinhar o jantar é a mesma que a de uma criança pintada e adornada para uma festa. Assim como um banco de madeira é considerado tão belo quanto o som de uma flauta!

Descubra aqui a diversidade das artes indígenas!

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Os povos indígenas em geral não têm uma palavra para aquilo que nós chamamos de arte. Mas isso não significa que eles não tenham ideias próprias sobre o que é "belo". Cada povo tem um jeito único e diferente de produzir beleza e de se relacionar com os objetos, corpos, sons que manifestam a beleza.

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https://mirim.org/pt-br/como-vivem/alimentacao

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Os povos indígenas dedicam grande parte do seu tempo em atividades relacionadas à alimentação. Isso porque é preciso obter ou produzir os alimentos: criar animais, como galinhas e porcos; realizar expedições de caça e de pesca; coletar frutos no mato; preparar a roça e colher seus produtos.

Além de produzir o alimento, também é preciso construir as ferramentas e os utensílios como armadilhas, canoas, cestos, arcos e flechas, zarabatanas, entre outros, necessários para realizar as tarefas.

Para realizar cada uma das atividades, as pessoas devem conhecer muito bem a região onde vivem: quais são as épocas de chuva e de seca; como é o comportamento de cada animal; qual é a época em que os frutos amadurecem; qual é o melhor período para preparar, plantar e colher os produtos da roça etc.

Atividades da roça

Entre as diferentes populações indígenas, a roça é uma atividade praticada por homens e mulheres. Mas as atividades que realizam não são as mesmas.
Preparar o terreno para a roça é tarefa dos homens. Primeiro, eles derrubam um trecho de mato. Depois de um tempo, quando o mato derrubado seca, colocam fogo para limpar a área e as cinzas são usadas como adubo. Em seguida, fazem uma limpeza na roça, tirando os galhos e restos de árvores.

As outras atividades da roça são realizadas pelas mulheres. Quando caem as primeiras chuvas, elas plantam espécies como milho, feijão, mandioca, batata, amendoim, cará etc. Depois mantém a roça limpa, retirando as ervas daninhas, que prejudicam o desenvolvimento da plantação.

Quando os alimentos cultivados estão maduros, as mulheres fazem a colheita e os carregam em cestos de palha até as aldeias.

Veja como fazem os Tuyuka, que vivem no norte da Amazônia, próximos aos rios Negro e Uaupés.

Utensílios domésticos tuyuka

Os produtos colhidos nas roças são transportados para casa em aturás, cestos de cipó que as pessoas levam às costas suspensos por uma alça passada à volta da cabeça.

Os Tuyuka não fazem os cestos cargueiros que usam. Eles são fabricados pelo povo Hupda, que os entregam aos Tuyuka em troca de outros produtos de sua necessidade, como sal, panelas de alumínio, roupas, farinha e mandioca.

No alto rio Negro vivem pelo menos 20 povos indígenas diferentes. Os Tuyuka são um deles. Alguns povos são seus vizinhos: o povo Tukano ou Yebamasã, o povo Bará, o Barasana, o Hupda, o Desana... Outros vivem em rios mais distantes, como os Baniwa.

Os Hupda são especialistas na fabricação de cestos. Os Tuyuka, especialistas em canoas. Já os Desana são fabricantes de balaios de arumã usados para servir beiju. Os Baniwa são os únicos fabricantes de raladores de mandioca.

Existe na região um grande sistema de trocas, o que garante que os raladores baniwa cheguem a todas as outras etnias; assim como os aturás hupda, as canoas tuyuka e assim por diante.

(Texto elaborado pelas comunidades Tuyuka de Pari Acima, Alto Rio Tiquié)

Atividades de caça

A caça é uma atividade masculina realizada individual ou coletivamente e pode ser feita nas proximidades da aldeia ou em lugares mais distantes. Nestas ocasiões, os homens passam dias acampados no mato.

As armadilhas, arcos, flechas e tudo o que é importante para garantir uma boa caçada é construído pelos homens no dia a dia.

Para ter sucesso e voltar para casa com muita comida, é importante conhecer os hábitos dos animais: se são noturnos ou diurnos; o que gostam de comer; se andam sozinhos ou em bando; como são os rastros que deixam no chão; onde costumam se esconder; que cheiros têm... Dessa forma, fica mais fácil encontrá-los, preparar a caçada e fazer armadilhas. Os cães também podem ajudar a localizar os animais no mato.

Atividades de pesca

O peixe é um alimento importante para muitas populações indígenas, que conhecem e usam diferentes técnicas de pesca. As técnicas mais utilizadas pelos diferentes povos são: uso do timbó (um tipo de cipó) e outras plantas venenosas; a pescaria com anzol e linha; uso de armadilhas, flechas...

Em algumas comunidades apenas os homens saem para pescar e muitas vezes ficam dias acampados perto de rios e lagoas. A pescaria também pode ser feita pelas mulheres, ou ser realizada em família, e assim esse trabalho vira uma grande diversão!

Você sabe o que é bater timbó?

Bater timbó é um tipo de pescaria muito comum entre diversas populações indígenas. É uma atividade que geralmente precisa de muita gente, tanto para o seu preparo, quanto para a coleta dos peixes.

O timbó é um cipó. Ele é cortado em pedaços, que são colocados na água. Com a ajuda de uma madeira, eles são fortemente batidos, até que fiquem em fiapos. Neste momento, o cipó já triturado é sacudido com força embaixo d'água, onde libera uma substância branco-azulada que parece flocos de sabão.

Essa substância do timbó é venenosa para os peixes que, quando não morrem de imediato, ficam atordoados e são facilmente flechados ou pegos.

Finalmente os peixes são empilhados aos montes e levados à aldeia, garantindo uma grande refeição!

Conheça a importância que os peixes têm para os Enawenê-Nawê:

A pesca entre os Enawenê-Nawê

Os Enawenê-Nawê, que vivem no Mato Grosso, não comem carne de caça e raramente comem aves. Alimentam-se de produtos da roça, como mandioca e milho, e de peixe. Para eles, os peixes são muito importantes, pois são fundamentais para a realização de suas festas e são usados como objetos de troca.

Conhecem bem os processos de reprodução dos peixes e sua migração pelos rios. É a partir destes conhecimentos que os homens organizam grandes pescarias coletivas, especialmente nos meses de fevereiro e março quando o ritual Yãkwa é realizado.

Para pescar todos os peixes necessários para a realização do ritual, constroem barragens no rio que impedem a passagem dos peixes e, além disso, fabricam armadilhas. É dessa forma que conseguem pegar muitos peixes, que são levados para a aldeia e que logo servirão de alimento para toda comunidade durante alguns meses. Os Enawenê-Nawê defumam os peixes para que não estraguem ao longo do tempo e assim garantem muitas refeições.

Além da pesca para o ritual Yãkwa, os Enawenê-Nawê realizam pescarias familiares, utilizando outras técnicas, como a pesca com timbó, uso de anzóis e pequenas armadilhas colocadas nos riachos.

Mãos na massa!

Agora você vai conhecer um pouco sobre as comidas e como elas são preparadas por diferentes povos.

O Parque Indígena do Xingu, que fica no estado de Mato Grosso, é uma região que abriga diversas populações indígenas, que possuem diferentes línguas e características sociais e culturais.

Essa diversidade também está presente na culinária desses povos. Você consegue imaginar a variedade de alimentos e as várias maneiras de prepará-los que cada uma dessas comunidades conhece?

Veja aqui algumas receitas de populações indígenas do Xingu!

Kanape ou pão de mandioca com amendoim

Primeiro a mulher precisa tirar mandioca na roça. Quando traz para casa, deixa esta mandioca na água. Quando amolecer, tira da água e descasca. Depois deixa no sol para secar a massa. Assim que secar a massa de mandioca é preciso socá-la no pilão. Depois de socada e peneirada, é preciso socar a massa com amendoim. Então mistura a massa de mandioca com amendoim, depois molha um pouco e faz uma bola.

Depois precisa acender o fogo, esperar ter brasas para botar o pão em cima da brasa. Assim que torrar um pouquinho, já pode comer.

(Receita de Moreajup Kaiabi)

Mutap

Primeiro o homem vai pescar. Ele traz os peixes e a mulher trata, tira a barriga e as escamas. Depois coloca o peixe na panela e põe pra cozinhar com água, sal e pimenta. Acende o fogo e espera cozinhar, cerca de 40 minutos. Quando o peixe amolecer a mulher põe farinha de mutap e mexe com reminho ou cuia. Assim que ficar pronto, pode tomar junto com o mingau de milho com amendoim e arroz.

Nós Kaiabi também usamos outros ingredientes no mutap: folha de taioba, folha de mandioca e macaxeira. Com esses ingredientes o mutap também fica gostoso.

(Receita de Awatat Kaiabi)

O que comer na reclusão?

Quando um menino ou uma menina estão deixando a fase da infância, eles devem começar a aprender com seus familiares todas as atividades que deverão desenvolver quando forem adultos e tiverem a sua própria família. É comum em muitas populações indígenas que os meninos e as meninas fiquem afastados de todo mundo (menos de seus familiares mais próximos) por um tempo. É isso o que chamamos de reclusão ou resguardo. Neste período de reclusão eles devem obedecer a algumas regras do povo indígena do qual fazem parte.
O texto abaixo, retirado do livro Saúde, Nutrição e Cultura no Xingu (2004), conta como é esta fase entre os Yudja que vivem no Parque Indígena do Xingu.

A moça Yudja na reclusão

No início da reclusão uma pessoa não pode comer o que não deve, ou seja, as frutas que amadurecem mais cedo, como banana, mamão, melancia e frutas do mato (api, ingá e outras). A moça não deve mexer com o fogo ou preparar alimentos. Neste momento só a mãe ou as irmãs mais velhas vão cuidar dela, não pode ter contato com qualquer pessoa, somente com a família.

A reclusão da mulher começa logo após a primeira menstruação. O homem jovem também fica recluso. Durante a vida na reclusão, a pessoa come os seguintes alimentos: peixe cozido e assado sem sal, mingau de mandioca, beiju de polvilho e farinha fina.

A reclusão tem seu significado. Se é menina, a mãe, as irmãs ou a avó podem ensinar para ela como e faz rede, a tecelagem de vários desenhos, pintura no corpo e nos objetos. O menino é a mesma coisa. O pai tem que ensinar seu filho a fazer flecha, arco, peneira, borduna, remo e outras coisas que são necessárias aprender.

Durante esse tempo que a menina fica reclusa o pai e a mãe dão ervas para ela. Algumas ervas precisa beber e vomitar para fazer a limpeza dentro do corpo. Outra erva serve para tomar banho com ela. Isso no caso da menina. Se for menino, muito mais ele precisa usar: para vomitar, tomar banho, pingar nos olhos e algumas que podem ser esfregadas no corpo.

Durante esse tempo a pessoa muda de vida, passa do tempo de criança para o tempo de adulto.

(Texto de Yapariwa Yudja)

Entre os Wajãpi, povo que vive no Amapá, no Pará e na Guiana Francesa, a alimentação durante o resguardo da moça é bem diferente. Descubra aqui o que elas podem comer e o que elas devem evitar quando estão na reclusão.

O texto abaixo foi retirado do caderno de textos dos pesquisadores e professores bilíngues wajãpi Jane Reko Mokasia - Fortalecendo a Organização Social Wajãpi (2008).

O resguardo da moça wajãpi

Temos um jeito de resguardar a moça quando ela menstrua pela primeira vez e na segunda vez também. As regras são: não comer qualquer alimento, não pode conversar com as pessoas, não andar embaixo do sol, não tomar chuva, não pisar em cima da terra, não pode pensar em qualquer coisa, não dormir muito, não tomar banho no rio.

Todas essas regras são respeitadas, a moça não pode quebrar. Quando a moça quebra as regras, pode causar vários problemas: morte, ficar sempre doente e outras coisas que podem acontecer. Por isso o avô, a avó e a mãe dela tem que conversar, alertar, aconselhá-la sobre essas coisas perigosas.

Quando a moça está menstruada pela primeira vez, fica de resguardo. Por isso não pode comer qualquer comida como carne de queixada, de caititu, batata, cará etc. Se a moça come qualquer carne, depois vão aparecer coisas no corpo dela como, por exemplo, um tipo de bolinha. Quando a moça está de resguardo são seu pai e sua mãe que selecionam as comidas certas. Ela pode comer beiju, nambu e alguns peixes, como traíra. Se a moça comer qualquer comida, aí ela vai sonhar com coisas feias e vai ficar velha rapidamente.

(Texto dos pesquisadores e professores bilíngues wajãpi)

O que comem os Tuyuka?

O texto abaixo, retirado do livro Histórias Tuyuka de rir e de assusta r (2004), conta quais são os principais alimentos deste povo que vive na região do Alto Rio Negro, no noroeste da Amazônia.

A pesca e a caça tuyuka

Às vezes os Tuyuka saem para pescarias e expedições de caça em lugares mais distantes, em rios com mais peixes. Lá constroem uma tenda de cobertura de palha chamada tapiri, fazem fogo para se aquecer à noite, para cozinhar ou defumar (moquear) os peixes.

Passam dias e noites na pescaria, aproveitando também as oportunidades de caça.

Os homens tuyuka pescam muito, sendo o peixe sua principal fonte de proteína. Comem mais peixe do que caça.

Os Tuyuka usam seus instrumentos tradicionais de pesca como o puçá de tucum, matapi, cacuri, jequi, timbó e caiá. (tipos de armadilhas fixas ou móveis feitas de madeira ou talas de palmeiras), mas também usam instrumentos industrializados, como anzóis de metal e linhas de nylon.

A caça existe em maior quantidade no centro da mata, bem longe do movimento das comunidades e seu entorno. Estes locais são ricos de caça, mas também são perigosos.

É comum os caçadores saírem com espingarda, e alguns possuem cães de caça, que localizam animais no mato.

Antigamente os Tuyuka caçavam mais com arco e flecha e zarabatana. A zarabatana é um tubo longo feito com uma palmeira de mesmo nome, que tem seu miolo oco. Através do tubo são soprados pequenos dardos envenenados, que paralisam a presa atingida. É mais usada para atingir macacos e aves, no alto.

Costumam caçar animais como antas, porcos-do-mato (caititus e queixadas), macacos, tatus e outros. Dos répteis, caçam e comem lagartos, teiús e jacarés.

Jabutis e aves, como jacamins são pegos na mata e criados como animais de estimação, e por isso nunca são consumidos como alimentos.

(texto das comunidades Tuyuka de Pari Acima, Alto Rio Tiquié)

Roças

A mandioca é plantada todo ano em grandes roças. A mandioca brava, como é conhecida na região norte, é diferente da macaxeira ou aipim. Ela contém um veneno que precisa ser eliminado antes do consumo. Por isso é colhida e processada (ralada e espremida) para separar a parte sólida (massa) da líquida (chamada de manicuera ou tucupi, em outros locais da Amazônia). O líquido é fervido até evaporar todo o veneno, que então pode ser consumido. A massa é torrada em fornos, na forma de grandes pães circulares conhecidos como beijus.

Cada família possui entre 3 e 5 roças em diferentes fases de crescimento. Enquanto uma está sendo plantada, outra está amadurecendo e outra pronta para o consumo. Visitam as roças quase todos os dias, para fazer a colheita da mandioca e outros produtos, como banana, abacaxi, cucura, cubiu e outras frutas; batata-doce, cará e outros tubérculos; pimenta etc. As pimentas são utilizadas para temperar peixes e carnes.

(texto das comunidades Tuyuka de Pari Acima, Alto Rio Tiquié)

Alimentação diferente

Alguns alimentos que os povos indígenas consome parecem estranhos para os moradores das cidades mas, além de saborosos, são muito nutritivos e têm fartura na floresta. Podemos citar as larvas de borboletas ( lagartas e mochivas), as formigas tanajuras, manivaras ou içás cheias de ovos. Na época em que estão com ovos, fazem a revoada para formar novos formigueiros. São capturadas quando saem do olho do formigueiro e consumidas ao natural ou torradas e piladas, resultando numa farinha muito saborosa.

(texto das comunidades Tuyuka de Pari Acima, Alto Rio Tiquié)

O que é paparuto?

O paparuto é uma comida típica dos índios Krahô, que vivem no estado do Maranhão, no Cerrado brasileiro. Mas outros povos próximos a eles também preparam este prato, como os Gavião Pykopjê. Em várias festas o paparuto é uma receita importante.
E como se faz o paparuto?
Primeiro é preciso ralar a macaxeira (aipim) ou a mandioca-brava. Se fizer com a mandioca-brava, precisa retirar o veneno da massa com a ajuda do tipiti. O tipiti é um instrumento feito de palha que serve para apertar a massa da mandioca ralada e retirar todo o líquido, onde está o veneno.

Depois tem que colocar folhas de bananeira no chão, no formato de uma cruz, e espalhar essa massa pelo seu centro. Pedaços de carne são colocados em cima da massa e depois cobertos com mais mandioca. Logo, as folhas são dobradas sobre a massa, formando um embrulho de forma quadrada, que é amarrado e levado para cozinhar do lado de fora da casa.

Na fogueira colocam pedras e quando estas estão bem quentes o embrulho é colocado sobre elas e coberto por mais pedras quentes, em cima das pedras colocam uma camada de folha de bananeira e outra de folha de palmeira. Uma camada de terra cobre tudo isto, formando uma espécie de forno onde o paparuto irá cozinhar. Quando está pronto, é descoberto e levado ao pátio da aldeia e repartido entre todos.

Algumas vezes o milho é usado no lugar da mandioca.

Fontes de informação

Associação Terra Indígena do Xingu (ATIX) e Instituto Socioambiental (ISA)

Aprendendo Português nas Escolas do Xingu - livro 2 (2005).

Associação Terra Indígena do Xingu (ATIX) e Instituto Socioambiental (ISA)

Saúde, Nutrição e Cultura no Xingu (2004).

Associação Escola Indígena Utapinopona Tuyuka, FOIRN e Instituto Socioambiental (ISA)

Histórias Tuyuka de rir e de chorar (2004).

Ritos de uma Tribo Timbira (1978).

Pesquisadores e professores bilíngues wajãpi, Conselho das Aldeias Wajãpi (Apina), Instituto de Pessquisa e Formação em Educação Indígena (Iepé), Nucleo de História Indígena e do Indigenismo (NHII/USP), Museu do Índio - Funai e Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional - IPHAN/Minc

Jane Reko Mokasia - Fortalecendo a Organização Social Wajãpi (2008).

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Os povos indígenas dedicam grande parte do seu tempo em atividades relacionadas à alimentação. Isso porque é preciso obter ou produzir os alimentos: criar animais, como galinhas e porcos; realizar expedições de caça e de pesca; coletar frutos no mato; preparar a roça e colher seus produtos.

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Tupi.
Como são as casas e as aldeias indígenas?

Entre os grupos indígenas há muitas formas de conceber e construir as casas, pois cada grupo tem um jeito diferente de pensar e de se relacionar com o ambiente onde vive. A casa é sempre parte da cultura de um povo.

A maneira como ela é usada, dividida e construída reflete o jeito que os moradores têm de organizar o mundo. Além disso, as construções variam muito de acordo com o modo de vida, o clima, o tipo de ambiente e os materiais de que os grupos dispõem para a construção.

Que formas têm as casas indígenas?

As formas das casas variam segundo os costumes de cada grupo: podem ser circulares, retangulares, pentagonais, ovais...O formato das aldeias também muda de acordo com o povo. O contato com os não índios influenciou em muitas mudanças ocorridas tanto no formato de aldeias e casas, quanto no material utilizado para a construção em algumas sociedades indígenas.
Isso aconteceu também nas aldeias longe das cidades?
Sim, aconteceu em algumas aldeias afastadas, mas a proximidade das cidades pode facilitar esse tipo de influência. Se as aldeias estão próximas às cidades, as relações com os não índios são mais freqüentes e as casas podem ser construídas de materiais comprados nos mercados, parecendo-se mais com as casas dos não índios, feitas de alvenaria, por exemplo.

Aldeia Yawalapiti

Os Yawalapiti vivem na parte sul do Parque Indígena do Xingu, conhecida como Alto Xingu. Como todas as aldeias da região, a aldeia yawalapiti tem a forma de um círculo, com as casas dispostas ao redor de um espaço central, local de uso masculino, onde está localizada a casa dos homens.
Como é a casa dos Yawalapiti?
As diferentes partes da casa são relacionadas com partes do corpo humano ou animal. A parte da frente, por exemplo, corresponde ao peito, os fundos são as costas, a porta é a boca e os pilares são as pernas.

As casas são comunais, isto é, comuns a várias famílias, aparentadas entre si. O tamanho da casa varia de acordo com o número de moradores. O espaço interno normalmente é organizado assim: há o espaço da cozinha; o depósito de alimentos que fica no centro da casa, e um outro, em frente à porta de entrada, onde os visitantes são recebidos e as danças realizadas. Os moradores dormem em redes que são amarradas nas laterais da casa. À noite, a casa é fechada com portas feitas de madeira e palha e pequenas fogueiras são acesas abaixo das redes, deixando o interior com uma temperatura agradável.

O que é a casa dos homens?

Em muitas aldeias de diversos povos indígenas existe uma casa especial para os homens. Não é uma casa de moradia, mas um local onde eles se reúnem e também onde realizam rituais. As mulheres não podem entrar na casa e nem participar dos rituais porque esta é uma atividade masculina. Entre os povos indígenas, é comum existir atividades que são realizadas exclusivamente por um dos gêneros, isto é, ou são praticadas pelas mulheres ou pelos homens. A casa dos homens é um espaço onde fica clara essa diferenciação.

Aldeias Karajá

Os Karajá têm suas aldeias localizadas nos Estados de Goiás, Mato Grosso, Pará e Tocantins. Suas casas se parecem com as habitações dos caboclos das regiões vizinhas, mas a maneira que os Karajá organizam o espaço interno de suas casas é muito diferente!Antigamente os Karajá não tinham uma aldeia permanente. Na estação das chuvas, quando o rio Araguaia enche, a aldeia era construída nos barrancos mais altos, longe das margens. As casas possuíam uma estrutura de madeira e o teto de palha se estendia até o chão para fechar completamente as casas e proteger os seus moradores das chuvas e dos ventos. Na estação seca, a aldeia se transferia para as margens do rio, facilitando a pesca e a coleta de alimentos. As casas construídas neste período eram casas mais simples que aquelas feitas no período de chuvas. Em qualquer época, porém, as casas eram dispostas em linhas de frente para o rio. A única casa que ficava afastada era a casa dos homens, chamada de "Casa de Aruanã" ou "Casa do Bicho", local de reunião dos homens e de aprendizado para os rapazes solteiros.

Atualmente não é mais assim?

Por causa de um violento massacre que sofreram, os Karajá abandonaram o seu ciclo anual de subsistência, quando construíam moradias em diferentes locais. Atualmente suas casas têm um formato retangular ou quadrado, o piso é de terra batida e o telhado é feito de madeira ou da palha da palmeira babaçu. As paredes são de palha e não há janelas. A ventilação, a iluminação e a saída da fumaça acontecem através das frestas da palha. Não há divisões internas nas casas e os espaços são separados apenas com esteiras, cada uma delimitando onde a família dorme à noite e trabalha ou descansa durante o dia. Em algumas aldeias existem casas de alvenaria construídas pelo governo, mas seus moradores as abandonaram e voltaram a viver em casas de palha, pois as construções de alvenaria ignoravam o clima do local. Mas o maior problema é que essas casas não respeitavam às práticas sociais e culturais mais importantes para a população karajá.

Aldeias Xavante

Os Xavante somam hoje cerca de 15 mil pessoas e vivem em doze terras indígenas localizadas no estado do Mato Grosso. É um povo que costumava se deslocar muito e ocupava vários espaços. Eles tinham uma aldeia que servia como base e acampamentos temporários que eram construídos, ao longo do ano, durante as migrações.Quando não estavam nos acampamentos, os Xavante ficavam na aldeia trabalhando em várias atividades, especialmente na roça.Esses deslocamentos aconteciam em regiões que hoje em dia são grandes cidades do interior do Mato Grosso.
Existem muitas aldeias xavante?
Atualmente existem aproximadamente 165 aldeias e, sempre que possível, elas são construídas na junção de dois rios. As aldeias têm a forma de uma ferradura voltada para o maior rio, padrão que também costumava ser seguido nos acampamentos temporários. O Warã é o espaço central da aldeia onde os homens tomam decisões importantes em encontros que as mulheres e crianças não podem participar.
Como são as casas dos Xavante?
As casas tradicionais são construídas de madeira e cobertas de palha até o chão e ficam próximas umas das outras, formando o desenho da ferradura. A única entrada da casa está voltada para o centro da aldeia. No interior das casas há um espaço para cada família, que é delimitado por esteiras, e é ao redor do fogo onde todos se reúnem.

Hoje em dia, no entanto, as casas xavante estão mais parecidas com as dos sertanejos, ou seja, são quadradas, com telhado em forma de 'V' invertido, ou redondas com telhado em forma de cone.

Aldeias Wajãpi

Os Wajãpi vivem nos Estados do Amapá e Pará, no Brasil, e na Guiana Francesa. Geralmente constroem suas aldeias em locais próximos a pequenos rios. Ali podem caçar, pescar, fazer roça e encontrar os materiais necessários para a construção de suas casas. Quando esses recursos começam a diminuir, abandonam sua aldeia e constroem uma nova. Como são as aldeias dos Wajãpi? Se você olhar as aldeias wajãpi, vai perceber que nem sempre elas se parecem umas com as outras, pois não possuem um desenho padrão. As casas parecem distribuir-se sem nenhuma ordem, mas um olhar mais atento percebe que elas se organizam em conjuntos que correspondem a grupos de parentes. No geral, todas as aldeias são formadas por roças e pátios, que são os locais onde são construídas as casas. Uma aldeia tanto pode ter um único pátio com poucas casas ao redor, quanto vários pátios, isso depende das relações estabelecidas entre as famílias que costumam morar próximas umas das outras.
E como são as casas?
As casas podem ser de dois tipos, e isso depende se a ocupação é temporária ou permanente. Nos acampamentos temporários, construídos durante as expedições de caça, por exemplo, a casa é mais simples, pois há somente o espaço necessário para cobrir as redes. Esse tipo de casa é também construído perto das roças para acolher a mãe e o filho recém-nascido ou perto das casas permanentes, para servir de cozinha.

As casas permanentes têm um tamanho variado, mas seguem um padrão tradicional: com estruturas de madeira, base retangular e cobertura de palha. Atualmente há casas mais parecidas com a dos não índios: com portas, fechaduras e divisões internas feitas de alvenaria. As redes são amarradas no centro da casa e o fogo fica sempre aceso em uma de suas extremidades. Os alimentos são preparados fora da casa, na "casa-cozinha" ou ainda em um fogo do lado de fora.As atividades feitas no interior das casas normalmente são as refeições e o descanso, sempre em família. Em algumas ocasiões, eles se reúnem na praça da aldeia, separados sempre entre homens e mulheres, para refeições coletivas ou para fazer suas festas.

O que os Tuyuka dizem sobre suas habitações?

Os Tuyuka, que vivem na região do Alto Rio Negro, no noroeste da Amazônia, falam uma língua da família Tukano. São aproximadamente mil e trezentas pessoas, 825 no Brasil e mais 570 na Colômbia. Você sabe como eles viviam antigamente e vivem nos dias de hoje? O texto abaixo foi extraído do livro Histórias Tuyuka de rir e de assusta r (2004). Veja o que eles nos contam:

A casa sagrada ou maloca

Antigamente todos os povos indígenas do Alto Rio Negro construíam casas bem grandes, chamadas de maloca, que eram moradas coletivas de várias famílias. São para até 10 famílias.Durante um ritual ou festa, a maloca representa o universo, o chão da maloca é a terra, os postes são montanhas que sustentam o telhado, que representa o céu. Sob o solo da maloca corre, de oeste a leste, um rio invisível, fonte de vida.

Hoje as malocas são encontradas em poucas comunidades. Isso porque aconteceu naquela região uma catequese muito violenta. Alguns religiosos, em seu intuito de enfraquecer a cultura dos índios, proibiram-nos de morar em malocas, insistindo para que cada família construísse sua casa individual.(Texto dos Tuyuka das comunidades de Pari acima, Alto rio Tiquié)

Fontes de informação

Wajãpi rena: roças, pátios e casas (2002).

Patrimônio cultural imaterial e povos indígenas (2006).

Índios no Brasil (2007).

Observações sobre a habitação em três grupos indígenas brasileiros, do livro Habitações Indígenas (1983).

Associação Escola Indígena Utapinopona Tuyuka, FOIRN e Instituto Socioambiental (ISA)

Histórias Tuyuka de rir e de chorar (2004).

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Tupi. Entre os grupos indígenas há muitas formas de conceber e construir as casas, pois cada grupo tem um jeito diferente de pensar e de se relacionar com o ambiente onde vive. A casa é sempre parte da cultura de um povo.

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https://mirim.org/pt-br/como-vivem/mitos

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Todas as sociedades possuem um conjunto de ideias e reflexões próprias sobre a origem do mundo, sobre como foram criados os seres e elementos: os humanos, os animais, as plantas, os rios, as paisagens, os astros, o céu, a terra etc.

Muitas vezes essas idéias e reflexões sobre as origens são narradas na forma de histórias, que chamamos de mitos!

O que são mitos?

Os mitos são histórias sobre um passado bem distante que, ao mesmo tempo, dão sentido à vida no presente, pois explicam como o mundo, os seres e as coisas vieram a ser como são.

São contados e recontados pelos mais velhos aos mais novos. É assim que importantes conhecimentos são transmitidos oralmente de uma geração para outra.

Os mitos se relacionam com a vida social, os rituais, a história e o modo de viver e pensar de cada sociedade e, por isso, expressam maneiras diferentes de ver a vida, a morte, o mundo, os seres, o tempo, o espaço...

São parte da tradição de um povo, mas essa tradição sempre se transforma!
Como isso acontece?
Toda vez que um mito é contado, ele pode ser recriado por quem o conta. As experiências vividas e os acontecimentos considerados importantes no momento da narração podem influenciar o narrador, alterando a história. Por essa razão, os mitos estão sempre se modificando!

E é por isso que existem várias versões de um mesmo mito, isto é, há diferentes formas de contar uma mesma história.

Mitos gregos

Geralmente quando pensamos em mitos, lembramos das histórias de heróis e deuses gregos, como Hércules, Aquiles, Agamenon, Zeus, Afrodite, Apolo, Ártemis, Hermes...

Não é à toa que isso acontece, já que foi na Grécia Antiga que surgiu a palavra mito. Em grego, mito se escreve assim: mythos.

Esses mitos eram contados pelos antigos gregos e falam sobre as origens do mundo e as aventuras dos deuses, deusas, heróis, heroínas e outras criaturas, como o minotauro, o centauro, as ninfas...

Parte dessas histórias foi registrada por importantes poetas gregos, como Homero e Hesíodo, e esses antigos escritos são a fonte do que se sabe hoje sobre a mitologia grega.
E o que é mitologia?
A mitologia é o estudo dos mitos e de seus significados. Essa palavra também é usada para se referir ao conjunto de mitos de uma sociedade, uma religião ou de um tema particular.

Mitos indígenas

Os povos indígenas, assim como outras sociedades, também transmitem seus conhecimentos e experiências por meio de mitos. Por serem populações que, até pouco tempo, não registravam seus saberes na forma de textos escritos, o principal jeito de transmitir conhecimentos era - e ainda é - por meio da fala.

É importante dizer que, além dos mitos, existem outras formas de expressão oral, como os cantos, diálogos cerimoniais e outros tipos de discurso...
Por que, muitas vezes, é difícil compreender os mitos?
Aprendemos que os mitos trazem as reflexões de um povo sobre vários temas. Porém, quando não conhecemos bem esse povo, seus valores e sua cultura, muitos detalhes presentes nas histórias são mal compreendidos. Para decifrar os mitos, é preciso estudar, conhecer as formas de viver e pensar do povo que os criou. Só assim podemos conhecer a fundo a riqueza de suas significações.
É assim também com os mitos indígenas?
Sim, pois geralmente se sabe muito pouco ou quase nada sobre os diferentes povos indígenas e assim fica muito difícil de compreender suas histórias. Cada vez mais percebemos que há muito o que aprender sobre eles!

Todos os povos indígenas têm os mesmos mitos?

Não, muito pelo contrário! Assim como existem muitos grupos indígenas, há também muitas diferenças entre os seus mitos.

Você já aprendeu que um mito pode ter muitas versões. No Brasil, há mais de 240 povos indígenas, imagine só quantos mitos diferentes existem! Se pensarmos, então, que dentro de uma mesma aldeia existem variações...

Os mitos são criações originais e por isso são muito variados!

Apesar das diferenças, existe algo em comum entre os mitos?

Existem temas comuns aos mitos dos ameríndios (povos indígenas que vivem em todo continente americano), pois durante milhares de anos, conviveram, realizaram trocas, compartilharam experiências e ideias e assim se criou um conjunto de características comuns.

Conheça alguns temas comuns aos mitos ameríndios

Histórias sobre o Sol e a Lua

Histórias sobre o roubo do fogo

Existem de fato muitas semelhanças entre os mitos dos ameríndios, mas quando os olhamos bem de perto, também vemos diferenças.

Conheça a animação Ilya e o Fogo que conta a história de Ilya, um jovem guerreiro filho de Cy, a Terra, que desafiou sua mãe roubando-lhe o fogo. O autor se inspirou em um mito indígena sobre o roubo do fogo e criou este lindo vídeo!

Origem das plantas cultivadas

Escolhemos dois mitos sobre o tema. A primeira versão é bastante conhecida entre os índios Iranxe Manoki e Menky Manoki, a segunda é comum entre os Enawenê-Nawê.

Mas apesar de falarem sobre a origem das plantas cultivadas, existem diferenças entre as duas histórias.
Descubra quais são!
Quem conta os mitos?

Em cada grupo indígena, há pessoas que se destacam na arte de contar mitos. São geralmente pessoas mais velhas, que possuem um grande conhecimento das tradições culturais de seu povo. É bastante comum que xamãs, pajés ou mestres cantores sejam esses sábios narradores. Suas histórias são apreciadas por toda a comunidade.

Em quais momentos se contam os mitos?

Os mitos podem ser contados em momentos em que a aldeia está mais tranquila, geralmente à tarde ou nas primeiras horas da noite, quando todos já terminaram suas tarefas e estão reunidos em casa. As histórias também podem ser contadas durante alguma atividade cotidiana, em uma caminhada na mata, em uma pescaria, durante os trabalhos na roça...
Existem mitos cantados?
Sim, há situações em que os mitos são narrados na forma de cantos.

Entre os Marubo, que vivem no Estado do Amazonas, os mitos são cantados pelos kechitxo, cantadores que para se formarem passam por um longo processo de aprendizagem. É nesse processo que os kechitxo mais velhos ensinam a um parente jovem os seus cantos-mito.

Os Marubo cantam seus mitos para curar doenças e, para cada doença, existe um canto diferente. Os cantos podem ser curtos, durando apenas 20 minutos, ou muito longos, cantados ao longo de até três dias. Um tema comum nos cantos longos é aquele que fala sobre o surgimento das pessoas, dos animais, dos espíritos, enfim de como surgiu todo o universo.

Os mitos podem ser cantados para poucas pessoas durante a noite, após a refeição, ou em festas onde se reúnem parentes de diversas malocas. Nessas ocasiões, o kechitxo canta acompanhado pelos jovens.
As crianças indígenas compreendem totalmente os mitos de seu povo?
Na maioria das vezes, as histórias são muito complexas, isto é, de difícil compreensão para as crianças que ainda não dominam muitos conhecimentos. Os mais velhos, quando vão contar os mitos para as crianças, tornam a história mais acessível, com menos detalhes complicados. Assim elas entram em contato com assuntos importantes e, aos poucos, vão descobrindo e conhecendo a riqueza de sua cultura.

Os mitos indígenas falam sobre o quê?

Os mitos falam sobre muitas coisas. Contam as aventuras de heróis e seres que viveram no "começo dos tempos", quando o mundo e os diferentes seres não haviam sido criados. Nesse tempo, por exemplo, os humanos e os animais podiam conversar entre si, pois um entendia o que o outro falava.

As narrativas também contam como os homens, os animais, as plantas e outros seres foram se tornando diferentes entre si. Falam sobre conquistas, descobertas, dilúvios, catástrofes, transformações...

Contam como os seres que viveram no começo dos tempos transformaram ou criaram o mundo do jeito como ele é hoje. Estes seres ensinaram aos humanos o jeito certo de viver em sociedade, de fazer as festas e os rituais, de fazer roça, de caçar, de pescar, de fazer rede, cestos, dentre tantas outras coisas importantes para a vida.

Conheça alguns mitos sobre a origem da humanidade

Veja como o povo Desana, que vive no estado do Amazonas, no Brasil, e na Colômbia conta a história da origem da humanidade.

Fontes de informação

Noke shoviti - Mitos Katukina.

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Todas as sociedades possuem um conjunto de ideias e reflexões próprias sobre a origem do mundo, sobre como foram criados os seres e elementos: os humanos, os animais, as plantas, os rios, as paisagens, os astros, o céu, a terra etc.

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https://mirim.org/pt-br/linguas-indigenas/como-valorizar

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https://mirim.org/pt-br/como-vivem/quem-faz-o-que

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É bastante comum, entre os povos indígenas, uma divisão das tarefas entre homem e mulher. Isto significa que existem atividades que são feitas somente pelas mulheres e outras, somente pelos homens.

Mesmo que esta divisão não seja igual em todos os povos, as tarefas relacionadas ao preparo dos alimentos, ao cuidado com as crianças e algumas atividades na roça são, geralmente, de responsabilidade das mulheres. Já os homens são responsáveis pela derrubada do mato para a criação da roça, pelas atividades de caça, de guerra, entre outras.

É importante dizer que as atividades feitas por cada um dos gêneros (feminino ou masculino) se completam, pois juntas garantem a qualidade de vida de toda a comunidade.

Você já imaginou o que seria da refeição de uma família sem o trabalho realizado pelos homens que saíram para caçar ou pescar? E como esta seria sem o trabalho das mulheres que prepararam toda comida?

Juntos, homens e mulheres, são responsáveis pela produção dos alimentos, das redes, dos bancos, das casas, das canoas, das ferramentas utilizadas no dia a dia, como vasos de cerâmica, cestos, flechas, arcos etc. Vemos assim que o trabalho de cada membro do grupo é fundamental para toda comunidade.

As crianças aprendem desde cedo as tarefas do dia a dia, e é muito comum ver uma menina ajudando sua mãe ou um menino acompanhando seu pai em seus afazeres. Elas costumam construir objetos iguais aos dos adultos, mas em miniatura.

Assim, brincando de imitar os mais velhos, meninos e meninas aprendem as atividades que mais tarde irão desempenhar com perfeição.

Quem faz o quê entre os Araweté?

Os Araweté vivem no Pará e falam uma língua da família Tupi-Guarani. São caçadores e agricultores e moram em uma única aldeia, próxima ao igarapé Ipixuna.

Todo homem araweté, desde a adolescência possui seu arco e suas flechas, e adora exibi-los, passeando com seus objetos pela aldeia e carregando com orgulho nas festas. Tanto os jovens como os adultos passam grande parte de seu tempo fabricando e consertando seus arcos e flechas. Eles usam 3 tipos de flechas: uma para caçar animais grandes e duas para pássaros, peixes e mamíferos pequenos.

Na época do mel, os homens saem à procura de colméias nas árvores. Essas excursões na mata são sempre animadas e divertidas, com muitas conversas e brincadeiras no caminho. Mesmo que as mulheres não sejam responsáveis por pegar o mel, é muito importante que elas acompanhem os homens, porque assim podem pegar folhas de açaí para fazer o yiyipe (recipiente onde se toma o mel) e sair em busca de castanha-do-Pará.

As mulheres passam muitas horas do dia na produção dos fios de algodão para as redes e as roupas que usam, como os panos de cabeça, a tipóia, a cinta interna e a saia externa que vestem desde pequenas. São elas que fazem a tinta de urucum, utilizada para tingir de vermelho seus panos e para pintar o rosto.

Além disso, é tarefa feminina e das crianças araweté colher as espigas de milho e fazer a farinha. A pesca, quando não é feita com o timbó, mas sim com linha ou arco e flecha, é uma atividade realizada normalmente pelas mulheres e pelos meninos e meninas.

Assim, de brincadeira ou não, todos as pessoas, sejam elas crianças, adultos ou jovens, fazem trabalhos que se complementam e participam da produção de tudo o que é necessário e importante para a vida na comunidade.

Quem produz o algodão entre os Panará?

Os Panará, também conhecidos como Krenakore, viveram durante vinte anos no Parque Indígena do Xingu (Mato Grosso).

Recentemente, eles reconquistaram o seu antigo território, onde construíram uma nova aldeia. Sua terra está localizada nos estados do Mato Grosso e Pará. Os Panará falam uma língua da família Jê.

O texto abaixo, retirado do livro Ecologia, Economia e Cultura (2005), fala sobre a importância das mulheres na produção do algodão.

As mulheres é que cuidam do algodão!

O algodão nasce quando plantamos a semente. O pé de algodão é pequeno, ele demora quase um ano para produzir.

Quando o algodão começa a dar frutinha a mulher cuida bem direitinho. Para não morrer, sempre tem que limpar onde foi plantado. A mulher que é dona do algodão.

Esse algodão é encontrado na roça bem perto da casa, a mulher vai buscar a pé e traz só as frutinhas para poder fazer os fios. Não precisa cortar, só tirar a frutinha dele. Quando a pessoa corta, acaba com recurso natural. As mulheres fiam o algodão e os homens usam para fazer cocar.

Antigamente usávamos muito o algodão para fazer cinto e flecha, meu povo Panará sempre guardava a semente do algodão para poder plantar na época da chuva. Os Panará antigos usavam algodão quando não tinham contato com os não índios. Até agora nós usamos para fazer cocar, cesto, flechas, cinto, colar e brinco.

Antigamente, sempre guardávamos a semente de algodão para não acabar com esse recurso natural, por isso sempre as mulheres cuidam desse algodão para poder produzir. Se não cuidar e não guardar direito, a semente do algodão vai ficar estragada, aí não dá para produzir. Por isso meu povo sempre cuidou assim.

Texto de Krekreasã Panará

Divisão de tarefas entre os Kisêdjê

Os Kisêdjê, também chamados de Suyá, vivem no Parque Indígena do Xingu. Entre eles, as atividades femininas e masculinas são bastante diferentes.
O texto abaixo foi retirado do livro Geografia Indígena (1996) e conta um pouco sobre o que fazem os homens e as mulheres na aldeia.

Uma aldeia no Xingu

Nós vivemos na aldeia, cada povo habitante do Xingu tem seus costumes diferentes dos outros.

Nas aldeias, os homens e as mulheres têm os seus trabalhos para fazer, mas nem todos são iguais.

Os trabalhos dos homens são: fazer canoa, arco, flecha, borduna, casa, cocar, bancos para sentar, remo, jirau para secar massa de mandioca, roçar, derrubar, plantar, pescar, buscar lenha, capinar em baixo das plantas, caçar, rachar lenha, tirar mel, cortar ramas de mandioca e mais outros serviços.

Os trabalhos das mulheres são: fazer rede, esteira para espremer massa de mandioca, beiju, comida, colares, limpar a casa, ralar mandioca, de vez em quando os homens ajudam a buscar macaxeira na cabeça.

Quem recebe as visitas sempre é o cacique, se ele não estiver, os representantes dele podem receber e as visitas têm que respeitá-los para conversar.

Não é qualquer pessoa que pode se apresentar e levar a visita para sua casa, tem que ser na casa do cacique ou dos representantes.

No centro da aldeia tem uma casinha onde só os homens podem andar, mas de vez em quando as mulheres também podem entrar, quando tem alguma notícia muito importante para todos.

Nessa casinha, os homens podem se reunir, podem fazer artesanato, podem fazer comida e qualquer outra coisa.

As mulheres, de vez em quando, podem se reunir, fazer comida, bebida, fazer as coisas de sua parte, mas os homens que são os donos da casinha.

Na aldeia, tem festa que as mulheres e os homens podem dançar juntos, têm outras festas que as mulheres não podem ver, também têm as brincadeiras na chuva.

(texto de Kaomi Suyá)

Como os Kisêdjê preparam polvilho?
Para produzir o polvilho primeiro precisa da mandioca. Na roça, cada um têm seu papel: o homem prepara a terra para o plantio, derruba a mata, queima-a e planta. A mulher colhe a mandioca da terra e leva até a aldeia.

O texto abaixo foi retirado do livro Saúde, Nutrição e Cultura no Xingu (2004) e conta o papel da mulher e do homem no preparo do polvilho.

O polvilho da mandioca

Eu vou contar um pouco sobre o polvilho que nós quardamos para comer na época da chuva. Na época da seca, as mulheres ralam a mandioca para poder secar o polvilho. Elas colhem mandioca de maio até julho.

Os homens fazem cestos para guardar o polvilho seco. Esse polvilho dura até um ano.

As mulheres fazem beiju, mingau, misturam polvilho com perereba doce e outras comidas.

É assim que nós, Suiá, fazemos com o polvilho todos os anos.

(texto de Nhokretxi Suiá e Pepotxi Suiá)

Fontes de informação

Associação Terra Indígena do Xingu (ATIX) e Instituto Socioambiental (ISA)

Ecologia, Economia e Cultura - livro 1 (2005).

Associação Terra Indígena do Xingu (ATIX) e Instituto Socioambiental (ISA)

Geografia Indígena (1996).

Eduardo Viveiros de Castro

Araweté: o povo do Ipixuna (1992).

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É bastante comum, entre os povos indígenas, uma divisão das tarefas entre homem e mulher. Isto significa que existem atividades que são feitas somente pelas mulheres e outras, somente pelos homens. Mesmo que esta divisão não seja igual em todos os povos, as tarefas relacionadas ao preparo dos alimentos, ao cuidado com as crianças e algumas atividades na roça são, geralmente, de responsabilidade das mulheres.

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https://mirim.org/pt-br/como-vivem/aprender

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19 de abril é dia de luta e resistência dos povos Indígenas

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19 de abril é dia de luta e resistência dos povos Indígenas

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O dia 19 de abril não deveria ser vista e tratada como a celebração de um Indígena com esteriótipo de um personagem folclórico, esta data marca a luta e a resistência do Povo Indígena que até hoje busca por seus direitos.
A escolha do dia 19 de abril remete a um protesto dos povos indígenas em 1940, durante a realização do Congresso Indigenista Interamericano no México.
Além de toda a violência, extermínio e expropriação, ou seja, privam estes proprietários do que já lhe pertencem, marcam a história do Brasil desde o período colonial, os povos indígenas enfrentam atualmente um período de retrocesso nos direitos conquistados nas últimas décadas. Vidas e tradições indígenas estão ameaçadas pela desestruturação da Fundação Nacional do Índio (Funai), pelo retrocesso na demarcação de terras, pelo desmonte de políticas públicas na área da saúde e educação e pelo estímulo do governo Bolsonaro para que garimpeiros, madereiras e o agronegócio invadam territórios indígenas sem qualquer preocupação ambiental.

https://sismmac.org.br/19-de-abril-e-dia-de-luta-e-resistencia-dos-povos-indigenas/

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Desmatamento e pedidos de mineração disparam em Terras Indígenas com isolados no Mato Grosso

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Desmatamento e pedidos de mineração disparam em Terras Indígenas com isolados no Mato Grosso

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https://www.socioambiental.org/noticias-socioambientais/desmatamento-e-pedidos-de-mineracao-disparam-em-terras-indigenas-com

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Corpos Subalternizados: a universidade e suas(re)existencias:
Participar desse evento despertou dentro de mim, um misto de sentimentos. A partir da fala de todos os participantes, percebi como esse tipo de evento é importante, justamente para evidenciar todas as lutas de extrema importância que existem dentro da universidade. Os povos originários continuam sofrendo com o preconceito e com a falta de informação sobre seus costumes e culturas, inclusive dentro da faculdade de educação. Poucos são os cursos (inclusive de licenciatura), que abordam em suas disciplinas temas como os povos indígenas, racismo, intolerância religiosa e outros diversos temas que são de extrema importância para a construção de uma sociedade mais igualitária e respeitosa para todos. Acredito que a educação é capaz de transformar o mundo em que vivemos e para que isso ocorra, precisamos trazer para debate dentro das nossas salas de aula, temas que são "ignorados" pela sociedade. Esse debate precisa ser ser estendido para mais que uma semana, ele precisa fazer parte do nosso cotidiano.

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Durante a leitura do livro, me peguei pensando diversas vezes sobre a importância de debater esse tema, principalmente entre os profissionais de educação. Se pararmos para pensar, todos já presenciamos uma situação de preconceito linguístico, seja em uma roda de conversa, assistindo uma entrevista ou até mesmo dentro das salas de aula. Acredito, que para discutir sobre o tema, primeiro precisamos reconhecer e entender sobre as variações linguísticas que existem em um país tão plural quanto o Brasil. Essa discussão vai muito além do famoso debate entre bolacha e biscoito, essa discussão aborda pessoas que são humilhadas e agredidas pela sua forma de falar. Os nordestinos, por exemplo, estão sempre sendo usados como "piada", pelos seus costumes e por suas maneiras de falar. Esse preconceito é retratado inclusive em diversos programas de televisão. Reconhecer a pluralidade do nosso país e respeitar as diferentes formas de linguagem é o principal objetivo do livro de Marcos Bagno e é nosso dever enquanto futuros educadores não propagar e combater esse tipo de preconceito nas nossas escolas.

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Relato pessoal sobre preconceito linguístico 

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Relato pessoal sobre preconceito linguístico 

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Relato pessoal sobre preconceito linguístico

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ESCRITOS DE DANIEL MUNDURUKU
Educar é como catar piolho na cabeça da criança.
É preciso que haja esperança, abandono, perseverança.
A esperança é crença de que se está cumprindo uma missão;
O abandono é a confiança do educando na palavra;
A presença é a perseguição aos mais teimosos dos piolhos, é não permitir que um
único escape, se perca.
Só se educa pelo carinho e catar piolho é o carinho que o educador faz na cabeça do
educando, estimulando-o a palavra é pela magia do silêncio.
Ser educador é ser confessor dos próprios sonhos e só quem é capaz de oferecer um
colo para que o educando repouse a cabeça e se abandone ao som das palavras
mágicas, pode fazer o outro construir seus próprios sonhos. E pouco importa se os
piolhos são apenas imaginários.
O Brasil foi “inventado” a partir das dores de suas mulheres e é importante não
*
Hoje vi um beija flor assentado no batente de minha janela.
Ele riu para mim com suas asas a mil.
Pensei nas palavras de minha avó:
“Beija-flor é bicho que liga o mundo de cá com o mundo de lá.
É mensageiro das notícias dos céus.
Aquele-que-tudo-pode fez deles seres ligeiros para que pudessem levar
notícias para seus escolhidos.
Quando a gente dorme pra sempre, acorda beija-flor.”
*
*
esquecermos esta história para podermos olhar de frente para nosso passado e
aprendermos com ele. O Brasil precisa se reconciliar com sua história; aceitar que foi
“construído” sobre um cemitério.
E por que eu não gostava de que me chamassem de índio? Por causa das ideias e
imagens que essa palavra trazia. Chamar alguém de índio era classificá-lo como
atrasado, selvagem e preguiçoso. E como já contei, eu era uma pessoa trabalhadora e
ajudava meus pais e meus irmãos e isso era uma honra para mim. Mas uma honra
que ninguém levava em consideração. Para meus colegas, só contava a minha
aparência... e não o que eu era e fazia.

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https://apiboficial.org/2020/02/12/nota-de-repudio-contra-el-proyecto-de-ley-no-19120-que-regula-explotacion-de-recursos-naturales-en-tierras-indigenas/?lang=es

https://reporterbrasil.org.br/2021/02/as-mulheres-munduruku-estao-envenenadas-por-mercurio-e-temos-provas-denuncia-lider-indigena/?fbclid=IwAR2pIXL1nKBZWmd-3U8CDoMRO21z1UbQFzPjDvrUoqq9UiwMSNxTXV4MdG0

https://noticias.uol.com.br/colunas/rubens-valente/2020/09/30/indigenas-relatorio-violencia-brasil-governo-bolsonaro.htm

https://www.socioambiental.org/pt-br/noticias-socioambientais/belo-sun-no-pior-momento-da-pandemia-funai-autoriza-reuniao-presencial-de-mineradora-com-indigenas

https://cimi.org.br/2021/02/mpf-indigenas-antropologos-questionam-resolucao-funai-restringe-autodeclaracao-indigena/

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A constituição de 1988 estabeleceu a população uma nova maneira de pensar em relação aos habitantes originais do Brasil, os indígenas. Seguindo esse pensamento, o povo indígena obteve uma série de direitos, como por exemplo: o direito a sua organização social, costumes, línguas, crenças e tradições; o direito sobre as terras que ocupam tradicionalmente; a proibição de remoção dos povos indígenas de suas terras e o uso de suas línguas maternas e dos processos próprios de aprendizagem.
Essa parcela da sociedade  ainda é vista como pessoas não capazes de obterem suas vontades próprias, por conta da sociedade ter uma visão congelada desse povo, em que eles são menos capazes, são de uma cultura atrasada ou que pertencem somente ao passado, todavia é  uma visão distorcida e errônea, eles tem apenas uma cultura diferente do povo branco, não menos ou mais atualizada, e sim apenas diferente. O preconceito com essa parte da população é tão grande que existe uma frase conhecida onde fala  ́`Muita terra pra pouco índio ́ ́ está explícito sentimentos de má fé e preconceito por parte de quem diz. Há situações de preconceito tão grande em que os indígenas  são obrigados a esconder suas próprias identidades por questão de sobrevivência.
Por conseguinte, as terras indígenas são alvos constantes da pressão econômica devido as suas riquezas naturais. Muitas empresas que necessitam de matérias-primas encontradas nessas áreas querem a todo custo conquistar as terras para o seu próprio benefício, sem pensar em toda a história desse povo ou ao mal que faria ao meio ambiente. Muitos problemas relacionados a demarcação das terras indígenas estão ligados a violação dos direitos territoriais dos índios.
No que tange aos militares, tem uma dificuldade de aceitar a diferença da cultura deles para a cultura dos povos indígenas. Além disso, alegam que as terras dos índios na fronteira inviabiliza uma atuação efetiva das forças armadas na vigilância do território brasileiro. De alguma forma essa questão poderia ser resolvida a base do diálogo, porém os militares, em geral, não dão muita importância a voz do indígena, o que torna tudo muito mais difícil.
Em relação a educação, cabe ao Estado fornecer um ensino bom, de qualidade e bilíngue - português e línguas indígenas - além de ter por objetivo também recuperar suas memórias históricas, a reafirmação de suas identidades étnicas e a valorização de suas línguas e ciências. Um fato interessante foi que a universidade estadual de Mato Grosso montou um curso dedicado a formação de professores para lecionar em áreas indígenas, permitindo assim, uma melhor e mais adequada preparação para os futuros docentes.
Com base na reportagem sobre as mulheres Munduruku estarem sendo envenenadas por mercúrio, de Elpida Nikou e Joana Moncau, podem ser feitos alguns comentários. O motivo para toda essa covardia acontecer são por conta dos garimpos ilegais, onde utilizam uma quantidade abundante de mercúrios que depois são despejados nos rios Tapajós, contaminando assim os peixes que nele habitam. O modo de vida dos Munduruku é ligado a pesca, ao consumirem os peixes daquela região, automaticamente são contaminados pelo mercúrio. O nível desse metal acima do considerado seguro pode ser altamente prejudicial para a população, em adultos os sintomas normalmente são a falta de atenção, alterações na linguagem, na coordenação motora e formigamentos. Mulheres grávidas devem tomar o dobro do cuidado, pois o metal atravessa a placenta, contaminando a criança e afetando seu sistema neurológico, além de poder agregar problemas no coração, tireóide e no sistema imunológico.

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1) Porque os indígenas ainda são considerados por muitos como atrasados e primitivos?

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Valorização dos saberes indígenas na Escola Kaingang

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Valorização dos saberes indígenas na Escola Kaingang

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Esse vídeo conversa bastante com o texto de Paulo Freire e Ira Shor na ideia da construção desse pedagogia libertadora, além de conversar também com o texto sobre preconceito linguístico de Marcos Bagno. O vídeo vai comentar um pouco sobre a valorização dos saberes indígenas e de como as escolas querem "impor" a cultura do colonizador, desrespeitando a cultura e os hábitos dos povos originários.

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II Encontro Saberes Indígenas na Escola Kaingang

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"O nosso filminho se chamaria simplesmente “Meninos da praia”. As meninas não gostaram da ideia do nome do filme, porque eu só falava dos meninos, mas eu disse para elas que aquele nome acolhia a todos era apenas um jeito que escolhi de falar. Mas, preferi mudar o nome do filminho para “Crianças da praia”. E assim agradei a todos. Nós éramos democráticos. Tudo era submetido à votação." - Relato de uma professora do Ensino Fundamental que trabalha bastante com essa ideia do dialogo e da escuta do professor em relação ao aluno, que tanto comentamos nos últimos encontros. 

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"O nosso filminho se chamaria simplesmente “Meninos da praia”. As meninas não gostaram da ideia do nome do filme, porque eu só falava dos meninos, mas eu disse para elas que aquele nome acolhia a todos era apenas um jeito que escolhi de falar. Mas, preferi mudar o nome do filminho para “Crianças da praia”. E assim agradei a todos. Nós éramos democráticos. Tudo era submetido à votação." - Relato de uma professora do Ensino Fundamental que trabalha bastante com essa ideia do dialogo e da escuta do professor em relação ao aluno, que tanto comentamos nos últimos encontros. 

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Medo e ousadia - O cotidiano do professor

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Medo e ousadia - O cotidiano do professor

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Durante a minha formação enquanto professora, sempre ficava me perguntando em como eu poderia ser uma professora que fugisse do padrão conservador da sala de aula e em como eu poderia transformar a minha aula em algo libertador e desafiador para os meus estudantes. Durante a leitura do livro Medo e Cotidiano de Paulo Freire e Ira Shor consegui entender que para eu ser essa professora "inovadora" eu preciso entender e respeitar as vozes dos meus alunos, respeitando principalmente a construção de diálogos na minha sala de aula. Entender e aprender com os meus alunos é o que me constitui enquanto professora, afinal nós não somos os detentores de todo saber e nem queremos ser. Dentro de uma sala de aula existe diversas pessoas com gostos, culturas e hobbies diferentes e é isso que constitui a pluralidade de mundo que nós conhecemos. Respeitar e valorizar os saberes dessas estudantes é um dos princípios básicos que todo professor deve ter. Eu sei que muitos ainda são contra essa ideia de pedagogia libertadora que os autores do texto tanto defendem e sei que muitos ainda vão dizer: "Essa geração é cheia de "mimimi", eu aprendi assim e nunca morri". Realmente, ninguém nunca morreu por aprender assim, mas se transformaram adultos que tem medo de argumentar, inseguros e que em uma palestra tem medo de fazer uma pergunta ao palestrante e senta no final do auditório para não ser notado. Tudo isso são resquícios de uma escola opressora, que não ouviu os seus alunos e que não permitiu que eles se expressassem livremente, sempre os reprimindo e os corrigindo e eu tenho certeza que essas são experiências que nós não queremos que as nossas crianças tenham. Freire e Shor defendem em seu dialogo exatamente essa construção de uma pedagogia libertadora, onde uma educação crítica e com base no dialogo são os princípios norteadores que todo bom educador deve ter.