# data[].attributes.body
No propone la idea de un Dios creador. Es una doctrina no teísta.

Se centra en el desarrollo espiritual e individual en vez de la adoración a un Dios

Buda no es un Dios sino el maestro que les enseñó la vida

# data[].attributes.body
Las almas se encuentran en un ciclo eterno de reencarnación y muerte del que solo pueden escapar a través de la iluminación espiritual

El camino hacia la iluminación consiste de las cuatro nobles verdades

la vida está llena de sufrimiento

la causa del sufrimiento es el deseo

extinguir el deseo hace cesar el sufrimiento

para extinguir el deseo hay que seguir el óctuple camino

El óctuple camino para extinguir el sufrimiento es

opinión

palabra

acción

contemplación

pensamiento

medios de existencia

esfuerzo

atención

# data[].attributes.body
Los budistas buscan el nirvana, un estado de paz y libertad que se consigue tras superar el dukkha (sufrimiento) y el samsara (existencia cíclica del individuo)

Para llegar al nirvana el individuo debe evadir el deseo, evitar el egoísmo, la auto-indulgencia y el sufrimiento.

El karma sostiene que toda acción positiva genera consecuencias positivas y viceversa.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
En el mundo conviven diferentes religiones expandidas por todos los continentes. El budismo no se encuentra clasificada entre ellas según sus jerarquías de poder, ya que su cúspide está situada en la figura de un individuo que alberga la sabiduría de textos sagrados. Aún así, se pueden hallar diferentes tipos, ramas y escuelas del budismo.

Pese a que no encaje exactamente con su definición, el budismo es considerado tanto como una religión como una doctrina filosófica. Sus creencias, tradiciones y prácticas vertebran el comportamiento de unas 365 millones de personas en el mundo que se denominan budistas. Tal y como sucede con otras prácticas orientales, se ha popularizado por Occidente. Para descubrir qué es el budismo y sus características, en unCOMO te recomendamos que sigas leyendo este artículo.

El budismo es una religión, pero también una doctrina espiritual y filosófica no teísta, es decir, no plantea la existencia de un creador específico o Dios. Pertenece a la familia dhármica con creencias procedente de la India. Como filosofía, señala la contemplación y el ascetismo basándose en sistemas antiguos de creencias relacionadas con religiones védicas.

En el budismo se dan una serie de tradiciones, ritos, creencias y prácticas espirituales distintas según la rama budista a la que se refiera. Todas comparten las enseñanzas de Siddharta Gautama, un maestro y asceta espiritual conocido popularmente como Buda.

El budismo no se centra en la devoción o reverencia a un dios, sino en el desarrollo individual y espiritual. Este crecimiento se consigue mediante la contemplación en profundidad de la vida, de la meditación, la práctica del desapego y la trascendencia de los deseos y placeres mundanos.

Esta doctrina filosófica surgió entre los siglos VI y IV a.C en el noreste de la India, época en la que se produjeron cambios sociales sustanciales y actividades religiosas intensas. La religión brahmánica, la más imperante y perteneciente a castas superiores, se encontraba en un contexto de crisis.

En una situación propicia para que se dieran transformaciones culturales, algunos estudiosos reinterpretaron los textos védicos y otros optaron por experimentar con formas nuevas de misticismo.

Las enseñanzas de Buda se expandieron rápidamente hacia el siglo III a.C., convirtiéndose de esta forma en una religión mayoritaria. De hecho, el emperador indio Asoka terminó proclamando el budismo como religión oficial de su gobierno.

El budismo varía como doctrina según el tipo que se practique, pero todas sus ramas contemplan los mismos principios filosóficos. Son los siguientes:

Tres realidades o marcas: la naturaleza se define por tres características. Impermanencia (Anitya), insustancialidad (Anatman) y sufrimiento, descontento (Duhkha).

Karma: las acciones intencionales crean uno o varios efectos percibos a posteriori, cuando se dan las circunstancias correctas. El karma puede ser malo o bueno según la naturaleza de cada acción. Aquí puedes leer sobre Qué es el karma y Las 12 leyes del karma.

Nirvana: es el estado de iluminación espiritual al que aspira toda persona budista . Se entiende en términos místicos como una elevación de la rueda eterna del nacimiento, el sufrimiento, la muerte y la reencarnación.

Samsara: se contempla un tiempo circular, es decir, que se repite eternamente con un ciclo de nacimiento, sufrimiento y reencarnación. Este ciclo se conoce como Samsara.

Creencias: considera que la vida incluye el duhkha (es imperfecta); existe el cese del propio duhkha; el origen del sufrimiento es el trsna (deseo, anhelo, el ansia causado por los sentidos o el placer sensual) y el Noble camino óctuple es el método para lograr la extinción del sufrimiento (basado en evitar satisfacciones excesivas y mortificaciones excesivas).

Existen diferentes tipos o ramas del budismo. Son los siguientes:

Mahayana: las enseñanzas forman parte de una guía más que de una doctrina. El objetivo principal es desentrañar la verdad mediante el razonamiento y la crítica, cuestionando las teorías del pasado. En este sentido, se asemeja al método científico.

Therevada: la introspección adquiere todo el protagonismo. El razonamiento crítico y la experiencia individual se oponen a una introspección a la fe ciega, con la finalidad de liberarse y conseguir el nirvana.

Vajrayana: también es conocido como budismo tibetano y es una rama en la que se hallan 4 escuelas budistas: Kagyu, la promoción de la trascendencia de la elaboración conceptual; Nyingma, vinculada con la purificación del cuerpo, mente y palabra; Gelug, una de las escuelas fundamentales del budismo en el Tibet y de la cual pertenece el Dalái Lama y Sakya, basada en la enseñanza Lamdré o el camino del fruto.

Para enseñar o practicar el budismo, es común el uso de determinados símbolos como los siguientes:

El nudo sin fin: conocido como srivatsa en sánscrito y usado en el budismo tibetano, simboliza la sabiduría eterna de Buda porque no tiene principio ni fin.

La rueda de Dharma: se conoce como dharma chakra y representa el Noble camino óctuple con el que Buda dio enseñanzas a sus discípulos.

La flor de loto: simboliza la pureza mental que flota sobre el lodo de lo cotidiano. En este otro post puedes conocer Cuál es el significado de la flor de loto.

El árbol de Bodhi: es el árbol en el que Buda se sentó y meditó en Bodh Gaya hasta lograr la iluminación.

Si te gusta esta simbología y la filosofía budista, te recomendamos echar un vistazo a estos Tatuajes budistas y su significado.

El primer concepto que surgió acerca de la reencarnación fue en el budismo. Generalmente, es el que más confusión genera en las personas porque es tan complicado de entender como de explicar.

La reencarnación budista se refiere a que hay algo de ti que, de alguna manera, se mantiene en lo que te rodea. Plantea una existencia diferente a la muerte, con un ciclo que abarca hasta seis estados de la propia existencia atravesados por los seres dotados de una sensibilidad con la que cumplen la ley del karma, es decir, por los errores cometidos en el pasado.

Los seis estados son los dioses, humanos, asuras (seres elementales), fantasmas, animales y habitantes del infierno. Únicamente en el estado humano, un individuo puede despertar y liberarse de la rueda de la reencarnación. La teoría de la reencarnación budista afirma que una persona tiene la capacidad de decidir si quiere volver a nacer después de su muerte.

Si deseas leer más artículos parecidos a Qué es el budismo y sus características, te recomendamos que entres en nuestra categoría de Cultura y Sociedad.

# data[].attributes.attachment_link.title
Qué es el budismo y sus características - Conoce esta doctrina espiritual y filosófica no teísta

# data[].attributes.attachment_link.description
¿Qué es el budismo y sus características? Si quieres conocer mejor qué es el budismo, entra y lee sobre esta doctrina espiritual y filosófica no teísta y conoce sus características principales.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Es una doctrina que se centra en convicciones intelectuales y en una búsqueda de perfección individual; tiende al politeísmo, al ritualismo y al sincretismo

Por: Carlos Lepe y David Calderón | Fuente: U. Anáhuac

l budismo surgió como una reacción contra la discriminación impuesta por los arios en la India, contra la poco satisfactoria doctrina védica de la reencarnación y contra los rituales complicados;
E es una doctrina que se centra en convicciones intelectuales y en una búsqueda de perfección individual.

Su carácter no ritual, su poco apego a las tradiciones locales y la tremenda persecusión hindú hicieron que el budismo no se afianzara en la India. Su campo de desarrollo fue China, de donde se extendió al sudeste asiático y a Japón.

Como en todas las religiones, en los grupos populares el budismo tiende al politeísmo, al ritualismo y al sincretismo o mezcla con otras tradiciones locales previas. En todos los tiempos, la carta fuerte del budismo ha sido su élite, hombres admirables por su disciplina, su capacidad intelectual y su ardor misionero.

Mitos y hechos

¿El budismo es una doctrina pacífica; a diferencia de otras religiones, nunca empleó la violencia ?

Falso. El budismo sufrió varias persecusiones injustas y encarnizadas. Sin embargo, los budistas de China impusieron su religión por la fuerza, ejecutando a los sacerdotes taoístas y confucianos, al menos en seis períodos distintos de la historia de esa nación. Siendo los monjes budistas excelentes funcionarios del Estado, influyeron en los reyes de Birmania, Tailandia y Corea, lo mismo que sobre los capitanes de guerra o shogun japoneses para declarar su religión como la oficial y exterminar a las otras creencias. Las guerras entre los budistas de Nara y los de Kyoto en el siglo VIII, entre la secta Tendai y la Shingon en el siglo X o entre los Zen y los Nirichen en el siglo XIII fueron más crueles que cualquier otro ciclo de combates en la formación de Japón. En perspectiva histórica, el choque del budismo con otras creencias, o incluso entre dos grupos rivales de la misma religión, no es diferente a ejemplos más conocidos en el judaísmo, el cristianismo o el Islam.

¿En el budismo se adora al dios Buda?

Falso. Las representaciones budistas más conocidas en Occidente retratan a Siddharta Gautama, el príncipe de la India que en siglo V AC dió origen a esta religión. Sin embargo, no se adora en él a un dios, sino se venera a un maestro que explicó cómo funciona la vida humana; el budista no busca amar a Buda, sino convertirse él mismo en un Buddha o iluminado. Hay centenares de miles de budas, y se cree que cualquier hombre puede alcanzar ese estado.

¿El budismo, a diferencia de otras religiones, no busca ganar adeptos?

Falso. Por el contrario, una de las características típicas del budismo es su actividad misionera. Por ejemplo, en el mundo actual, la secta Zen se dedica desde finales de los 50 a conquistar el oeste de EU y Canadá, mientras que los Nirichen, financiados por la empresa trasnacional Mitutoyo, han establecido centros misioneros de amplia difusión en California, Ontario, Hawaii, Neuss (Alemania), Singapur, Sao Paulo y México. El Dalai Lama tiene adeptos difusores entre figuras del espectáculo y la política de EU y Europa, e incluso los tradicionalistas monjes Theravadin de Thailandia viajan a América Latina.

El budismo parte de la conciencia del dolor inherente a la existencia, el dolor de la frágil e insatisfactoria vida presente y también el dolor del ciclo de la reencarnaciones. El universo es un mecanismo de causa y efecto en el que no hay dios que guíe, provea o salve. Lo único que cuenta son los actos, que dejan su marca en los seres y condicionan su desarrollo. Los hombres sufren y hacen sufrir porque tienen ideas inadecuadas de la vida y la realidad. La única vía de salida de esta ignorancia son las "Cuatro nobles verdades":

1) La vida está llena de sufrimiento

2) La causa del sufrimiento es el deseo

3) Extinguir el deseo hace cesar el sufrimiento

4) Para extinguir el deseo y su consiguiente sufrimiento, hay que seguir el Óctuple Camino

El Óctuple Camino es:

Visión correcta Vida correcta
Aspiraciones correctas Esfuerzo correcto
Palabras correctas Conciencia correcta
Conducta correcta Concentración correcta

Siguiendo el Óctuple Camino, el hombre supera la ilusión y se da cuenta que el mundo está regido por la anitya (= transitoriedad, no permanencia de las cosas), que él mismo es anatman (= sin alma, sin un centro más allá de las acciones y pensamientos) y que todo es sunyata (= sin substancia, vacío). Si las cosas o el hombre fueran en realidad -piensan los budistas- no cambiarían ni estarían sujetos al karma o efecto de las acciones. Atenazados por el deseo, el karma nos atrapa en el ciclo de reencarnaciones o samsara.

El samsara tiene seis tipos posibles de existencia: en el infierno, como espíritu torturado, como animal, como asura o espíritu maligno, como humano o como deva o dios benigno. Ser un dios no mejora realmente la situación, pues se tiene menos limitaciones que como ser humano, pero se puede ser igual o más infeliz debido al deseo.

Cuando un hombre se decide a seguir el Camino, entra a formar parte de la Samgha (= Hermandad) como monje o laico. Ayudado por sus correligionarios y por la compasión de los budas, se esfuerza en el paramita (= llegar a la otra orilla), la disciplina de ofrendas, moralidad y meditación que son el centro de la religión. Finalmente, en alguna de sus vidas -y por supuesto, se intenta que sea en la presente- se alcanza el bodhi o iluminación, la perfecta certeza de las cuatro nobles verdades, de manera que al morir se alcanza el nirvana o extinción, la superación absoluta del deseo, del sufrimiento y de la existencia misma.

B) Buddhas y bodhisattvas

El budismo arranca de la predicación y vida de Siddharta Gautama (558-478 AC). La tradición budista señala que Gautama fue el hijo del rey de Kapila, en las fronteras de la India y Nepal. Una profecía señaló que el recién nacido sería el emperador de todo el universo o bien el maestro que enseñaría la perfecta sabiduría, si es que tenía la oportunidad de conocer el sufrimiento. El rey prefería el primer destino, de manera que rodeó a su hijo de una corte perfectamente lujosa, donde no hubiera espacio para ninguna preocupación o dolor. Siddharta se convirtió en un hábil guerrero y en un cortés príncipe, casado con una mujer bellísima y padre de un hijo. Pero un día quiso conocer el mundo, y ya que no pudo hacerlo desistir, su padre el rey mandó retirar de las calles de la ciudad todo signo de dolor o miseria.

Sin embargo, fue inevitable que Siddharta viera a un hombre anciano, con los achaques de la decrepitud, a un enfermo con graves padecimientos, para finalmente toparse con un cadáver. Pero el encuentro determinante del día fue el que tuvo con un asceta, que mendigaba su comida pero que afirmó tener una vida plena. Siddharta huyó, abandonando su trono y su familia, y se dedicó a la vida ascética. A punto de morir de inanición, comprendió que eso tampoco lo haría feliz. Sakyamuni, como era llamado entonces, hizo un voto: no se levantaría de meditar bajo un árbol de tilo hasta no descubrir la clave de la vida. Así, a los 35 años, alcanzó la iluminación y se convirtió en Buddha. Dedicó el resto de su vida a enseñar las cuatro nobles verdades y a practicar el paramita; en una dulce agonía, rodeado de sus discípulos, entró en el nirvana a los 80 años, en Kusinagara, en el norte de la India.

Para el budista, Sakyamuni es sólo una manifestación histórica de la "budidad". La existencia misma es ilusión, lo único que hay es el perfecto vacío de Thatagatha, el Bendito, el Buddha eterno. De hecho, Sakyamuni tuvo antes otras seis existencias, y en todas alcanzó la iluminación. Las direcciones de la realidad están presididas por cinco Buddhas: Vairocana en el centro, Ratnasambhava en el sur, Amithaba en el oeste, Amoghasiddhi en el este y Aksobhya en el norte. Además de infinitos Buddhas ya logrados, están los Bodhisattvas, seres de todo tipo que hicieron un voto de no alcanzar ellos mismos el nirvana hasta no ayudar a otros seres a lograrlo; el más importante de todos ellos es Maitreya, que vive en un paraíso fuera de este mundo y que un día vendrá, se vestirá con la túnica de Sakyamuni y completará su obra.

C) Prácticas

La práctica fundamental del budismo es el Camino, que se traduce en una serie de mandamientos, los cuales se derivan concretamente de las exigencias propias del óctuple camino:

Visión correcta: creer las cuatro nobles verdades;

Aspiraciones correctas: no codiciar, no ser avaro, no tener ira;

Palabras correctas: no mentir, no insultar, no hablar en vano;

Conducta correcta: no matar, no robar, no adulterar (aquí está la base del ahimsa o no violencia);

Vida correcta: no hacer nada vergonzoso;

Esfuerzo correcto: dedicarse a los fines adecuados;

Conciencia correcta: lograr la tranquilidad;

Concentración correcta: alcanzar la sabiduría.

Existen muy pocos rituales comunes a todo el budismo; entre los más importantes están la entrada en la Hermandad, los festejos en conmemoración del nacimiento (8 de abril) y de la iluminación (8 de diciembre) de Sakyamuni, y las dos semanas de Higan (una en primavera y otra en otoño) en la que toda la Hermandad se esfuerza por desarrollar la disciplina.

Al aceptar la existencia de dioses (pero restándoles importancia), el budismo en cada región asimila mitos y ritos anteriores, en los que se introduce pocos cambios para hacerlos compatibles con la doctrina. Así ocurre con las festividades paganas del sudeste asiático, las prácticas adivinatorias del taoísmo chino o el complicadísimo ritual del shintoísmo japonés.

Para conservar los restos de Sakyamuni, se construyeron en la India las estupas, templos circulares originalmente sin ninguna representación humana; andando el tiempo y extendiéndose geográficamente, los templos budistas comenzaron a presentar bajorrelieves (todavía se representaba a Buddha como un árbol de tilo, una llama o una rueda de ocho rayos -el Camino-) y decoraciones con figuras animales y vegetales. Finalmente se representó a Sakyamuni, a los buddhas de las direcciones y a todo tipo de héroes, reyes, maestros y boddhisattvas; muchos templos hoy llegan a tener más de mil ídolos.

Para la oración y meditación diarias se recurre a cantos y mantras, a la quema de incienso y veneración de imágenes. Los monjes de las distintas observancias desarrollaron o adaptaron prácticas de meditación e integración psicofísica: yoga, mandalas, artes marciales, meditación con sonidos, jardinería, pintura, escritura, estudio, aislamiento, celibato.

D) Desarrollo del budismo

A la muerte de Sakyamuni, la Hermandad era un pequeño grupo de unas cuatro mil personas. Asoka, el más grande rey de la dinastía Maurya, en el siglo II AC, se convirtió al budismo y difundió su doctrina en todo el reino. Pocos años después de su muerte, el budismo fue perseguido y los monjes se refugiaron en Nepal, para después extenderse por Bactriana, Indochina, Indonesia y China, a donde llegaron alrededor del 150 DC.

Por esas épocas se dió la gran división del budismo: un grupo conservador, en el que el acento está en la perfección personal, con los laicos sosteniendo materialmente y venerando a los monjes y monjas, llamado Theravada (= abogados de los mayores) y un grupo progresista, con el acento en la armonía con el universo, más igualitario, llamado Mahayana (= gran vehículo, con "lugar para todos").

El budismo Theravada es típico de Nepal, Birmania, Camboya y Thailandia; el budismo Mahayana es predominante en China, Mongolia, Corea y Japón. El budismo chino se caracterizó por la influencia de los monjes en el gobierno y su gran contribución a la organización, la legislación, la medicina y la educación. En Japón, el budismo captó a la élite intelectual; sus especulaciones metafísicas, sus técnicas de éxtasis y su contribución al arte son muy influyentes aún hoy. Hasta la llegada del cristianismo y el Islam, el budismo fue la única religión sin ningún tipo de restricción en cuanto a raza, cultura, extracción social, edad o sexo para pertenecer plenamente a la comunidad.

# data[].attributes.attachment_link.description
Es una doctrina que se centra en convicciones intelectuales y en una búsqueda de perfección individual; tiende al politeísmo, al ritualismo y al sincretismo

# data[].attributes.attachment_link.title
Budismo - Concepto, creencias, historia, símbolos y libros

# data[].attributes.attachment_link.description
Budismo ✓ Te explicamos qué es el budismo y cómo surgió. Además, sus principales creencias y la historia de su fundador.

# data[].attributes.body
libro

# data[].attributes.attachment_link.title
✅La historia del BUDISMO en 10 minutos | Resumen fácil y divertido

# data[].attributes.body
El pecado esta relacionado con el karma ya que este surge de la ignorancia, el poder y el reconocimiento.

El pecado es perdonado con compasión y sabiduría ya que este fomenta una mentalidad sana y va en contra de las acciones negativas

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
* (Nota del editor: se ha usado la minúscula para los sustantivos derivados de nombres propios, como (...)

1 El parinirvana es la muerte final de Buda y de todos aquellos que como Él lleguen, mediante un cam (...)

1El propósito de este artículo es presentar*, en forma sucinta, los principales elementos de la concepción budista del universo, entendido como la realidad toda, no en sus comienzos, tal como ella aparece en los textos más antiguos, ni en el curso de su evolución histórica, mostrando sus diferentes etapas, sino en la forma en que esta concepción asumió cuando ella fue fijada de una vez para siempre algunos siglos después de la muerte o - como prefieren los budistas - el Parinirvana 1 de Buda.

3La palabra samsara, que originalmente significa la serie de reencarnaciones, designa también, en un sentido más amplio, a la realidad empírica, en la cual se lleva a cabo el destino humano y la cual se opone a lo absoluto: samsara/Brahman (en el hinduismo),samsara/nirvana (en el budismo). El budismo, así como el hinduismo, sostiene que el samsara, la realidad empírica, con sus mundos, universos, hombres, dioses, etc., los procesos que tienen lugar en ella, y las leyes que la gobiernan, no ha tenido comienzo, es eterna aparte ante. La inexistencia de comienzo del samsara es afirmada en muchos textos budistas, como por ejemplo el Samyutta Nikaya, 3donde en el comienzo de sus primeros cuatro suttas Buda declara: "El samsara, oh bhikkhus [monjes], es carente de límite. Un primer extremo [de la sucesión] de seres envueltos en la ignorancia, encadenados al deseo, que vagan [en el samsara], que están transmigrando, no es conocido". 4

4A la eternidad que el budismo atribuye a la realidad empírica le corresponde la infinitud espacial. La realidad empírica se extiende en una forma ilimitada en las diez regiones del espacio. Una estrofa del Buddhavamsa 5afirma que cuatro cosas están más allá de toda medida: el número de seres, el espacio, el número de universos o sistemas de mundos y el conocimiento de un Buda 6La afirmación de la infinitud del espacio es frecuentemente encontrada en los textos palis con relación a las etapas de la meditación y a los niveles de la liberación alcanzada a través de ella, como por ejemplo el Digha Nikaya 7, que dice: "Y además ... el monje, yendo por completo más allá de la conciencia de la forma, con la desaparición de la conciencia de la resistencia, no prestando atención a la conciencia de la diversidad, vive habiendo alcanzado el dominio de la infinitud del espacio con su mente centrada en la idea: "El espacio es infinito". 8

5 Un pasaje del 9 Sutra del Loto describe de una manera impresionante la profundidad del universo: "Existe, en el nadir, más allá de incalculables cientos de miles de diez millones de cien mil millones de universos, un universo llamado Ratnavishuddha". Y el número infinito de mundos que habitan el espacio infinito - al cual nos referiremos a continuación - requiere un espacio ilimitado, en el cual esos mundos puedan ser ubicados.

6Este espacio ilimitado, como se ve por los textos previamente citados, está ocupado por millones de millones de mundos, diseminados en todas direcciones. Muchos textos se refieren al número infinito de mundos que llenan el espacio: "Oh Shariputra, existe en la región occidental del espacio, más allá de diez millones de Mundos de Buda, un Mundo de Buda llamado Sukhavati". 10 "Existen a partir de aquí numerosos millares de Mundos de Buda; el otro límite de los miles de Mundos de Buda no es conocido [13]. Otro límite de los Mundos de Buda vacíos no es conocido; otro límite de los miles de universos no es conocido [14]". 11

12 Ta chih tu lun (Mahaprajñaparamitashastra), p. 133 b, líneas 3-13 (= trad. Lamotte, Vol. I, pp. 59 (...)

13 Ib-Idem, p. 113 c, líneas 15 - 16 (= trad. Lamotte, Vol. I, p. 447).

"En la región del Sur, más allá de universos tan numerosos como las arenas del Ganges y en el límite extremo de estos universos, está situado el universo llamado Sarvashokapagata; su buda se llama Ashokashri y su bodhisattva Vigatashoka. En la región del Oeste, más allá de universos tan numerosos como las arenas del Ganges y en el límite extremo de estos universos, está situado el universo llamado Upashanta; su buda se llama Ratnarchis y su bodhisattva Charitramati. En la región del Norte, más allá de universos tan numerosos como las arenas del Ganges y en el límite extremo de esos universos, está situado el universo llamado Jaya; su buda se llama Jayendra y su bodhisattva Jayadatta. En la región del nadir, más allá de universos tan numerosos como las arenas del Ganges y en el límite extremo de esos universos, está situado el universo llamado Padma; su buda se llama Padmashri y su bodhisattva Padmottara. En la región del zenith, más allá de universos tan numerosos como las arenas del Ganges y en el límite extremo de esos universos, se encuentra el universo llamado Nanda; su buda se llama Nandashri y su bodhisattva Nandadatta". 12"Los rayos se lanzaron a través de la región del Este y sus universos tan numerosos como las arenas del Ganges, y lo mismo ocurrió en las diez regiones". 13

7 Se dice en el ( Tsa a han king ): "Cuando llueve muy fuerte, las gotas de lluvia están tan juntas que no se les puede contar. Lo mismo ocurre con los universos. Yo veo en la región del este innumerables universos que nacen, subsisten o perecen. Su número es muy grande y desafía todo cálculo. Lo mismo ocurre en las diez regiones". 14Por su parte, el Samyuktagamasutra Ti tsang pu sa pên yüan ching dice: "...desde incontables universos hacia las diez direcciones del espacio". 15

8En el Capítulo VII del Sutra del Loto se encuentran numerosas referencias al número infinito de mundos. Así el número de universos en cada región del espacio es mencionado de una manera general: "En las diez regiones del espacio, en cada una de ellas, los quinientos millares de diez millones de cien mil millones de mundos temblaron". 16Y en las páginas siguientes 17se usa la misma expresión para indicar en forma individual el infinito número de universos en cada región del espacio. En página 157, líneas 1-2, se señala también el número infinito de los mundos: "¿Qué pensáis, oh monjes, es posible llegar por el cálculo al fin, al límite de los sistemas de mundos?" Ellos dijeron: "No, Señor; no, Bien Encaminado". 18 En estas características de la realidad empírica, propias de la concepción budista, se revela un ansia de infinitud, una voluntad de no permanecer encerrado dentro de estrechos límites espacio-temporales ‑ ansia y voluntad que son en verdad propias de la Cultura de la India en la cual el Budismo hunde sus raíces.

19 Ta chih tu lun (Mahaprajñaparamitashastra) p. 94 b, líneas 4-11 (= trad. Lamotte, Vol. I, p. 310). (...)

9Los incontables universos en el ilimitado espacio están poblados por un infinito número de seres (satta / sattva). Esta es una antigua concepción que es señalada en Buddhavamsa I, 64, y Atthasalini, p. 131, ya citados. Podemos agregar los siguientes textos en los que esta doctrina también aparece: "Por fin, los seres como el gran océano son sin comienzo, sin medio, y sin fin. Un inteligente maestro en cálculo que hiciera la cuenta de ellos durante innumerables años, no llegaría nunca al fin del cálculo". Es así que Buda dijo al Bodhisattva Akshayamati: "Si todos los universos de las diez regiones hasta los confines del espacio formara una sola masa de agua, y entonces seres innumerables e incalculables fuesen, cada uno con un cabello, a extraer de él una gotita, quedaría aún un número incalculable de seres. Si al llevarse de esta manera una gotita con un cabello, ellos llegasen a agotar completamente esta gran masa de agua, el número de los seres sin embargo no se agotaría." Es porque el número de los seres es ilimitado (ananta), inmenso (apramana), incalculable (asamkhyeya) e inconcebible (acintya). 19

10La doctrina de lo ilimitado del número de seres es mencionada con relación al número infinito de seres que son llevados al nirvana, la meta salvífica, por cada uno de los Budas que aparecen en los mundos: "No existe un límite para los tres mundos. Como es el espacio, así son de infinitos los mundos. Y, por lo tanto, no llegan a la existencia seres que no han existido antes y, a pesar de que el parinirvana de innumerables seres se produce con ocasión de la aparición de cada Buda, no existe un límite para el número de los seres, como [no existe un límite para] el espacio". 20 El Shou chang lun (Hasta-danda-shastra), atribuido a Shakyakirti (?) y traducido por I-Tsing, un tratado que refuta la creencia herética en la existencia de un apurvasattva, es decir de un ser que no existió antes, cita en su comienzo 21 el mencionado pasaje del Abhidharmakosha de Vasubandhu.

11El Ti tsang pu sa pên yüan ching 22 se refiere al número infinito de seres que asiste a la Gran Asamblea en que Shakyamuni va a predicar: "En aquella ocasión Buda Shakyamuni le dijo al Bodhisattva Mahasattva Mañjushri, hijo del rey del Dharma: "Ya que tú ves a todos estos Budas, Bodhisattvas, y Dioses, nagas, pretas, espíritus de este mundo y de los otros mundos, de esta región y de otras regiones, que han venido y están ahora reunidos en asamblea en el cielo de los Treintraitrés Dioses, ¿sabes acaso su número o no?" Mañjushri le dijo a Buda: "Oh Bhagavant, aún cuando con mi poder extraordinario, durante mil períodos cósmicos, yo calculara [su número], yo sería incapaz de saberlo." Buda dijo a Mañjushri: "`Aunque yo los veo con mi ojo de Buda, con todo su número no puede ser agotado".

12El Sutra del Loto contiene numerosas referencias al número infinito de seres, por ejemplo, con relación al número de seres que asistieron a la Asamblea de Buda en Rajagriha se dice: "Yo y estos numerosos diez millones de seres parados aquí; 23No existe cálculo de los discípulos reunidos allí; los discípulos del Sugata son innumerables; 24Muchos monjes y también monjas, numerosos como las arenas del Ganges; 25Bodhisattvas [numerosos] como las arenas del Ganges; 26Veinte veces diez millones de Bodhisattvas; 27Muchos Bodhisattvas [numerosos] como las arenas del Ganges; 28Con ochenta mil Bodhisattvas salvadores de muchos cientos de miles de diez millones de cien mil millones de seres; 29En un vehículo ellos condujeron a su completa maduración a inconcebibles miles de diez millones de seres; 30Confortando a mucho inconcebibles diez millones de seres: (...) vosotros seréis Budas después de mí". 31

13Como los seres, también los Budas son innumerables. Su función es salvar a los seres y conducirlos a la iluminación. La idea del infinito número de Budas tuvo un modesto origen. Desde el comienzo del budismo, los textos mencionan la existencia de algunos Budas del pasado. Su número es al principio pequeño, pero gradualmente aumenta y alcanza muy grandes proporciones. 32

14En numerosos textos del mahayana el número de los Budas llega a ser casi infinito y ellos son ubicados en el pasado, el presente y el futuro y en toda la extensión del espacio: "Entonces aquellos Bodhisattvas dijeron así: "Oh Señor Bhagavant, esta dharani ha sido oída y captada por nosotros cuando los Budas Bhagavants del pasado, tan numerosos como las arenas del río Ganges, permanecieron, vivieron, existieron". Otros dijeron así: "... tan numerosos como las arenas de dos ríos Ganges". Otros: "... de tres ...". Otros: "... de cuatro ...". Otros: "... de cinco ...". Otros: "... de seis ...". Otros: "... de siete ...". Otros: "... de ocho ...". Otros dijeron así: "... de nueve ...".33 Tathagatas tan numerosos como el polvo de los átomos de diez veces diez millones de Mundos de Buda mostraron sus rostros". 34

"El primer extremo de los Budas del pasado no es conocido ... ni de aquellos que tomaron el voto de obtener la Iluminación ... ; (16) ... ni de aquellos que no están expuestos a decaer ... ni de aquellos que alcanzaron el estado de consagración ...; (17) ... ni de aquellos que viven entre los Dioses Tushita ... ni de aquellos que caen desde el cielo de los Dioses Tushita ...; (18) ... ni de aquellos que yacen en la matriz de su madre ... ni de aquellos que se encuentran en la matriz de su madre ...; (19) ... ni de aquellos Héroes que están naciendo ... ni de aquellos Salvadores del mundo que han nacido ...; (20) ... ni de aquellos que son tomados del regazo de su madre ... ni de aquellos que hacen los [siete] pasos ...; (21) ... ni de aquellos que se ríen con una risa fuerte ... ni de aquellos que contemplan las regiones del espacio ...; (22) ... ni de aquellos que son llevados en el regazo (de sus madres) ... ni de aquellos que son asistidos por los Gandharvas ...; (23) ... ni de aquellos que parten de sus casas ... ni de aquellos que se acercan al Arbol de la Bodhi ...; (24) ... ni de aquellos que alcanzan el conocimiento de un Tathagata ... ni de aquellos que ponen en movimiento la Rueda de la Ley...; (25) ... ni de aquellos que convierten a diez millones de seres ... ni de aquellos que lanzan el Rugido del León ...; (26) ... ni de aquellos que abandonan los factores condicionantes de la vida ... ni de aquellos Héroes que están extinguidos ...; (27) ... ni de aquellos que permanecen extinguidos ... ni es conocido el primer extremo de aquellos Héroes que están cremados" (28). 35

"Incontables Tathagatas, Arhants, Perfectamente Iluminados han sido honrados [por mí = Shakyamuni]". 36

15En el Saddharmapundarikasutra se encuentran numerosas referencias a los incontables Budas del pasado, del presente y del futuro. Mencionamos algunas de ellas: "Los inconcebibles muchos diez millones de futuros Budas que no tienen medida; 37 No existe en modo alguno medida para aquellos que en el pasado en incontables períodos cósmicos han sido los numerosos miles de Budas, los Tathagatas anteriores completamente extinguidos; 38 Después, muchos cientos de miles de diez millones de cien mil millones de Budas fueron vistos y venerados [por ellos: los ocho hijos de Chandrasuryapradipa]; 39 Tathagatas que han rendido homenaje a muchos cientos de miles de millones de Budas, que han cumplido su Carrera bajo la guía de muchos cientos de miles de diez millones de cien mil millones de Budas". 40

16Podemos decir que el budismo tiene una concepción dinámica de la realidad. Esta se manifiesta en la peculiar doctrina de los dharmas. 41 Los dharmas son los elementos, los factores constitutivos de todo lo que existe. Todo lo que es "material", como el cuerpo humano, está constituido por dharmas materiales. Los fenómenos "mentales" como percepciones, sensaciones, voliciones, actos de conciencia no son nada más que dharmas. Y el hombre es solamente un agregado psico-físico de dharmas materiales y de dharmas mentales. La Realidad, en su integridad, es asimismo nada más que dramas, aislados o acumulados.

43 En su comentario, pp. 195-196, al Kathavatthu, XXII, p. 620.

44 Abhidharmakosha IV, 2 d, pp. 568-569.

17Los dharmas son insustanciales (anatman), porque (usando la terminología occidental) ellos no existen in se et per se, o (usando la terminología budista) ellos no existen svabhavena, es decir ellos no poseen un ser propio; son dependientes, producidos por causas y condiciones. Y además de esto, desde el primer período del pensamiento budista, los dharmas son concebidos como impermanentes (anitya). Pero, en el budismo hinayana algunas sectas agregaron a los dharmas el atributo de la instantaneidad. Entre estas sectas están los sarvastivadins, los vatsiputriyas, los mahishasakas y los kashyapiyas y las sectas derivadas de éstas, de acuerdo con los datos aportados por Vasumitra. 42 Buddhaghosa informa que las sectas de los pubbaseliyas y la de los aparaseliyas, ambas derivadas de los mahasanghikas, afirmaban la instantaneidad de los dharmas. 43Vasubandhu, que expone el punto de vista abhidhármico de los sarvastivadins-vaibhashikas, enfáticamente dice 44 que "lo que es condicionado es momentáneo" (samskrita kshanikam); y el bhashya ad locum confirma esta idea. Yashomitra ad Abhidharmakosha II, 46 b, p. 262, línea 26, se refiere a los vaibhashikas con el término kshanikavadin, es decir "sostenedores de la instantaneidad". Por el contrario los theravadins, de acuerdo con el texto citado del Kathavatthu, no aceptaban la instantaneidad de los dharmas, y esto explica por qué ellos permanecieron adheridos a la concepción realista del mundo. Esta tesis de la instantaneidad de los dharmas prevalecerá en el budismo mahayana y dará lugar a su concepción idealista de la realidad, como veremos más adelante. 45

18Los dharmas, tan pronto aparecen, desaparecen, y son reemplazados por otros dharmas de la misma especie mientras las causas que provocaron la aparición del dharma reemplazado continúen existiendo. Así la realidad es una acumulación de series de dharmas, en un proceso de reemplazo vertiginoso y constante. 46 El resultado es que, como dice D.N. Shastri: "la realidad, de acuerdo con los budistas, no es estática; es dinámica. No es ser; es devenir". 47

19La naturaleza dinámica de la realidad se manifiesta no sólo en los elementos, los dharmas, que constituyen su fundamento, sino también en la realidad misma, tomada como un todo, ya que ella está en un proceso sin comienzo de alternancia cíclica de creaciones y destrucciones. Esta concepción 48 es formulada en el Anguttara Nikaya 49 donde se dice que en cada período cósmico (kappa / kalpa) existen cuatro períodos incalculables (asankheyyani): 1º, el período de samvatta, completa destrucción, disolución ("ciclo de in-volución"); 2º, el período durante el cual el estado alcanzado por la completa destrucción se mantiene (samvattatthayin); 3º, el período de vivatta (creación, "ciclo de e-volución"), y 4º, el período durante el cual el estado alcanzado por la creación se mantiene (vivattatthayin). Cada uno de estos períodos dura un incalculable número de años.

51 Visuddhimagga, p. 356, parágrafo 66

52 (Mahqprajñaparamitashastra), p. 125 c, líneas 25-27 (= trad. Lamotte, Vol. I, p. 542)

20Esta teoría cosmológica es mencionada en numerosos textos como por ejemplo: "Existe un tiempo, oh Vasettha, en que en un momento u otro, al fin de un largo período, este universo es destruido ... Existe un tiempo, oh Vasettha, en que en un momento u otro, al fin de un largo período, este universo es creado". 50 Buddhaghosa afirma: "Recordando su anterior estado de existencia, el monje, que recuerda los ciclos cósmicos, recuerda en esos ciclos cósmicos numerosos ciclos de destrucción, numerosos ciclos de creación, numerosos ciclos de destrucción y creación" 51. Por su parte, el Ta chih tu lun:"Yo veo en la región del este innumerables universos que nacen, que subsisten y que perecen. Su número es muy grande y desafía todo cálculo. Lo mismo ocurre en las diez regiones". 52

21La realidad empírica tal como es concebida en el budismo, ilimitada en el espacio, sin comienzo en el tiempo, con su inmenso número de mundos, en constante proceso de cambio, no es un universo caótico. La realidad empírica está sometida a leyes, principios, normas, que regulan su existencia y su comportamiento, que determinan lo que necesariamente debe suceder y viceversa lo que necesariamente no puede suceder en determinadas circunstancias, es decir, cuando determinadas causas y condiciones ocurren o no ocurren. Gracias a estas leyes el universo aparece como un sistema organizado, como un cosmos. Podemos considerar que esta concepción budista de un universo regulado está enraizada en la antigua concepción védica de un orden cósmico (rita) que es (en el vedismo), o bien un producto de las normas impuestas por los dioses o un principio autónomo que se impone por sí mismo.

53 Vasubandhu, Abhidharmakosha III, comentario introductorio al verso 18 a, p. 432

54 Cf. C. Dragonetti [1987

22Todo lo que existe está, para el Budismo, bajo el dominio de la ley de la causalidad (paticcasamuppada / pratityasamutpada), condensada en la conocida fórmula: asmin sati, idam bhavati: "dado esto, ocurre aquello". 53 Nada ocurre en el dominio de la existencia debido al azar, casualmente. Todo es el producto de la conjunción de una multiplicidad de causas. Nada llega a la existencia, permanece en ella o sale de ella sin la intervención de una o muchas causas. Todo es dependiente, pratityasamutpanna. Esta concepción tuvo un desarrollo notable en los sutras de la Prajñaparamita o Perfección del Conocimiento, y alcanza su extrema expresión en la teoría madhyamika de la vaciedad (shunyata), ausencia de un ser propio (svabhavashunyata). 54 Esta ley de la causalidad es la gran ley del universo. La universalidad de la ley de la causalidad se revela en el hecho de que ella constituye el fundamento de uno de los tilakkhana / trilakshana, es decir, las tres características universales de la realidad: todo es anattan / anatman, es decir insustancial, carente de un ser propio, carente de una existencia in se et per se. El principio: sabbe dhamma anatta o sabbam anatta o "todo es insustancial" se encuentra en muchos textos palis. 55 Y todo es insustancial precisamente porque todo es dependiente, pratityasamutpanna, como lo señalan los siguientes textos:

23Nagarjuna 56 sostiene: "Lo que ha surgido de condiciones ha sido declarado por Ti como no-surgido; eso no ha nacido con un ser propio, por lo tanto ha sido proclamado "vacío" ". "Lo que es el Surgimiento Condicionado, eso en verdad ha sido considerado por Ti "Vaciedad" (es decir dependencia = insustancialidad)". 57 Y el mismo Nagarjuna 58 dice: "Lo que surge dependiendo de esta o aquella [causa] ‑ eso no es producido como una cosa con ser propio". 59 Chandrakirti, en su Prasannapada, 60 cita cuatro veces la siguiente estrofa: "Lo que es nacido de condiciones, eso es no nacido en realidad, no tiene un surgimiento con ser [variante: con ser propio]; lo que es dependiente de condiciones, eso es llamado "vacío". El que conoce la vaciedad, no es negligente." Prajñakaramati, Pañjika, 61cita esta estrofa (con las indicadas variantes y sin mencionar la fuente). Chandrakirti señala que esta estrofa proviene del Anavataptahradapasamkramanasutra. 62

24Muchos textos del budismo mahayana explícitamente afirman que todo es dependiente de causas, es decir que todo es pratityasamupanna, como por ejemplo: Lalitavistara: "Los dharmas son dependientes de causa, vacíos de existencia [real]". 63 "Estos dharmas son surgidos en dependencia". 64 "El mundo surgido en dependencia es vacío". 65 "Todos estos dharmas han nacido dependiendo de una causa". 66 Saddharmapundarika señala que: "Todos estos seres han surgido en dependencia". 67 Nagarjuna, Madhyamakashastra: 68 "No existe un solo dharma que no haya surgido en dependencia". Aryadeva, Catushatak señala que : 69 "Una existencia que no sea en dependencia no existe nunca para nada en ningún lugar". 70 El mismo Chandrakirti cita, ib-Idem, un dicho del Bhagavant: "El [sabio] conoce que los dharmas son con causas, con condiciones; la naturaleza de los dharmas no es sin causas, sin condiciones". La expresión de la misma idea se encuentra en una afirmación de Shantideva: 71 "Debido a la causalidad no existe nada auto-dependiente", que es comentada por Prajñakaramati ad locum: "Todo esto tiene una naturaleza que ha sido producida sólo por la causalidad. Nada existe surgido en forma auto-dependiente", y en otro pasaje: 72 "Así todo es dependiente de otro".

25El paticcasamuppada / pratityasamutpada o ley de la causalidad ha sido siempre una teoría fundamental del budismo, desde su orígenes, a lo largo de toda su extensa historia de 2500 años, ya sea cuando designaba la cadena de los doce dharmas que explican la producción del sufrimiento o cuando ella llegó a designar la contingencia universal como la suprema ley de la realidad. La importancia que posee la ley de la causalidad es también indicativa de su universalidad. Esta importancia se manifiesta en muchos hechos.

26El paticcasamuppada / pratityasamutpada, o ley de la causalidad, como la cadena de doce miembros, constituye un desarrollo de la Segunda y Tercera Nobles Verdades del Budismo, que explican cómo surge el sufrimiento y cómo puede ser suprimido. Y, como la contingencia universal, es la base de la filosofía madhyamika (nihilista) y de la filosofía yogachara (idealista). Esta ley de la causalidad es considerado por Buda como su Dharma:"Esto ha sido dicho por el Bhagavant: El que ve el Surgimiento Condicionado ve la Doctrina (= Dharma), el que ve la Doctrina ve el Surgimiento Condicionado". 73 El Shalistamba Sutra en su comienzo afirma de una manera similar: "Oh Bhikshus, quien ve el Surgimiento Condicionado, ve el Dharma; quien ve el Dharma, ve a Buda". De acuerdo con el Aryapratityasamutpada-namamahayanasutra, p. 71 infra:"Este Surgimiento Condicionado es el dharmakaya o Cuerpo de la Doctrina propio de los Tathagatas, el que ve el Surgimiento Condicionado, ve al Tathagata".

28Muchos textos expresan que el descubrimiento por Buda del paticcasamuppada / pratitya-samutpada tuvo lugar durante la guardia media, o durante la última guardia, de la noche en que Él alcanzó la bodhi (Iluminación). Esto indica la importancia que esta doctrina posee al haber sido descubierta en el momento más significativo de la vida de Buda. 75Buda mismo alaba al paticcasamuppada / pratityasamutpada porque es profundo (gambhira) y parece profundo y señala que, por no comprender esta doctrina, por no penetrar en ella, la gente se encuentra en un estado confuso de la mente. 76

29Y es un hecho muy conocido que la teoría del paticcasamuppada / pratityasamutpada, o ley de la causalidad, es mencionada, desarrollada, explicada, comentada en una forma breve o extensa en numerosos textos budistas. Existen incluso suttas, sutras, shastras dedicados a esta teoría. Y muchas veces Buda es exaltado como el descubridor de esta teoría. Antiguos autores brahmánicos se han referido a esta teoría budista para discutirla y criticarla, y muchos estudiosos modernos se han ocupado de ella y han señalado su extrema importancia en la filosofía budista.

30La más estricta causalidad que gobierna la realidad empírica en su integridad implica, como un corolario, la interdependencia de todo lo que existe, ya que cada cosa es producida como efecto por la conjunción de una multiplicidad de cosas que actúan como causas; y consecuentemente cada una de esas cosas que actúan como causa es a su vez producida como efecto por la conjunción de una multiplicidad de otras cosas que también actúan como causas, y así sucesivamente en un proceso hacia atrás que no tiene comienzo. La necesidad de una pluralidad de causas y/o condiciones para el surgimiento de algo es afirmada en muchos textos, como por ejemplo:

31Vasubandhu, Abhidharmakosha: 77 "El agregado-forma, el agregado-sensación, el agregado-percepción, el agregado-volición y el agregado conciencia son los dharmas samskrita [condicionados]. Ellos son condicionados porque son producidos por condiciones que se han reunido, es decir que están juntas, porque no existe nada producido por una [sola] condición".

32Buddhaghosa, Visuddhimagga, 78 declara: "Aquí [alguien] dice: "Es la ignorancia sola la condición determinante de los sankharas, o existen otras condiciones? ¿Qué significa esto? Si [es la ignorancia] sola, entonces la [falsa] teoría de una sola causa ocurre, si existen otras causas, entonces la enseñanza de una sola causa según ha sido expresada en [la conocida fórmula] "los sankhara están condicionados por la ignorancia" no tiene lugar. No, ésta no tiene [realmente] lugar. ¿Por qué? Porque:En el mundo a partir de uno ni uno ni muchos, y un solo efecto no es [producido] a partir de muchos... Porque en el mundo a partir de una única causa no es [producido] ningún único efecto ni muchos; por muchas causas un único [efecto] no es tampoco [producido]; por muchas causas muchos [efectos] son ciertamente [producidos]. Así a partir de muchas causas llamadas "clima, tierra, semilla, agua", etc., se ven surgir muchos efectos como forma, olor, gusto etc., llamados "brote".Un proceso similar tiene lugar con relación a los efectos. Cada una de las cosas que son producidas como efecto, actuando como causa, en conjunción con una multiplicidad de otras cosas, que también actúan como causas, produce otras cosas como efectos, y así en un proceso hacia adelante sin fin.

33Podemos considerar que esta idea está a la base de la explicación dada en Milindapañho. 79 Nagasena expresa que avijja, la ignorancia, es la raíz de los tres tiempos, que a partir de ella surgen los otros miembros del paticcasamuppada, y que por todo el tiempo no se conoce un "primer fin", i.e. un comienzo. A pedido del rey, Nagasena da tres ilustraciones que implican que el paticcasamuppada gira incesantemente, como una rueda, que este movimiento no tiene ni comienzo ni fin, y que en este proceso dinámico los efectos se comportan como causas de otros efectos. La primera ilustración concierne al mecanismo de "la semilla-el brote-el fruto" [bija-ankura-phala]: de la semilla, el brote, del brote, el fruto, del fruto de nuevo la semilla [bija], y así sucesivamente. La segunda ilustración es la de "el huevo y la gallina" que se hacen surgir uno al otro. La tercera ilustración pone de manifiesto la concepción circular del paticcasamuppada o ley de la causalidad. "El thera [monje] dibujó un círculo en la tierra y le dijo al rey Milinda: ¿Existe algún fin para este círculo? No, Señor, no existe". Con referencia a esta última ilustración Nagasena introduce otros "círculos" mencionados por Buda. "Tales son, oh Gran rey, estos círculos mencionados por el Bhagavant: dependiendo del ojo y dependiendo de la forma-color surge la-conciencia-del-ojo [= la visión], la unión de los tres es el contacto, dependiendo del contacto surge la sensación, dependiendo de la sensación surge la sed [= el deseo], dependiendo de la sed surge el apego, dependiendo del apego surge el kamma [= karman], y del kamma el ojo de nuevo surge. ¿Existe algún fin para esta serie? No, Señor, no existe". El mismo razonamiento es aplicado a los otros órganos de los sentidos, que incluyen a la mente (manas).

34El Pratityasamutpadahridayakarika, erróneamente atribuido a Nagarjuna, 80 afirma la naturaleza circular de la ley de la causalidad, su eterno movimiento giratorio (expresado por la metáfora de la rueda que nunca se detiene), y que los efectos se convierten en causas: De los tres [la ignorancia, avidya, el deseo, trishna, y el apego, upadana = los llamados klesha, impurezas] surgen los dos [los samskaras, impresiones subliminales, y el bhava, devenir o serie de existencia sucesivas, es decir, los llamados karma, acción y retribución moral de la acción], de los dos surgen los siete [la conciencia, vijñana, la individualidad, namarupa, los seis dominios correspondientes a los seis sentidos y sus respectivos objetos, shad-ayatana, el contacto de los sentidos con sus respectivos objetos, sparsha, la sensación, vedana, el nuevo nacimiento, jati, la vejez y la muerte, jara-marana, es decir los llamados dukkha, sufrimiento] y de los siete surgen de nuevo los tres: así gira [sin cesar] esta rueda de la existencia.

35El Abhidharmakosha de Vasubandhu 81 tiene: "De esta manera el nacimiento es causado por la impureza y por la acción; la impureza y la acción son causadas a su vez por el [nacimiento]; y de nuevo el nacimiento es [producido] por ellos [= la impureza y la acción] - así la rueda sin inicio de la existencia ha de ser conocida".Y, finalmente, encontramos en Buddhaghosa, Visuddhimagga 82: "Con sus tres ciclos [ella] gira sin cesar - aquí los sankharas o impresiones subliminales y el bhava o existencia son el ciclo del kamma, es decir la acción; la avijja, ignorancia, la tanha, sed o deseo , y el upadana, apego, son el ciclo de los kilesa, es decir las impurezas; el viññana, conciencia, el namarupa, individualidad, los salayatana, seis dominios, el phassa, contacto, y la vedana, sensación, son el ciclo del vipaka, es decir el resultado - esta rueda de la existencia, que consiste en tres ciclos, porque tiene estos tres [mencionados] ciclos, que no se detiene debido a una causalidad que no se interrumpe, gira con un rodar incesante, mientras el ciclo de las impurezas [kilesa] no sea destruido - así debe ser conocido".

36El resultado de esta interdependencia de causas y efectos que compenetra a toda la realidad es una "red" que interrelaciona a todas las cosas existentes entre sí - momentáneas, evanescentes, interconectadas por relaciones de causalidad, actuando todas ellas al mismo tiempo como efecto y causa. La universal interdependencia es otra gran ley de la existencia. Y es sobre ella que el budismo construye una ética de la solidaridad entre todos los seres vivos, humanos, animales, plantas, la naturaleza no-consciente y las cosas.

37La ley de la causalidad se manifiesta en otras leyes que regulan el orden físico, el orden moral, y el curso de la acción salvífica. Como ejemplo de ley referente al orden físico, los textos budistas mencionan la inevitable destrucción de todo lo que surge, que afecta al cuerpo humano y a toda clase de vida en la naturaleza, siendo el tiempo el factor que permite el funcionamiento de esta ley. Esta ley es expresada en la conocida formula: "Todo lo que surge está sujeto a destrucción". 83 Un ejemplo de ley referente al orden moral es la ley del karman / kamma o retribución moral de las acciones. Toda acción, buena o mala, origina méritos o deméritos y exige necesariamente premio o castigo en esta vida o en otras existencias futuras. Todo el destino de los seres depende de su karman, es decir de la calidad moral de las acciones que han llevado a cabo en sus existencias anteriores.

84 III (Culakammavibhagasutta), pp. 202 -203

85 Cf. Milindapañho, p. 65 (PTS ed.)

86 (Mallikadevasutta), pp. 202 - 205

87 (Mahaprajñaparamitashastra), p. 119 b, línea 11 - c, línea 4.

38El Majjhima Nikaya 84 claramente expresa esta doctrina: "Ahora, querido Gotama, ¿cual es la causa, cuál es la razón de que se vea entre los seres la bajeza y la excelencia, cuando ellos nacen como humanos? Porque, querido Gotama, se ven seres humanos de corta vida, se ven de larga vida, se ven con muchas enfermedades, se ven con pocas enfermedades, se ven de aspecto feo, se ven de aspecto hermoso, se ven de poco poder, se ven de gran poder, se ven de poca riqueza, se ven de gran riqueza, se ven de familia de clase baja, se ven de familia de clase alta, se ven de escasa inteligencia, se ven inteligentes... Oh joven, los seres son propietarios de su karman, son herederos de su karman; su karman es su matriz, su karman es su pariente, su karman es su protector. El karman divide a los seres ‑ en términos de `bajeza' y `excelencia'". 85 Cf. Anguttara Nikaya II: 86"el karman explica por qué algunas mujeres son hermosas, ricas, etc. y otras no; Ta chi tu lun 87 :"el karman es la causa por la cual algunas personas no ven a un Buda pero consiguen para comer y beber, mientras que otras ven a un Buda pero no consiguen comida ni bebida".

39En el Majjhima Nikaya 88 Buda describe las cuatro clases de acciones que pueden ser llevadas a cabo por los hombres indicando las consecuencias de cada una de estas clases de acciones. Concluye cada una de sus cuatro exposiciones con las siguientes palabras, que condensan la importancia esencial de la doctrina del karman: "El renacer de un ser es a partir de lo que ha llegado a ser; de acuerdo con lo que hace, así renace ... Yo digo así: los seres son herederos de su karman". El más grandioso ejemplo de la aplicación de la ley del karman es dado por el mismo Shakyamuni, el fundador del budismo, quien, después de un número infinito de reencarnaciones o renacimientos en los que Él acumuló méritos ilimitados, alcanzó la condición de Buda. El destino de los seres, en todos sus aspectos, como se ve por los textos citados del Majjhima Nikaya III, depende de sus actos, de su karman. Pero la incidencia del karman de cualquier individuo no se limita a él solo; junto con el karman de otros individuos, el karman posee una fuerza colectiva que determina el destino del universo: su destrucción y su nueva creación, los rasgos especiales que ha de poseer en su nuevo estado de existencia, los acontecimientos que ocurrirán en él, etc.

40Esta doctrina es mencionada muchas veces por Vasubandhu, Abhidharmakosha, Libro III, al describir el bhajanaloka, es decir el mundo en que los seres han de existir: "Ellos sostienen que la disposición del universo que consiste en tres mil grandes millares de sistemas de mundos es de este modo: abajo está el círculo de viento ubicado en el espacio, llegado a la existencia por el poder soberano del karman de todos los seres;" 89 "Por el [poder de los] karmans de los seres las nubes, reuniéndose, vierten su agua mediante gotas de la medida de un aksha" 90; 91"¿Por qué estas aguas [las que forman el círculo de las aguas] no fluyen vertiéndose hacia los costados? [Ellas no lo hacen] debido al poder del karman de los seres;" 92 "Y entonces estas aguas agitadas por los vientos producidos por la fuerza del karman de los seres se convierten en oro en la parte superior"; 93 "Y entonces el oro y las demás cosas, producidas de esta manera, son reunidos y acumulados por los vientos, puestos en movimiento por la fuerza del karman, y ellos se convierten en las montañas y en los continentes"; 94

41"¿Cómo entonces ellos [los narakapalas, o guardianes de los infiernos] se mueven? [Ellos se mueven] por la fuerza de los karmans de los seres, como los vientos de la creación" 95, "¿En qué están establecidos la luna y el sol? En el viento. Los vientos producidos por el poder soberano del karman colectivo giran alrededor del Sumeru como un remolino" 96; "Por debajo y por afuera de la mansión del sol se produce un círculo de cristal, quemando e iluminando, por debajo de la mansión de la luna uno de agua, frío y brillante. Por [la fuerza de] los karmans de los seres ellos [: ambos círculos] están, de acuerdo con las circunstancias, para conferir beneficios al ojo, al cuerpo, a los frutos, a las flores, a los granos, a las hierbas y para dañar[los]" 97; "Debido al crimen intensamente practicado [por los hombres] las cosas externas [de acuerdo con el comentario: las plantas y la tierra, etc.] se tornan de poca vitalidad. Debido el robo, están sometidas a [lluvias de] piedras y polvo; debido a la mala conducta sexual ellas están cubiertas de polvo; debido a la mentira ellas tienen mal olor; debido a la calumnia ellas suben y bajan; debido a las palabras rudas, ellas están impregnadas de sal y son áridas, son tierras pobres, malas; cuando existe la charla vana, el cambio de estaciones es irregular; debido a la codicia [las tierras] producen frutos secos; debido a la malicia ellas producen frutos ácidos; debido a los puntos de vista erróneos ellas producen pocos frutos o no producen ningún fruto. Este es el efecto del poder soberano de estas malas acciones (karman)" 98

42"Entonces, una vez que el bhajanaloka está vacío debido a la extinción del karman de los seres que en él moran ‑ [el karman] que [previamente había] producido ese [bhajanaloka], siete soles, que van apareciendo gradualmente, queman todo hasta la tierra y el Monte Sumeru" 99; "Así el mundo, que ha desaparecido de esta manera, durante un largo tiempo permanece siendo sólo espacio hasta que nuevamente, por el poder soberano del karman de los seres, vientos suaves se difunden por el espacio, como signos previos de los mundos [bhajanalokas] [que van a aparecer en el futuro]" 100.

101 (Lokaprajñaptyabhidharmashastra), p. 223 c, líneas 1 - 9

43Del mismo modo el Li shih a p'i t'an lun ( Lokaprajñaptyabhidharmashastra), 101 un texto que pertenece a la literatura de la secta hinayanista sarvastivada, 102 sostiene que, cuando el universo es nuevamente creado, es por la fuerza del karman acumulado de todos los seres que el Dios Brahma y su vimana [residencia, es decir el nuevo mundo que es su creación] aparecen como la maduración (vipaka) del fruto de aquelkarman. También sostiene que el karman producido en previos nacimientos es solamente la causa soberana (adhipati) [de tales hechos: la aparición de un Brahma creador y de su creación]. Los textos citados del Abhidharmakosha se refieren a la creación, existencia y destrucción reales del universo por la fuerza del karman, y el texto del Lokaprajñaptyabhidharmashastra adopta una posición similar en relación con la creación de Brahma y su vimana (= mansión, es decir el mundo), debido a la concepción filosófica realista del Hinayana, al cual estos textos pertenecen.

44Los textos que siguen pertenecen a un contexto muy diferente: el budismo mahayana, y especialmente el sistema de filosofía idealista yogachara. A pesar de que ellos consideran que el mundo es solamente una creación mental, sin embargo ellos aún afirman que la creación, existencia y destrucción de esa creación mental se deben al karman. Además, la idea de que el karman es la causa del universo les da la posibilidad de explicar por qué todos los seres crean en sus mentes, todos ellos, la idea, la representación, la creación mental de uno y el mismo universo, evitando de esta manera la posición extrema del solipsismo. Todos los seres crean mentalmente uno y el mismo universo, porque su karman ha tenido la misma "maduración" (tulyakarmavipaka) o porque existen semillas "comunes" que producen el mismo "fruto".

45Hiuan-tsang, Ch'eng wei shih lun ( Vijñaptimatratasiddhishastra), 103 sostiene: "El vipakavijñana ("conciencia maduración"), debido a la "maduración" de "semillas" (bijas) comunes, se transforma adoptando la apariencia del bhajanaloka constituido por materia etc., es decir por los grandes elementos exteriores (mahabhuta) y la materia formada por ellos (bhautika); [y,] a pesar de que él en todos los seres vivos, una vez transformado, es [en cada uno de ellos] separado, diferente, sin embargo el aspecto externo es idéntico [para todos los seres]: el bhajanaloka no es diferente [para cada uno de ellos], como la luz de las lámparas es [cada una] separada, [pero] la de todas parece ser una. ¿Qué vipakavijñana o conciencia-maduración se transforma para aparecer como el aspecto externo [de un bhajanaloka]? La respuesta es: todas las conciencias-maduración (vipakavijñanas). ¿Por qué razón? El sutra dice: "porque el mundo ha surgido, gracias a la fuerza soberana del karman de todos los seres vivos, como común [a todos ellos"]". Por su parte, Vasubandhu en su Vimshatika 104 explica el hecho de que todos los seres infernales vean el mismo mundo infernal "porque la condición de la maduración de su karman es idéntica", y en el mismo texto 105 dice: "debido a la idéntica maduración de su karman".

106 Dhammacakkappavattana, p. 10

107 V, Dhammacakkappavattanasutta, pp. 420 - 424

108 II, Mahasatipatthanasuttanta, pp. 304 - 315

46Muchas leyes regulan el curso de la acción salvífica. Mencionemos entre éstas la ley constituida por las Cuatro Nobles Verdades, de acuerdo con la cual la condición humana está necesariamente sometida al sufrimiento, el sufrimiento tiene como causa al apego, y el sufrimiento puede ser suprimido mediante la destrucción de su causa a través de un método especial: el Noble Óctuple Camino, que el Budismo ofrece. Si uno sigue el Noble Camino alcanza la liberación del sufrimiento, el Nirvana. De los numerosos textos que se refieren a las Nobles Verdades y al Noble Camino mencionemos solamente al Mahavagga 106, al Samyutta Nikaya 107 y al Digha Nikaya. 108

48Estas ideas son expresadas en los siguientes textos: Samyuktagama: 110 "¿El Surgimiento Condicionado ha sido hecho por el Bhagavant o por otros? Oh bhikshu, el Surgimiento Condicionado no ha sido hecho por mí [Buda] ni por otros. Aparezcan o no Tathagatas la esencia de las cosas (dharmas) [= el pratityasamutpada o ley de la causalidad] es estable, es el fundamento para la estabilidad de las cosas. El Tathagata habiendo conocido y comprendido esto [= el Surgimiento Condicionado] perfectamente y por sí mismo, lo declara, lo da a conocer, lo establece, lo analiza, lo revela, lo proclama, lo enseña, lo manifiesta: dado esto, ocurre aquello; del surgimiento de esto, aquello surge, a saber: los samskaras o impresiones subliminales existen teniendo como condición determinante a la ignorancia y así hasta [tal] es el origen y la destrucción [del sufrimiento]". La traducción china del Mahaprajñaparamitashastra, 111 después de citar al Bhikshusutra, señala que la "ley del surgir y perecer, existan o no Budas, es eterna".

49El Shalistambasutra 112 enumera las características de estas leyes en relación con el pratityasamutpada o Surgimiento Condicionado: "El que ve el Surgimiento Condicionado como eterno, [sin vida], carente de vida, verdaderamente sin alteración, no nacido, no devenido, no hecho, no compuesto, carente de obstáculos, carente de fundamento, calmo, sin temor, ineliminable, imperecedero, cuya naturaleza es la no-cesación, él ve el Dharma; y el que ve el Dharma de la misma manera, como eterno, [sin vida,] carente de vida y así sucesivamente, como antes, hasta: cuya naturaleza es no-cesación, él ve al Buda cuyo cuerpo está constituido por insuperables dharmas".

50En el Samyutta Nikaya, 113después de exponer la teoría del paticcasamuppada, Buda declara: "Aparezcan o no aparezcan Tathagatas, estable es este principio [= el paticcasamuppada] - la estabilidad de los dharmas, la necesidad de los dharmas, la causalidad. El Tathagata lo conoce perfectamente y lo comprende [al Surgimiento Condicionado]; habiéndolo conocido perfectamente y habiéndolo comprendido, el lo declara, lo enseña, lo da a conocer, lo establece, lo revela, lo analiza, lo proclama". 114

51Los textos ya citados se refieren al pratityasamutpada o Surgimiento Condicionado o ley de la causalidad, cuyas características ellos describen. Pero puede pensarse que estas características deben ser también atribuidas a otras leyes. No hay razón para que no lo sean. Y además de esto existe un texto del Anguttara Nikaya 115 que aplica la fórmula que se encuentra en el Samyutta Nikaya 116 recién citado, a otras leyes de la realidad - la de la impermanencia (anicca) y la de la naturaleza dolorosa (dukkha) de todas las cosas condicionadas y compuestas y la de la carencia de ser propio de todos los dharmas: "Aparezcan o no aparezcan Tathagatas, estable es este principio, la estabilidad de la ley, la necesidad de la ley: todos los agregados son impermanentes, etc.". 117 Lo mismo se dice de "todas las cosas condicionadas son dolorosas" y de "todas las cosas condicionadas son insustanciales".

52Por los textos arriba citados es evidente que Buda no ha creado estas leyes; no las ha inventado; ellas no son una construcción de su mente. Más aún ellas no le han sido reveladas por ningún otro ser. En algunos textos Él orgullosamente afirma que Él no ha tenido maestro: na me acariyo atthi. 118 Estas leyes están ahí, siempre han estado ahí, y Buda, tras un esfuerzo intelectual intenso y doloroso, en el momento memorable de su Iluminación, descubre la existencia de ellas, su naturaleza y su funcionamiento. Y él tiene plena conciencia de su carácter de mero descubridor de una realidad que lo trasciende y a la que él ha abierto su mente y su receptividad para permitirle penetrar en él. Y será la exposición de estas leyes lo que constituye su enseñanza, su Dharma. Su Enseñanza, su Dharma, es así únicamente la exposición, manifestación, explicación, elucidación, revelación y transmisión por él de estas leyes. Podemos decir que en el comienzo de la doctrina budista hubo un acto intelectual de conocimiento, penosamente conquistado. Desde el primer momento la importancia del conocimiento y del esfuerzo humano han constituido características esenciales del budismo.

53En sus primeras épocas, grosso modo desde el siglo VI antes de Cristo hasta los inicios de nuestra era, el budismo sostiene una posición netamente realista. El mundo es real, existe independientemente del hombre que lo capta con sus sentidos y lo piensa con su mente. Pero en el mundo en su integridad, sometido a la ley de la causalidad, en que todo es efecto, producto de la conjunción de una multiplicidad de causas y condiciones determinantes, no existe nada sustancial, nada que exista in se et per se o nada que exista svabhavena, es decir, que tenga un ser propio que a sí mismo le pertenezca y que de sí mismo dependa. Corolarios de la concepción insustancialista fundamental en el budismo son, por un lado, la inexistencia de Dios -ya mencionada- y la inexistencia del alma en el hombre.

56La escuela madhyamika estudia la realidad que percibimos y con su estudio llega a una conclusión, respecto de esa realidad, muy diferente de la de la experiencia normal. La realidad perceptible está constituida sólo por seres y cosas absolutamente contingentes. En ella todo es condicionado, relativo, dependiente. Además todo está constituido por partes. No existen unidades totalitarias; sólo existen conjuntos, conglomerados de elementos, de partes, de factores constitutivos. La cuerda que percibimos no existe en sí y por sí como cuerda, es sólo un conjunto de hilos, y éstos a su vez no existen en sí, son sólo un conjunto de filamentos, y así sucesivamente, y este proceso analítico-abolitivo no se detiene en algo sustancial, provisto de un ser, de una existencia que le sea propia.La condicionalidad, la relatividad, la dependencia, el ser algo compuesto, la contingencia, la ausencia de ser propio, o, en una palabra, la vaciedad (término que usa la escuela en especial) constituye la verdadera naturaleza, el verdadero modo de ser de la realidad empírica, y la forma bajo la cual ésta aparece ante nosotros es sólo una irrealidad, una ilusión.

57Si la escuela madhyamika del gran Nagarjuna pone especial énfasis en afirmar la vaciedad, la contingencia universal, la absoluta relatividad de todo, la escuela yogachara afirma con igual fuerza la sola existencia de la mente, de la conciencia; para esta escuela lo único que existe son ideas, representaciones, creaciones mentales, a las cuales nada real les corresponde externamente ¹²¹. Recordemos que para el budismo, desde sus inicios, la mente o la conciencia es sólo una serie de estados de conciencia, de actos de conocimiento. Estos actos cognoscitivos constituyen la mente; no existe una entidad fuera y distinta de ellos, permanente y autónoma que "tenga" esos actos de conciencia, que sea la que los "experimenta" como su inalterable testigo o veedor. La escuela idealista mantiene esa tesis, pero agrega (contrariamente a lo que pensaba el budismo en sus inicios) que a esa sucesión de representaciones, que constituye la mente, no le corresponde ningún correlato real.

58La realidad empírica en que existimos tiene así el mismo status ontológico que el sueño o las ilusiones creadas por la magia. Nada distingue a la visión de la realidad en que nos movemos de las visiones oníricas o de la fantasmagoría creada por el mago o de las alucinaciones a que da lugar la sugestión. El realismo ingenuo con que se manejaba el budismo en sus primeras épocas (el llamado budismo primitivo) o en la época del hinayana, ha cedido el lugar a un idealismo llevado a sus últimas consecuencias, en que los seres y los objetos se esfuman como entidades reales, subsistiendo exclusivamente entidades de naturaleza mental. Si para la escuela de Nagarjuna la realidad empírica se convierte en el Gran Vacío, para la escuela yogachara la realidad es sólo una Gran Ilusión, creada por la mente sumida en el error.

59El Universo prodigioso imaginado por los antiguos pensadores budistas, infinito en el tiempo, ilimitado en el espacio, poblado por un inconcebible número de sistemas de mundos, con sus incalculables millones de millones de seres y con sus incalculables millones de millones de Budas guiando a los seres infinitos hacia su Liberación, en permanente transformación, regido por leyes de universal vigencia, se ha convertido en un producto de la mente humana, en un sueño de aquella sombra que es el hombre, que dependiendo sólo de su propio esfuerzo y contando sólo con la ayuda de la Enseñanza del Maestro, busca el camino que lo ha de conducir hacia la Iluminación, el grado máximo de la inteligencia, del conocimiento, de la conciencia, permitiéndole ingresar en aquella sede de paz y de silencio, la beatitud de la extinción, el Nirvana.

# data[].attributes.attachment_link.title
La concepción budista del universo, causalidad e infinitud

# data[].attributes.attachment_link.description
El propósito de este artículo es presentar, en forma sucinta, los principales elementos de la concepción budista del universo, entendido como la realidad toda, no en sus comienzos, tal como ella aparece en los textos más antiguos, ni en el curso de su evolución histórica, mostrando sus diferentes etapas, sino en la forma en que esta concepción asumió cuando ella fue fijada de una vez para siempre algunos siglos después de la muerte o - como prefieren los budistas - el Parinirvana de Buda.

# data[].attributes.body
La ética tambien se basta en el karma (ley de causa y efecto).

Cada acción tiene una consecuencia.

El futuro de cada persona depende de las acciones que realiza en el presente.

# data[].attributes.headline
El despertar y la felicidad en el budismo

# data[].attributes.subject
El despertar y la felicidad en el budismo

# data[].attributes.body
revista

# data[].attributes.attachment_link.title
NOBLE CAMINO ÓCTUPLE BUDISMO 🧘 COMPRENSIÓN CORRECTA  ☸️ DIA 8

# data[].attributes.body
El Camino a la purificación habla sobre lo que debe seguir un budista para llegar a la trascendencia. Las Enseñanzas del Buda dicen que uno debe deshacerse de las pasiones terrenales por completo, para llegar a la plenitud del alma y la mente. A través de los métodos de la meditación y la evasión de los deseos mundanos que vienen de las sensaciones humanas.

# data[].attributes.body
Los budistas son aquellos que sigan al Buda "Siddharta Gautama".

Se enfocan en el crecimiento de uno mismo a través de la meditación.

Aproximadamente, el 7% de la población mundial es budista.

Mayormente, las personas budistas se encuentran en países de Asia como China, Japón, Tailandia, Birmania y Sri Lanka, pero también hay creyentes en los demás continentes.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Laura

¿Qué es el budismo y en qué creen? ¿Qué tiene que ver el yoga con el budismo y qué es lo que busca el budismo? Creencia, tradición y práctica unidas por el yoga

El budismo y el hinduismo se consideran dos doctrinas similares en ciertos aspectos, pero con algunas diferencias prácticas y teóricas. Principalmente, se podría decir que el hinduismo es una religión y el budismo una filosofía de vida, ya que esta última no señala que exista un Dios.

Por otro lado, conceptos teóricos como dhyana y samadhi sí aparecen en las prácticas del hinduismo y en el budismo, concretamente en las meditaciones. Es decir, comparten la terminología referente a los estados de meditación, como pueden ser los 4 estados de dhyana.

Qué es el budismo y en qué creen

El budismo es una doctrina filosófica y espiritual​ que engloba diversas tradiciones, creencias religiosas y prácticas espirituales. Nació hace 500 años a. C., aproximadamente, y ha sido considerada una religión oriental, más que occidental. Aunque poco a poco, cada vez cobra más importancia en Occidente.

Es la cuarta religión más importante del mundo con más de 500 millones de adeptos, el 7 % de la población mundial.

Budismo como religión no teísta reconoce las creencias espirituales, como la reencarnación, el karma y determinadas deidades, aunque no muestran devoción a ningún Dios.

El objetivo fundamental de esta doctrina es ayudar al ser humano a superar el sufrimiento ( dukkha) y acabar con el ciclo de reencarnación ( samsara), llegando así al estado de nirvana.​ No obstante, dependiendo de la escuela budista, este camino hacia el nirvana o la libertad absoluta cambia.

Buda: el origen del budismo

Como he comentado, el budismo nació en la India entre los siglos VI y IV a. C., momento en el que se expandió por Asia. Su fundador es Siddharta Gautama ( Buda). Su padre era rey y, antes de nacer, ya le advirtieron de que su hijo sería un importante dirigente espiritual; una idea que a su padre no le complacía demasiado... Por ello, concedió a Siddharta todo tipo de riquezas y comodidades, con la intención de alejarle de ese camino. No obstante, cuando este se hizo adulto (29 años), escapó del palacio, renunciando así a todos los lujos de los que disponía, para buscar respuestas a sus preocupaciones.

Vivió una vida austera y en comunidad alrededor de 7 años, sin comodidades, ropa ni comida. Descubrió que esto no le aportaba las respuestas que estaba buscando, y decidió renunciar también a esta vida de austeridad y empezar a meditar bajo un árbol. Fue allí precisamente donde encontró la iluminación ( samadhi), lo cual le convirtió en Buda, que quiere decir "el iluminado".

En el budismo, encontrar la iluminación significa alcanzar el objetivo final en la vida y acabar con el sufrimiento. Por lo que, una vez que Buda logró la iluminación, se dedicó a promulgar sus enseñanzas para que todos los seres humanos pudieran iluminarse. Es de esta manera como nace el yoga.

Budismo e hinduismo: diferencias

Precisamente por eso, el origen del yoga tiene tanto que ver con Buda y con el budismo y el hinduismo en general, aunque hay también diversas diferencias entre uno y otros. Concretamente, en el budismo, el término aparece por primera vez en los yoga sutras de Patanjali (siglo III a. C.), dividiéndose en ocho pasos concretos para alcanzar el samadhi.

Como he comentado al principio, una de las principales diferencias entre el budismo y el hinduismo es el reconocimiento de la existencia o no de Dios. El budismo es una religión no-teísta, es decir, no cree en un Dios, y el hinduismo es teísta, acepta la existencia de un Dios creador. Además:

Las escuelas budistas consideran los Vedas como textos hindúes sagrados.

Buda es considerado por los hinduistas como una reencarnación de Vishnú, mientras que los budistas lo consideran un referente que logró la iluminación.

Los budistas aceptan que cualquier persona se convierta al budismo, mientras que la gran mayoría de hinduistas no lo permiten.

Gracias a que el budismo eliminó el sistema de castas, esta religión se volvió más común entre las castas más humildes.

Tanto las prácticas del hinduismo como las del budismo buscan equilibrar cuerpo y mente.

Ambas aceptan el karma y la reencarnación como causas del sufrimiento en vida.

Comparten ciertos principios, como ahimsa, a través de una alimentación vegetariana.

El samadhi es el fin último de relajar la mente.

Se puede llegar al samadhi siguiendo los 8 pasos del yoga.

Creencias del budismo

Después de la iluminación de Buda, su primer discurso ( sutra), considerado el punto de inicio de la rueda del dharma ( dhammacakkappavattana), sienta las bases para entender el sufrimiento y cómo acabar con él.

Dichas bases se conocen como las "cuatro nobles verdades":

1. Duḥkha: el sufrimiento y la insatisfacción existen y son reales. La perfección no existe. Esta es la base del budismo. El origen de dicho sufrimiento está en intentar ser felices con situaciones y bienes materiales que, de por sí, son impermanentes, por lo que continuamente anhelamos la verdadera felicidad.

2. Samudaya: el deseo o anhelo como origen del sufrimiento. El sufrimiento nace por el deseo, en el sentido más amplio. Hay tres variantes de deseo: kama-tanha, anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, deseo de continuar el ciclo de vida y de muerte, y vibhava-tanha, deseo de no experimentar el mundo ni el dolor.

3. Nirvana: el cese de sufrimiento; este puede acabar si se elimina la causa del mismo, es decir, deshaciéndonos del anhelo, el apego y el deseo.

4. Noble camino óctuple: método de ocho pasos para acabar con el sufrimiento.

El budismo promulga un sistema o camino para dejar de buscar continuamente la satisfacción y continuar la mortificación innecesariamente, basándose en el conocimiento, en las acciones (conducta) y en el cultivo de mente y espíritu, trabajando la meditación, la​ atención plena y la consciencia.

Estos ocho pasos se basan en:

1. Comprensión correcta: conocer y entender el budismo, las cuatro nobles verdades y la reencarnación.

2. Emoción correcta: poner en práctica estas enseñanzas budistas, a través del amor, la generosidad, la calma, la compasión...

3. Habla correcta: que nuestras palabras vayan acordes con nuestras intenciones: honestas, afectuosas y positivas.

4. Acción correcta: que nuestras intenciones vayan en línea con nuestras acciones, es decir, actuar de forma ética, pacífica y armónica, generando un karma positivo.

5. Sustento correcto: acción, palabra e intención en línea con los pensamientos budistas. Ganarte la vida siguiendo tus principios morales, sin hacer mal a nadie.

6. Esfuerzo correcto: la constancia, el esfuerzo y la paciencia como vías para conseguir los resultados que queremos.

7. Atención correcta: consciencia plena y control mental para no desviarnos de nuestros objetivos.

8. Meditación correcta: conseguir la paz mental y espiritual a través de la meditación diaria y constante; es decir, la iluminación absoluta.

Tipos de budismo

El budismo actual se divide en tres tipos o ramas principales:

Común en la India y en el sur de Asia, con aproximadamente 124 000 000 de practicantes (38 % de la población).

Concretamente, en el norte de India, en China, el Tíbet y Corea, con 185 000 000 de practicantes (56 %).
Vajrayana
Engloba las subescuelas de budismo tibetano, con 20 000 000 de practicantes (6 %).

¿Quieres saber más sobre la filosofía del yoga?

Regístrate en nuestra plataforma de clases online y disfruta cada día en THECLASSyoga de programas como este sobre el origen del yoga, y profundiza en otros conceptos como los mantras, niyamas, yamas...

# data[].attributes.attachment_link.title
Qué es el budismo: creencias, origen, tipos... - THE CLASS

# data[].attributes.attachment_link.description
Laura ¿Qué es el budismo y en qué creen? ¿Qué tiene que ver el yoga con el budismo y qué es lo que busca el budismo? Creencia, tradición y práctica unidas por el yoga El budismo y el hinduismo se consideran dos doctrinas similares en ciertos aspectos, pero con algunas diferencias prácticas y teóricas.

# data[].attributes.body
Para ser parte de esta iglesia, debes creer las 4 verdades del Buda:

Que todos los fenómenos compuestos son impermanentes.

Todas las emociones son dolor

Todas las cosas carecen de una existencia propia

La iluminación va más allá de los conceptos.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Una vez estaba sentado en un avión en el asiento de en medio de la fila de en medio en un vuelo transatlántico y el sociable hombre en el asiento de junto hizo un intento de ser amistoso. Viendo mi cabeza rapada y mi falda marrón él comprendió que yo era budista. Cuando nos sirvieron la comida, el hombre, consideradamente ofreció ordenar un menú vegetariano para mí. Habiendo asumido correctamente que yo era budista, él también asumió que yo no comía carne. Ése fue el principio de nuestra plática. El vuelo fue largo, así que para matar nuestra aburrición discutimos acerca del budismo.

A lo largo del tiempo, he llegado a darme cuenta que la gente a menudo asocia al budismo con la paz, la meditación y la no-violencia. De hecho, muchos parecen pensar que los hábitos color marrón o azafrán y una sonrisa pacífica son todo lo que se necesita para ser budista. Como un budista fanático, debo enorgullecerme de esta reputación; particularmente en el aspecto de la no-violencia, el cual es tan raro en estos tiempos de guerra y violencia, y, especialmente, de violencia religiosa. A través de la historia de la humanidad, la religión parece engendrar brutalidad. Incluso en nuestros días, la violencia de los extremistas religiosos domina las noticias. Sin embargo, puedo decir con confianza que, hasta ahora, los budistas no nos hemos deshonrado. La violencia nunca ha jugado un rol en la propagación del budismo.

Sin embargo, como un budista entrenado, también me siento un poco descontento cuando el budismo es asociado nada más con el vegetarianismo, la no-violencia, la paz y la meditación. El príncipe Siddhartha, quien sacrificó todas las comodidades y lujos de la vida en palacio, debió de haber estado buscando algo más que la pasividad y los matorrales del bosque cuando se decidió a salir en búsqueda de descubrir la iluminación.

El mensaje de los cuatro sellos hay que entenderlo literalmente, no metafórica o místicamente -y debe de tomarse con seriedad. Pero los sellos no son edictos ni mandamientos.

Cuando surge una conversación como la que surgió con mi vecino de asiento en el avión, un no-budista quizás pregunte casualmente, "¿Qué hace a alguien ser budista?" Esa es la pregunta más difícil de contestar. Si la persona tiene un interés genuino, la respuesta completa no aplica para una conversación ligera durante la cena, y las generalizaciones pueden conducir a malentendidos. Supongamos que le das la respuesta verdadera, la respuesta que los dirige hacia el mero fundamento de esta tradición de 2,500 años de edad.

Alguien es budista si él o ella acepta las siguientes cuatro verdades:

Todas las emociones son dolor.

Estos cuatro enunciados, hablados por el Buda mismo, son conocidos como "Los Cuatro Sellos". Tradicionalmente, sello significa algo como estampa que confirma la autenticidad. Con la simplicidad y la fluidez en mente, nos vamos a referir a estos enunciados como sellos y como "verdades", los cuales no deben ser confundidos con las Cuatro Nobles Verdades del budismo, las cuales atañen únicamente a aspectos del sufrimiento. Incluso cuando se cree que los cuatro sellos engloban todo el budismo, a la gente no le gusta oír hablar de ellos. Sin una explicación más a fondo, sólo sirven para disminuir el entusiasmo y, en la mayoría de los casos, no logran inspirar un interés mayor. El tema de conversación cambia y ese es el fin de la historia.

El mensaje de los cuatro sellos debe ser entendido literalmente, no metafórica o místicamente -y también debe tomarse en serio. Pero los sellos no son edictos ni mandamientos. Con un poco de contemplación uno ve que no tienen nada de moralista o ritualista. No se hace ninguna mención de comportamiento bueno o comportamiento malo. Son verdades seculares basadas en sabiduría, y la sabiduría es el principal tema de un budista. La moral y la ética están en segundo plano. Unos golpecitos de cigarro y un poco de andar de ojo alegre no impiden que alguien sea budista. Esto no es lo mismo a decir que tenemos licencia de ser retorcidos o inmorales.

Hablando desde una perspectiva amplia, la sabiduría resulta de una mente que tiene lo que los budistas llaman "la visión correcta". Pero uno ni siquiera tiene que considerarse a sí mismo budista para tener la visión correcta. Ultimadamente es esta visión lo que determina nuestra motivación y acción. Es la visión lo que nos guía en el camino del budismo. Si podemos adoptar comportamientos íntegros además de los cuatro sellos, eso nos hace aún mejores budistas. ¿Pero qué te hace no ser un budista?

Si tú no puedes aceptar que todas las cosas compuestas o fabricadas son impermanentes, si tú crees que hay una substancia esencial o un concepto que es permanente, entonces tú no eres un budista.

Si no puedes aceptar que todas las emociones son sufrimiento, si tú crees que algunas emociones son puramente placenteras, entonces no eres un budista.

Si no puedes aceptar que todos los fenómenos son ilusorios y vacíos, si crees que ciertas cosas tienen una existencia inherente, entonces no eres un budista.

Y si piensas que la iluminación existe dentro de las esferas del tiempo, el espacio y el poder, entonces no eres un budista.

Pudiste no haber nacido en un país budista o en una familia budista, quizás no portes hábitos ni te rapes la cabeza, quizás comas carne y te fascine Eminem y Paris Hilton. Eso no significa que no puedas ser un budista.

Así que, ¿qué te hace ser un budista? Quizás no naciste en un país budista o en una familia budista, quizás no vistas hábitos ni te rapes la cabeza, quizás comas carne y te fascinan Eminem y Paris Hilton. Eso no significa que no puedas ser un budista. Para ser un budista, debes aceptar que todos los fenómenos compuestos son impermanentes, todas las emociones son dolor, todas las cosas carecen de una existencia inherente y que la iluminación está más allá de los conceptos.

No es necesario tener presentes constantemente y sin cesar estas cuatro verdades. Pero deben de estar albergadas en tu mente. Tú no vas por ahí todo el tiempo recordando tu propio nombre, pero cuando alguien te pregunta tu nombre, lo recuerdas al instante. No hay duda. Cualquiera que acepte estos cuatro sellos, incluso de manera independiente a las enseñanzas del Buda, incluso si nunca ha escuchado el nombre del Buda Shakyamuni, puede ser considerado como alguien que está en el mismo camino que él.

La hermosa lógica de los cuatro sellos

Consideremos el ejemplo de la generosidad. Cuando empezamos a tener una realización del primer sello -la impermanencia- vemos todo como algo transitorio y sin valor, como si saliera de una bolsa de donativos para una tienda de caridad. No tenemos que deshacernos de todo, pero no tenemos apego a ello. Cuando vemos que nuestras posesiones son todos fenómenos compuestos impermanentes, que no podemos aferrarnos a ellos por siempre, la generosidad ya está casi lograda.

Entendiendo el segundo sello, que todas las emociones son dolor, vemos que la miseria, el yo, es el verdadero culpable, ya que nos provee un sentimiento de pobreza. Entonces, al no aferrarnos al yo, no encontramos motivo para aferrarnos a nuestras posesiones, y entonces ya no hay más dolor o miseria. La generosidad se convierte en un acto de alegría.

Cuando vemos que todas nuestras posesiones son fenómenos compuestos impermanentes, que no nos podemos aferrar a ellos por siempre, la generosidad está prácticamente lograda.

Al realizar el tercer sello; que todas las cosas carecen de una existencia inherente, vemos la futilidad del aferramiento, porque cualquier cosa a la que nos estamos aferrando no tiene una naturaleza verdaderamente existente. Es como soñar que estás distribuyendo un billón de dólares a extraños en la calle. Puedes dar generosamente porque es dinero del sueño, y, sin embargo, puedes obtener de vuelta toda la diversión de la experiencia. La generosidad basada en estas tres visiones inevitablemente nos hace darnos cuenta que no hay un objetivo. No es un sacrificio que soportamos para lograr reconocimiento social o para asegurarnos un mejor renacimiento.

La generosidad sin una etiqueta con precio, sin expectativas o condiciones provee un vistazo hacia la cuarta visión, la verdad de que la liberación, la iluminación está más allá de la creación de conceptos.

Si medimos la perfección de una acción virtuosa, así como la generosidad, con estándares materiales -cuánta pobreza está siendo eliminada- nunca podremos alcanzar la perfección. La deprivación y los deseos de los deprivados no tienen fin. Incluso los deseos de los ricos no tienen fin; de hecho, los deseos de los humanos nunca pueden ser del todo satisfechos. Pero de acuerdo a Siddhartha, la generosidad debe ser medida por el nivel de apego que uno tiene a lo que está siendo dado y al yo que lo está dando. Una vez que ya has realizado que el yo y todas sus posesiones son impermanentes y no tienen una naturaleza existente verdadera, tú ya tienes desapego, y eso es la generosidad perfecta. Por esta razón la primera acción a la cual se alienta en los sutras budistas es la práctica de la generosidad.

Un entendimiento más profundo acerca del karma, la pureza y la no-violencia

El concepto de karma, una marca indudable del budismo, también cae dentro de estas cuatro verdades. Cuando las causas y las condiciones se reúnen y no hay obstáculos, las consecuencias emergen. La consecuencia es karma. Este karma es reunido por la consciencia -la mente, o el yo. Si este yo actúa a partir de la avaricia o la agresión, esto genera karma negativo. Si un pensamiento es motivado por amor, tolerancia y un deseo de que los demás sean felices, esto genera karma positivo.

Tu motivación, acción, y el karma que resulta son inherentes como un sueño, una ilusión. El trascender el karma, ambos bueno y malo, es el nirvana. Cualquier cosa que llamemos una buena acción que no esté basada en estas cuatro visiones es meramente rectitud; no es ultimadamente el camino de Siddharta. Incluso si tú fueras a alimentar a todos los seres hambrientos del mundo, si actúa en completa ausencia de estas cuatro visiones, entonces simplemente sería una buena acción, no el camino a la iluminación. De hecho quizás sea una acción recta diseñada para alimentar y apoyar a tu ego.

Es debido a estas cuatro verdades que los budistas pueden practicar la purificación. Si uno piensa que ono está manchado por karma negativo o que es débil o "pecador", y se frustra pensando que estos obstáculos siempre se van a interponer a su realización, entonces uno puede encontrar alivio en saber que estas características son cosas compuestas y, por lo tanto, impermanentes y capaces de ser purificadas. Por otra parte, si uno siente que le falta habilidad o mérito, uno puede encontrar alivio sabiendo que el mérito puede ser acumulado a través de realizar buenas acciones, ya que la falta de mérito es impermanente y, por lo tanto, cambiable.

Incluso si fueras a alimentar a todos los seres hambrientos en el mundo, si lo haces en una ausencia completa de estas cuatro visiones, entonces sería un mero acto recto, no en el camino a la iluminación.

La práctica budista de la no-violencia no es meramente ser sumisos con una sonrisa o ser mansamente considerados. La causa fundamental de la violencia es cuando alguien está fijo en una idea extrema, así como la justicia o la moralidad. Esta fijación usualmente emana del hábito de compararnos en las visiones dualistas, tales como lo bueno y lo malo, lo feo y lo bello, lo moral y lo inmoral. La auto-rectitud inflexible toma todo el espacio que permitiría la empatía hacia los demás. La sanidad se pierde. Entendiendo que todas estas visiones o valores son compuestos e impermanentes, tal como lo es la persona que las sostiene, se evita la violencia. Cuando no tienes ego, no hay aferramiento al yo, no hay en ningún momento razón para ser violento. Cuando uno entiende que los enemigos personales están cautivos bajo la poderosa influencia de sus hábitos, es más fácil perdonarlos por sus comportamientos y acciones irritantes. De un modo similar, si alguien que está en un hospital psiquiátrico te insulta, no tiene caso enojarte. Cuando trascendemos nuestra creencia en los extremos de los fenómenos dualistas, habremos trascendido las causas de la violencia.

Los Cuatro Sellos: un paquete completo

En el budismo, cualquier acción que mejore nuestra comprensión o establezca las cuatro visiones es el camino correcto. Incluso prácticas que parecen ritualistas, así como encender un incienso o practicar meditaciones esotéricas y mantras, están diseñadas para ayudar a enfocar nuestra atención en una o todas las verdades.

Cualquier cosa que contradiga las cuatro visiones, incluyendo alguna acción que pueda parecer amorosa y compasiva, no es parte del camino. Incluso la meditación en la vacuidad puede convertirse en negación pura, nada sino un camino nihilista si no está en conformidad con las cuatro verdades.

Con la comunicación como finalidad, podemos decir que estas cuatro visiones son la espina dorsal del budismo. Las llamamos "verdades" porque son sólo hechos. No están manufacturadas; no son una revelación mística del Buda. No se volvieron válidos sólo después de que el Buda empezó a enseñar. Vivir bajo estos principios no es un ritual o una técnica. Los cuatro sellos no califican como una moral o una ética, y no pueden ser patentados o pertenecer a nadie. No existe algo así como un "infiel" o "blasfemo" en el budismo porque no hay nadie a quién serle fiel, a quién insultar o de quién dudar. Sin embargo, aquellos quienes no están conscientes o que no creen en estos cuatro hechos son considerados como ignorantes por los budistas. Tal ignorancia no es causa de un juicio moral. A alguien que no cree que los humanos hayan llegado a la luna, o que piensen que la tierra es plana, un científico no lo llamaría blasfemo, sólo ignorante. De hecho, si alguien fuera a producir una prueba de que la lógica de los cuatro sellos es falsa, que el aferramiento al yo, de hecho, no causa dolor, o que algún elemento desafía la impermanencia, entonces los budistas deberían estar dispuestos a seguir ese camino. Porque lo que buscamos es la iluminación, y la iluminación significa la realización de la verdad. Hasta ahora, sin embargo, en todos estos siglos, no ha surgido prueba alguna que pueda invalidar los cuatro sellos.

Si ignoras los cuatro sellos, pero insistes en considerarte un budista meramente por estar enamorado de las tradiciones, eso es devoción superficial. Los maestros budistas creen que como quiera que te llames o etiquetes a ti mismo, a menos que tengas fé en estas verdades, continuarás viviendo en un mundo ilusorio creyendo que es sólido y real. Aunque tal creencia te aporte provisionalmente la dicha de la ignorancia, ultimadamente siempre lleva hacia cierta forma de angustia. Entonces te pasas todo tu tiempo solucionando problemas y tratando de zafarte de la angustia. Tu necesidad constante de solucionar problemas se convierte en algo así como una adicción. ¿Cuántos problemas has solucionado sólo para ver otros problemas surgir? Si estás feliz con este ciclo, entonces no tienes razón para quejarte. Pero cuando ves que nunca vas a llegar a solucionar todos los problemas que surgen, ese es el principio de la búsqueda por una verdad interna. Mientras que el budismo no es la respuesta a todos los problemas temporales del mundo y las injusticias sociales, si sucede que tú estás buscando, y si sucede también que tienes buena química con Siddhartha, entonces quizás encuentres estas verdades como algo con lo que puedes estar de acuerdo. Si este es el caso, debes considerar seguirlo seriamente.

Riqueza dentro de la renuncia

Como un seguidor de Siddhartha, no tienes que emular cada una de sus acciones -no necesitas escabullirte mientras tu esposa está durmiendo. Mucha gente piensa que el budismo es sinónimo a la renuncia; a dejar el hogar, la familia y el trabajo atrás, y seguir el camino ascético. Esta imágen de austeridad se debe en parte al hecho de un gran número de budistas reverencian a los mendicantes en los textos y enseñanzas budistas, así como los cristianos admiran a San Francisco de Asís. No podemos evitar sentir una impresión profunda ante la imagen del Buda caminando descalzo en Magadha con su cuenco de limosnas, o Milarepa en su cueva subsistiendo con sopa de ortiga. La serenidad de un simple monje burmés aceptando limosnas cautiva nuestra imaginación.

Pero también hay una variedad enteramente diferente de seguidores del Buda: el Rey Ashoka, por ejemplo, quien se desmontó de su carruaje real, adornado con perlas y oro, y proclamó su deseo de extender el buddhadharma a lo largo del mundo. Él se hincó, tomó un puñado de tierra, y proclamó que él construiría tantas estupas como granos de arena había en su mano. Y, de hecho, cumplió su promesa. Así que alguien puede ser rey, mercader, prostituta, drogadicto, o un ejecutivo de punta y aún así aceptar los cuatro sellos. Fundamentalmente, no es el acto de dejar atrás el mundo material lo que los budistas valoran, sino la habilidad para ver los aferramientos habituales a este mundo y a nosotros mismos, así como al renunciar a este aferramiento.

A medida que comenzamos a entender las cuatro visiones, no necesariamente desechamos las cosas; más bien empezamos a cambiar nuestra actitud hacia ellas, y, por ende, cambiando su valor. Sólo porque tú tienes menos que alguien más no significa que seas más puro moralmente o virtuoso. De hecho, la humildad en sí misma puede ser una forma de hipocresía. Cuando entendemos la ausencia de esencia y la impermanencia del mundo material, la renuncia ya no es una forma de auto-flagelación. No significa que seamos duros con nosotros mismos. La palabra sacrificio toma un significado distinto. Equipado con este entendimiento, todo se vuelve tan significativo como la saliva que escupimos al piso. No nos sentimos sentimentales acerca de la saliva. El perder dicho sentimentalismo es un camino de dicha, sugata. Cuando la renuncia es entendida como dicha, las historias de muchas otras princesas hindúes, príncipes y caballeros quienes en algún momento renunciaron a su vida de palacio se convierte en algo menos estrafalario.

Este amor por la verdad y veneración por los buscadores de la verdad es una tradición antigua en países como la India. Incluso hoy en día, en vez de mirar hacia abajo a los renunciantes, la sociedad de la India los venera con tanto respeto como nosotros veneramos a los profesores de Harvard o Yale. Aunque en esta era, esta tradición se está disolviendo ante el reino de la cultura corporativa, aún puedes encontrar a sadhus desnudos, cubiertos de ceniza quienes han dejado sus prácticas exitosas en carreras de leyes para convertirse en mendigos errantes. Me pone la piel chinita ver cómo la sociedad Hindú respeta a estas personas en vez de rechazarlos como pordioseros desgraciados o peste. No puedo evitar imaginarmelos en el Hotel Marriott en Hong Kong. ¿Cómo se sentirán los nuevos-ricos de China -quienes desesperadamente tratan de copiar los modos con los que los occidentales tratan a estos sadhus cubiertos de ceniza? ¿El portero del hotel les abriría la puerta? En tal caso, ¿cómo reaccionaría el conserje del Hotel Bel-Air de Los Ángeles? En vez de alabar la verdad y venerar a los sadhus, en esta era se adoran los espectaculares publicitarios y la liposucción.

Adoptando la sabiduría, dejando atrás las morales distorsionadas

A medida que lees esto, quizás estés pensando, Soy generosa y no tengo tanto apego a mis cosas. Puede ser verdad que no seas 'cuenta chiles' pero en la médula de tus actividades generosas, si alguien se va con tu pluma favorita, quizás te pongas tan enojada que quieras morderle la oreja. O quizás te pierdas todo el entusiasmo si alguien te dice, "¿Eso es todo lo que puedes dar?" Cuando damos, nos quedamos atrapados en la noción de "generosidad". Nos aferramos al resultado -si no es un buen renacimiento, al menos buena reputación en esta vida, o tan siquiera una insignia en alguna pared. También he conocido a muchas personas que piensan que son generosas simplemente porque han dado dinero a cierto museo, o incluso a sus propios hijos, de quienes, a su vez, esperan una vida de lealtad.

Si no está acompañado por las cuatro visiones, la moralidad puede distorsionarse del mismo modo. La moralidad alimenta el ego, llevándonos a ser puritanos y a juzgar a quienes tengan una moralidad diferente de la nuestra. Fijados en nuestra versión de moralidad, vemos hacia abajo a otras personas y tratamos de imponer nuestra ética sobre ellos, incluso si esto significa quitarles su libertad. El gran académico y santo hindú, Shantideva, él mismo siendo un príncipe que renunció a su reino, enseñó que es imposible que nosotros podamos evitar encontrarnos con algo y todas las cosas dañinas, pero si podemos aplicar, aunque sea una de estas cuatro visiones, estamos protegidos de todo lo que es contrario a la virtud. Si piensas que todo el occidente es, de algún modo satánico o inmoral, será imposible conquistarlo y rehabilitarlo. Por el contrario, si tienes tolerancia dentro de ti, esto es igual a conquistarlo. No puedes suavizar a la tierra entera para hacer que sea más fácil caminar en ella descalzo, pero al portar zapatos te proteges de las superficies ásperas e implacenteras.

Si podemos comprender las cuatro visiones -no sólo intelectualmente, sino también experiencialmente, empezamos a liberarnos del aferramiento a las cosas que son ilusorias. A esta libertad es a lo que llamamos sabiduría. Los budistas veneran la sabiduría sobre todo lo demás. La sabiduría es superior a la moralidad, al amor, al sentido común, a la tolerancia, y al vegetarianismo. La sabiduría no es un espíritu divino que buscamos desde algún lugar fuera de nosotros mismos. La invocamos primero al escuchar las enseñanzas en los cuatro sellos -no aceptándose por su valor superficial, sino más bien analizándolas y contemplándolas. Si estás convencido de que este camino va a limpiar algo de tu confusión y traer algo de alivio, entonces tú puedes, de hecho, poner sabiduría en tu práctica.

En uno de los métodos budistas más antiguos, el maestro da a sus discípulos un hueso y les instruye contemplar su origen. A través de esta contemplación, los discípulos eventualmente ven el hueso como un resultado final del nacimiento, y el nacimiento como el resultado final de la formación kármica, y la formación kármica como el resultado final del deseo, etcétera. Convencidos a fondo por la lógica de la causa, la condición y el efecto, ellos empiezan a aplicar la consciencia a cada situación y cada momento. A esto es a lo que llamamos meditación. Las personas que nos pueden traer este tipo de información y entendimiento son veneradas como maestros porque, incluso aunque ellos tengan una realización profunda y puedan llevar una vida feliz en el bosque, tienen la voluntad de quedarse en el mundo a explicar la visión a aquellos quienes están aún en la oscuridad. Ya que esta información nos libera de todo tipo de tropiezos, tenemos una apreciación automática por aquel que nos la explicó. Así que nosotros, los budistas rendimos homenaje al maestro.

Una vez que has aceptado la visión intelectualmente, puedes aplicar cualquier método que haga profundizar tu entendimiento y realización. En otras palabras, puedes usar cualquier técnica o práctica que te ayude a transformar tu hábito de pensar que las cosas son sólidas y cambiar hacia el hábito de verlas como compuestas, interdependientes e impermanentes. Esta es una verdadera meditación y práctica budista, no sólo sentarte quieto como si fueras un pisapapeles.

Incluso cuando sabemos intelectualmente que nos vamos a morir, este conocimiento puede ser eclipsado por algo tan pequeño como un cumplido casual. Alguien comenta cuán graciosos lucen nuestros nudillos, y la siguiente cosa que sabemos es que estamos tratando de encontrar maneras para preservar nuestros nudillos. De pronto sentimos que tenemos algo que perder. Hoy en día estamos constantemente bombardeados por tantas cosas que perder y tantas cosas que ganar. Más que nunca necesitamos métodos que nos recuerden y nos ayuden a acostumbrarnos a la visión, quizás incluso colgar un hueso humano de nuestro espejo retrovisor, si no es que rapando nuestra cabeza y retirándonos a una cueva. Combinados con estos métodos, la ética y la moral se vuelven útiles. La ética y la moral pueden ser secundarios en el budismo, pero son importantes cuando nos acercan a la verdad. Pero incluso si una acción aparece íntegra y positiva, si nos aleja de las cuatro verdades, Siddhartha mismo nos advertiría que la dejáramos ser.

El té y la taza de té: sabiduría dentro de la cultura

Los cuatro sellos son como el té, mientras que todos los otros medios para actualizar estas verdades -prácticas, rituales, tradiciones y adornos culturales- son como una taza. El reto no es dejarse llevar por la taza. La gente es más proclive a sentarse erguida en un lugar quieto sobre un cojín de meditación, que a contemplar qué vendrá antes; el día de mañana o la siguiente vida. Las prácticas afuera de nuestra mente son perceptibles, así que la mente rápidamente las etiqueta como "budismo", mientras que el concepto "todas las cosas compuestas son impermanentes" no es tangible y es difícil de etiquetar. Es irónico que la evidencia de la impermanencia está en todas partes alrededor nuestro, y, sin embargo, no nos es obvia.

La esencia del budismo está más allá de la cultura, pero se practica por muchas culturas diferentes, las cuales usan sus tradiciones como la taza que sostiene las enseñanzas. Si los elementos de estos adornos culturales ayudan a otros seres sin causarles daño, y si no contradicen las cuatro verdades, entonces Siddhartha alentaría tales prácticas.

A través de los siglos, muchas marcas y estilos de copas han sido producidas, pero no importa cuán buena sea la intención detrás de ellas, o cuán bien parezcan funcionar, éstas se vuelven un obstáculo si nos olvidamos del té que está adentro. Incluso si su propósito es sostener la verdad, tendemos a enfocarnos en los medios, más que en el resultado. Así que la gente anda caminando por ahí con tazas vacías, u olvidan beber su té. Nosotros, los humanos, nos podemos fascinar o, al menos, distraernos con la ceremonia y el color de las prácticas culturales del budismo. El incienso y las velas son exóticos y atractivos; la impermanencia y la ausencia del yo no lo son. Siddharta mismo dijo que el mejor modo de alabanza es simplemente recordando el principio de impermanencia, el sufrimiento de las emociones, que los fenómenos no tienen una existencia inherente, y que el nirvana está más allá de los conceptos.

Es tiempo para la gente moderna como nosotros de su pensamiento a los asuntos espirituales, incluso si no tenemos tiempo de sentarnos en un cojín...

Ahora que el budismo está floreciendo en Occidente, he escuchado a gente alterando las enseñanzas budistas para que quepan en su modo moderno de pensar. Si hay algo que deba ser adaptado, serían los rituales y símbolos, no la verdad en sí. Buda mismo dijo que su disciplina y métodos deben ser adaptados apropiadamente al tiempo y al lugar. Pero las cuatro verdades no necesitan ser actualizadas o modificadas; y, de cualquier modo, es imposible hacerlo. Puedes cambiar la taza, pero el té permanece puro. Después de sobrevivir 2,500 años y viajar 40,781,035 pies desde el árbol del Bodhi en la India Central hasta Times Square en Nueva York, el concepto de "todas las cosas compuestas son impermanentes" aún aplica. La impermanencia es aún la impermanencia en Times Square. No puedes doblar estas cuatro reglas; no hay excepciones sociales ni culturales.

Practicando la armonía

Dejando las verdades profundas a un lado, hoy en día incluso las verdades más prácticas y obvias son ignoradas. Somos como monos que yacen en el bosque y se hacen caca en las mismas ramas de las que se cuelgan. Cada día escuchamos a gente hablar acerca del estado de la economía, sin reconocer la conexión entre la recesión y la avaricia. Debido a la avaricia, los celos y el orgullo, la economía nunca será lo suficientemente fuerte para asegurar que cada persona tenga acceso a las necesidades básicas para vivir. Nuestro lugar de morada, la Tierra, se está contaminando más y más. He conocido a personas que culpan a los mandatarios antiguos, a los emperadores y a las religiones antiguas como la causa de todo conflicto. Pero el mundo secular y moderno no lo ha hecho mejor, para nada; si hay lugar a comparación lo ha hecho peor. ¿Qué es aquello que el mundo moderno ha hecho mejor? Uno de los efectos principales de la ciencia y la tecnología ha sido el destruir el mundo más rápidamente. Muchos científicos creen que todos los sistemas vivos y todos los sistemas que soportan la vida en la Tierra están en declive.

Es tiempo de que la gente moderna como nosotros demos nuestro pensamiento a los asuntos espirituales, incluso si no tenemos tiempo de sentarnos en un cojín, incluso si somos desalentados por aquellos que portan rosarios alrededor de sus cuellos, e incluso si estamos avergonzados de exhibir nuestras inclinaciones religiosas a nuestros amigos seculares. El contemplar la naturaleza impermanente de todo lo que experimentamos y el efecto doloroso del aferrarnos al yo nos trae paz y armonía -si no al mundo entero, tan siquiera dentro de nuestra esfera.

ACERCA DE DZONGSAR KHYENTSE RINPOCHE

Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche nació en Bután en 1961 y fue reconocido como la segunda reencarnación del maestro del siglo diecinueve, Jamyang Khyentse Wangpo. Él ha estudiado y ha sido empoderado por algunos de los más grandes maestros tibetanos de este siglo, notablemente el tardío Dilgo Khyentse Rinpoche y el tardío Dudjom Rinpoche. Dzongsar Khyentse Rinpoche supervisa su sede tradicional del Dzongsar Monastery en el Este del Tíbet, así como colegios nuevos que ha establecido en la India y Bután. Él también ha establecido centros de meditación en Australia, América del Norte y el remoto Este.

ACERCA DE THUBTEN KHANDRO

thubten khandro es una yoguini budista tibetana, bailarina, poeta y traductora originaria de México. Desde el 2013 es alumna de Yongey Mingyur Rinpoche y forma parte de la Comunidad de Meditación de Tergar. Ha publicado dos libros de poesía de dharma; bird yes y Sunbird. Actualmente da clases de yoga y comparte poesía y danza a través un boletín electrónico mensual.

# data[].attributes.attachment_link.description
No se trata de las ropas que vistes, los rituales que realices, o la meditación que hagas, dice Dzongsar Jamyang Khyentse. No es lo que comas o cuánto bebas. Es si aceptas los cuatro descubrimientos fundamentales que hizo el Buda debajo del árbol del Bodhi; si lo haces, te puedes llamar budista.

# data[].attributes.body
Según Santos, el budismo trata de buscar la verdad, el significado de la vida y el sentido a través del dharma, el símbolo de la rueda que permite llegar a la trascendencia. Creen que en el momento de la muerte se reencarnará, a menos de lograr convertirse en arhat. Es ahrat quien obtiene un entendimiento profundo de la existencia, que ha ascendido a un estado mayor mediante la práctica personal de las enseñanzas del Buda.

# data[].attributes.body
El Buda es quien enseña el camino hacia la liberación del sufrimiento, se busca la paz, armonía y equilibrio. Los seres humanos son en potencia un Buda, una especie de "hombre divino" que tiene una sabiduría trascendental y conoce las verdades sobre la existencia. Al convertirse en Buda, el ser humano trasciende la realidad terrenal, por lo que llega a un estado de paz espiritual. Al nacer, el hombre se encuentra en una especie de círculo, en el que debe morir y volver a nacer hasta que llegue a la Iluminación y se libre del sufrimiento y los placeres terrenales. Se necesita de las Enseñanzas del Buda para librar el alma, que está debajo de todo sufrimiento, placer y veneno: "la leyenda del cofre y el dragón".

# data[].attributes.body
Es aquel hombre que a través de la meditación y las enseñanzas del Buda ha llegado a un nivel de Iluminación más elevado. Existen dos tradiciones, la rica y la pobre que difieren en que la rica defiende que el arhat puede ser afectado por estímulos internos, mientras que la pobre, que es más conservadora tiene una visión del arhat como un ser perfecto. El arhat debe ser capaz de controlar sus pasiones, de esta manera permitiendo que su alma esté en paz.

# data[].attributes.body
En la búsqueda de la trascendencia, el Budismo está dividido

Budismo Theravada: Busca la Iluminación exclusiva de los monjes, es conservadora y centrada en la meditación y Enseñanzas del Buda.

Budismo Mahayana: reinterpreta las Enseñanzas de una manera más moderna para hacerla más accesible a todas las personas el poder liberarse del sufrimiento.

Budismo Vajrayana: enfocado en la meditación, mantras y mandalas como herramientas de liberación.

# data[].attributes.body
Los cuatro Lugares Sagrados del Budismo se encuentran en India y Nepal.

Lumbini, Nepal: Es el pueblo donde nació Siddhartha Gautama.

Bodh Gaya, India: Es donde Siddhartha Gautama alcanzó la iluminación y se convirtió en el Buda.

Sarnath, India: Donde Buda dio su primer sermón.

Kushinagar, India: Es el lugar donde el Buda falleció y entró en el Nirvana.

# data[].attributes.attachment_link.title
Los cuatro Lugares Sagrados del Budismo y la Historia de Buda

# data[].attributes.attachment_link.description
Los Cuatro Lugares Sagrados del Budismo se encuentran en India y Nepal a pesar de que el Budismo es una religión minoritaria en ambos países, donde el 80% de la población es hindú.

# data[].attributes.body
Lumbini

# data[].attributes.body
Bodh Gaya

# data[].attributes.body
Sarnath

# data[].attributes.body
El budismo no está organizado con una jerarquía vertical.

No existe una iglesia o alguna figura como el papa, como ocurre en el caso del catolicismo.

Autoridad en Textos Sagrados: La autoridad en el budismo se basa principalmente en los textos sagrados, especialmente los Sutras, que son discursos del Buda Gautama.

El sangha es la comunidad budista, formada por los seguidores de Buda que incluye Laicos y Monjes: En el budismo theravāda, los laicos tienen un rol menos importante que los monjes. Sin embargo, en el budismo mahāyāna, los laicos y los monjes tienen igual importancia.

# data[].attributes.attachment_link.title
El parlamento de los nervios: las relaciones de poder en el budismo - Buddhistdoor en Español

# data[].attributes.attachment_link.description
El parlamento de los nervios: las relaciones de poder en el budismo FEDERICO ANDINO El poder. Quizás una de las palabras más complejas de entender dentro del budismo. Cuándo un budista habla de poder ¿de qué está hablando? Hemos ya tocado en una serie de artículos en Buddhistdoor temas como la disparidad de género* y [...]

# data[].attributes.body
Kushinagar

# data[].attributes.body
El Canon Pali (o Tipitaka): Es una colección de textos sagrados importantes en el budismo theravāda. Se llama así porque el Buda Sakyamuni hablaba en el idioma pali.

Se organiza en tres partes: el Vinaya Pitaka, el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Para Buda, el sufrimiento tiene su origen y su fin en la mente humana.

Para Buda, el sufrimiento tiene su origen y su fin en la mente humana.

Encuentra la validación de El Cazamentiras al final de la noticia.

El Canon Pali o, también conocido como Tipitaka, es el libro sagrado del budismo.

Sin embargo, a causa de la invasión musulmana del norte de la India en los siglos XI y XII, se perdieron las colecciones canónicas de este libro.

La colección lleva este nombre porque Buda Sakyamuni se expresaba en el idioma pali.

(También le puede interesar: Budismo: en qué consiste y otros datos de esta ancestral religión).

¿En qué consiste?

Según el escritor Bhikkhu Bodhi, el autor de 'En palabras de Buddha', este libro habla de lo siguiente:

(Le puede interesar: Rosario de los Siete Dolores de María Santísima: ¿cómo se reza?).

"Solo una colección de textos perteneciente a una de las escuelas budistas indias tempranas consiguió sobrevivir intacta. Esta es la colección preservada en la lengua que conocemos como pali. Esta colección pertenecía a la antigua escuela Theravāda, que se había implantado en Sri Lanka en el siglo III a.C. y así consiguió escapar de los estragos causados al Budismo en la madre patria", dijo Bodhi.

Las escrituras sagradas del budismo contienen las principales enseñanzas, pautas y sermones de Buda. Adicionalmente, allí se encuentran las normas de la comunidad budista junto con sus principales creencias y estudios sobre la mente humana, ya que son las escrituras más conocidas y famosas dentro de la comunidad budista.

(Le puede interesar: Cristianismo ortodoxo: datos curiosos sobre esta iglesia).

Explica además, l os deseos e intentos de Buda para mantener la armonía y el orden en su comunidad, incluso cuando él falleciera.

El Canon Pali se divide en tres cestos (ya que allí se almacenaban) cada cesto tiene un nombre y un significado propio. Estos son Vinaya-pitaka, Sutta-pitaka y Abhidhamma-pitaka.

El primero es Vinaya-pitaka y significa "cesto de disciplina". Contiene las normas que debían seguir los monjes y monjas budistas. Es por esto que simboliza todo lo relacionado a la vida monástica en Sangha, las costumbres y normas para una convivencia armónica.

(Le puede interesar: Sintoísmo: ¿en qué consiste esta pacífica religión?).

El segundo cesto, Sutta-pitaka significa "cesto de discursos" en el que están los discursos de Buda y sus discípulos. Por último, el tercero es Abhidhamma-pitaka, el cual significa "cesto de enseñanzas". En este se encuentra todo lo relacionado a la doctrina budista, por ejemplo, describe la forma en que trabaja la materia y la mente humana a lo largo de 7 partes repartidas en 13 volúmenes.

Más noticias

REDACCIÓN ÚLTIMAS NOTICIAS

Recibe la mejor información en tu correo de noticias nacionales y el mundo
MÁS BOLETINES

Mis Portales

'El país necesita liderazgos con la mejor preparación'

# data[].attributes.attachment_link.title
Libro sagrado del budismo: ¿Cuál es y en qué consiste?

# data[].attributes.attachment_link.description
Para Buda, el sufrimiento tiene su origen y su fin en la mente humana. Para Buda, el sufrimiento tiene su origen y su fin en la mente humana. Encuentra la validación de El Cazamentiras al final de la noticia. El Canon Pali o, también conocido como Tipitaka, es el libro sagrado del budismo.

# data[].attributes.body
El Canon Pali (o Tipitaka)

# data[].attributes.body
“rueda del dharma” (dharma chakra)

# data[].attributes.body
No tiene un concepto definido del bien y el mal ya que depende de la situación

Las acciones son juzgadas por las intenciones con la que actúas, no por la consecuencia o el resultado.

Las acciones son buenas cuando causan felicidad a las demás personas o a uno mismo.

Las acciones son malas cuando causan daño, perjudicando a los demás o a uno mismo.

La etica de los budistas se enfoca en el bienestar de los demas, es decir, sus decisiones son tomadas dependiendo su impacto en las otras personas.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
L'Association Bouddhiste Zen Deshimaru, ci-après ABZD,dont le siège social est à Douch (34), souhaite vous informer des mesures mises en œuvre en vue de protéger vos données personnelles et votre vie privée conformément à la législation en vigueur et plus particulièrement aux dispositions de la loi du 6 janvier 1978 dite " Informatique et libertés " modifiée, du Règlement européen 2016/679 ainsi que les recommandations émanant de la CNIL (ci-après " la Législation en vigueur ").

En application de la Législation en vigueur vous disposez d'un droit d'accès, d'opposition, de rectification, de suppression et à la limitation des traitements sur les données personnelles vous concernant. Vous disposez également d'un droit de définir des directives relatives au sort de vos données personnelles après votre décès. Ces droits peuvent s'exercer par courrier postal à l'adresse suivante : Temple Zen Yujo Nyusanji, ABZD Route du Hameau de Douch 34610 Rosis en joignant à votre demande une copie de votre pièce d'identité (qui ne sera pas conservée par l'ABZD et pourra soit être détruite, soit vous être restituée à votre convenance). Pour des raisons de sécurité, votre droit à la portabilité de vos données personnelles ne pourra être exercé que dans nos locaux en votre présence et sur présentation d'un justificatif d'identité en cours de validité. Vous disposez du droit d'introduire une réclamation auprès de la CNIL si vous considérez que nous ne respectons pas les règlementations applicables en matière de données personnelles.

En tant que responsable du traitement de vos données personnelles, l'ABZD souhaite répondre à vos préoccupations relatives à la confidentialité des informations que vous nous transmettez par tous modes de communication notamment : site(s) internet édités et exploités par l'ABZD, communications téléphoniques, réseaux sociaux (ci-après " les Canaux de Communication ") en vue de vous proposer nos activités.

Lorsque vous nous communiquez vos données personnelles, vous nous autorisez à les utiliser, à les analyser, à les conserver. En nous communiquant des données personnelles via les Canaux de Communication, vous acceptez cette politique. Notre politique est susceptible d'être modifiée afin de tenir compte des évolutions de la Législation en vigueur en matière de données personnelles. Nous vous tiendrons informé de tout changement effectué.

Données personnelles transmises à l'ABZD

Données relatives à vos informations personnelles

Il s'agit d'informations vous concernant en tant que personne physique ou morale, que vous avez volontairement communiquées à l'ABZD via les différents Canaux de Communication et qui sont utiles à la réservation de vos activités au sein de l'association (telles que notamment vos nom, prénom, adresse électronique, numéro de téléphone, adresse postale ... ).

Nous vous informons que les informations qui doivent être obligatoirement fournies à l'ABZD sont signalées de manière visible par un astérisque sur notre site internet (ci-après, " le Site "). Les informations non signalées par un astérisque sont facultatives.

Les différents Canaux de Communication ne sont, en principe, pas destinés à un usage par des mineurs sans autorisation de leurs parents ou responsable légal. Un mineur d'au moins 16 ans peut solliciter une inscription et fournir les données personnelles nécessaires à cette finalité.

L'ABZD s'efforce raisonnablement de vérifier que le consentement est donné ou autorisé par le titulaire de l'autorité parentale à l'égard du mineur, compte tenu des moyens technologiques disponibles.

L'ABZD est amené à collecter des données de catégorie particulière telles que des données de santé (handicap, allergie ou conditions particulières) et de manière indirecte de connaître la religion, les croyances ou les convictions personnelles des personnes concernées bien que cette collecte ne soit jamais directe et ne se fasse que par déduction ( cas du régime alimentaire). Ces données sont uniquement collectées pour les besoins de l'organisation des stages de la personne concernée et ne seront utilisées d'aucune autre manière.

Données relatives à votre navigation sur le Site (cookies)

Lors de vos navigations sur le site internet de l'ABZD des cookies temporaires peuvent être enregistrés sur votre ordinateur.

Un " cookie ", ou traceur, est un fichier texte qui permet à l'ABZD d'identifier l'appareil dans lequel il est enregistré pendant la durée de validité ou d'enregistrement du cookie.

Au cours de votre navigation sur le Site, l'ABZD peut enregistrer, dans un espace dédié du disque dur de votre appareil (ordinateur, tablette ou smartphone), un ou plusieurs " cookie " par l'intermédiaire du navigateur internet que vous utilisez et en fonction des paramètres que vous avez sélectionnés sur celui-ci en matière de cookies.

Ces informations sont notamment :

Le type de navigateur Internet que vous utilisez ;

Le type de système et dispositif d'exploitation que vous utilisez pour accéder au Service ;

Le nom de domaine de votre fournisseur de services Internet ;

La page Internet dont vous provenez ;

Le pays de résidence et votre langue ;

Les pages et options que vous visitez et auxquelles vous accédez sur nos Sites.

Lors de votre première visite sur notre Site, dès lors que l'ABZD envisagera de placer un cookie sur votre appareil, une bannière d'information s'affichera en bas de page. En poursuivant votre navigation sur le Site ou après avoir cliqué sur " J'accepte ", vous consentez expressément à ce que l'ABZD puisse déposer des cookies sur votre appareil (cookies de session, certains cookies de mesure d'audience, les cookies des réseaux sociaux générés notamment par leurs boutons de partage lorsqu'ils collectent des données personnelles). Si vous poursuivez votre navigation sur le site, des cookies pourront être déposés sur votre poste. Le bandeau restera affiché tant que vous n'avez pas poursuivi la navigation, c'est-à-dire tant que vous ne vous êtes pas rendue sur une autre page du Site ou n'avait pas cliqué sur un élément du Site. Si vous ne souhaitez pas accepter tout ou partie des cookies, nous vous recommandons de cliquer sur le lien " En savoir plus " sur le bandeau, et de suivre les instructions détaillées vous permettant de gérez les cookies via le paramétrage de votre navigateur.

Les cookies ne génèrent ni ne transmettent de virus informatiques susceptibles d'infecter votre appareil, ils ne sont lisibles et reconnaissables que par leur émetteur.

Vous avez la possibilité de modifier à tout moment les paramètres relatifs aux cookies. Vous trouverez ci-après des informations concernant les cookies et les différentes manières de gérer les paramètres liés aux cookies sur votre navigateur.

Le délai de validité du consentement au dépôt des Cookies est de 13 mois. À l'expiration de ce délai, nous solliciterons de nouveau votre consentement.

L'ABZD peut être amenée à utiliser les types de cookies suivants (bannière en bas de page):

Cookies de gestion de session

Cookies de mesure d'audience (cookies statistiques)

Cookies nécessaires à certaines fonctionnalités optionnelles

Cookies relatifs à la publicité ciblée

Cookies des réseaux sociaux générés notamment par leurs boutons de partage lorsqu'ils collectent des données personnelles

Les cookies de gestion de session sont indispensables au bon fonctionnement du Site. Les refuser pourra entrainer un ralentissement et /ou un dysfonctionnement du Site.

Par l'analyse de la manière dont vous utilisez le Site, l'ABZD peut vous proposer une meilleure navigation à l'effet de répondre de manière appropriée à vos attentes et également identifier les éventuels problèmes que vous rencontrez afin d'y apporter des solutions rapides.

L'ABZD est susceptible d'intégrer sur son Site des applications informatiques de tiers vous permettant de partager des contenus du Site avec d'autres personnes. C'est notamment le cas du bouton " Partager " ou " J'aime " sur Facebook, Pinterest, Twitter, Instagram, YouTube ou encore LinkedIn. Le réseau social concerné est alors susceptible de vous identifier et d'enregistrer des cookies sur vos appareils. Nous vous invitons à consulter leur politique de confidentialité.

< Vous avez la possibilité de vous opposer simplement aux cookies via les procédures détaillées au c) ci-dessous.

Vos choix concernant les cookies

Vous avez la possibilité de modifier à tout moment les paramètres de votre navigateur internet afin d'accepter, paramétrer ou, au contraire, refuser les cookies. Plusieurs options s'offrent à vous : accepter tous les cookies, être averti lorsqu'un cookie est enregistré, ou refuser systématiquement tous les cookies.

L'ABZD vous informe que la désactivation des cookies de sessions ou de fonctionnalités peut avoir pour effet d'empêcher la consultation du Site. A ce titre, l'ABZD ne saurait être tenue pour responsable en cas de fonctionnement dégradé de nos services liéaux paramétrages que vous aurez choisi.

Chaque navigateur internet propose des modalités de configuration différentes pour gérer les cookies. De manière générale, elles sont décrites dans le menu d'aide de chaque navigateur. Si vous utilisez un type ou une version de navigateur différent de ceux figurant sur la liste ci-dessous, nous vous invitons à consulter le menu " Aide " de votre navigateur.

Vous utilisez Safari 5.0 (sur ordinateur) :

1. Choisissez Safari > Préférences puis cliquez sur " Sécurité " ;

2. Dans la section " Accepter les cookies ", indiquez si et quand Safari doit accepter les cookies de sites web ;

Pour obtenir une explication sur les options qui vous sont proposées, cliquez sur le bouton aide " ? ".

Si vous avez paramétré le blocage systématique des cookies sur Safari, vous devrez peut-être accepter temporairement les cookies pour ouvrir une page. Répétez les étapes ci-dessus, en sélectionnant " Toujours ". Lorsque vous en avez terminé avec la page concernée, désactivez de nouveau les cookies et supprimez les cookies de la page.

Vous utilisez Safari sur iOS (tablettes et smartphones) :

1. Ouvrir l'application " Réglages " et choisir " Safari " ;

2. Dans la rubrique " Confidentialité " allez à " Accepter les cookies " ;

3. Définissez vos paramètres de confidentialité.

1. Choisissez le menu " Paramètres " ;

2. Cliquez sur " Afficher les paramètres avancés " et aller au paragraphe " Confidentialité " ;

3. Cliquez sur " Paramètres du contenu " ;

4. Sélectionnez " Bloquer les cookies et données de sites tiers " pour bloquer les cookies.

1. Cliquez sur " Menu " puis " Options " ;

2. Sélectionnez l'icône " Vie privée " ;

3. Dans la zone Historique, pour l'option " Règles de conservation ", sélectionnez " utiliser les paramètres personnalisés pour l'historique " ;

4. Cochez la case " Accepter les cookies " pour activer les cookies, ou décochez-la pour les désactiver. Si vous rencontrez des difficultés avec les cookies, assurez-vous que l'option " Accepter les cookies tiers " ne soit pas positionnée sur " Jamais ".

5. Choisissez la durée de conservation des cookies en sélectionnant au choix entre les 3 options (a), (b) ou (c) ci-dessous :

(a) " leur expiration " : Chaque cookie sera supprimé à sa date d'expiration, date fixée par le site émetteur du cookie.

(b) " la fermeture de Firefox " : les cookies enregistrés sur votre ordinateur seront supprimés lorsque vous fermerez la fenêtre de navigation Firefox.

(c) " Me demander à chaque fois " : un avertissement s'affichera chaque fois qu'un site web souhaite enregistrer un cookie, vous demandant si vous acceptez cet enregistrement ou non.

6. Cliquez sur OK pour fermer la fenêtre " Options " et valider vos choix.

Vous utilisez Internet Explorer 8.0 et plus :

1. Allez dans le menu " Outils ", puis sélectionnez " Option Internet " ;

2. Cliquez sur l'onglet " Confidentialité " ;

3. Sélectionnez le niveau de confidentialité souhaité à l'aide du curseur : vers le haut jusqu'à " Bloquer tous les cookies " pour bloquer tous les cookies, ou vers le bas jusqu'à " Accepter tous les cookies " pour accepter tous les cookies.

1. Allez dans le menu " Fichier " puis sélectionnez " Préférences " ;

2. Cliquez sur l'icône " Vie privée " ;

3. Définissez les paramètres de confidentialité que vous souhaitez appliquer.

1. Tapez sur la touche en haut à droite ;

2. Sélectionnez " Réglages " puis " Confidentialité et sécurité " ;

3. Définissez les paramètres de confidentialité que vous souhaitez appliquer.

1. Allez dans le menu et sélectionnez " Plus " puis " Réglages " ;

2. Sélectionnez " Confidentialité " puis " Sécurité " ;

3. Définissez les paramètres de confidentialité que vous souhaitez appliquer dans le menu " Cookies ".

Pour quelles finalités vos données sont-elles recueillies ?

Lorsque vous entrez en contact avec l'ABZD via les différents Canaux de Communication susmentionnés, la collecte de vos données personnelles peut avoir pour finalité :

La fourniture d'un accès au Site et d'un accès à votre espace client]dédié pour vous permettre, notamment, de consulter vos inscriptions et/ou toute information relatives à vos achats;

L'exécution des demandes que vous avez effectuées sur le Site ou par les autres Canaux de Communication ;

L'envoi de lettres d'informations (newsletters) et de toute autre documentation (brochures notamment) que vous avez sollicitées ;

Répondre à vos questions ;

Vous informer des nouveaux stages ou services similaires susceptibles de vous intéresser ;

Plus généralement, le respect des obligations légales, réglementaires, comptables et fiscales de l'ABZD;

Gestion de toute inscription et désinscription aux lettres d'informations (newsletters) à votre demande.

Comment et pendant quelle durée ?

En tant que responsable du traitement de vos données personnelles, l'ABZD met en œuvre toutes les mesures techniques et organisationnelles nécessaires au respect de la protection de vos données personnelles : contrôle d'accès, sauvegardes, traçabilité, sécurité des locaux, mesures de protection et veille à limiter la quantité de données traitée eu égard aux finalités poursuivies.

Durée de conservation de vos données

Nous stockons ces informations pour une durée proportionnée et nécessaire à l'objectif pour lequel nous les traitons et en tout état de cause pour la durée nécessaire pour répondre à une obligation légale ou réglementaire. Les données sont conservées pendant une durée qui n'excède pas la durée nécessaire aux finalités suivantes :

Newsletter : vos données seront conservées aussi longtemps que votre abonnement sera actif. Vous pouvez y mettre fin à tout moment en vous désabonnant dans le lien qui sera indiqué.

Inscriptions, achats : les données nécessaires au traitement de votre demande seront conservées pendant la durée nécessaire à l'établissement d'une inscription puis pendant la durée de votre stage conformément à la législation applicable et en tout état de cause pour la durée nécessaire pour répondre à une obligation légale ou réglementaire.

Statistiques : vos données seront conservées pendant la durée nécessaire à l'établissement de statistiques fiables.

Pour quels destinataires ?

L'ABZD s'engage à ne pas transférer ni vendre des données à caractère personnel vous concernant à des tiers .

Si la loi, une autorité (par exemple l'administration fiscale ou la CNIL) ou un juge devait contraindre l'ABZD à communiquer des données à caractère personnel vous concernant, l'ABZD s'engage, dans la mesure du possible, à vous en aviser (sauf si l'ABZD n'est pas autorisé à le faire notamment compte tenu des obligations légales ou judiciaires qui pourraient lui incomber).

Comment les liens se trouvant sur les Sites renvoyant vers d'autres sites m'affectent ?

Nous pouvons à l'occasion placer des liens sur notre Site renvoyant vers d'autres sites internet et applications exploités par des tiers. Ces liens sont uniquement présents pour votre commodité et visent à apporter une valeur ajoutée à votre visite. Toutefois, en incluant ces liens, nous n'avons aucun contrôle sur ces sites internet et applications, lesquels sont indépendants de l'ABZD et ont des politiques en matière de protection de la confidentialité distinctes. Lorsque vous quittez notre Site, sachez que nos politiques cessent de s'appliquer. Par conséquent, nous ne serons pas responsables de l'exactitude, la pertinence, la disponibilité, la fiabilité, du respect des droits d'auteur, de la légalité ou décence du matériel contenu dans les sites internet et applications tiers liés à notre Site. Nous vous encourageons grandement à consulter les conditions et les politiques en matière de protection de la confidentialité de tout site internet et application tiers avant d'utiliser leurs sites.

Comment pouvez-vous accéder aux informations de " votre espace ", les mettre à jour ou les supprimer ?

Pour modifier une ou plusieurs données personnelles renseignées dans votre Espace personnel, nous vous invitons à vous connecter au site à l'aide de votre email et mot de passe et /ou à adresser votre demande à l'adresse mail suivante : .

Que faire si vous avez d'autres questions concernant la politique en matière de protection de la confidentialité et de cookies de l'ABZD?

Si vous avez des questions ou des doutes quant à la présente politique en matière de protection de la confidentialité et de Cookies, vous pouvez nous contacter par email à l'adresse ou en nous envoyant un courrier postal à l'attention du Délégué à la Protection des Données Personnelles, Temple Zen Yujo Nyusanji, ABZD Route du Hameau de Douch 34610 Rosis.

# data[].attributes.attachment_link.title
¿Cuál es la concepción del budismo sobre el bien y el mal?

# data[].attributes.attachment_link.description
L'Association Bouddhiste Zen Deshimaru, ci-après ABZD,dont le siège social est à Douch (34), souhaite vous informer des mesures mises en œuvre en vue de protéger vos données personnelles et votre vie privée conformément à la législation en vigueur et plus particulièrement aux dispositions de la loi du 6 janvier 1978 dite " Informatique et libertés " modifiée, du Règlement européen 2016/679 ainsi que les recommandations émanant de la CNIL (ci-après " la Législation en vigueur ").