# data[].attributes.body
A gnosiologia, ou teoria do conhecimento, é a disciplina filosófica que estuda o conhecimento, procurando esclarecer e analisar criticamente problemas relativos, por exemplo, à origem, às fontes, à natureza, à possibilidade, aos fundamentos e aos limites do conhecimento. O conceito de epistemologia também aparece por vezes como sinónimo de gnosiologia.

O conhecimento é aquilo que acontece quando um sujeito - aquele que conhece - apreende um objeto - aquilo que é conhecido. Sem a presença de um destes elementos, o conhecimento seria impossível. O conhecimento é o ato pelo o qual o ser humano compreende a realidade.

# data[].attributes.body
Existem, porém, diferentes tipos de conhecimento.

Conhecimento prático (conhecimento por aptidão ou saber-como): é o conhecimento de atividades ou ações, relativo à capacidade, aptidão ou competência para fazer alguma coisa. Exemplo, saber cozinhar.

Conhecimento proposicional (saber-que): é o conhecimento que tem por objeto proposições ou pensamentos verdadeiros ou falsos. Exemplo, saber que a Implantação da República foi em 1910.

Conhecimento por contacto: é o conhecimento direto de alguma realidade: pessoas, lugares, estados mentais, etc. Exemplo, conhecer Madrid.

# data[].attributes.body
De acordo com o racionalismo, a razão é a fonte principal do conhecimento.

Podemos caracterizar, de um modo geral, com base nos seguintes aspetos:

1. A razão é a fonte principal do conhecimento - conhecimento universal e necessário.

2. As ideias fundamentais do conhecimento são inatas.

3. O modelo de conhecimento é a matemática. Privilegia-se o raciocínio dedutivo.

4. Há uma correspondência entre o pensamento e realidade.

# data[].attributes.body
O empirismo é uma teoria segundo a qual a experiência é a fonte principal do conhecimento.

Podemos caracterizar, de um modo geral, com base nos seguintes aspetos:

1. A experiência é a fonte principal do conhecimento.

2. Todas as ideias têm como base empírica, até as mais complexas: não há ideias inatas.

3. O conhecimento do mundo obtém-se através de impressões sensoriais. Privilegia-se o raciocino indutivo.

4. O conhecimento encontra-se limitado pela a experiência.

# data[].attributes.body
A definição tradicional do conhecimento, formulada por Platão, diz que conhecer é ter uma crença verdadeira e justificada. Ou seja, o conhecimento é crença verdadeira justificada.

Isto significa que, para sabermos algo, é preciso reunir três condições: 1. crença, temos que acreditar naquilo que afirmamos saber; 2. verdade, o que acreditamos tem que ser verdadeira; 3. justificação, precisamos de ter razões ou provas para sustentar a nossa crença.

Conclusão, só quando uma crença é verdadeira justificada, é que se pode chamar conhecimento.

# data[].attributes.headline
Objeção à Definição Tradicional do Conhecimento

# data[].attributes.subject
Objeção à Definição Tradicional do Conhecimento

# data[].attributes.body
A objeção à definição tradicional do conhecimento surge porque a definição clássica - "crença verdadeira justificada" - mostrou ter limites. Edmund Gettier mostrou que é possível ter uma crença verdadeira justificada sem realmente ter conhecimento.

Por exemplo, imagina que olhas para um relógio parado que marca 10h00, e por acaso são mesmo 10h00, tu acreditas que são 10h00 (crença), é verdade (verdade) e tens uma razão (olhaste para o relógio), mas mesmo assim não sabes verdadeiramente que são 10h00, porque a tua justificação é baseada num acaso.

Em conclusão, a objeção de Gettier mostra que a definição tradicional não é o suficiente, pois há casos em que exista crença verdadeira justificada sem haver conhecimento real. Isso levou os filósofos a procurar novas teorias sobre o que é, afinar, conhecer.

# data[].attributes.headline
A Possibilidade do Conhecimento: o Desafio Cético

# data[].attributes.subject
A Possibilidade do Conhecimento: o Desafio Cético

# data[].attributes.body
O desafio cético questiona se o conhecimento verdadeiro é possível, defendendo que os sentidos e a razão podem enganar. Coloca duas questões principais: se podemos conhecer algo com certeza e como justificar as nossas crenças. Alguns filósofos, como Descartes, procuraram certezas absolutas, enquanto outros aceitam apenas conhecimentos prováveis.

# data[].attributes.headline
Crítica à perspetiva falsificacionista de Popper

# data[].attributes.subject
Crítica à perspetiva falsificacionista de Popper

# data[].attributes.body
A teoria de Popper é criticada por não refletir a prática real da ciência, pois os cientistas não abandonam imediatamente uma teoria perante anomalias, tendendo antes a ajustá-la. Além disso, um teste falhado pode dever-se a erros experimentais ou a fatores externos, e não à falsidade da teoria. Popper também exclui teorias que não são imediatamente falsificáveis, apesar de poderem ser científicas, e desvaloriza os resultados positivos, tratando todas as teorias apenas como conjecturas provisórias.

Conclusão: a ciência não se baseia apenas na falsificação, mas também na indução, na dedução, na criatividade e nos sucessos empíricos, construindo-se de forma progressiva e não definitiva.

# data[].attributes.body
O Positivismo Lógico é uma corrente da Filosofia da Ciência do século XX, associada ao Círculo de Viena.

Defende que uma afirmação só tem sentido científico se for verificável empiricamente (pela observação ou experiência) ou logicamente verdadeira (como as da Matemática e da Lógica).

Por isso, rejeita a metafísica, considerando que as suas afirmações não são científicas nem significativas.

O Positivismo Lógico valoriza a ciência como único conhecimento válido, baseada na linguagem clara, na lógica e na experiência.

# data[].attributes.body
O critério da falsificabilidade afirma que uma teoria só é científica se puder ser testada e, em princípio, refutada pela experiência.

Isto significa que uma teoria científica deve permitir situações em que possa ser considerada falsa, caso os factos a contradigam.

Para Popper, não é científico aquilo que não pode ser posto à prova, como crenças ou afirmações que explicam tudo e nunca admitem erro.

# data[].attributes.body
A Filosofia da Ciência é o ramo da filosofia que estuda o que é a ciência, como o conhecimento científico é produzido e quais são os seus limites. Procura compreender os métodos usados pelos cientistas, o valor das teorias científicas e a forma como a ciência evolui ao longo do tempo.

Analisa questões como: o que distingue a ciência de outras formas de conhecimento, se as teorias científicas dizem a verdade sobre a realidade e como se justifica o conhecimento científico. Também reflete sobre conceitos como observação, experiência, leis científicas, explicação e previsão.

Além disso, a Filosofia da Ciência discute a evolução científica, mostrando que a ciência não é fixa, mas muda com novas descobertas e teorias, como defendem autores como Karl Popper e Thomas Kuhn.

# data[].attributes.body
A demarcação do conhecimento científico é o problema da Filosofia da Ciência que procura distinguir a ciência de outras formas de conhecimento (como o senso comum, a religião ou a pseudociência).

Um dos critérios mais importantes é o da falsificabilidade, proposto por Karl Popper: uma teoria é científica se pode ser testada e, em princípio, refutada pela experiência.

Além disso, o conhecimento científico baseia-se na observação, experimentação, racionalidade e verificabilidade, usando métodos rigorosos e sistemáticos.

Assim, a demarcação serve para identificar o que é verdadeiramente científico e o que não é.

# data[].attributes.headline
Popper e o problema da justificação da indução

# data[].attributes.subject
Popper e o problema da justificação da indução

# data[].attributes.body
Karl Popper criticou o método indutivo porque, segundo ele, não é possível justificar logicamente a indução. O facto de algo ter acontecido muitas vezes no passado não garante que volte a acontecer no futuro.

Por isso, Popper defende que a ciência não avança por confirmações, mas por conjeturas e refutações: os cientistas formulam hipóteses e tentam testá-las e refutá-las. Se uma teoria resistir às tentativas de refutação, é aceite provisoriamente, mas nunca considerada definitivamente verdadeira.

Assim, Popper substitui a indução pelo critério da falsificabilidade, como base do conhecimento científico.

# data[].attributes.body
A principal objeção aos argumentos indutivos é que não garantem conclusões certas. Mesmo que algo tenha acontecido muitas vezes no passado, não há certeza lógica de que voltará a acontecer no futuro.

Esta crítica foi desenvolvida por David Hume, que mostrou que a indução baseia-se no hábito e não numa justificação racional segura. Por isso, as conclusões indutivas são apenas prováveis, nunca absolutamente verdadeiras.

# data[].attributes.body
A conceção indutivista defende que o conhecimento científico nasce da observação repetida dos factos. A partir dessas observações, os cientistas formulam leis gerais usando a indução (do particular para o geral).

Segundo esta conceção, se uma observação se repetir muitas vezes e nunca for contrariada, pode ser considerada verdadeira. No entanto, esta visão é criticada porque não garante certezas absolutas.

# data[].attributes.body
A conceção falsificacionista, defendida por Karl Popper, afirma que a ciência não avança pela confirmação das teorias, mas pela tentativa de as refutar. Uma teoria científica deve poder ser testada e falsificada, ou seja, deve existir a possibilidade de ser provada falsa.

Segundo esta conceção, uma teoria nunca é definitivamente verdadeira; é apenas provisoriamente aceite enquanto não for refutada por novos factos ou experiências.

# data[].attributes.body
Thomas Kuhn foi um filósofo da ciência que criticou a visão tradicional do progresso científico. Segundo Kuhn, a ciência desenvolve-se através de paradigmas, ou seja, conjuntos de teorias, métodos, valores e exemplos aceites por uma comunidade científica.

Durante períodos de ciência normal, os cientistas trabalham dentro de um paradigma, resolvendo problemas sem o questionar. Com o tempo, surgem anomalias que o paradigma não consegue explicar. Quando essas anomalias se acumulam, instala-se uma crise, que pode levar a uma revolução científica, na qual um paradigma é substituído por outro (mudança de paradigma).

Para Kuhn, o progresso científico não é linear nem cumulativo, mas ocorre por ruturas. Cada novo paradigma oferece uma forma diferente de ver e explicar o mundo, não sendo totalmente comparável com o anterior.

# data[].attributes.body
A arte vem das palavras ars e tekhne, associadas à habilidade e técnica. Inicialmente, a arte estava ligada ao saber fazer seguindo regras, mas mais tarde passou a relacionar-se com criação e expressão.

Na Idade Média valorizavam-se as artes liberais. No Renascimento começou a separação entre arte e ciência. No século XVIII, Charles Batteux criou o conceito de belas-artes, incluindo pintura, música, dança e escultura, cujo objetivo era provocar prazer estético.

Nos séculos XIX e XX surgiram novas formas de arte, como cinema e fotografia. Georg Wilhelm Friedrich Hegel distinguiu artes mais materiais, como a arquitetura, e artes mais espirituais, como a poesia e a música.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Na sexta-feira (12/08) é comemorado, no Brasil, o Dia Nacional das Artes. A data celebra atividades artísticas das mais diversas áreas, como teatro, cinema, circo, pintura e literatura, entre outras.

Quem tem hábito de ir a museus e exposições certamente já se pegou apreciando profundamente a beleza de uma obra, às vezes sem nem entender bem o porquê da admiração. Mas o que é o belo? Ele existe em si mesmo ou está nos olhos do observador?

Esse tipo de reflexão existe há milhares de anos e compõe um ramo da filosofia conhecido como filosofia da arte ou estética, que tem como objetivo estudar a natureza da beleza e o fundamento da arte. Filósofos renomados, como Platão e Aristóteles, entre outros, se debruçaram e tiveram diferentes pontos de vista sobre essas questões.

Obra Prima de Rafael Sanzio. Ao centro e ao alto, Platão à esquerda, usando toga vermelha, dialoga com Aristóteles, vestindo uma toga azul. Note que Platão aponta para cima, para "o mundo das idéias", enquanto Aristóteles aponta para a Terra, a concretude.

Para Platão, o Belo está pautado na noção de perfeição, de verdade. Para ele, a Beleza existe em si mesma, no mundo das ideias, separada do mundo sensível (que é o mundo concreto, no qual vivemos). Assim, as coisas seriam mais ou menos belas a partir de sua participação nessa ideia suprema de Beleza, independentemente da interferência ou do julgamento humano.

O filósofo critica as obras de arte que se limitam "copiar" a natureza, já que elas acabam afastando o homem da real Beleza, que é aquela existente no mundo das ideias. Essas questões influenciaram, por muito tempo, em maior ou menor intensidade, a produção artística ocidental.

Estátua em bronze, de Aristóteles: belo não pode ser desligado do homem, já que ele está em nós, é uma fabricação humana. (foto: Cipri Adolf Bermann)

Aristóteles tem um pensamento diferente sobre a arte, que, para ele, é uma criação humana. O filósofo entende que o Belo não pode ser desligado do homem, já que ele está em nós, é uma fabricação humana. As artes podem imitar a natureza, mas também podem abordar o impossível, o irracional e o inverossímil. Além disso, elas também podem ter uma utilidade prática: completar o que falta na natureza.

O que vai garantir beleza a uma obra, para Aristóteles, é a proporção, a simetria, a ordem, a justa medida.

Artigo do Percurso Pré-vestibular e Enem.

# data[].attributes.attachment_link.title
Visão das artes segundo Platão e Aristóteles

# data[].attributes.attachment_link.description
Na sexta-feira (12/08) é comemorado, no Brasil, o Dia Nacional das Artes. A data celebra atividades artísticas das mais diversas áreas, como teatro, cinema, circo, pintura e literatura, entre outras. Quem tem hábito de ir a museus e exposições certamente já se pegou apreciando profundamente a beleza de uma obra, às vezes sem nem entender bem o porquê da admiração.

# data[].attributes.body
A estética é o ramo da filosofia que estuda a experiência do belo e da arte. Surgiu no século XVIII com Alexander Baumgarten, que a definiu como o estudo do conhecimento sensível, ou seja, daquilo que sentimos ao apreciar algo.

A experiência estética acontece quando sentimos uma emoção especial perante algo considerado belo, como uma obra de arte, uma paisagem ou uma música. Essa experiência varia de pessoa para pessoa, porque depende da sensibilidade, da cultura e do contexto de cada um.

Assim, a ideia de beleza não é igual para todos nem em todas as épocas. O belo está relacionado com a forma como cada pessoa percebe e interpreta o mundo.

# data[].attributes.body
Definir arte não é simples. A filosofia procura encontrar condições necessárias e suficientes para identificar o que é uma obra de arte. Existem duas grandes posições: as teorias essencialistas e as teorias não essencialistas.

As teorias essencialistas defendem que a arte possui características próprias e intrínsecas que a definem. Já as teorias não essencialistas consideram que a arte depende do contexto, da história e das relações sociais.

# data[].attributes.attachment_link.title
O problema da definição de arte - RTP Ensina

# data[].attributes.attachment_link.description
Neste explicador vamos clarificar o conceito de arte, destacando as suas definições explícitas, condições necessárias e condições suficientes.

# data[].attributes.body
A teoria da arte como representação defende que a arte consiste em imitar ou representar a realidade. Esta ideia surgiu na Antiguidade e está associada principalmente a Platão e Aristóteles.

Segundo esta perspetiva, algo é arte quando consegue representar o mundo, criando uma relação de semelhança com aquilo que conhecemos. Considera-se que existe representação quando o criador pretende representar algo e o público reconhece essa intenção na obra.

As representações podem ser mais realistas ou mais abstratas e, em muitos casos, exigem códigos de interpretação, como acontece na linguagem verbal ou em estilos artísticos mais abstratos.

# data[].attributes.body
Platão defendia a existência de dois níveis de realidade: o mundo sensível, que conhecemos através dos sentidos e que é imperfeito e mutável, e o mundo inteligível, onde existem as ideias perfeitas, eternas e verdadeiras. Para Platão, a verdadeira realidade encontra-se no mundo inteligível.

Segundo ele, a arte é uma imitação do mundo sensível. Como o mundo sensível já é uma cópia imperfeita do mundo das ideias, então a arte torna-se uma “cópia da cópia”, afastando-se ainda mais da verdade.

Platão considerava que a arte podia ser enganadora, porque cria ilusões e pode levar ao erro. Além disso, acreditava que a arte estimula emoções e paixões em vez do pensamento racional. Por isso, defendia que a arte não era um meio adequado para alcançar a verdade nem para educar.

# data[].attributes.attachment_link.title
O Conceito de Arte para Platão: Aparência, Verdade e Imitação - FocoGeo

# data[].attributes.attachment_link.description
No pensamento de platão, a arte é fundamentalmente imitação — mímesis. Este ponto é a pedra angular que sustenta toda a sua reflexão estética.

# data[].attributes.headline
Aristóteles: Imitação como Forma de Conhecimento

# data[].attributes.subject
Aristóteles: Imitação como Forma de Conhecimento

# data[].attributes.body
Aristóteles também entendia a arte como imitação, mas atribuía-lhe um valor positivo. Para ele, imitar é algo natural no ser humano e constitui uma forma de aprendizagem e conhecimento.

A arte não se limita a copiar a realidade tal como ela é; pode representar aquilo que poderia ser, revelando aspetos universais da ação humana. Assim, a arte ajuda-nos a compreender melhor o ser humano e o mundo.

Um conceito central em Aristóteles é a catarse, que significa purificação das emoções. Ao assistir, por exemplo, a uma tragédia, o espectador sente emoções como medo e piedade, mas de forma controlada, conseguindo libertar e compreender esses sentimentos. Por isso, a arte possui valor educativo e emocional.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Aristóteles

Busto de Aristóteles
Cópia romana de uma escultura de Lísipo

Nome completo

Αριστοτέλης, γιος του Νικόμαχου των Σταγείρων
Aristotélis, gios tou Nikómachou ton Stageíron
Aristóteles, filho de Nicômaco de Estagira

Escola/Tradição:

Escola peripatética, aristotelismo

Data de nascimento:

384 a.C.

Local:

Estagira, Calcídica, Grécia Antiga

Morte

322 a.C. (62 anos)

Local:

Cálcis, na ilha Eubeia[1]

Principais interesses:

Física, metafísica, poesia, teatro, música, retórica, política, governo, ética, biologia, zoologia

Ideias notáveis

Doutrina do meio-termo, razão, lógica, Silogismo, Alma, Frônese, Hilemorfismo

Influências:

Parmênides, Sócrates, Platão, Heráclito, Demócrito

Influenciados:

Virtualmente toda a filosofia ocidental, islâmica e judaica, Alexandre, o Grande, Avicena, Averróis, Maimônides, Alberto Magno, Tomás de Aquino, Duns Scotus, Ptolomeu, Nicolau Copérnico, Galileu Galilei, filosofia cristã e a ciência em geral.

Aristóteles (em grego clássico: Ἀριστοτέλης; romaniz.: Aristotélēs; Estagira, - Atenas, ) foi um filósofo grego durante o período clássico na Grécia antiga, fundador da escola peripatética e do Liceu, além de ter sido aluno de Platão e professor de Alexandre, o Grande. Seus escritos abrangem diversos assuntos como: a física, a metafísica, as leis da poesia e do drama, a música, a lógica, a retórica, o governo, a ética, a biologia, a linguística, a economia e a zoologia. Juntamente com Platão e Sócrates (professor de Platão), Aristóteles é visto como um dos fundadores da filosofia ocidental. Em 343 a.C. torna-se tutor de Alexandre da Macedónia, na época com treze anos de idade, que será o mais célebre conquistador do mundo antigo. Em 335 a.C. Alexandre assume o trono e Aristóteles volta para Atenas onde funda o .

Todos os aspectos da filosofia de Aristóteles continuam sendo objeto de estudos acadêmicos. Embora Aristóteles tenha escrito muitos tratados e diálogos formatados para publicação, apenas cerca de um terço de sua produção original sobreviveu, nenhuma delas destinada à publicação. Aristóteles foi retratado por grandes artistas, como Rafael Sanzio e Rembrandt. As primeiras teorias científicas modernas, incluindo a circulação do sangue de William Harvey e a cinemática de Galileu Galilei, foram desenvolvidas em reação às de Aristóteles. No século XIX, George Boole deu à lógica de Aristóteles uma base matemática com um sistema de lógica algébrica. No século XX, Martin Heidegger criou uma nova interpretação da filosofia política de Aristóteles, entretanto em outros lugares Aristóteles foi amplamente criticado, até mesmo ridicularizado por pensadores como o filósofo Bertrand Russell e o biólogo Peter Medawar. Mais recentemente, Aristóteles foi novamente levado a sério, como no pensamento ético de autores como Ayn Rand, Alasdair MacIntyre, John McDowell e Philippa Foot, enquanto Armand Marie Leroi reconstruiu a biologia aristotélica. A imagem de Aristóteles orientando o jovem Alexandre permanece atual, como foi retratada no filme de 2004, Alexandre. Sua obra continua a exercer influência no cinema norte-americano.

Aristóteles era natural de Estagira, na Trácia, sendo filho de Nicômaco, amigo e médico pessoal do rei macedônio Amintas III, pai de Filipe II. É provável que o interesse de Aristóteles por biologia e fisiologia decorra da atividade médica exercida pelo pai e pelo tio, e que remontava há dez gerações.

Segundo a compilação bizantina Suda, Aristóteles era descendente de Nicômaco, filho de Macaão, filho de Esculápio.

Com cerca de 16 ou 17 anos partiu para a cidade de Atenas, maior centro intelectual e artístico da Grécia Antiga. Como muitos outros jovens da época, foi para lá prosseguir os estudos. Duas grandes instituições disputavam a preferência dos jovens: a escola de Isócrates, que visava preparar o aluno para a vida política, e Platão e sua Academia, com preferência à ciência ( episteme) como fundamento da realidade. Apesar do aviso de que, quem não conhecesse geometria ali não deveria entrar, Aristóteles decidiu-se pela academia platônica e nela permaneceu vinte anos, até a morte de Platão, no primeiro ano da 108 a olimpíada (348 a.C.). Aristóteles provavelmente participou dos Mistérios de Eleusis.

Em 347 a.C. com a morte de Platão, a direção da Academia passa a Espeusipo que começou a dar ao estudo acadêmico da filosofia um viés matemático que Aristóteles (segundo opinião geral, um não-matemático) considerou inadequado, assim Aristóteles deixa Atenas e se dirige, provavelmente, primeiro a Atarneu convidado pelo tirano Hérmias e em seguida a Assos, cidade que fora doada pelo tirano aos platônicos Erasto e Corisco, pelas boas leis que lhe haviam preparado e que obtiveram grande sucesso.

Durante 347 a.C. e 345 a.C., dirige uma escola em Assos, junto com Xenócrates, Erasto e Corisco e depois em 345/344 a.C. conhece Teofrasto e com sua colaboração dirige uma escola em Mitilene, na ilha de Lesbos e lá se casa com Pítias, neta de Hérmias, com quem teve uma filha, também chamada Pítias. Em 343/342 a.C. Filipe II da Macedônia escolhe Aristóteles como educador de seu filho Alexandre, então com treze anos, por intercessão de Hérmias.

Pouco se sabe sobre o período da vida de Aristóteles entre 341 a.C. e 335 a.C., ainda que se questiona o período de tempo da tutela de Alexandre, alguns estimam em apenas dois ou três anos e outros em sete ou oito anos.

Em 335 a.C. Aristóteles funda sua própria escola em Atenas, em uma área de exercício público dedicado ao deus Apolo Lykeios, daí o nome Liceu. Os filiados da escola de Aristóteles mais tarde foram chamados de peripatéticos. Os membros do Liceu realizavam pesquisas em uma ampla gama de assuntos, os quais eram de interesse do próprio Aristóteles: botânica, biologia, lógica, música, matemática, astronomia, medicina, cosmologia, física, história da filosofia, metafísica, psicologia, ética, teologia, retórica, história política, do governo e da teoria política, retórica e as artes. Em todas essas áreas, o Liceu coletou manuscritos e assim, de acordo com alguns relatos antigos, se criou a primeira grande biblioteca da antiguidade. Enquanto em Atenas, Pítias morreu, e segundo relato de Diógenes Laércio, especula-se que ele ainda teria tido com sua concubina, Herpílis ou Herpília, um filho ilegítimo, Nicômaco (a quem seu livro de é dedicado).

Em 323 a.C, morre Alexandre e em Atenas começa uma forte reação antimacedônica, em 322 a.C. por causa de sua ligação com Alexandre, Aristóteles foge de Atenas e se dirige a Cálcides, onde sua mãe tinha uma casa, explicando, "Eu não vou permitir que os atenienses pequem duas vezes contra a filosofia" uma referência ao julgamento de Sócrates em Atenas. Ele morreu em Cálcis, na ilha Eubeia de causas naturais naquele ano. Aristóteles nomeou como chefe executivo seu aluno Antípatro e deixou um testamento em que pediu para ser enterrado ao lado de sua esposa.

A filosofia de Aristóteles dominou verdadeiramente o pensamento europeu a partir do século XII. A revolução científica iniciou-se no século XVI e somente onde a filosofia aristotélica foi dominante é que sobreveio uma revolução científica.

Apesar do alcance abrangente que as obras de Aristóteles gozaram tradicionalmente, os acadêmicos modernos questionam a autenticidade de uma parte considerável do Corpus aristotelicum.

Aristóteles sistematizou a lógica, definindo as formas de interferência que eram válidas e as que não eram - em outras palavras, aquilo que realmente decorre de algo e aquilo que só aparentemente decorre; e deu nomes a todas essas diferentes formas de interferências. Por dois mil anos, estudar lógica, significou estudar a lógica de Aristóteles.

A lógica, como disciplina intelectual, foi criada no século IV a.C. por Aristóteles. Sua teoria do silogismo constitui o cerne de sua lógica e através dela tenta caracterizar as formas de silogismo e determinar quais deles são válidas e quais não, o que conseguiu com bastante sucesso. Como primeiro passo no desenvolvimento da lógica, a teoria do silogismo foi extremamente importante.

Aristóteles não reconhecia a ideia de inércia, ele imaginou que as leis que regiam os movimentos celestes eram muito diferentes daquelas que regiam os movimentos na superfície da Terra, além de ver o movimento vertical como natural, enquanto o movimento horizontal requereria uma força de sustentação. Ainda sobre movimento e inércia, Aristóteles afirmou que o movimento é uma mudança de lugar e exige sempre uma causa, o repouso e o movimento são dois fenômenos físicos totalmente distintos, o primeiro sendo irredutível a um caso particular do segundo. No livro II, Do Céu, ele afirma explicitamente que quando um objeto se desloca para seu estado natural o movimento não é causado por uma força, assim ele afirma que o movimento daquilo que está no processo de locomoção é circular, retilíneo ou uma combinação dos dois tipos.

Na época de Aristóteles, a óptica matemática era ainda uma disciplina nova, contrariamente às outras matemáticas e especialmente à geometria. Ele faz recorrentes referências à cor, à sua "unidade" e à sua constituição, nos mesmos contextos em que se fala de outros setores do real que pertencem a outras ciências matemáticas, e do que neles é unidade.

Aristóteles fez objeções à teoria de Empédocles e ao modelo de Platão que considerava que a visão era produzida por raios que se originavam no olho e que colidiam com os objetos então sendo visualizados. Ao refutar as teorias então conhecidas, ele formulou e fundamentou uma nova teoria, a teoria da transparência: a luz era essencialmente a qualidade acidental dos corpos transparentes, revelada pelo fogo.

Aristóteles sugeria que a óptica contempla uma teoria matemático-quantitativa da cor, que corresponde a uma teoria da medição da luz, assim ele afirma que a luz não era uma coisa material mas a qualidade que caracterizava a condição ou o estado de transparência: "Uma coisa se diz invisível porque não tem cor alguma, ou a tem somente em grau fraco".

Enquanto Platão, seu mestre, acreditava na existência de átomos dotados de formas geométricas diversas, Aristóteles negava a existência das partículas e considerava que o espaço estava cheio de continuum, um material divisível ao infinito.

Sua obra Meteorologia, sintetiza suas ideias sobre matéria e química, usando as quatro qualidades da matéria e os quatro elementos, ele desenvolveu explicações lógicas para explicar várias de suas observações da natureza. Para Aristóteles a matéria seria formada, não a partir de um único, mas por quatro elementos: terra, água, ar e fogo, mas existiria sim um substrato único para toda a matéria, mas que seria impossível de isolar - serviria apenas como um suporte que transmite quatro qualidades primárias: quente, frio, seco e úmido. A fundação da Alquimia se baseou nos ensinamentos de Aristóteles, curiosamente ele afirmou que as rochas e minerais cresciam no interior da Terra e, assim como os humanos, os minerais tentavam alcançar um estado de perfeição através do processo de crescimento, a perfeição do mineral seria quando ele se tornasse ouro.

Aristóteles concorda com seu mestre (Platão) em considerar a astronomia uma ciência matemática em sentido pleno, não menos do que a geometria, ele também concordava que os movimentos estudados pela astronomia, como diz a A República, não se percebem "com a vista".

O cosmos aristotélico é apresentado como uma esfera gigantesca, porém finita, à qual se prendiam as estrelas, e dentro da qual se verificava uma rigorosa subordinação de outras esferas, que pertenciam aos planetas então conhecidos e que giravam em torno da Terra, que se manteria imóvel no centro do sistema (sistema geocêntrico).

Considerado o fundador das ciências como uma disciplina, Aristóteles deixou obras naturalistas como História dos Animais, As partes dos animais e A geração dos animais, opúsculos como Marcha dos animais, Movimentos dos animais e Pequeno tratado de história natural e muitas outras obras sobre anatomia e botânica que se perderam e tratavam sobre o estudo de cerca de 400 animais que buscou classificar, tendo dissecado cerca de 50 deles. Também realizou observações anatômicas, embriológicas e etológicas detalhadas de animais terrestres e aquáticos ( moluscos e peixes), fez observações sobre cetáceos e morcegos. Embora suas conclusões sejam, muitas vezes, equivocadas, sua obra não deixa de ser notável. Seus escritos de biologia e zoologia correspondem a mais de uma quinta parte de sua obra. Neles, trabalha sobre a noção de animal, a reprodução, a fisiologia e a classificação científica.

Segundo alguns cientistas da atualidade, Aristóteles teria "descoberto" o DNA, por ele identificar a forma, isto é, o preexistente no pai, que é reproduzido na prole.

Aristóteles foi quem iniciou os estudos científicos documentados sobre peixes, sendo o precursor da ictiologia (a ciência que estuda os peixes). Catalogou mais de cem espécies de peixes marinhos e descreveu seu comportamento. É considerado como elemento histórico da evolução da piscicultura e da aquariofilia, separou mamíferos aquáticos de peixes e sabia que tubarões e raias faziam parte de grupo que chamou de Selachē (Chondrichthyes).

Em sua obra De Moto Animalium (traduzido do latim, Do Movimento dos Animais), Aristóteles discorre especificamente sobre os princípios físicos que regem o movimento dos animais em geral, assim como as suas causas. No livro, Aristóteles postula que, para que houvesse o movimento de algum membro do animal, era necessária a existência de uma parte imóvel, a qual Aristóteles atribuía ser a origem do movimento. Para que o animal inteiro se desloque, no entanto, Aristóteles acreditava que era necessário algo em repouso absoluto em relação ao animal, e, apoiando-se neste ente imóvel, o animal desencadearia o deslocamento. Sobre a origem primordial do movimento em seres vivos, Aristóteles atribuía a mente e o desejo como causas primárias do movimento nos animais.

A análise sobre a procriação de Aristóteles descreve um elemento masculino ativo, animante trazendo vida a um elemento do sexo feminino inerte e passivo. Por este motivo, as feministas acusam Aristóteles de misoginia e sexismo. No entanto, Aristóteles deu igual peso à felicidade das mulheres e à felicidade dos homens e comentou, em sua obra A Retórica, que uma sociedade não pode ser feliz a menos que as mulheres também estejam felizes. Sobre as mulheres, ainda disse que eram totalmente incapazes de serem amigas, e ele com certeza não esperava que a esposa se relacionasse com o marido em nível de igualdade.

Visto não contribuir para a fundação de famílias, Aristóteles tinha a homossexualidade em conta de desperdício, não apenas inútil, mas até perigoso. Porém, isso não significa que a condenasse sempre. Ele tomava, em consideração, as circunstâncias em que era praticada. Assim, em Creta, onde havia um problema de superpopulação e a relação entre o mesmo sexo era difundida, ele propôs que esse tipo de relação fosse regulamentado e tolerado pelo Estado, a fim de contornar a superpopulação, pois a ilha dispunha de poucos recursos naturais. Em um fragmento sobre amor físico, embora referindo-se ao tema com indulgência, parece ter feito distinção entre a homossexualidade congênita anormal e o vício homossexual adquirido.

O termo Metafísica não é aristotélico; o que hoje chamamos de metafísica era chamado por Aristóteles de " filosofia primeira", sendo por isso identificada com a teologia ( theologikê), distinguindo-a da matemática e das ciências naturais (física) como filosofia contemplativa ( teoretikú) que estuda o divino. A palavra "metafísica" parece ter sido cunhada pelo editor do primeiro século d.C., que reuniu várias pequenas seleções das obras de Aristóteles no tratado que conhecemos com o nome de Metafísica.

Não é fácil discutir a metafísica de Aristóteles, em parte porque está profusamente espalhada por toda a obra, e em parte por certa ausência de uma exposição bem detalhada.

se não houvesse outras coisas independentes além das naturais compostas, o estudo da natureza seria o tipo primário de conhecimento; mas se há algo independente e imóvel, o conhecimento disso o precede e é a primeira filosofia, e é universal como tal, porque é a primeira. E pertence a esse tipo de filosofia estudar o ser como ser, tanto o que é como o que lhe pertence apenas por virtude de ser.

Aristóteles discute na Metafísica conceitos de causa primária e arché, Deus e divindades, comparando e analisando relatos dos anteriores fisiólogos gregos e dos chamados theologoi ( teólogos). Uma postulação que considerou necessária foi a de Motor Imóvel. Seu pensamento influenciou toda a filosofia medieval posterior na teologia das religiões abraâmicas, mas principalmente nas ciências, pela chamada filosofia natural.

Substância

Aristóteles examina os conceitos de substância ( ousia) e essência ( a ti enfat einai, "o quid que deveria ser") em sua Metafísica (Livro VII), e conclui que uma substância específica é uma combinação de matéria e forma, uma teoria filosófica chamada hilemorfismo. No livro VIII, ele distingue a matéria da substância como substrato, ou o material de que é composta. Para ele, a matéria propriamente dita é chamada prima materia, sem qualidades, que receberá as formas. Por exemplo, a matéria de uma casa são os tijolos, as pedras, as madeiras etc., ou o que quer que constitua a casa em , enquanto a forma da substância é a casa real, ou seja, "abrangendo corpos e bens imóveis" ou qualquer outra diferença que permita nós definirmos algo como uma casa. A fórmula que fornece os componentes é o relato da matéria, e a fórmula que fornece a diferenciação é o relato da forma.

Realismo imanente

Como seu professor Platão, a filosofia de Aristóteles visa o universal. A ontologia de Aristóteles enfatizava o universal ( katholou) nos particulares ( kath 'hekaston), coisas no mundo. Platão enfocava no universal enquanto forma existente separadamente, o qual as coisas reais imitam. Para Aristóteles, a "forma" ainda é a base dos fenômenos, mas é " instanciada" em uma substância específica. Uma substância primária é vista como possuindo a forma imanente na matéria. Sua sustentação da metafísica com pés firmes no empirismo postulou que os fenômenos devem ser observados para se definir quais são suas causas, por exemplo o movimento eterno dos astros na esfera celeste, e avançou defesas pela experiência, em continuidade ao que já aparecia nos pré-socráticos e às propostas socráticas nos diálogos platônicos, de que se deveria proceder induzindo para a verificação dos universais. Segundo Lambertus Marie de Rijk: "Ele toma seu ponto de partida da ousia sensível. Sua expressão desse objetivo é acompanhada de uma elaboração da ideia mencionada anteriormente (1029a32) de que, embora as condições ônticas primárias ou os primeiros princípios das coisas não sejam o que é familiar imediatamente, todo aprendizado deve proceder por indução daquilo que nos é familiar e daquilo que é inteligível em si." Esse projeto aristotélico foi traduzido em relatos antigos até a ciência da modernidade com a asserção de se "resgatar as aparências" (em grego, σῴζειν τὰ φαινόμενα, sôzein ta phainomena; "salvar os fenômenos") - fenômenos sendo os dados da sensopercepção psíquica que aparecem na mente, qualias como som, cor, sentido de palavras etc., observados e inteligíveis, em um estado de conhecimento pré-demonstrativo, que podem ser coligidos em faculdades cognitivas tais como e ndoxa (formação de opinião) e empeiria (experiência).

Platão argumentou que todas as coisas têm uma forma universal, que pode ser uma propriedade ou uma relação com outras coisas. Quando olhamos para algo de cor vermelha, por exemplo, vemos um vermelho e também podemos analisar a forma do vermelho. Nesta distinção, há um vermelho específico e uma forma universal do vermelho (da qual todas as outras coisas vermelhas também participam). Além disso, podemos colocar uma coisa vermelha ao lado de um objeto azul, de modo que possamos falar de vermelho e azul como próximos um do outro. Platão argumentou que há uma distinção que separa o ser de uma coisa particular da verdadeira essência ôntica da Forma Ideal, transcendente - um vermelho imanente em uma instância não é o Vermelho real em si. Por conta dessa separação, Platão argumentou que existem algumas formas universais que podem não estar fazendo parte de coisas particulares. Por exemplo, é possível que não exista um bem particular, mas a Ideia do Bem ainda assim é uma forma universal adequada. Aristóteles discordou de Platão neste ponto, argumentando que todos os universais são instanciados em algum período de tempo. Aristóteles enfatizava que é possível obter verdadeiro conhecimento a partir das substâncias dos objetos sensíveis, o que Platão também concordava, mas considerando como conhecimento maior e mais real aquele das Ideias.

Além disso, Aristóteles discordou de Platão sobre a localização dos universais. Onde Platão falava do Mundo das Ideias transcendente, um lugar em que todas as formas universais subsistem, Aristóteles sustentava que os universais existem dentro de uma coisa subsistente (hypokeimenon) que contém as formas, expressando-as enquanto causa formal. Para ele, nada do que é universal é uma entidade subsistente. Portanto, de acordo com Aristóteles, a forma do vermelho existe dentro dos compostos forma-matéria com capacidade de serem coisas vermelhas.

"Segue-se claramente que nada universalmente atribuível existe além dos particulares. Mas aqueles que acreditam nas Formas, embora tenham razão em separá-las - desde que sejam entidades subsistentes - assumem erroneamente que o 'um sobre muitos' é uma forma. A causa do seu erro é a sua incapacidade de nos dizer quais são as ousiai (substâncias) desse tipo, aquelas ousiai imperecíveis que existem sobre e além dos sensíveis particulares. Eles os tornam, então, iguais em espécie aos sensíveis, pois esse tipo de ousia é familiar para nós, acrescentando o epíteto 'em si', como em 'Homem-em-si' e 'Cavalo-em-si'"
-Metafísica 1040b

Apesar dessa reformulação crítica do que seria propriamente uma forma e a análise da substância e suas categorias visíveis, alguns estudiosos consideram que Aristóteles não abandonou em absoluto a teoria das Ideias transcendentes de Platão, pois ao longo de suas obras descreveu características que não estão manifestas em um objeto atual, por exemplo em sua teleologia ou implícito na sua teoria de Deus como um intelecto pensante.

Potencialidade e atualidade

No que diz respeito à mudança () e suas causas agora, como ele define em e Da Geração e da Corrupção 319b-320a, ele distingue o vir-a-ser de:

1. crescimento e diminuição, que é mudança de quantidade;

2. locomoção, que é mudança no espaço; e

3. alteração, que é a mudança na qualidade.

O vir a ser é uma mudança em que nada persiste, do qual o resultante é uma propriedade. Nessa mudança em particular, ele introduz o conceito de potencialidade () e atualidade (entelecheia) em associação com a matéria e a forma. Referindo-se à potencialidade, é aquilo que uma coisa é capaz de fazer, ser ou receber atuação sobre, se as condições forem corretas e não for impedido por outra coisa. Por exemplo, a semente de uma planta no solo é potencialmente ( dynamei) planta e, se não for impedida por algo, tornar-se-á uma planta. Potencialmente, os seres podem ou "agir" ( poiein) ou "sofrerem atuação sobre" ( paschein), o que pode ser ou inato ou aprendido. Por exemplo, os olhos possuem a potencialidade da visão (ação inata), enquanto a capacidade de tocar flauta pode ser possuída pelo aprendizado (exercício - ação). Atualidade é a realização do fim da potencialidade. Como o fim ( telos) é o princípio de toda mudança, e em prol do fim existe potencialidade, portanto a atualidade é a finalidade. Referindo-se então ao nosso exemplo anterior, poderíamos dizer que uma atualidade é quando uma planta realiza uma das atividades que a planta realiza.

Pois aquilo pelo qual ( to hou heneka) uma coisa é, é o seu princípio, e o devir é pelo bem do fim; e a atualidade é o fim, e é por isso que a potencialidade é adquirida. Pois os animais não veem para que possam ter visão, mas têm visão para que possam ver.

Na medida em que se ocupa das mais elaboradas entidades naturais, a psicologia foi considerada também o ápice da filosofia natural de Aristóteles. A palavra psychê (de que deriva nosso termo psicologia) costuma ser traduzida como "alma", e sob a rubrica psyche Aristóteles de fato inclui as características dos animais superiores que pensadores posteriores tendem a associar com a alma. Objeto geral da psicologia aristotélica é o mundo animado, isto é, vivente, que tem por princípio a alma e se distingue essencialmente do mundo inorgânico, pois, o ser vivo diversamente do ser inorgânico possui internamente o princípio da sua atividade, que é precisamente a alma, forma do corpo.

Muitas das hipóteses de Aristóteles sobre a natureza da lembrança e dos esquecimentos deram origem a grande número de experimentos na área da aprendizagem. Sua doutrina da associação afirmava que a memória é facilitada quer pela semelhança e dessemelhança de um fato atual e um passado, quer por sua estreita relação no tempo e espaço.

Sua obra De Anima ( Sobre a Alma) trata-se do primeiro objetivo em larga escala para estudar a psicologia. Muitas das questões que levanta continuam por responder até hoje, e ainda são objeto de exame. Aristóteles formulou teorias sobre desejos, apetites, dor e prazer, reações e sentimentos. Sua doutrina da catarse ensinava, por exemplo que os temores podem ser transferidos ao herói da tragédia - ideia que muito mais tarde veio formar uma das teses da psicanálise e da terapia do jogo.

Alguns veem Aristóteles como o fundador da Ética, o que se justifica desde que consideremos a Ética como uma disciplina específica e distinta no corpo das ciências. Em suas aulas, Aristóteles fez uma análise do agir humano que marcou decisivamente o modo de pensar ocidental. O filósofo ensinava que todo o conhecimento e todo o trabalho visam a algum bem. O bem é a finalidade de toda a ação. A busca do bem é o que difere a ação humana da de todos os outros animais.

Para Aristóteles, estudamos a ética, a fim de melhorar nossas vidas e, portanto, sua preocupação principal é a natureza do bem-estar humano. Aristóteles segue Sócrates e Platão ao dispor as virtudes no centro de uma vida bem vivida. Como Platão, ele considera as virtudes éticas (justiça, coragem, temperança etc.), como habilidades complexas racionais, emocionais e sociais, mas rejeita a ideia de Platão de que a formação em ciências e metafísica é um pré-requisito necessário para um entendimento completo de bem. Segundo ele, o que precisamos, a fim de viver bem, é uma apreciação adequada da maneira em que os bens tais como a amizade, o prazer, a virtude, a honra e a riqueza se encaixam como um todo. Para aplicar esse entendimento geral para casos particulares, devemos adquirir, através de educação adequada e hábitos, a capacidade de ver, em cada ocasião, qual curso de ação é mais bem fundamentada. Portanto, a sabedoria prática, como ele a concebe, não pode ser adquirida apenas ao aprender regras gerais, também deve ser adquirida através da prática. E essas habilidades deliberativas, emocionais e sociais é que nos permitem colocar nossa compreensão geral de bem-estar em prática em formas que são adequados para cada ocasião. Aristóteles propõe que a vida contemplativa (intelectual) traria uma felicidade maior e mais constante ao ser humano, quando comparada à vida política (procura da honra) e da vida baseada em prazeres sensoriais.

É na obra Retórica de Aristóteles que se assentam os primeiros dados cuja articulação passa a definir a Retórica como a "faculdade de descobrir especulativamente sobre todo dado o persuasivo".

No proêmio do Livro I de sua Arte Retórica, ele se refere à possibilidade se ter uma técnica da retórica, de um método rigoroso não diferente do que seguem as ciências lógicas, políticas e naturais. É evidente a diferença entre as concepções de Aristóteles sobre a arte da oratória entre o Livro I e o Livro II, enquanto neste último destaca o estudo das paixões, desfazendo a caracterização da retórica como puramente dialética, no Livro I Aristóteles valoriza a função da sedução da alma. A retórica deve ser, portanto, demonstrativa e emocional.

Aristóteles concedia às artes uma importância valiosa, na medida em que poderiam reparar as deficiências da natureza humana, contribuindo na formação moral dos indivíduos.

Em , Aristóteles questiona a participação da música na educação, pois sua associação imediata com o prazer faz com que o autor oponha a música a qualquer atividade, pois esta parece se adequar melhor ao desfrute no tempo livre. No decorrer do texto, ele enfatiza que o ensino da música deve ter ênfase na escuta e não à prática instrumental, já que a execução de instrumentos se relaciona aos trabalhos manuais, atividade imprópria para a educação de um homem livre. A obra constitui uma das mais antigas discussões sobre música, se no livro VII da Política Aristóteles procurou mostrar a importância da música na educação, no livro XIX de Problemas ele levanta questões de várias ordens: referentes à acústica, às escalas, aos intervalos, à voz, aos encordoamentos, aos harmônicos, aos tipos de composição etc., o autor levanta cinquenta problemas e a esses ele mesmo procura responder.

Aristóteles foi o primeiro filósofo a consagrar todo um tratado, ainda que incompleto, ao exame do fenômeno poético, a Arte Poética. Ele propunha-se a refletir acerca do objeto estético, ou antes, acerca da criação do objeto estético.

Em Arte Poética, o filósofo trata da arte poética a partir de duas perspectivas, a definição da poética como imitação e a apresentação da estrutura da poesia de acordo com suas diferentes espécies. No primeiro caso, reduz a essência da poética à imitação - que crê ser congênita no homem. A sua importância, contudo, deriva do fato de que a mimese é capaz de fornecer, ao ser humano, dois elementos essenciais: prazer e conhecimento.

Em Ética a Nicômaco Aristóteles descreve o assunto como ciência política, que ele caracteriza como a ciência mais confiável. Ela prescreve quais as ciências são estudadas na cidade-estado, e os outros - como a ciência militar, gestão doméstica e retórica - caem sob a sua autoridade. Desde que rege as outras ciências práticas, suas extremidades servem como meios para o seu fim, que é nada mais nada menos do que o bem humano.

Aristóteles não nega a natureza humana ao escravo, para ele a escravidão faz parte da própria natureza, de modo que o escravo nascido para ser escravo tem uma função útil de escravo, é esta a função corporativa para a qual existe. Ele não sacrifica nada, pois sua natureza não exige mais do que compete na sociedade. Ele discorda da opinião daqueles que pretendem que o poder do patrão é contra a natureza, para ele, a natureza em vista da conservação, criou alguns seres para mandar e outros para obedecer, é ela que dispõe que o ser dotado de previdência mande como patrão, e que o ser, capaz por faculdades corporais execute ordens. Aristóteles defendia que uma das causas da escravidão era a dívida, o que ele classificava como uma "má escravidão".

De acordo com a distinção que se origina com o próprio Aristóteles, seus escritos são divididos em dois grupos: os "exotéricos" e os "esotéricos". É difícil para muitos leitores modernos aceitar que alguém pudesse tão seriamente admirar o estilo daquelas obras atualmente disponíveis para nós. No entanto, alguns estudiosos modernos têm advertido que não podemos saber ao certo se o elogio de Cícero foi dirigido especificamente para as obras exotéricas. Alguns estudiosos modernos têm realmente admirado o estilo de escrita concisa encontrado nas obras existentes de Aristóteles.

As obras de Aristóteles que sobreviveram desde a antiguidade através da transmissão de manuscrito medieval são coletados no Corpus Aristotelicum. Esses textos, ao contrário de obras perdidas de Aristóteles, são tratados filosóficos técnicos de dentro da escola de Aristóteles. A referência a eles é feita de acordo com a organização da edição da obra de August Immanuel Bekker ( Aristotelis Opera edidit Academia Regia Borussica, Berlin, 1831-1870) pela Academia Real da Prússia, que por sua vez é baseado em classificações antigas dessas obras. Acredita-se que a maior parte de sua obra tenha sido perdida, e apenas um terço de seus trabalhos tenham sobrevivido.

Mais de 2300 anos depois de sua morte, Aristóteles continua sendo uma das pessoas mais influentes que já viveram. Ele contribuiu para quase todos os campos do conhecimento humano e foi o fundador de muitas áreas novas. De acordo com o filósofo Bryan Magee, "é duvidoso que qualquer ser humano saiba o tanto quanto ele sabia". Entre inúmeras outras realizações, Aristóteles foi o fundador da lógica formal e pioneiro no estudo da zoologia, deixando cada futuro cientista e filósofo em débito para com ele por suas contribuições para o método científico. Apesar dessas realizações, a influência dos erros de Aristóteles é considerada por alguns como tendo sido de grande empecilho para o desenvolvimento da ciência. Bertrand Russell observa que "quase todo o avanço intelectual sério teve de começar com um ataque a alguma doutrina aristotélica". Russell também se refere à ética de Aristóteles anacronicamente como "repulsiva", e sobre sua lógica disse ser "definitivamente antiquada como a astronomia ptolomaica". Russell observa que esses erros tornam difícil fazer uma justiça histórica a Aristóteles, até o momento em que lembramo-nos de quão grande foi o avanço que ele fez em cima de todos os seus predecessores.

A influência da obra de Aristóteles foi sentida quando o Liceu se transformou na Escola peripatética. Entre os estudantes notáveis de Aristóteles estão Aristóxenes, Dicearco, Eudemo de Rodes, Demétrio de Faleros, Hárpalo, Heféstion, Mênon, Mnason de Fócis, Nicômaco e Teofrasto.

Os escribas cristãos gregos desempenharam um papel crucial na preservação das obras de Aristóteles, copiando todos os manuscritos gregos existentes do "corpus". Os primeiros cristãos gregos que muito comentaram sobre Aristóteles foram João Filopono, Elias e David, no século VI, e Estéfano de Alexandria no início do século VII.

Referências

Ligações externas

# data[].attributes.attachment_link.title
Aristóteles - Wikipédia, a enciclopédia livre

# data[].attributes.attachment_link.description
Aristóteles Busto de Aristóteles Cópia romana de uma escultura de Lísipo Nome completo Αριστοτέλης, γιος του Νικόμαχου των Σταγείρων Aristotélis, gios tou Nikómachou ton Stageíron Aristóteles, filho de Nicômaco de Estagira Escola/Tradição: Escola peripatética, aristotelismo Data de nascimento: 384 a.C. Local: Estagira, Calcídica, Grécia Antiga Morte 322 a.C.

# data[].attributes.body
Apesar da sua importância, a teoria da arte como representação apresenta dificuldades. Nem tudo o que representa algo é considerado arte. Existem objetos que imitam a realidade, como mapas ou sinais de trânsito, mas que não são obras artísticas. Isto mostra que a representação, por si só, não basta para definir arte.

Por outro lado, existem formas de arte que não procuram representar a realidade, como a pintura abstrata, a música instrumental ou algumas artes decorativas. Nestes casos, a teoria torna-se demasiado restritiva porque exclui muitas obras reconhecidas como arte.

Além disso, esta teoria tende a valorizar excessivamente a natureza como modelo, colocando-a acima da criatividade do artista. Dessa forma, reduz o artista a um simples imitador e ignora a dimensão criativa, interpretativa e imaginativa da produção artística.

# data[].attributes.attachment_link.description
Teoria Representacionalista o que é arte? o que é arte? Segundo a teoria representacionista um objeto é arte só se imitar e/ou representar algo. Esta é uma teoria essencialista da arte, isto é, defende que o que define cada objeto como obra de arte são características intrínsecas

# data[].attributes.body
Como resposta às limitações da teoria da arte como representação, desenvolveu-se, sobretudo no Romantismo, a teoria da arte como expressão. Esta teoria defende que a arte não é apenas imitação da realidade, mas sobretudo expressão das emoções e sentimentos do artista.

Segundo esta perspetiva, a principal função da obra de arte não é representar o mundo exterior, mas transmitir estados emocionais interiores, criando uma ligação entre o artista e o público.

# data[].attributes.attachment_link.description
E tu o que sentes ao ouvir esta obra? Exemplo... E tu o que sentes ao ver esta obra? Esta imagem é simbolo do que de maior valor existe no mundo. Respresenta milhões de pessoas, milhares de sentimentos. Há quem não seja a favor do que este símbolo representa (mas é uma pequena

# data[].attributes.headline
Tolstoi: arte como comunicação de emoções

# data[].attributes.subject
Tolstoi: arte como comunicação de emoções

# data[].attributes.body
Leo Tolstoy defendia que a arte é um processo de comunicação emocional. A arte acontece quando o artista sente uma emoção e consegue transmiti-la ao público, levando-o a experimentar um estado emocional semelhante.

Para Tolstoi, a arte exige três condições fundamentais:

o artista deve viver genuinamente uma emoção;

deve conseguir expressá-la através de meios adequados, como sons, palavras, cores ou movimentos;

o público deve sentir uma emoção semelhante.

Assim, a arte funciona como uma partilha emocional entre pessoas.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
( Liev Nikoláievich Tolstói, mais conhecido em português como Leão, Leon, Leo ou Liev Tolstói (em russo: Лев Николаевич Толстой Lev Nikoláyevich Tolstóy; [lʲef nʲɪkɐˈlaɪvʲɪtɕ tɐlˈstoj] escutar ); Governorado de Tula, 9 de setembro de 1828 - Astapovo, 20 de novembro de 1910), foi um escritor russo, amplamente reconhecido como um dos maiores de todos os tempos.

Nascido em 1828, em uma família aristocrática, Tolstói é conhecido pelos romances Guerra e Paz (1869) e Anna Karenina (1877), muitas vezes citados como verdadeiros pináculos da ficção realista. Ele alcançou aclamação literária ainda jovem, primeiramente com sua trilogia semi-autobiográfica, Infância, Adolescência e Juventude (1852-1856) e por suas Crônicas de Sebastopol (1855), obra que teve como base suas experiências na Guerra da Crimeia. A ficção de Tolstói inclui dezenas de histórias curtas e várias novelas como A Morte de Ivan Ilitch (1886), Felicidade Conjugal (1859) e Hadji Murad (1912). Ele também escreveu algumas peças e diversos ensaios filosóficos.

Durante a década de 1870, Tolstói experimentou uma profunda crise moral, seguida do que ele considerou um despertar espiritual igualmente profundo, conforme descrito em seu trabalho não-ficcional A Confissão (1882). Sua interpretação literal dos ensinamentos éticos de Jesus, centrada no Sermão da Montanha, fez com que ele se tornasse um fervoroso anarquista cristão e pacifista. As ideias de Tolstói sobre resistência não-violenta, expressadas em obras como O reino de deus esta em vós (1894), teriam um impacto profundo em figuras centrais do século 20 como Wittgenstein, William Jennings Bryan e Gandhi. Tolstói também se tornou um defensor dedicado do Georgismo, filosofia econômica de Henry George, incorporada em sua obra intelectual, sobretudo em seu último romance Ressurreição (1899).

Tolstói nasceu em Yasnaya Polyana, uma propriedade familiar localizada a 12 quilômetros do sudoeste de Tula e a 200 quilômetros ao sul de Moscou. Os Tolstoys eram uma família prestigiada pela nobreza da Rússia, pois descendem de um famoso nobre do Império Lituano chamado Indris. Liev foi o quarto dos cinco filhos do Conde Nikolai Ilyich Tolstoy, um veterano da Invasão francesa da Rússia, e a Condessa Mariya Tolstaya (Volkonskaya). Os pais de Tolstói morreram quando ele era jovem, o que levou ele seus irmãos a serem criados por parentes. Em 1844, os irmãos Tolstoy começaram a estudar direito e línguas orientais na Universidade de Kazan. Seus professores os descreveram como "incapaz e sem interesse pelo aprendizado". Tolstói abandonou a Universidade no meio do curso, retornou à Yasnaya Polyana e passou a maior parte de seu tempo em Moscou e São Petersburgo. Em 1851, depois de ter acumulado muitas dívidas, ele e seu irmão mais velho foram para o Cáucaso e se juntaram ao exército. Foi a partir dessa experiência que ele começou a escrever.

A experiência no exército seguida de duas viagens pela Europa (em 1857 e 1860) foram muito marcantes para Tolstói, e o transformaram definitivamente em um anarquista pacifista. Outros que seguiram caminhos análogos foram Alexander Herzen, Mikhail Bakunin e Peter Kropotkin. Durante sua primeira viagem pela Europa, Tolstói testemunhou uma execução pública em Paris, experiência que lhe foi traumática. Numa carta enviada ao seu amigo Vasily Botkin, ele escreveu: "A verdade é que o Estado é uma conspiração desenhada não somente para explorar, mas acima de tudo para corromper seus cidadãos... de agora em diante, eu jamais servirei a nenhum governo em nenhum lugar." O conceito de Tolstói de não-violência ou Ahimsa foi reforçado quando ele leu uma tradução alemã dos versos sagrados Tirukkural. Mais tarde, ele sugeriu esse estilo de vida ao jovem Mahatma Gandhi através de sua Carta ao Hindu. Na época Gandhi procurava conselhos de Tolstói por meio de correspondências.

Durante sua segunda viagem pela Europa, Tolstói foi influenciado política e literariamente por Victor Hugo. Essa influência ficou evidente na obra Guerra e Paz (1865), onde Tolstói descreve as batalhas de maneira semelhante à de Os Miseráveis, obra-prima de Hugo. A filosofia política de Tolstói também sofreu influência de uma visita feita em março de 1861 ao libertário Pierre-Joseph Proudhon, que se encontrava exilado em Bruxelas. Tolstói cedeu a Proudhon o título de sua magnum opus à obra La Guerre et la Paix, a qual ajudou a revisar. Sobre a experiência, ele escreveu:

"Proudhon (...) foi o homem que entendeu o significado da educação e da imprensa de nosso tempo".

Entusiasmado com a experiência, ele retornou à Yasnaya Polyana onde fundou 13 escolas para crianças de camponesas que acabavam de ser emancipadas pela reforma de 1861. Tolstói descreveu os princípios educacionais em seu ensaio The School at Yasnaya Polyana (1862). No entanto, suas experiências pedagógicas duraram pouco por conta do assédio imposto pela polícia secreta czarista. Tolstói pode ser considerado o percursor da liberdade na educação escolar, além de ser pioneiro na aplicação teórica da gestão democrática nas escolas.

Em 23 de setembro de 1862, Tolstói se casou com Sophia Andreevna Behrs, filha de um médico da corte. Eles tiveram 13 filhos, oito dos quais chegaram à vida adulta:

Conde Sergei Lvovich Tolstói (10 de julho de 1863 - 23 de dezembro de 1947), compositor e etnomusicologista

Condessa Tatyana Lvovna Tolstaya (4 de outubro de 1864 - 21 de setembro de 1950), esposa de Mikhail Sergeevich Sukhotin

Conde Ilya Lvovich Tolstoy (22 de maio de 1866 - 11 de dezembro de 1933), escritor

Conde Lev Lvovich Tolstói (1 de junho de 1869 - 18 de outubro de 1945), escritor e escultor

Condessa Maria Lvovna Tolstaya (1871-1906), esposa de Nikolai Leonidovich Obolensky

Conde Pedro Lvovich Tolstói (1872-1873), morreu na infância

Conde Nikolai Lvovich Tolstói (1874-1875), morreu na infância

A condessa Varvara Lvovna Tolstaya (1875-1875) morreu na infância

Conde Andrei Lvovich Tolstói (1877-1916), soldado na Guerra Russo-Japonesa

Conde Michael Lvovich Tolstoy (1879-1944)

Conde Alexei Lvovich Tolstói (1881-1886)

Condessa Alexandra Lvovna Tolstaya (18 de julho de 1884 - 26 de setembro de 1979)

Conde Iván Lvovich Tolstói (1888-1895)

De início, o casamento com Sophia foi marcado pela intensidade sexual e insensibilidade emocional. Na véspera de seu casamento, Tolstói entregou a sua noiva seu diário pessoal que detalhava toda sua intensa vida sexual anterior a seu noivado. Os relatos incluíam o fato de ele ter tido um filho com uma de suas empregadas. Ainda assim, o casamento foi afortunado e proporcionou a Tolstói liberdade e estrutura familiar que o ajudaram a escrever as obras Guerra e Paz e Anna Karenina com Sophia atuando como sua secretária pessoal, editora e gerente financeira.

A família Tolstoy deixou a Rússia após a Revolução Russa de 1905. Os descendentes de Leo Tolstói vivem hoje espalhados pela Suécia, Alemanha, Reino Unido, França e Estados Unidos. Entre eles estão a cantora sueca Viktoria Tolstoy e o empresário sueco Christopher Paus.

Tolstói é um dos gigantes da literatura russa; entre suas obras se destacam as novelas Guerra e Paz, Anna Karenina, Hadji Murad e A Morte de Ivan Ilitch. Seus contemporâneos lhe prestaram diversas homenagens. Fiodor Dostoievski o classificou como o maior romancista de sua época. Gustave Flaubert, ao ler uma tradução de Guerra e Paz, exclamou: "Que artista e que psicólogo!" Anton Chekhov, que muitas vezes visitou Tolstói em sua propriedade rural, escreveu: "Quando a literatura possui um Tolstói, torna-se fácil e agradável ser escritor, mesmo quando você sabe que não foi bem sucedido e que continuará fracassando. Isso não soa tão terrível, pois Tolstói já foi bem-sucedido o suficiente por todos nós". O poeta e crítico britânico Matthew Arnold opinou que "um romance de Tolstói não é uma obra de arte, mas um pedaço de vida".

Críticos e romancistas contemporâneos continuam a desfrutar do legado e da arte de Tolstói. Virginia Woolf o nomeou como "o maior de todos os romancistas". James Joyce observou que: "Ele nunca é maçante, estúpido, cansativo, pedante ou teatral!". Thomas Mann elogiou a arte aparentemente inocente de Tolstói: "Raramente a arte trabalhou tanto quanto a natureza". Tais sentimentos foram compartilhados por Proust, Faulkner e Nabokov. O último empilhou superlativos sobre A Morte de Ivan Ilitch e Anna Karenina; mas questionou, no entanto, a reputação de Guerra e Paz, e criticou duramente A Ressurreição e A Sonata a Kreutzer.

As primeiras obras de Tolstói, as novelas autobiográficas Infância , Meninas e Jovens (1852-1856), narram a história de um filho de um rico proprietário e a sua lenta percepção do abismo social o separava de seus empregados camponeses. Embora mais tarde ele tenha rejeitado essas novelas, classificando-as como sentimental, grande parte da vida de Tolstói é revelada nessas primeiras obras. Elas se mantêm como contos universais relevantes a respeito do tema crescimento.

Tolstói serviu como segundo tenente em um regimento de artilharia durante a Guerra da Crimeia, experiência narrada em Crônicas de Sebastopol. As experiências na batalha ajudaram a fomentar seu pacifismo e lhe deram material para a descrição realística dos horrores da guerra em trabalhos posteriores.

Seu estilo ficcional tenta sempre transmitir de maneira realista a sociedade russa na qual ele viveu; Os cossacos (1863) descreve a vida cossaca por da história de um aristocrata russo apaixonado por uma menina cossaca. Anna Karenina (1877) conta histórias paralelas de uma mulher adúltera presa pelas convenções e falsidades da sociedade adúltera, que sai da casa do marido para viver com o amante, Conde Vronsky, oficial da cavalaria. Tolstói não só exprimiu de suas próprias experiências, mas também criou personagens à sua imagem, tal como Pierre Bezukhov, o Príncipe Andrei de Guerra e Paz, Levin de Anna Karenina e até certo ponto, o príncipe Nekhlyudov de A Ressurreição.

Sua magnum opus Guerra e Paz é majoritariamente reconhecida como a maior obra de literatura do Século XIX e unanimemente a maior obra da literatura russa. Escrita entre 1865 e 1869, a novela narra a história de cinco famílias que lutam durante a invasão da Rússia pelas tropas Napoleônicas. Tolstói criou 580 personagens, algumas históricas, outras ficcionais. A ideia original de Tolstói era investigar as causas da Revolta Dezembrista, a que se refere apenas nos últimos capítulos. A novela acabou explorando, no entanto, a teoria da história de Tolstói e, em particular, a insignificância de indivíduos como Napoleão e Alexandre I da Rússia. Surpreendentemente, Tolstói não considerou Guerra e a Paz uma novela (nem considerava que muitas das grandes ficções russas escritas na época eram romances). Essa visão se torna menos surpreendente se levarmos em conta o fato de que Tolstói era um romancista da escola realista e, portanto, considerava o romance como um quadro para o exame de questões sociais e políticas. No entanto Tolstói passou a considerar Guerra e Paz uma prosa épica, fato que a desqualificou como análise social. Sendo assim, ele considerou Anna Karenina sua primeira novela verdadeira.

Depois de Anna Karenina, Tolstói concentrou-se em temas cristãos, e seus romances posteriores, como A Morte de Ivan Ilitch (1886) e O que deve ser feito? (1899) desenvolvem uma filosofia anarco cristã radical, fato que levou à sua excomunhão da Igreja Ortodoxa Russa em 1901. Por toda a comoção ocasionada em cima de Anna Karenina e Guerra e Paz, Tolstói rejeitou as duas obras mais tarde, classificando-as como "obras que não retratavam a verdade".

Em sua última novela A Ressurreição (1899), Tolstói expõe a injustiça das leis feitas pelo homem e a hipocrisia da igreja institucionalizada. Tolstói também explora e explica a filosofia econômica do Georgismo, da qual ele se tornou um forte defensor pelo resto de sua vida.

Filosofia religiosa e política

Depois de ler O Mundo como Vontade e Representação de Arthur Schopenhauer, Tolstói converteu-se gradualmente à moral ascética. Para ele, esse seria o caminho espiritual ideal a ser traçado pela alta-classe.

"Estou convencido de que Schopenhauer é o mais genial dos homens. (...) Ao lê-lo não posso compreender como o seu nome pôde permanecer desconhecido. A única explicação possível é a que ele mesmo repete tantas vezes, que há quase só idiotas no mundo."

No capítulo VI de A Confissão, Tolstói citou o último parágrafo do trabalho de Schopenhauer. Nele, Schopenhauer explica como o nada que resulta da completa "negação de si mesmo" é apenas um nada relativo, e, portanto, não deve ser temido. O romancista ficou impressionado com a descrição da renúncia ascética cristã, budista e hindu como o caminho da santidade. Depois de ler essas passagens, que são abundantes nos capítulos éticos de Schopenhauer, o nobre russo escolheu a pobreza e a negação formal da vontade:

"Já encontramos um caminho para o ascetismo, ou negação do querer propriamente dito, entendendo eu por tal expressão precisamente aquilo que o Evangelho chama renunciar a si mesmo e levar a própria cruz (Mateus XVI). Tal caminho se acentuou sempre mais e deu origem aos penitentes, aos anacoretas e ao estado monacal, que, puro e santo primeiro, e, portanto, fora de proporção com a natureza da maior parte dos homens, não podia conduzir senão à hipocrisia e à abominação, porque abusus optimi, pessimus (torna-se péssimo o abuso do ótimo). Desenvolvendo-se o cristianismo, vemos este embrião ascético germinar e atingir o florescimento nos escritos dos santos e dos místicos cristãos. Estes, além do mais puro amor, pregam a resignação absoluta, a pobreza voluntária, a verdadeira calma, a completa indiferença pelas coisas da terra, o dever de morrer para a vontade e de renascer em Deus, o olvido total da própria pessoa para a absorção na contemplação do Senhor."

"Assim, Sidarta Gautama nasceu um príncipe, mas voluntariamente passou a viver como mendigo; e Francisco de Assis, o fundador das ordens mendicantes que, foi criado numa redoma, e poderia escolher dentre qualquer filha de qualquer nobre. No entanto, quando lhe fora perguntado 'Agora, Francisco, você não vai fazer sua escolha agora dessas beldades?' ele: 'Eu fiz uma escolha muito mais bonita!' 'Qual?' ' La povertà (a pobreza)': depois disso ele abandonou tudo e perambulou pela terra como um mendicante."

Em 1884, Tolstói escreveu o livro No que eu acredito, onde ele confessou abertamente suas crenças cristãs. Ele afirmou sua crença nos ensinamentos de Jesus Cristo e foi particularmente influenciado pelo Sermão da Montanha. Tolstói interpretou o " Ofereça a outra face" como um mandamento de não-resistência ao mal pela força, configurando assim uma doutrina de pacifismo e não-violência. Em seu trabalho O reino de deus esta em vós, ele explica que considerou equivocada a doutrina da Igreja pois, em sua visão, eles corromperam os ensinamentos de Cristo. Tolstói também recebeu cartas de quakers americanos que compartilhavam pensamentos de outros pacifistas americanos, tal como George Fox e William Penn. Tolstói achava que o pacifismo era uma obrigação cristã. O pacifismo de Tolstói somado a negação de qualquer Estado fizeram Tolstói ser considerado um anarquista.

Tolstói acreditava que um verdadeiro cristão poderia encontrar a felicidade duradoura esforçando-se para atingir a auto perfeição interior, seguindo o mandamento de amar o próximo e a Deus. Ele privilegia a busca pessoal em detrimento da Igreja ou do Estado. Sua crença na não-resistência quando enfrentada pelo conflito é outro fundamento baseado nos ensinamentos de Cristo. Ao influenciar diretamente Mahatma Gandhi com essa ideia através de seu trabalho O Reino de Deus está dentro de vós, a influência de Tolstói sobre o movimento de resistência não-violenta ressoa até os dias atuais. Ele acreditava que a aristocracia era um fardo para os pobres e que a única solução para o problema social estaria no anarquismo.

Tolstói teve uma profunda influência no desenvolvimento do pensamento anarquista cristão. Os Tolstóianos surgiram como um pequeno grupo anarquista, criado por Vladimir Chertkov, para difundir os ensinamentos religiosos de Tolstói. O filósofo Peter Kropotkin escreveu no artigo sobre o anarquismo na Enciclopédia Britânica de 1911:

Sem nomear-se anarquista, Leo Tolstói, assim como seus predecessores dos movimentos religiosos populares dos séculos XV e XVI, Chojecki, Denk, optou pela posição anarquista no que diz respeito aos direitos de propriedade em face ao Estado, deduzindo suas conclusões do espírito geral dos ensinamentos do Cristo. Com todo o poder de seu talento, ele fez (especialmente em O Reino de Deus está em vós) uma crítica poderosa à igreja, ao estado e às leis, e especialmente às leis de propriedade. Ele descreveu o estado como a dominação dos ímpios, apoiados em uma força brutal. Os ladrões, diz ele, são muito menos perigosos do que um governo bem organizado. Ele fez uma crítica aos benefícios conferidos aos homens pela igreja, pelo Estado e pela distribuição da propriedade e, a partir dos ensinamentos do Cristo, ele formulou a regra da não-resistência bem como a condenação absoluta de todas as guerras. Seus argumentos religiosos são, contudo, tão bem combinados com argumentos observados a partir dos males de sua época, que o anarquismo de suas obras atrai a atenção tanto o leitor religioso quanto o leitor não-religioso.

Durante o Levante dos Boxers na China, Tolstói apoiou os Boxers. Ele fez duras críticas às atrocidades cometidas pela Aliança das Oito Nações, composta de 20 mil soldados russos, americanos, britânicos, franceses, japoneses, alemães, do Império Austro-Húngaro e italianos. Quando soube dos estupros, saques e excessos cometidos pela tropa que foi enviada para ocupar a sede imperial. Tolstói acusou os monarcas Nicolau II da Rússia e Guilherme II da Alemanha como responsáveis diretos pelas atrocidades. Durante essa época, Tolstói se correspondeu com o intelectual chinês Gu Hongminge e o aconselhou para que China permanecesse uma nação agrária e advertindo-o contra as reformas, como as que foram implementadas pelo Japão.

A intervenção russo-americana no Levante dos Boxers foi denunciada por Tolstói, assim como os conflitos nas Filipinas pela América. Ele usou palavras terríveis para descrever a injustiça e crueldade impostas pela intervenção czarista. Durante essa época, ele aproximou-se das obras de Confúcio e Lao Tsé. Ele escreveu uma epístola para o povo Chinês como parte da crítica à guerra organizada por intelectuais russos. As operações russas na China capitaneadas por Nicolau II foram descritas por ele em uma carta aberta em 1902. Gu Hongming, junto de Tolstói, também se opôs à Reforma dos Cem Dias de Kang Youwei. A ideologia da não-violência modificou o pensamento sociedade chinesa, influenciando nos estudos futuros do socialismo do país.

Tolstói reiterou as críticas anarquistas ao Estado em centenas de ensaios escritos nos últimos 20 anos de sua vida. Ele recomendou livros de Kropotkin e Proudhon aos seus leitores, ao passo que condenou as propagandas pelos atos, de origem anarquista.. No ensaio de 1900, Sobre o Anarquismo, ele escreveu; "Os anarquistas estão certos em tudo, na negação da ordem existente e na afirmação de que, sem autoridade, não poderia haver pior violência do as impostas pelas autoridades atuais. Contudo eles estão enganados se pensam que a anarquia pode ser instituída por meio de uma revolução. Ele será instituído apenas quando houver mais e mais pessoas que não exigem a proteção do poder governamental.... Deve haver apenas uma revolução permanente - a moral: a regeneração do homem interior ". Apesar de suas discordâncias em relação à violência anarquista, Tolstói circulou publicações proibidas de pensadores anarquistas na Rússia, e revisou o texto de Words of a Rebel, obra de Kropotkin ilegalmente publicada em São Petersburgo no ano de 1906.

Tolstói entusiasmou-se com o pensamento econômico de Henry George, incorporando-o em obras posteriores como A Ressurreição (1899), livro que o levou a ser excomungado. Em 1908, Tolstói escreveu a Carta ao Hindu, descrevendo sua crença de não-violência como um meio para que a Índia ganhasse a independência do domínio britânico. Em 1909, Gandhi leu uma cópia da carta se tornou um ativista. A carta de Tolstói foi impactante para Gandhi, que passou a se corresponder frequentemente com o autor russo. Gandhi apelidou Tolstói de "o maior apóstolo da não-violência que a modernidade produziu". A correspondência entre os dois durou apenas um ano, de outubro de 1909 até a morte de Tolstói, em novembro de 1910. Esse fato levou Gandhi a batizar sua fazenda na África do Sul de "Tolstoy". Além da resistência não-violenta, Gandhi e Tolstói compartilharam outra crença: o vegetarianismo.

Tolstói também se tornou um grande defensor do movimento esperanto. Tolstói ficou impressionado com as crenças pacifistas dos Doukhobors e denunciou a perseguição imposta a ele à comunidade internacional. Ele ajudou os Doukhobors a migrarem para o Canadá. Em 1904, durante a Guerra Russo-Japonesa, Tolstói condenou a batalha, escrevendo ao sacerdote budista japonês Soyen Shaku em uma tentativa fracassada de conciliação. No final de sua vida, Tolstói passou a se ocupar cada vez mais da teoria econômica e da filosofia social de Henry George, o Georgismo. Ele também escreveu o prefácio da obra Problemas sociais de George. Tolstói e George rejeitavam a propriedade privada em formato agrícola bem como a economia planificada comunista. Alguns autores postulam que esse pensamento incorporado por Tolstói foi um afastamento de suas visões anarquistas, uma vez que o Georgismo exige alguma administração central. No entanto, versões anarquistas do Georgismo também foram propostas desde então. O romance A Ressurreição explora seus pensamentos sobre o Georgismo, sugerindo a possibilidade de estabelecer pequenas comunidades como forma de governança local, além de fazer críticas às instituições estatais.

A Confissão (1879)

Uma Crítica à Teologia Dogmática (1880)

Uma Curta Exposição do Evangelho (1881)

Igreja e Estado (1882)

No que eu acredito (também traduzido como Minha religião (1884)

O que é para ser feito? (1886)

Na vida (1887)

O amor de Deus e do próprio vizinho (1889)

Por que os homens se intoxicam? (1890)

O primeiro passo: no vegetarianismo (1892) [2]

O reino de deus esta em vós (1893)

Não-atividade (1893)

O significado da recusa do serviço militar (1893)

Razão e religião (1894)

Religião e Moralidade (1894)

Cristianismo e Patriotismo (1894)

Não-Resistência: carta aberta a Ernest H. Crospy (1896)

Como ler os evangelhos (1896)

A Decepção da Igreja (1896)

Carta aos liberais (1898)

Ensino Cristão (1898)

Sobre o Suicídio (1900)

A escravidão dos nossos tempos (1900)

Não Matarás (1900)

Resposta ao Santo Sínodo (1901)

O Único Caminho (1901)

Sobre a Tolerância Religiosa (1901)

O que é religião e qual é a sua essência? (1902)

Ao clero ortodoxo (1903)

Pensamentos de homens sábios (compilação, 1904)

A Única Necessidade (1905)

The Grate Sin (1905)

Um Ciclo de Leitura (compilação; 1906)

Não matarás (1906)

Ame-se (1906)

Um apelo à juventude (1907)

A Lei do Amor e do Direito da Violência (1908)

O único comando (1909)

Um calendário de sabedoria (1909)

A Invasão (1852)

Crônicas de Sebastopol (1855-1856)

A Tempestade de Neve (1856)

A Manhã do Proprietário (1856)

Lucerne (1857)

Albert (1858)

Três mortes (1859)

A boneca de porcelana (1863)

Polikṣshka (1863)

Deus vê a verdade, mas a espera (1872)

O Prisioneiro no Cáucaso (1872)

O caçador de ursos (1872)

Pelo que os homens vivem? (1881)

Memórias de um louco (1884)

Uma faísca não percebida queima a casa (1885)

"Dois Velhos" (1885)

Onde o amor está, Deus está (1885)

Ivan o Tolo (1885)

Almas do mal (1885)

Sabedoria das crianças (1885)

Ilyas (1885)

Os Três Hermitas (1886)

Promovendo um Diabo (1886)

De quanta Terra um homem precisa? (1886)

O grão (1886)

Arrependimento (1886)

O Filho de Deus (1886)

Croesus e Fé (1886)

Uma oportunidade perdida (1889)

Francoise (1892)

Uma conversa entre pessoas ociosas (1893)

Ande pela luz enquanto há luz (1893)

O Café da Surrat (1893)

Mestre e Homem (1895)

Caro demais (1897)

Padre Sergius (1898)

Esarhaddon, rei da Assíria (1903)

Trabalho, Morte e Doença (1903)

Três Perguntas (1903)

Depois da bola (1903)

Divino e Humano (1906)

"Pelo que?" (1906)

Referências

Ligações externas

# data[].attributes.attachment_link.description
( Liev Nikoláievich Tolstói, mais conhecido em português como Leão, Leon, Leo ou Liev Tolstói (em russo: Лев Николаевич Толстой Lev Nikoláyevich Tolstóy; [lʲef nʲɪkɐˈlaɪvʲɪtɕ tɐlˈstoj] escutar ); Governorado de Tula, 9 de setembro de 1828 - Astapovo, 20 de novembro de 1910), foi um escritor russo, amplamente reconhecido como um dos maiores de todos os tempos.

# data[].attributes.headline
Collingwood: arte como expressão autêntica

# data[].attributes.subject
Collingwood: arte como expressão autêntica

# data[].attributes.body
R. G. Collingwood desenvolveu uma versão mais complexa da teoria expressivista. Ele distingue a verdadeira arte de atividades como artesanato ou entretenimento.

Segundo Collingwood, a arte autêntica não consiste apenas em aplicar técnicas nem em provocar emoções específicas no público. A verdadeira arte é um processo de descoberta interior, através do qual o artista toma consciência das suas próprias emoções enquanto cria.

O artista não sabe exatamente o que sente antes de se expressar; é a própria criação artística que lhe permite compreender e clarificar essas emoções. Assim, a arte é uma expressão imaginativa e consciente dos sentimentos humanos.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
terça-feira, 21 de fevereiro de 2017

Robin George Collingwood (1889-1943), nascido em 22 de fevereiro, foi um historiador, filósofo da arte e ensaísta britânico. Desde seus textos iniciais, passando por ensaios, capítulos e críticas, a estética de Collingwood é marcada por sua extraordinária combinação de seriedade artística, intelectual e ética.

Muitos filósofos se interessaram por estética, mas Collingwood foi um apaixonado pela arte: da pedra esculpida à poesia e à música. Para ele, não havia uma dicotomia entre arte e vida, ou seja, obras de arte são criadas no mundo real para serem apreciadas, para encantar e enaltecer.

Por ocasião de seu aniversário, como oportunidade para difundir sua obra, a Editora Unesp oferece 20% de desconto no livro R.G. Collingwood: uma filosofia da arte (de R$ 18 por R$ 14,40) de Aaron Ridley. Ridley propicia o acesso a este instigante pensador da estética, passando por uma de suas principais obras, The Principles of Art (Os princípios da arte). A promoção é válida até 1 O de março.

Assessoria de Imprensa da Fundação Editora da Unesp

# data[].attributes.attachment_link.title
A filosofia da arte de Robin George Collingwood

# data[].attributes.attachment_link.description
terça-feira, 21 de fevereiro de 2017 Robin George Collingwood (1889-1943), nascido em 22 de fevereiro, foi um historiador, filósofo da arte e ensaísta britânico. Desde seus textos iniciais, passando por ensaios, capítulos e críticas, a estética de Collingwood é marcada por sua extraordinária combinação de seriedade artística, intelectual e ética.

# data[].attributes.headline
Objeções à teoria da arte como expressão

# data[].attributes.subject
Objeções à teoria da arte como expressão

# data[].attributes.body
A teoria da arte como expressão apresenta várias dificuldades. Questiona-se se é realmente necessário que a obra transmita as emoções reais do artista ou se basta provocar algum tipo de emoção.

Também se discute se o público tem de sentir exatamente as mesmas emoções do artista para que exista arte.

Existem ainda contraexemplos importantes:

há obras em que o artista não sente genuinamente a emoção expressa e que continuam a ser consideradas arte;

existem obras criadas principalmente para entretenimento ou aplicação técnica que também são reconhecidas como artísticas.

Além disso, a teoria pode tornar-se demasiado ampla, porque qualquer objeto capaz de provocar emoções, como um discurso político, poderia ser considerado arte.

Por isso, conclui-se que as condições apresentadas pela teoria expressivista não são suficientes nem necessárias para definir o que é arte.

# data[].attributes.attachment_link.description
Texto 1: A arte como expressão [...] Insatisfeitos com a teoria da arte como imitação (ou representação), muitos filósofos e artistas românticos do século XIX propuseram uma definição de arte que procurava libertar-se das limitações da teoria anterior, ao mesmo tempo que deslocava para o artista, ou criador, a chave da compreensão da arte.

# data[].attributes.body
A teoria formalista surge no século XX, numa época de grandes mudanças sociais, culturais e tecnológicas. Com o desenvolvimento da fotografia e da arte abstrata, a arte deixou de ter como principal função imitar a realidade.

Segundo o formalismo, o que define a arte não é o seu conteúdo representativo ou expressivo, mas a sua forma. A forma corresponde à organização dos elementos da obra, como linhas, cores, formas, sons ou estruturas.

Clive Bell, um dos principais representantes desta teoria, defendia que o valor artístico reside na “forma significativa”, isto é, na combinação de elementos formais capaz de provocar emoção estética no observador.

# data[].attributes.body
Para Clive Bell, a emoção estética é uma emoção especial provocada pela contemplação da forma artística. Não é uma emoção comum do quotidiano, como tristeza ou alegria, mas uma experiência estética própria.

Assim, o conteúdo da obra — aquilo que ela representa — não é o mais importante para determinar o seu valor artístico. Uma obra pode representar algo, mas isso não é o que a torna arte. Pelo contrário, a representação pode até distrair da apreciação da forma.

Deste modo, a arte deve ser apreciada pelas suas qualidades formais e não pelo que representa ou expressa.

# data[].attributes.attachment_link.title
Emoções estéticas: o impacto emocional da beleza

# data[].attributes.attachment_link.description
Admirar certos quadros, ler certos livros e ouvir certas canções são experiências inexplicáveis que despertam uma tempestade de emoções estéticas.

# data[].attributes.body
A teoria formalista é criticada por ser demasiado restritiva, porque desvaloriza a importância do conteúdo representativo e expressivo, que muitas vezes é essencial para compreender uma obra.

Outra crítica é que o formalismo não consegue distinguir claramente obras de arte de objetos comuns ou falsificações, já que objetos diferentes podem possuir propriedades formais semelhantes.

Também se aponta a circularidade da definição: a teoria afirma que a forma significativa provoca emoção estética, mas ao mesmo tempo define emoção estética como a emoção provocada pela forma significativa, sem explicar verdadeiramente nenhum dos conceitos.

Por fim, esta teoria não fornece critérios para distinguir boas e más obras de arte, limitando-se apenas a separar arte de não arte.

# data[].attributes.body
No século XX surgiram teorias que rejeitam a ideia de que a arte possa ser definida por uma essência comum a todas as obras. Estas teorias defendem que não existe um conjunto fixo de características capaz de definir a arte.

Morris Weitz afirma que a arte é um “conceito aberto”, porque está em constante mudança e evolução, acompanhando a criatividade e a inovação artística. Por isso, não pode ser definida através de condições necessárias e suficientes.

Segundo esta perspetiva, o conceito de arte aplica-se através de semelhanças entre obras e não por uma definição rígida. No entanto, esta posição é criticada porque, se tudo pode ser comparado com algo, então quase tudo poderia ser considerado arte.

# data[].attributes.attachment_link.title
Teorias não essencialistas: teoria histórica | #EstudoemCasa@

# data[].attributes.body
A teoria institucional, desenvolvida por George Dickie, defende que algo é arte não pelas suas características internas, mas pelo reconhecimento que recebe no contexto do “mundo da arte”.

Segundo esta teoria, uma obra de arte é um artefacto ao qual foi atribuído o estatuto de candidato à apreciação artística por uma instituição social composta por artistas, críticos, museus, galerias e outros agentes culturais.

Assim, o mais importante não é o objeto em si, mas o processo social que o integra no contexto artístico. Algo torna-se arte quando é apresentado e reconhecido como tal dentro desse sistema.

# data[].attributes.attachment_link.title
A Teoria Institucional da Arte: Compreendendo a Arte dentro de um Contexto Social

# data[].attributes.attachment_link.description
Teoria Institucional da Arte enfoca as instituições que desempenham um papel fundamental na definição do que é considerado arte e no…

# data[].attributes.body
O mundo da arte funciona como uma instituição social com regras, práticas e intervenientes próprios. Inclui não apenas artistas, mas também todos aqueles que contribuem para legitimar as obras.

Esta teoria ajuda a explicar como objetos comuns, como os ready-mades, podem ser considerados arte. O estatuto artístico não depende apenas das características do objeto, mas também do contexto em que ele é inserido.

Contudo, o artista não controla totalmente esse reconhecimento, porque ele depende da aceitação do mundo da arte.

# data[].attributes.attachment_link.title
O mundo da arte é para todo mundo! - Vida Simples

# data[].attributes.attachment_link.description
Esta é a coluna de estreia de Iasmine Souza. Ela desbravou o mundo da arte e criou uma ponte para esse universo por meio do projeto @minutodearte.

# data[].attributes.body
A teoria institucional é criticada por dar demasiado poder ao mundo da arte, tornando a definição de arte dependente de decisões que podem parecer arbitrárias.

Também apresenta dificuldades em explicar casos como a arte primitiva ou artistas isolados, que não pertencem a instituições formais.

Outra crítica importante é a circularidade da teoria: define arte através do mundo da arte e define o mundo da arte através da própria arte.

Além disso, não apresenta critérios para distinguir boas e más obras de arte.

# data[].attributes.attachment_link.title
Teoria Institucional | Joana s.c | Quizur

# data[].attributes.attachment_link.description
A Teoria Institucional Da Arte-filosofia

# data[].attributes.body
A teoria histórica, defendida por Jerrold Levinson, afirma que algo é arte quando está relacionado com obras artísticas do passado. Uma obra é considerada arte se for criada à luz de tradições e práticas artísticas anteriores.

Nesta teoria, a intenção do autor é fundamental. O artista deve querer que a sua obra seja vista como arte, em continuidade com aquilo que já foi reconhecido como tal.

Levinson também considera importante que exista alguma relação entre o artista e a obra, o que levanta questões relativamente a certas formas de arte contemporânea.

# data[].attributes.body
A teoria histórica enfrenta várias críticas. Uma delas é a dificuldade em explicar as primeiras obras de arte, já que não existiam obras anteriores com as quais estabelecer relação.

Também se questiona se a intenção do autor é realmente necessária, porque existem casos em que obras foram reconhecidas como arte mesmo sem essa intenção.

Outra crítica é que a teoria pode tornar-se demasiado restritiva, excluindo formas de arte contemporânea como ready-mades ou arte urbana.

Por fim, esta teoria pode limitar a inovação artística, porque exige sempre uma ligação ao passado.

# data[].attributes.attachment_link.title
Visão | “A História de Arte é um saber transversal e não pode ser suprimida”

# data[].attributes.attachment_link.description
Não é possível “compreender as criações contemporâneas sem compreender a sua inserção numa longa memória e num longo tempo feito de obras, ideias e conceitos que moldaram o que pensamos, criamos e gostamos hoje”, assegura Victor dos Reis, presidente da Faculdade de Belas-Artes

# data[].attributes.headline
A atitude das religiões perante a filosofia

# data[].attributes.subject
A atitude das religiões perante a filosofia

# data[].attributes.body
Ao longo da História, várias religiões refletiram filosoficamente sobre os seus princípios e procuraram compreender racionalmente as questões religiosas. Filósofos cristãos como Santo Agostinho e São Tomás de Aquino, judeus como Maimónides e islâmicos como Avicena e Averróis tentaram relacionar fé e razão. As religiões utilizam símbolos, mitos, ritos e figuras religiosas para transmitir a sua mensagem.

No Budismo, Hinduísmo e Taoísmo, a distinção entre filosofia e religião não é muito clara, porque estas religiões incluem reflexão filosófica. Já o Judaísmo, Cristianismo e Islamismo baseiam-se sobretudo na Revelação e na palavra dos profetas, apresentando uma relação mais ambivalente com a filosofia.

# data[].attributes.attachment_link.description
A atitude filosófica consiste num posicionamento crítico, reflexivo e questionador diante da realidade. Se difere de uma aceitação passiva dos fatos…

# data[].attributes.headline
Filosofia e religião: compatíveis ou incompatíveis?

# data[].attributes.subject
Filosofia e religião: compatíveis ou incompatíveis?

# data[].attributes.body
Muitas pessoas consideram filosofia e religião incompatíveis porque a filosofia utiliza a razão e a religião baseia-se na fé. Segundo esta visão, a razão pertence ao domínio da filosofia e a fé ao domínio religioso.

No entanto, esta oposição não é absoluta. A filosofia também pode refletir sobre questões religiosas e analisar racionalmente conceitos ligados à existência de Deus. Assim, alguns defendem que fé e razão podem complementar-se.

# data[].attributes.wish_content.attachment_props.alternative_text
Filosofia e religião: compatíveis ou incompatíveis?

# data[].attributes.body
A existência humana é marcada pela fragilidade, pela consciência da morte, pela ansiedade, angústia e incerteza. Perante estas dificuldades, a religião surge como forma de dar sentido à vida e esperança perante a morte.

Muitas religiões afirmam que Deus ama os seres humanos e que estes fazem parte de um plano divino. Contudo, o sentido da existência não pertence apenas aos crentes, pois também pode ser encontrado na amizade, na família, na justiça, na arte, na ciência ou na ajuda ao próximo.

# data[].attributes.body
O sagrado apresenta-se como uma realidade transcendente, sobrenatural e divina, diferente do mundo comum e profano. O profano corresponde à realidade mundana e terrena, conhecida através dos sentidos e da razão.

A manifestação do sagrado no mundo humano chama-se hierofania. Através dela, o ser humano procura orientação, proteção e um sentido para a existência, tentando superar a angústia da morte e do nada.

# data[].attributes.body
A fé significa confiança e crença, enquanto a razão procura explicações lógicas e racionais. Filósofos e teólogos recorrem tanto à razão como à fé para discutir a existência de Deus.

Uma fé sem reflexão pode originar fanatismo, intolerância e submissão cega. Por outro lado, uma razão desligada da realidade humana pode deformar a compreensão do mundo ao tentar encaixar tudo em teorias abstratas.

O ateísmo considera incompatíveis a fé e a razão e defende que Deus não existe. O teísmo afirma que Deus existe e que a razão pode ajudar a compreendê-lo. O Cristianismo considera a fé um dom de Deus, mas não rejeita o uso da razão.

# data[].attributes.headline
O teísmo e os argumentos da existência de Deus

# data[].attributes.subject
O teísmo e os argumentos da existência de Deus

# data[].attributes.body
As religiões diferem quanto à conceção de Deus. Algumas acreditam num único Deus, enquanto outras acreditam em vários deuses.

O Deus teísta é entendido como um ser supremo, necessário, perfeito e transcendente. É apresentado como criador do universo e possui atributos como omnipotência, omnisciência, omnipresença, eternidade, infinitude e bondade infinita.

O agnosticismo afirma que não é possível conhecer ou provar a existência de Deus. O ateísmo nega a sua existência. O deísmo considera que Deus criou o mundo mas não intervém nele. O panteísmo identifica Deus com a natureza e o universo.

# data[].attributes.body
Segundo a teologia natural, Deus possui perfeição absoluta. Por isso, é considerado omnipotente porque pode tudo, omnisciente porque sabe tudo e omnipresente porque está presente em todo o lado. É ainda entendido como eterno, infinito e infinitamente bom.

A ideia de omnisciência levanta um problema filosófico relacionado com a liberdade humana. Se Deus sabe antecipadamente tudo o que vamos fazer, então surge a dúvida sobre se o ser humano é verdadeiramente livre. Aparece assim o dilema entre a omnisciência divina e o livre-arbítrio humano.

# data[].attributes.body
O argumento ontológico foi formulado por Santo Anselmo e é um argumento a priori, baseado apenas na razão.

Santo Anselmo define Deus como “o ser do qual nada maior pode ser pensado”. Segundo ele, se Deus existisse apenas no pensamento, seria possível imaginar um ser ainda mais perfeito que existisse também na realidade. Como isso seria contraditório, conclui-se que Deus tem necessariamente de existir na realidade.

# data[].attributes.body
Gaunilo de Marmoutiers criticou o argumento através do exemplo da “ilha perfeita”. Segundo ele, imaginar uma ilha perfeita não prova que ela exista realmente. Assim, não se pode passar da ideia de algo para a sua existência concreta.

Mais tarde, Immanuel Kant também criticou o argumento ontológico. Kant defendia que a existência não é uma qualidade nem uma perfeição. Utilizou o exemplo dos cem euros imaginários e dos cem euros reais, afirmando que ambos possuem as mesmas características; a única diferença é existirem ou não. Por isso, para Kant, não é possível provar racionalmente a existência de Deus apenas a partir do conceito de perfeição.

# data[].attributes.body
O argumento cosmológico, desenvolvido por São Tomás de Aquino, procura demonstrar a existência de Deus a partir do princípio da causalidade, segundo o qual tudo o que existe tem uma causa.

São Tomás de Aquino observou que todos os acontecimentos do mundo resultam de causas anteriores. Assim, se tudo depende de causas anteriores, deve existir uma causa primeira não causada, responsável pela origem de tudo. Essa causa primeira é Deus.

O argumento relaciona-se também com a ideia de origem do Universo e do big bang, entendido como um primeiro momento de expansão do Universo.

# data[].attributes.body
O argumento cosmológico recebeu várias críticas. Uma delas questiona se, ao afirmar que tudo tem uma causa, Deus também não deveria precisar de uma causa. Outra crítica pergunta se a causa primeira possui necessariamente as características atribuídas ao Deus da religião.

Também se questiona a impossibilidade de uma série infinita de causas, pois alguns defendem que pode existir uma sucessão infinita de acontecimentos sem necessidade de uma causa inicial absoluta.

Por fim, muitos filósofos consideram que o argumento cosmológico não constitui uma prova definitiva da existência de Deus, mas apenas uma hipótese racional para explicar a origem do Universo.

# data[].attributes.body
O argumento teleológico, também chamado argumento do desígnio, procura provar a existência de Deus a partir da ordem, harmonia e finalidade observadas no Universo.

Este argumento defende que o mundo parece organizado de forma inteligente, como se tivesse sido planeado. Assim como um relógio, por ser complexo e organizado, pressupõe a existência de um relojoeiro, também o Universo, pela sua complexidade e perfeição, indicaria a existência de um criador inteligente: Deus.

O argumento foi desenvolvido por vários filósofos e teólogos, sendo São Tomás de Aquino um dos mais importantes. Segundo esta perspetiva, a natureza segue uma ordem e uma finalidade que não parecem resultar do acaso.

# data[].attributes.body
Uma das principais críticas afirma que a ordem do Universo pode ser explicada pelas leis naturais e pela ciência, sem necessidade de recorrer a Deus.

David Hume criticou a comparação entre o Universo e objetos criados pelo ser humano, como relógios. Segundo ele, o Universo é muito diferente de uma máquina, por isso não podemos concluir que tenha necessariamente um criador inteligente.

Outra objeção refere-se à existência do mal, do sofrimento e da imperfeição no mundo. Se o Universo foi criado por um ser perfeito e infinitamente bom, então é difícil explicar porque existem catástrofes, doenças ou injustiças.

Além disso, a teoria da evolução de Charles Darwin mostrou que a complexidade dos seres vivos pode ser explicada por processos naturais, como a seleção natural, sem necessidade de um criador divino.

Por isso, muitos filósofos consideram que o argumento teleológico não prova definitivamente a existência de Deus, apresentando apenas uma possível explicação para a ordem do Universo.