# data[].attributes.attachment_link.title
4 Tradisi Waisak Paling Meriah di Indonesia

# data[].attributes.headline
Perayaan Asadha oleh umat Buddha di Indonesia Tahun 2017

# data[].attributes.subject
Perayaan Asadha oleh umat Buddha di Indonesia Tahun 2017

# data[].attributes.attachment_link.title
Perayaan Asadha oleh umat Buddha di Indonesia Tahun 2017

# data[].attributes.attachment_link.description
29 Mei lalu, seluruh umat Buddha memperingati Hari Raya Waisak 2562 BE/2018. Hari itu merupakan hari paling bermakna bagi umat Buddha yang sering juga di katakan Hari Trisuci Waisak.

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
Balai Pelestarian Cagar Budaya Jawa Tengah

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Mitologi menurut KBBI berarti ilmu tentang bentuk sastra yang mengandung konsepsi dan dongeng suci mengenai kehidupan dewa dan makhluk halus dalam suatu kebudayaan. Sering kita dengar kisah-kisah tentang mitologi dewa-dewi Yunani. Kisah para titan, kehebatan Zeus, keangkuhan Medusa, beberapa dari kisah mitologi Yunani yang sering terdengar. Kisah-kisah tersebut bahkan sampai dibukukan atau difilmkan oleh beberapa produser. Namun, bagaimana dengan mitologi India? Kisah tentang kelahiran Ganesha, Kehebatan Wisnu dengan avatara nya. Kisah tersebut tidak kalah hebatnya dengan mitologi dewa dewi Yunani.

Salah satu negara yang memberikan pengaruh terbesar di Nusantara adalah India. Nusantara mengalami masa kerajaan Hindu Buddha pada abad ke 4-15 masehi. Hal tersebut terlihat dari tinggalan-tinggalannya seperti arca, dan kisah-kisah pada wayang. Tinggalan ini membuktikan adanya pengaruh dari India yang cukup besar sehingga berdiri banyak sekali kerajaan Hindu Buddha di Nusantara pada masa itu. Salah satu tinggalan yang menarik untuk ditelaah adalah arca dewa-dewi.

Arca adalah patung yang dibuat dengan tujuan utama sebagai media keagamaan, yaitu sarana dalam memuja dewa-dewi. Arca peninggalan masa Hindu Buddha menjadi menarik karena merupakan bukti pemujaan masyarakat masa lalu. Bahkan sering sekali arca yang sudah ditinggalkan beratus-ratus tahun ditemukan dalam keadaan yang masih baik. Dalam artikel sebelumnya telah dijelaskan bahwa arca merupakan personifikasi dari dewa yang akan dipuja. Setiap dewa memiliki kisahnya sendiri yang amat menarik untuk diketahui. Pada artikel ini akan menceritakan tentang kisah mitologi beberapa arca yang sering ditemukan.

Arca Dwarapala sering dijumpai di pintu-pintu gerbang masuk candi. Arca Dwarapala sering digambarkan sebagai sosok raksasa yang berwajah seram, bertaring dan membawa gada. Dikisahkan Dwarapala dulunya adalah sesosok raksasa yang gemar memakan daging manusia. Namun ia berhasil disadarkan oleh sang Buddha. Setelah disadarkan, Buddha memberi tugas kepada Dwarapala untuk menjaga pintu bangunan suci. Itulah sebabnya mengapa hampir di setiap pintu candi ditemukan arca Dwarapala berjumlah satu atau dua.

Selanjutnya kisah tentang arca berbentuk manusia berkepala gajah yang biasa digambarkan dengan posisi duduk bersila, Ganesha. Ganesha adalah anak dari dewa Siwa dan dewi Parwati. Ada dua versi cerita tentang alasan Ganesha berkepala gajah. Suatu ketika Parwati sedang mandi dan menggosok tubuhnya, dari sisa gosokan tersebut berubah menjadi seorang anak. Parwati merasa senang karena akhirnya memiliki seorang anak. Ketika Siwa pulang dari tapa bratanya, ia kaget melihat seorang anak kecil dan tidak tahu bawa anak itu adalah anaknya. Segera Siwa menebas kepala anak itu. Melihat kejadian tersebut, Parwati marah dan sedih lalu meminta agar Siwa segera menghidupkan anak itu kembali. Ketika Siwa sedang bingung, ada sekelompok pasukan gajah yang lewat didepannya. Melihat hal tersebut, Siwa mengambil salah satu kepala dari pasukan gajah itu dan memberikan ke tubuh anak tadi sehingga ia hidup kembali. Kisah selanjutnya adalah, kala itu Parwati sedang hamil dan sedang duduk berdua dengan Siwa. Kemudian ada pasukan Airavata, pasukan gajah milik dewa Indra lewat dan membuat Parwati kaget dan takut. Ketika anaknya lahir, kepala anak tersebut berbentuk gajah.

Parwati memiliki beberapa wujud, salah satunya adalah ketika ia menjadi Durga. Penggambaran Durga dalam bentuk arca sering ditemukan bertangan 8 atau lebih membawa senjata di setiap tangannya dan berdiri di atas lembu. Ia sering digambarkan dengan wahananya, seekor singa. Dikisahkan sesosok asura bernama Mahisa yang teramat kuat sedang menyerang kahyangan. Tidak ada dewa yang mampu mengalahkan asura ini. Kemudian para dewa menghimpun kekuatan menjadi seorang dewi bernama Durga. Lalu Durga diberi senjata oleh para dewa untuk melawan Mahisa. Singkat cerita Mahisa akhirnya kalah di tangan Durga. Lembu yang diinjak dewi Durga adalah penggambaran Mahisa yang menjelma menjadi seekor lembu.

Dewa selanjutnya yang menarik untuk diceritakan adalah Siwa. Dalam agama Hindu di Nusantara, Siwa sering ditemui sebagai dewa tertinggi. Ia biasa dilambangkan sebagai lingga atau terkadang juga ditemukan arca Siwa. Salah satu cerita tentang kelahiran Siwa adalah waktu itu dewa Brahma sedang bertapa untuk mendapat anak yang menyerupai dirinya. Kemudian muncullah seorang anak yang menangis di pangkuan dewa Brahma. Ketika Brahma bertanya mengapa ia menangis, si anak menjawab bahwa ia meminta sebuah nama. Pertama Brahma memberi nama Rudra namun ia terus menangis. Kejadian ini terus berulang hingga Brahma memberi tujuh nama. Nama-nama ini yang menjadi aspek Siwa nantinya.

Seperti yang diketahui, arca merupakan personifikasi dari dewa-dewi Hindu yang akan dipuja. Hal yang menarik adalah dewa-dewi ini memiliki kisah yang menarik untuk ditelaah. Banyak kisah-kisah lain yang mengandung nilai moral yang dapat kita terapkan di kehidupan kita saat ini.
Tulisan dan foto oleh Desfira Ramadhania Rousthesa (Mahasiswa Magang Sarjana Arkeologi UI)

# data[].attributes.attachment_link.title
Kisah Hidup Para Dewa-Dewi Hindu - Balai Pelestarian Cagar Budaya Jawa Tengah

# data[].attributes.attachment_link.description
Mitologi menurut KBBI berarti ilmu tentang bentuk sastra yang mengandung konsepsi dan dongeng suci mengenai kehidupan dewa dan makhluk halus dalam suatu kebudayaan. Sering kita dengar kisah-kisah tentang mitologi dewa-dewi Yunani. Kisah para titan, kehebatan Zeus, keangkuhan Medusa, beberapa dari kisah mitologi Yunani yang sering terdengar.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Biar kamu paham kalau lagi liburan ke Bali

Foto hanya ilustrasi. (IDN Times/Ayu Afria)

Kamu mungkin pernah melihat canang ketika berlibur ke Bali. Persembahan umat Hindu itu bisa kamu temukan di pura, rumah, hingga jalanan. Pasti kamu terbesit pertanyaan: kenapa umat Hindu di Bali menaruh persembahan itu di tanah?

Daripada menerka-nerka, sebaiknya kamu pahami dulu kepada siapa persembahan itu ditujukan. Ketika melakukan persembahan, umat Hindu berpedoman pada Panca Yadnya. Yaitu ajaran dasar dalam agama Hindu yang dipraktikkan sehari-hari. Panca berarti lima, dan Yadnya mengandung makna upacara persembahan suci yang tulus ikhlas.

Berikut ini lima jenis upacara suci yang biasa dilakukan umat Hindu di Bali:

Baca Juga: 10 Nama Bunga dalam Bahasa Bali, Bisa Jadi Alternatif Nama Bayi

1. Dewa Yadnya, upacara suci untuk Tuhan dan para dewa

IDN Times/Vanny El Rahman

Upacara yang paling umum dilakukan adalah persembahan suci secara tulus ikhlas kepada Sang Pencipta dan para sinar-sinar suci-Nya. Umumnya, upacara ini dilakukan di pelinggih-pelinggih suci. Meski demikian, tak jarang upacara persembahan ini diselenggarakan di tempat lain sesuai dengan dewa yang dituju. Misalnya persembahan kepada Dewa Baruna, yang biasanya diadakan di laut atau gunung.

Contoh upacara ini adalah Hari Raya Saraswati dan Siwaratri.

Baca Juga: Sarat Makna, Inilah 6 Lagu Anak Populer dari Daerah Bali

2. Upacara suci untuk roh para leluhur (Pitra Yadnya)

IDN Times/Imam Rosidin

Umat Hindu sangat menghormati para leluhur dan menyampaikannya melalui persembahan suci untuk mereka. Tujuannya adalah untuk menyucikan dan menghormati orang-orang yang telah meninggal. Sehingga roh mereka mendapat tempat terbaik di sisi Sang Pencipta. Contoh upacaranya adalah ngaben.

Baca Juga: Maknanya Dalam Banget, 10 Peribahasa Bali yang Relate Sama Kehidupan

3. Manusa Yadnya, upacara suci untuk manusia

Flickr.com/Artem Beliaikin

Mengupacarai manusia adalah hal lumrah dalam agama Hindu di Bali. Seorang umat wajib melewati serangkaian upacara sejak dalam kandungan hingga meninggal. Ada beberapa tahapan upacara yang harus dilakukan. Yaitu sejak dalam kandungan, berumur 12 hari, 3 bulan, 6 bulan, beranjak dewasa, potong gigi, hingga menikah.

Di beberapa daerah, upacara-upacara ini seringkali dilakukan dalam satu atau beberapa waktu, tergantung pada kebiasaan dan kepercayaan. Bahkan, ada pula upacara tambahan yang didasarkan pada budaya setempat.

Semua rangkaian tersebut bertujuan untuk memelihara kehidupan, pendidikan, dan terutama demi penyucian jiwa secara spiritual.

Baca Juga: Mencicipi Lezatnya Entil Pupuan: Kuliner Khas dari Tabanan, Bali

4. Rsi Yadnya, upacara suci untuk para resi

Flickr.com/Sue

Upacara ini ditujukan kepada para resi, orang-orang suci atau guru-guru spiritual yang sudah memberi kita ilmu dan penyucian. Contohnya, upacara Mewinten dan Mediksa.

Mewinten merupakan ritual khusus seseorang yang hendak menjadi Pemangku. Sementara Mediksa dilakukan oleh seseorang yang hendak menjalankan tugas menjadi pendeta atau Sulinggih. Keduanya merupakan para pemuka yang akan memimpin umat dalam melaksanakan kehidupan beragama.

Baca Juga: Mengenal Ilmu Leak, Paling Ditakuti di Bali Tapi Diminati Orang Eropa

5. Bhuta Yadnya, upacara suci untuk Bhuta

IDN Times/Irma Yudistirani

Sebagian masyarakat pasti percaya, bahwa ada kehidupan lain yang tidak terlihat di bumi. Dihuni oleh makhluk-makhluk yang biasa disebut Bhuta Kala. Keberadaan mereka seringkali dikaitkan dengan hal gaib dan memiliki kekuatan bersifat negatif. Lantas kenapa harus memberikan persembahan suci kepada mereka? Tujuannya untuk melebur sifat buruk agar kembali pada sifat positif. Sehingga akan menjalin hubungan harmonis dan tidak menganggu kehidupan manusia.

Upacara Bhuta Yadnya yang seringkali dilakukan oleh umat Hindu Bali adalah menghaturkan banten nasi berwarna-warni dan biasanya disertai canang. Banten inilah yang biasanya kamu jumpai di jalan, tepatnya di permukaan tanah.

Itulah lima upacara suci yang dilakukan umat Hindu Bali. Pada intinya, semua upacara tersebut bertujuan untuk menyelaraskan kehidupan manusia dengan unsur-unsur lain yang ada di dunia, sehingga bisa mendatangkan kedamaian. Semoga artikel ini menambah pengetahuan kamu ya.
Artikel ini pertama kali ditulis oleh Suarcani di IDN Times Community dengan judul Berbeda Tujuan, Inilah 5 Jenis Upacara Suci yang Dilakukan Hindu Bali

Berita Terkini Lainnya

# data[].attributes.attachment_link.title
5 Jenis Upacara Suci Umat Hindu di Bali, Maknanya Berbeda-beda

# data[].attributes.attachment_link.description
Biar kamu paham kalau lagi liburan ke Bali Foto hanya ilustrasi. (IDN Times/Ayu Afria) Kamu mungkin pernah melihat canang ketika berlibur ke Bali. Persembahan umat Hindu itu bisa kamu temukan di pura, rumah, hingga jalanan. Pasti kamu terbesit pertanyaan: kenapa umat Hindu di Bali menaruh persembahan itu di tanah?

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Makna dan pelaksanaan Hari Raya Nyepi sangat relevan dengan tuntutan masa kini dan masa yang akan datang.

Jika kita perhatikan tujuan filosofis Hari Raya Nyepi, makna dan pelaksanaan Hari Raya Nyepi mengandung arti dan makna yang sangat relevan dengan tuntutan masa kini dan masa yang akan datang. Melestarikan alam sebagai tujuan utama upacara Tawur Kesanga tentunya merupakan tuntutan hidup masa kini dan yang akan datang. Bhuta Yajña (Tawur Kesanga) mempunyai arti dan makna untuk memotivasi umat Hindu secara ritual dan spiritual agar alam senantiasa menjadi sumber kehidupan.

Tawur Kesanga juga berarti melepaskan sifat-sifat serakah yang melekat pada diri manusia. Pengertian ini dilontarkan mengingat kata "tawur" berarti mengembalikan atau membayar. Sebagaimana kita ketahui, manusia selalu mengambil sumber-sumber alam untuk mempertahankan hidupnya. Perbuatan mengambil akan mengendap dalam jiwa atau dalam karma wasana. Perbuatan mengambil perlu dimbangi dengan perbuatan memberi, yaitu berupa persembahan dengan tulus ikhlas. Mengambil dan memberi perlu selalu dilakukan agar karma wasana dalam jiwa menjadi seimbang. Ini berarti Tawur Kesanga bermakna memotivasi ke-seimbangan jiwa. Nilai inilah tampaknya yang perlu ditanamkan sebagai makna dan pelaksanaan hari raya nyepi dalam merayakan pergantian Tahun Saka

Menyimak sejarah lahirnya, dari merayakan Tahun Saka kita memperoleh suatu nilai kesadaran dan toleransi yang selalu dibutuhkan umat manusia di dunia ini, baik sekarang maupun pada masa yang akan datang. Umat Hindu dalam zaman modern sekarang ini adalah seperti berenang di lautan perbedaan. Persamaan dan perbedaan merupakan kodrat. pada zaman modern ini persamaan dan perbedaan tampak semakin eksis dan bukan merupakan sesuatu yang negatif. Persamaan dan perbedaan akan selalu positif apabila manusia dapat memberikan proporsi dengan akal dan budi yang sehat. Brata penyepian adalah untuk umat yang telah mengkhususkan diri dalam bidang kerohanian. Hal ini dimaksudkan agar nilai-nilai Nyepi dapat dijangkau oleh seluruh umat Hindu dalam segala tingkatannya. Karena agama diturunkan ke dunia bukan untuk satu lapisan masyarakat tertentu.

Pelaksanaan Upacara

Upacara Melasti dilakukan antara empat atau tiga hari sebelum Nyepi. Pelaksanaan upacara Melasti disebutkan dalam lontar Sundarigama seperti ini: "....manusa kabeh angaturaken prakerti ring prawatek dewata."

Di Bali umat Hindu melaksanakan upacara Melasti dengan mengusung pralingga atau pratima Ida Bhatara dan segala perlengkapannya dengan hati tulus ikhlas, tertib dan hidmat menuju samudra atau mata air lainnya yang dianggap suci. Upacara dilaksanakan dengan melakukan persembahyangan bersama menghadap laut. Setelah upacara Melasti usai dilakukan, pratima dan segala perlengkapannya diusung ke Balai Agung di Pura Desa. Sebelum Ngrupuk atau mabuu-buu, dilakukan nyejer dan selama itu umat melakukan persembahyangan.

Makna pelaksanaan hari raya nyepi, khususnya upacara Melasti, jika diperhatikan identik dengan upacara Nagasankirtan di India. Dalam upacara Melasti, pratima yang merupakan lambang wahana Ida Bhatara, diusung keliling desa menuju laut dengan tujuan agar kesucian pratima itu dapat menyucikan desa. Sedang upacara Nagasankirtan di India, umat Hindu berkeliling desa, mengidungkan nama-nama Tuhan (Nama smaranam) untuk menyucikan desa yang dilaluinya.

Dalam rangkaian Nyepi di Bali, upacara yang dilakukan berdasarkan wilayah adalah sebagai berikut: di ibukota provinsi dilakukan upacara tawur. Di tingkat kabupaten dilakukan upacara Panca Kelud. Sementara itu di tingkat kecamatan dilakukan upacara Panca Sanak. Lalu di tingkat desa dilakukan upacara Panca Sata. Dan di tingkat banjar dilakukan upacara Ekasata.

Sedangkan di masing-masing rumah tangga, upacara dilakukan di natar merajan (sanggah). Di situ umat menghaturkan segehan Panca Warna 9 tanding, segehan nasi sasah 100 tanding. Sedangkan di pintu masuk halaman rumah, dipancangkanlah sanggah cucuk (terbuat dari bambu) dan di situ umat menghaturkan banten daksina, ajuman, peras, dandanan, tumpeng ketan sesayut, penyeneng jangan-jangan serta perlengkapannya. Pada sanggah cucuk digantungkan ketipat kelan (ketupat 6 buah), sujang berisi arak tuak. Di bawah sanggah cucuk umat menghaturkan segehan agung asoroh, segehan manca warna 9 tanding dengan olahan ayam burumbun dan tetabuhan arak, berem, tuak dan air tawar.

Setelah usai menghaturkan pecaruan, semua anggota keluarga, kecuali yang belum tanggal gigi atau semasih bayi, melakukan upacara byakala prayascita dan natab sesayut pamyakala lara malaradan di halaman rumah.

Upacara Bhuta Yajña di tingkat provinsi, kabupaten dan kecamatan, dilaksanakan pada tengah hari sekitar pukul 11.00 - 12.00 (kala tepet). Sedangkan di tingkat desa, banjar dan rumah tangga dilaksanakan pada saat sandhyakala (sore hari). Upacara di tingkat rumah tangga, yaitu melakukan upacara mecaru. Setelah mecaru dilanjutkan dengan ngrupuk pada saat sandhyakala, lalu mengelilingi rumah membawa obor, menaburkan nasi tawur. Sedangkan untuk di tingkat desa dan banjar, umat mengelilingi wilayah desa atau banjar tiga kali dengan membawa obor dan alat bunyi-bunyian. Sejak tahun 1980-an, umat mengusung ogoh-ogoh yaitu patung raksasa. Ogoh-ogoh yang dibiayai dengan uang iuran warga itu kemudian dibakar. Makna dan pelaksanaan hari raya nyepi, terkait dengan pembakaran ogoh-ogoh ini merupakan lambang nyomia atau menetralisir Bhuta Kala, yaitu unsur-unsur kekuatan jahat.

Ogoh-ogoh sebetulnya tidak memiliki hubungan langsung dengan upacara Hari Raya Nyepi. Patung yang dibuat dengan bambu, kertas, kain dan benda-benda yang sederhana itu merupakan kreativitas dan spontanitas masyrakat yang murni sebagai cetusan rasa semarak untuk memeriahkan upacara ngrupuk.

Karena tidak ada hubungannya dengan Hari Raya Nyepi, maka jelaslah ogoh-ogoh itu tidak mutlak ada dalam upacara tersebut. Namun benda itu tetap boleh dibuat sebagai pelengkap kemeriahan upacara dan bentuknya agar disesuaikan, misalnya berupa raksasa yang melambangkan Bhuta Kala.

Karena bukan sarana upacara, ogoh-ogoh itu diarak setelah upacara pokok selesai serta tidak mengganggu ketertiban dan keamanan. Selain itu, ogoh-ogoh itu jangan sampai dibuat dengan memaksakan diri hingga terkesan melakukan pemborosan. Karya seni itu dibuat agar memiliki tujuan yang jelas dan pasti, yaitu memeriahkan atau mengagungkan upacara. Ogoh-ogoh yang dibuat siang malam oleh sejumlah warga banjar itu harus ditampilkan dengan landasan konsep seni budaya yang tinggi dan dijiwai agama Hindu.

Nah, lalu bagaimana pelaksanaan Nyepi di luar Bali? Rangkaian Hari Raya Nyepi di luar Bali dilaksanakan berdasarkan desa, kala, patra dengan tetap memperhatikan tujuan utama hari raya yang jatuh setahun sekali itu. Artinya, pelaksanaan Nyepi di Jakarta misalnya, jelas tidak bisa dilakukan seperti di Bali. Kalau di Bali, tak ada kendaraan yang diperkenankan keluar (kecuali mendapat izin khusus), namun di Jakarta hal serupa jelas tidak bisa dilakukan.

Sebagaimana telah dikemukakan, brata penyepian telah dirumuskan kembali oleh Parisada menjadi Catur Barata Penyepian yaitu:

1. Amati Geni (tidak menyalakan api termasuk memasak). Itu berarti melakukan upawasa (puasa).

2. Amati Karya (tidak bekerja). Hal ini berarti menyepikan indria.

3. Amati Lelungaan (tidak bepergian). Maknanya mengistirahatkan badan.

4. Amati Lelanguan (tidak mencari hiburan).

Pada prinsipnya, saat Nyepi, panca indria kita diredakan dengan kekuatan manah dan budhi. Meredakan nafsu indria itu dapat menumbuhkan kebahagiaan yang dinamis sehingga kualitas hidup kita semakin meningkat. Bagi umat yang memiliki kemampuan yang khusus, mereka melakukan tapa yoga brata samadhi pada saat Nyepi itu.

Yang terpenting, makna dan pelaksanaan hari raya Nyepi dirayakan dengan kembali melihat diri dengan pandangan yang jernih dan daya nalar yang tiggi. Hal tersebut akan dapat melahirkan sikap untuk mengoreksi diri dengan melepaskan segala sesuatu yang tidak baik dan memulai hidup suci, hening menuju jalan yang benar atau dharma. Untuk melak-sanakan Nyepi yang benar-benar spritual, yaitu dengan melakukan upawasa, mona, dhyana dan arcana.

Upawasa artinya dengan niat suci melakukan puasa, tidak makan dan minum selama 24 jam agar menjadi suci. Kata upawasa dalam Bahasa Sanskerta artinya kembali suci. Mona artinya berdiam diri, tidak bicara sama sekali selama 24 jam. Dhyana, yaitu melakukan pemusatan pikiran pada nama Tuhan untuk mencapai keheningan. Arcana, yaitu melakukan persembahyangan seperti biasa di tempat suci atau tempat pemujaan keluarga di rumah. Pelaksanaan Nyepi seperti itu tentunya harus dilaksana-kan dengan niat yang kuat, tulus ikhlas dan tidak didorong oleh ambisi-ambisi tertentu. Jangan sampai dipaksa atau ada perasaan terpaksa. Tujuan mencapai kebebesan rohani itu memang juga suatu ikatan. Namun ikatan itu dilakukan dengan penuh keikhlasan. Demikianlah makna dan pelaksanaan Hari Raya Nyepi

Sumber: www.parisada.org

# data[].attributes.attachment_link.title
Makna dan Pelaksanaan Hari Raya Nyepi " Hindu Dharma

# data[].attributes.attachment_link.description
Jika kita perhatikan tujuan filosofis Hari Raya Nyepi, makna dan pelaksanaan Hari Raya Nyepi mengandung arti dan makna yang sangat relevan dengan tuntutan masa kini dan masa yang akan datang. Melestarikan alam sebagai tujuan utama upacara Tawur Kesanga tentunya merupakan tuntutan hidup masa kini dan yang akan datang.

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
Situs Resmi Pemerintah Kabupaten Buleleng

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Pengertian Ogoh-Ogoh Dan Fungsinya

Bagian Protokol Dan Komunikasi Pimpinan

27 Pebruari 2018

Pengertian Ogoh-Ogoh Dan Fungsinya. Ogoh-ogoh itu sendiri diambil dari sebutan ogah - ogah dari bahasa Bali yang artinya sesuatu yang digoyang-goyangkan. Pada tahun 1983 merupakan bagian penting dalam sejarah ogoh-ogoh di Bali, pada tahun itu mulai dibuat wujud-wujud bhuta kala berkenaan dengan ritual Nyepi di Bali. Ketika itu ada keputusan presiden yang menyatakan Nyepi sebagai hari libur nasional. Semenjak itu masyarakat mulai membuat perwujudan onggokan yang kemudian disebut ogoh-ogoh, di beberapa tempat di Denpasar. Budaya baru ini semakin menyebar ketika ogoh-ogoh diikutkan dalam Pesta Kesenian Bali ke XII.
Definisi Ogoh-Ogoh
Buat orang awam ogoh-ogoh adalah boneka raksasa yang diarak keliling desa pada saat menjelang malam sebelum hari raya nyepi (ngerupukan) yang diiringi dengan gamelan bali yang disebut Bleganjur, kemudian untuk dibakar.

Ogoh-ogoh adalah karya seni patung dalam kebudayaan Bali yang menggambarkan kepribadian Bhuta Kala. Dalam ajaran Hindu Dharma, Bhuta Kala merepresentasikan kekuatan (Bhu) alam semesta dan waktu (Kala) yang tak terukur dan tak terbantahkan. Dalam perwujudan patung yang dimaksud, Bhuta Kala digambarkan sebagai sosok yang besar dan menakutkan; biasanya dalam wujud Rakshasa. Selain wujud Rakshasa, Ogoh-ogoh sering pula digambarkan dalam wujud makhluk-makhluk yang hidup di Mayapada, Syurga dan Naraka, seperti: naga, gajah,, Widyadari, bahkan Dalam perkembangannya, ada yang dibuat menyerupai orang-orang terkenal, seperti para pemimpin dunia, artis atau tokoh agama bahkan penjahat.

Dalam Kamus Umum Bahasa Indonesia edisi tahun 1986, Ogoh-ogoh didefinisikan sebagai ondel-ondel yang beraneka ragam dengan bentuk yang menyeramkan.

Laura Noszlopy meneliti "Pesta Kesenian Bali; budaya, politik, dan kesenian kontemporer Indosnesia" untuk Yayasan Arts of Afrika mendefinisikan ogoh-ogoh sebagai berikut Ogoh-ogoh adalah patung yang berukuran besar yang tebuat dari bubur kertas dan bahan
pelekat yang biasanya dibuat oleh kaum remaja Bali sebagai suatu bagian dari perayaan tahunan "upacara pembersihan" (ngerupukan), yang dilaksanakan sehari sebelum perayaan Nyepi, tahun baru Hindu atau hari Nyepi.

Cendekiawan Hindu dharma mengambil kesimpulan bahwa proses perayaan ogoh-ogoh melambangkan keinsyafan manusia akan kekuatan alam semesta, dan waktu yang maha dasyat, kekuatan itu dapat dibagi dua, pertama kekuatan bhuana agung, yang artinya kekuatan alam raya, dan kedua adalah kekuatan bhuana alit yang berarti kekuatan dalam diri manusia. kedua kekuatan ini dapat digunakan untuk menghancurkan atau membuat dunia bertambah indah.

Ogoh-ogoh sebetulnya tidak memiliki hubungan langsung dengan upacara Hari Raya Nyepi. Sejak tahun 80 an, umat hindu mengusung ogoh-ogoh yang dijadikan satu dengan acara mengelilingi desa dengan membawa obor atau yang disebut acara ngerupuk. Sebelum memulai pawai ogoh-ogoh para peserta upacara atau pawai biasanya melakukan minum-minuman keras traditional yang dikenal dengan nama arak. Pada umumnya ogoh-ogoh di arak menuju sutau tempat yang diberi nama sema (tempat persemayaman umat Hindu sebelum dibakar dan pada saat pembakaran mayat) kemudian ogoh-ogoh yang sudah diarak mengelilingi desa tersebut dibakar.

Karena bukan sarana upacara, ogoh-ogoh itu diarak setelah upacara pokok selesai dengan diiringi irama gamelan khas Bali yang diberi nama bleganjur patung yang dibuat dengan bahan dasar bambu, kertas, kain dan benda-benda yang sederhana itu merupakan kreativitas dan spontanitas masyarakat yang murni sebagai cetusan rasa semarak untuk memeriahkan upacara ngerupuk. Karena tidak ada hubungannya dengan hari raya Nyepi, maka jelaslah ogoh-ogoh itu tidak mutlak ada dalam upacara tersebut. Namun benda itu tetap boleh dibuat sebagai pelengkap kemeriahan upacara.

Fungsi Ogoh-Ogoh
Fungsi Ogoh-ogoh adalah sebagai representasi Bhuta Kala, dibuat menjelang Hari Nyepi dan diarak beramai-ramai keliling desa pada senja hari Pangrupukan, sehari sebelum Hari Nyepi. Menurut para cendekiawan dan praktisi Hindu Dharma, proses ini melambangkan keinsyafan manusia akan kekuatan alam semesta dan waktu yang maha dashyat. Kekuatan tersebut meliputi kekuatan Bhuana Agung (alam raya) dan Bhuana Alit (diri manusia). Dalam pandangan Tattwa (filsafat), kekuatan ini dapat mengantarkan makhluk hidup, khususnya manusia dan seluruh dunia menuju kebahagiaan atau kehancuran. Semua ini tergantung pada niat luhur manusia, sebagai makhluk Tuhan yang paling mulia dalam menjaga dirinya sendiri dan seisi dunia.
.
Artikel Pada Blog ini kami kutip dari berbagai sumber. Semoga Artikel Tentang Pengertian Ogoh-Ogoh Dan Fungsinya Dapat Bermanfaat Dan Apabila artikel ini berguna untuk anda silahkan copy paste dengan menyertakan Sumbernya. Kami Mohon maaf yang sebesar-besarnya jika ada Kesalahan Dan Kekurangan Pada penulisan Artikel ini.

sumber:http://seputarpengertian.blogspot.co.id/2017/03/pengertian-ogoh-ogoh-dan-fungsinya.html

# data[].attributes.attachment_link.description
Pengertian Ogoh-Ogoh Dan Fungsinya. Ogoh-ogoh itu sendiri diambil dari sebutan ogah - ogah dari bahasa Bali yang artinya sesuatu yang digoyang-goyangkan. Pada tahun 1983 merupakan bagian penting dalam sejarah ogoh-ogoh di Bali, pada tahun itu mulai dibuat wujud-wujud bhuta kala berkenaan deng

# data[].attributes.attachment_link.title
Mengenal Mitologi Hari Raya Galungan, Melawan Raja Sombong yang Ingin Disembah Masyarakat Hindu Bali

# data[].attributes.attachment_link.description
Pada akhirnya, kebaikan akan selalu menang dari kejahatan desajagapati.badungkab.go.id Umat Hindu di Indonesia, khususnya Pulau Bali, akan merayakan Hari Raya Suci Galungan dan Kuningan tanggal 16 September 2020. Tanggal 19 Februari 2020 lalu, umat Hindu Bali juga merayakan Galungan dan Kuningan.Kenapa bisa dua kali merayakannya? Sekadar diketahui, Galungan dan Kuningan memakai sistem wuku.