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Es considerado uno de los principales filósofos, nacido en Mileto actual territorio de Turquía en 624 a.C. También es considerado como el padre de las matemáticas, la ciencia y de la filosofía griega. Definiendo las disciplinas para Grecia y el mundo en general. Defendía primordialmente la investigación científica y razonaba sobre la existencia de la humanidad de manera que no tuviera sustento con dioses de su era.

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Viendo el lado de las ciencias exactas:

La noción de que un círculo puede ser dividido por su diámetro y que, en un triángulo isósceles, los ángulos de base son iguales.

Y su posición filosófica:

La naturaleza era esencialmente agua “todo es agua, siendo este un elemento común de la tierra, naturaleza y el hombre” el cual lo denoto como el principio fundador de todo lo real (el arjé)

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Como mencionamos como uno de sus aportes sobre el principio del agua donde hace reflexión con el orden de las ciudades, que se puede ver como una ley o algo incambiable ya preestablecido como los océanos, nuestros cuerpos, las plantes, etc. cuentan con agua y no pueden ser cambiados o modificados en ese elemento, las leyes a día de hoy son el sustento y base de una sociedad para vivir en convivencia. Por lo cual es algo que a día de hoy vemos tan común, como el agua en nuestros océanos.

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(Isla de Samos, actual Grecia, h. 572 a.C. - Metaponto, hoy desaparecida, actual Italia, h. 497 a.C.) Filósofo y matemático griego. Aunque su nombre se halla vinculado al teorema de Pitágoras y la escuela por él fundada dio un importante impulso al desarrollo de las matemáticas en la antigua Grecia, la relevancia de Pitágoras alcanza también el ámbito de la historia de las ideas: su pensamiento, teñido todavía del misticismo y del esoterismo de las antiguas religiones mistéricas y orientales, inauguró una serie de temas y motivos que, a través de Platón, dejarían una profunda impronta en la tradición occidental.

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Matemática. Pitágoras formuló el conocidísimo teorema que lleva su nombre, según el cual “la suma del cuadrado de los catetos es igual al cuadrado de la hipotenusa”.

Astronomía. Fue de los primeros en señalar que el lucero del alba y el lucero vespertino son el mismo planeta, Venus; también enseñaba que la Tierra era el centro del universo (modelo geocéntrico) y que la luna la orbitaba alrededor del ecuador, aunque estos descubrimientos también se le atribuyen a Parménides.

Música. Se le atribuye el descubrimiento de las leyes de intervalos musicales regulares, así como la invención del monocordio, además de la enseñanza de un uso ético y medicinal de la música.

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Se conoce como el Teorema de Pitágoras a un postulado matemático hecho por el filósofo y matemático griego Pitágoras de Salmos (c. 569 – c. 475 a. C.), estudioso de las leyes de la matemática cuyos aportes a la aritmética y la geometría persisten hasta hoy en día. Este postulado reza que la suma del cuadrado de los catetos de un triángulo rectángulo es siempre igual al cuadrado de su hipotenusa.

Esta proposición es sin duda una de las más conocidas de la historia de la matemática, y la que cuenta con el mayor número de demostraciones a lo largo de los tiempos, a través de diferentes métodos y elaboradas por diversos filósofos y matemáticos.

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(Atenas, 470 a.C. - id., 399 a.C) Filósofo griego. Pese a que no dejó ninguna obra escrita y son escasas las ideas que pueden atribuírsele con seguridad, Sócrates es una figura capital del pensamiento antiguo, hasta el punto de ser llamados presocráticos los filósofos anteriores a él. Rompiendo con las orientaciones predominantes anteriores, su reflexión se centró en el ser humano, particularmente en la ética, y sus ideas pasaron a los dos grandes pilares sobre los que se asienta la historia de la filosofía occidental: Platón, que fue discípulo directo suyo, y Aristóteles, que lo fue a su vez de Platón.

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La ética
Su ética es racional. Confluyen el bien, el alma, la virtud, el vicio, la ignorancia y la moral.

Moral
Él se preocupaba por la identidad moral del hombre, como buen ciudadano, de bien, pero también creía en los conceptos metafísicos como base para establecer los parámetros de esos valores.

La ética

Su ética es racional. Confluyen el bien, el alma, la virtud, el vicio, la ignorancia y la moral.

Moral

Él se preocupaba por la identidad moral del hombre, como buen ciudadano, de bien, pero también creía en los conceptos metafísicos como base para establecer los parámetros de esos valores.
La ética

Su ética es racional. Confluyen el bien, el alma, la virtud, el vicio, la ignorancia y la moral.

Moral

Él se preocupaba por la identidad moral del hombre, como buen ciudadano, de bien, pero también creía en los conceptos metafísicos como base para establecer los parámetros de esos valores.

Política y Democracia

Los antiguos griegos fueron los propulsores de la democracia. El tiempo en que vivió Sócrates, en Atenas, sucedieron una serie de hechos y eventos controversiales en la estructura de gobierno implantado por los ciudadanos. Sus bases fueron la isonomía, o igualdad ante la ley; Isegoria, igualdad de palabra (cada quien es responsable de lo que dice) y areté o virtud, que según los demócratas también se adquiere o aprende, como la política.

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En la segunda mitad del siglo V surge en Grecia un movimiento filosófico, pedagógico, y político con unos intereses y un estilo característico de pensar, los Sofistas. Son sabios procedentes de distintos puntos de Grecia, que ofrecen, a cambio de dinero, enseñanzas prácticas encaminadas a triunfar en la vida pública.

Las causas del surgimiento de la sofística son múltiples. Entre ellas podemos destacar las siguientes:

La evolución política de la polis ateniense hacia la democracia supone la extensión de un nuevo valor: el éxito social. Todos pueden aspirar al éxito en función de sus méritos y capacidades. Los sofistas eran los maestros capaces de enseñar a los atenienses los medios precisos para lograrlo.

El notable progreso cultural de la polis ateniense (ilustración griega) comporta nuevas necesidades educativas y un interés por los asuntos ético-políticos.

El desarrollo de las sucesivas cosmologías presocráticas había concluido en el mayor de los desacuerdos en torno al problema de la naturaleza y del cambio. Esto supondrá un abandono paulatino por parte de la filosofía de los temas físicos y paralelamente un acercamiento a los temas relacionados con el hombre (giro antropológico de la filosofía griega).

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Las características principales del pensamiento de la sofística son:

1.  El interés por los problemas humanos. Frente a las preocupaciones cosmológicas de los presocráticos, los sofistas centrarán la ocupación filosófica en el hombre. Abordarán el problema del conocimiento y los distintos temas éticos y políticos.

2. El relativismo. No existe ni es posible la unanimidad en cuestiones éticas y políticas. Tampoco hay ideas, creencias o valores definitivos. Ideas y creencias tienen un valor relativo que depende del sujeto, de sus limitadas facultades de conocer, de sus capacidades individuales y también del marco social en que vive.

3. El escepticismo. Con respecto al conocimiento no hay seguridad de certeza completa. La razón humana es imperfecta y no puede distinguir con precisión entre lo que es y no es verdadero.

4. El utilitarismo. El criterio de verdad para el hombre es solamente práctico: debe estar basado en el interés individual, el éxito social o lo que resulta útil la sociedad.

5. El convencionalismo ético-político. Las leyes que rigen la vida social y las normas morales no proceden de un supuesto orden natural o de una naturaleza humana permanente, sino que son convenciones de carácter histórico que los hombres establecen para el buen funcionamiento de las instituciones sociales.

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Gracias a sus principio de razonamiento y de cuestionar todo, podemos ver las interpretaciones que dio sobre la vida. Llegando incluso a fundamentarla con las matemáticas lo cual a día de hoy vemos muy habitual y al igual que las leyes que nos rigen, que ambas las vemos como base de la vida, rigen a la sociedad y hasta cierto modo dan una convivencia sana a la sociedad.

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Debido a las características de los sofistas, quienes mediante el conocimiento, utilizaban la argumentación para convencer o persuadir, entonces hoy en día cualquier persona puede ser un sofista siempre y cuando este dispuesta atreves de argumentos fundados, convencer o persuadir  a alguien sobre un tema o una verdad que se postule atreves del propio conocimiento.

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¿Quiénes son los sofistas en la actualidad?

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Platón (427-348 a. C.) fue un filósofo griego seguidor de Sócrates​ y maestro de Aristóteles.

En 387 fundó la Academia de Atenas,​ institución que continuaría a lo largo de más de novecientos años ​ y a la que Aristóteles acudiría desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367 a. C., compartiendo unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro.​

Participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió sus obras, mayoritariamente en forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como: filosofía política, ética, psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la educación. A diferencia de sus contemporáneos, se cree que todo su trabajo ha sobrevivido intacto.

Platón desarrolló sus doctrinas filosóficas mediante mitos y alegorías. En su "teoría de las formas" o "ideas", sostuvo que el mundo sensible es solo una "sombra" de otra más real, perfecta e inmutable. De ese mundo provienen el alma humana (que es inmortal pero esta se encuentra "encarcelada" en el cuerpo) y las ideas universales que estructuran la realidad. Estas últimas, según su "teoría de la reminiscencia", son innatas en el alma y "recordadas" por la razón (anamnesis).

Platón también es considerado como uno de los fundadores de la filosofía política al considerar que la ciudad justa estaría gobernada por "filósofos reyes". Intentó también plasmar en un Estado real su original teoría política, razón por la cual viajó dos veces a Siracusa, Sicilia, con intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero fracasó en ambas ocasiones y logró escapar penosamente.

Platón murió a los 80 años de edad, dedicándose en sus últimos años de vida a impartir enseñanzas en la Academia de su ciudad natal. Tras su muerte, dicha institución estuvo al cargo de su sobrino Espeusipo. Durante varios siglos, la "Antigua Academia" fue abandonando el platonismo, dando un giro filosófico hacia el escepticismo en la "Nueva Academia". Esta fue clausurada definitivamente por el emperador Justiniano en el 529.

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Algunas de los aportes de Platón más importantes a la filosofía fueron la teoría de las ideas, la dialéctica, teoría de la reminiscencia y grados de conocimiento

Teoría de las ideas
Esta teoría tiene como principal supuesto una duplicación de la realidad en dos ámbitos distintos y separados: el mundo sensible y el mundo inteligible. El mundo sensible es el mundo de las apariencias y de los fenómenos cambiantes; es decir, de la naturaleza. El mundo inteligible es el mundo de las ideas. Las ideas poseen una existencia real e independiente, tanto del pensamiento humano como de las cosas que representan.

Ahora, las ideas son esencias subsistentes separadas de las cosas. Sus características ontológicas se contraponen a las propias del mundo sensible y son las siguientes: universales, eternas, inmutables.

Las ideas son el fundamento ontológico de las múltiples realidades, de los seres particulares, finitos y cambiantes del mundo visible. Las realidades del mundo visible participan de la perfección ontológica de las ideas en tanto que estas son modelos o causas ejemplares de las cosas. Las realidades del mundo visible imitan en mayor o menor grado la perfección ontológica de las ideas. Las ideas subsisten eternamente en un mundo celeste, en continuo movimiento circular y de acuerdo con una jerarquía de mayor a menor perfección ontológica: en primer lugar, la idea del Bien, principio de todas las demás, de la cual todas participan y hacia la cual todas tienden, después las ideas de Justicia, Belleza, Ser y Unidad.

Luego las ideas matemáticas de los números y las figuras, seguidas de las ideas abstractas y finalmente las ideas de los seres sensibles y cambiantes.

Dialéctica

Toda la obra de Platón (427-347 a. de C.) está escrita en forma de “diálogos” de ahí el título genérico (Diálogos) de la totalidad de su obra. La estructura formal de los diálogos es siempre la misma: parece un personaje fijo y principal, Sócrates, el maestro de Platón, en torno al cual se reúnen un conjunto variable de personajes secundarios, normalmente figuras conocidas de la Atenas de entonces. Tras un breve protocolo de encuentro, se suscita la discusión sobre un tema o problema determinado, normalmente de carácter antropológico o humanístico, como el amor, el alma, la amistad, la virtud u otros.

En los diálogos, el proceso completo de la discusión racional (dialéctica) en torno al tema propuesto conduce, tras la intervención última de Sócrates, a la definición conceptual o esencial de la idea correspondiente al tema o problema objeto de la argumentación colectiva.

El término “diálogo” significa etimológicamente “recorrido a través de la palabra o de la razón. De hecho el término “dialéctica”, bases del método socrático, utilizado por Platón, tiene la misma raíz. Los Diálogos platónicos utilizan como criterio de verdad, no la verdad como correspondencia final entre pensar y ser, sino la verdad como proceso, en el cual la verdad no es el resultado final del proceso, sino todos los momentos (la totalidad del proceso dialéctico) que conducen al mismo.

Teoría de la reminiscencia (anamnesis)

Puede resumirse en los siguientes puntos:

El alma, de la misma naturaleza que las ideas, preexistió en un lugar celeste  en el que contempló directamente las ideas antes de caer al mundo terrestre y encarnarse en un cuerpo.

Conocer consiste en recordar, tras la encarnación, las ideas aun presentes en el alma en estado de latencia que el alma contempló y después olvidó a causa de su unión antinatural con un cuerpo.

La dialéctica es el procedimiento adecuado para recordar las ideas innatas que todavía permanecen ocultas, adormecidas en el alma. Consiste en el ascenso racional desde el conocimiento de los hechos particulares, sensibles e imperfectos, meras ocasiones pasivas o pretextos para el recuerdo, a la contemplación activa de las ideas universales, inteligibles y perfectas.

Enseñar no consiste en introducir conocimientos en la mente de un sujeto, sino estimular y ayudar al discípulo a que descubra en sí y por sí mismo las verdades que ya tiene latentes en su interior

Grado de conocimiento

Conocimiento sensible inferior: imaginación (eikasía). Conocimiento sensible de las cosas. Son meras conjeturas basadas en lo que engañosamente “se ve o se oye”.

Conocimiento sensible superior: creencia (pístis). Son observaciones verosímiles sobre los fenómenos naturales, propias de la física.

Conocimiento racional inferior: razón discursiva (dianóia). Son demostraciones fundadas sobre entidades ideales de carácter aritmético o geométrico, propias de la matemática.

Conocimiento racional superior: razón especulativa (nóesis). Son argumentaciones dialécticas acerca de las esencias universales, propias de la Filosofía o ciencia de las ideas. En Platón el método dialéctico o recorrido completo del saber consiste ahora en el ascenso puramente racional desde unas ideas a otras, hasta llegar a las más elevadas y alcanzar finalmente la idea suprema del bien.

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El mito de la caverna

En una caverna en pendiente, excavada en la roca, unos prisioneros permanecen encadenados desde niños de tal manera que no pueden moverse ni verse entre sí. Los prisioneros miran siempre de frente a la pared del fondo de la cueva. Detrás de ellos, junto a la entrada, discurre un camino a lo largo del cual hay levantada una pequeña tapia más baja que la estatura de un hombre. Por el camino transitan hombres, a veces solos, otras con enseres sobre los hombros. Detrás de la tapia arden las llamas de una hoguera. Los prisioneros ven un día tras otro de su triste vida las sombras vacilantes que proyecta la hoguera y oyen los ecos de las conversaciones. Para los desdichados estas sombras inciertas son la verdadera realidad. Al fin, uno de los prisioneros consigue liberarse de sus ataduras. Al principio, tras darse la vuelta en su prisión, no vería nada, pues la luz exterior le deslumbraría y se negaría a aceptar que las sombras que ahora contempla son más auténticas que las que veía antes. Después subiría la rampa de su prisión y accedería al exterior de la caverna. Allí podría conocer los objetos tal y como son en todo su esplendor. Pero la luz cegadora le obligaría a hacerlo poco a poco. Primero vería imágenes oscuras, luego los reflejos en el agua de los hombres y objetos, finalmente los objetos mismos. Además la primera visión nítida de las cosas sería durante la noche, a la luz de la luna, hasta que sus ojos se acostumbraran a la luz resplandeciente del sol. Entonces pensaría que los objetos que ahora observa son los reales y verdaderos y que el sol es la causa que produce todos los seres.

podemos ver como este mito se aplica en la actualidad, ya que estamos en un mundo tecnológico, por el cual vivimos atreves de una pantalla, celular, computadora, videojuegos, televisión, etc., y todo esto nos lleva a perdernos del mundo exterior y de percibir de otra manera el mundo.

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Platón en la actualidad | VideoAnimación

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Los sofistas fue un movimiento filosófico, que en lo personal fue de los mas importantes, ya que aquí se enfocan en los problemas de la humanidad, a la educación y utilizar la argumentación para persuadir a los demás, y dejan a un lado el escepticismo, y hoy en la actualidad las bases de los sofistas son las mas utilizadas en el día a día

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orígenes de la filosofía. (s. f.). aro en la red. Recuperado 17 de febrero de 2021, de http://arodi.yolasite.com/resources/01_Los_origenes_de_la_filosofia.pdf

Educatina. (2011, 12 diciembre). Los Sofistas - Filosofía - Educatina. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=pAuzmX9hR-s&ab_channel=Educatina

Diego González. (2020, 23 abril). ¿Quiénes son los sofistas en la actualidad? YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=9URAARB5YAw&ab_channel=DiegoGonz%C3%A1lez

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El platón fue uno de los principales filósofos, y uno de los mas conocidos en la actualidad, gracias a sus ideas y teorías fue el parteaguas para muchos mas filósofos, y además que en la actualidad, nos da una idea diferente de como percibimos el mundo, tal es el ejemplo del mito de la caverna, como saber si lo que estamos viviendo es la realidad o solo vivimos encerrados en una pequeña parte aislados de lo que realmente es la vida

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Tovar, P. (2020, 3 julio). Platón: Biografía, Filosofía y Aportes. Lifeder. https://www.lifeder.com/aportaciones-de-platon/#:%7E:text=Algunas%20de%20los%20aportes%20de,destacado%20estudiante%20en%20la%20Academia.

orígenes de la filosofía. (s. f.). aro en la red. Recuperado 17 de febrero de 2021, de http://arodi.yolasite.com/resources/01_Los_origenes_de_la_filosofia.pdf

Diego Martin. (2016, 2 mayo). Platón en la actualidad | VideoAnimación. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=epaaZx_yJzY&feature=youtu.be&ab_channel=DiegoMartin

Canal á. (2012, 13 mayo). Grandes Filósofos - Platón. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=j4Xe5o5lwRY&feature=youtu.be&ab_channel=Canal%C3%A1

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Solana, José . (2009). El Agua Como El Primer Principio: LAS RAZONES DE TALES DE MILETO. 2021, de Universidad de Zaragoza Sitio web: https://core.ac.uk/reader/39061780

Herrera, Dulce Daniela . (2018). Un estudio acerca del aprendizaje del teorema de thales en secundaria. 2021, de UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE SAN LUIS POTOSÍ FACULTAD DE CIENCIAS Sitio web: http://www.fc.uaslp.mx/licmateeducativa/produccionacademica/TesisLME/TESISUNESTUDIOACERCADELAPRENDIZAJEDELTEOREMADETHALESENSECUNDARIA.pdf

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Aristóteles fue un filósofo, polímata y científico nacido en la ciudad de Estagira, al norte de Antigua Grecia. Es considerado junto a Platón, el padre de la filosofía occidental. Sus ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios.

Fue discípulo de Platón y de otros pensadores, como Eudoxo de Cnido, durante los veinte años que estuvo en la Academia de Atenas.​ Poco después de la muerte de Platón, Aristóteles abandonó Atenas para ser el maestro de Alejandro Magno en el Reino de Macedonia durante casi 5 años. En la última etapa de su vida fundó el Liceo en Atenas, donde enseñó hasta un año antes de su muerte.

Aristóteles escribió cerca de 200 obras, de los cuales solo se han conservado 31 (ninguna de ellas destinada a la publicación) en el Corpus Aristotelicum sobre una enorme variedad de temas, entre ellos: lógica, metafísica, filosofía de la ciencia, ética, filosofía política, estética, retórica, física, astronomía y biología. Aristóteles transformó muchas, si no todas, las áreas del conocimiento que abordó. Es reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología, pues si bien existen reflexiones y escritos previos sobre ambas materias, es en el trabajo de Aristóteles, donde se encuentran las primeras investigaciones sistemáticas al respecto.​

Para Aristóteles, a diferencia de su maestro, solo hay un único mundo, en donde cada sujeto sensible está compuesta de materia y forma (hilemorfismo), siendo esta última su esencia. Según el filósofo, el ser humano es un animal racional constituido por un cuerpo (materia) y alma (forma) y que desea saber y ser feliz. La experiencia es la fuente del conocimiento y la felicidad se proviene de la virtud propia del alma humana, razonar. Los hombres viven en comunidad, formando Estados con el fin de preservar la felicidad de sus ciudadanos. También defendió el valor del arte, la retórica y la superioridad del varón.

Entre muchas otras contribuciones, Aristóteles formuló la teoría de la generación espontánea, el principio de no contradicción y las nociones de categoría, sustancia, acto, potencia y primer motor inmóvil. Algunas de sus ideas, que fueron novedosas para la filosofía de su tiempo, hoy forman parte del sentido común de muchas personas. Influyó en el pensamiento islámico durante la Edad Media, así como en la escolástica cristiana. Su ética, aunque siempre influyente, ganó un renovado interés con el advenimiento moderno de la ética de la virtud.

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Aristóteles plantea de un modo nítido la separación entre saberes teóricos, saberes prácticos y saberes productivos.

Los saberes teóricos están encaminados a la contemplación meramente especulativa de la verdad, sin ninguna proyección práctica o técnica.

Los saberes prácticos están orientados a regular la acción individual o social mediante la sabiduría práctica o prudencia, que consiste en la capacidad de actuar adecuadamente, distinguiendo con precisión el bien del mal.

Los saberes productivos están dirigidos a la producción material o a la creación intelectual. Se fundamenta en la capacidad del hombre de operar de acuerdo con reglas

La analogía política de Aristóteles

Los tratados e ideas de Aristóteles también dejaron grandes contribuciones en el campo de la política, especialmente relacionadas con la estructura, funcionamiento y objetivo de una ciudad-estado.

Aristóteles estudió y fomentó ampliamente la necesidad de un gobernante para la existencia exitosa de una ciudad-estado y de una constitución que constituyera la forma de vida de los ciudadanos y que además definiera el objetivo general de esta organización.

Estudios de biología y de la medicina griega

El campo de la medicina también fue uno de gran interés para Aristóteles. Aunque se destacó por sus estudios en biología, también es considerado como el padre de la fisiología y anatomía comparativa. Se cree que llegó a comparar más de 50 especies de seres vivos durante sus investigaciones.

Entre sus observaciones se destacan sus estudios embriológicos, usando el embrión de pollo para describir las primeras etapas del desarrollo, el crecimiento del corazón, y las diferencias entre las arterias y las venas en el sistema circulatorio

Su doctrina de las cuatro cualidades básicas se considera como la contribución más importante para la teoría de la medicina griega antigua

Conceptos de física

Aristóteles examinó y documentó de forma muy amplia sus investigaciones y observaciones en el campo de la física.

A pesar de no tener las herramientas de medición con las que contamos ahora y de desconocer las fuerzas invisibles como la de la gravedad, hizo grandes razonamientos sobre el movimiento, la naturaleza de la materia, el espacio y el tiempo.

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Política actual
Aristóteles considera que la naturaleza del hombre era estar en sociedad por lo tanto buen ciudadano era aquel que actuaba en pro de su ciudad la participación ciudadana por tanto se constituyó como elemento básico de su idea de políticos y en el caso de la democracia o la república aquella participación resultaba aún más fundamental por lo que la opinión de la ciudadanía constituía una forma de lograr la mejor actuación del gobierno para aportar a la búsqueda de la felicidad de su ciudad.

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Aristóteles junto a su maestro platón, fue uno de los padres de la filosofía accidental, sus atribuciones a diferentes campos de estudio, tanto como física, biología, medicina, metafísica, etc., fueron de gran ayuda para el avance del conocimiento humano y que incluso hoy en día, aun se practican varias de sus doctrinas, tal es la política, además de que a diferencia de platón, nos plantea una idea diferente de como ver al mundo, el cual todo es un solo ser, con diferentes saberes.

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Aristóteles. Biografía. (s. f.). Biografias y vida. Recuperado 18 de febrero de 2021, de https://www.biografiasyvidas.com/monografia/aristoteles/

Educatina. (2011a, diciembre 12). Aristóteles - Filosofía - Educatina. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=Q_nVH0-UhFY&ab_channel=Educatina

Cajal, A. (2020, 6 marzo). 10 Aportaciones de Aristóteles a la Ciencia y Cultura. Lifeder. https://www.lifeder.com/aportaciones-aristoteles/

Draomas y Consciencia. (2019, 20 abril). Aristóteles en la Actualidad. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=84WKGLZ6A9w&ab_channel=DraomasyConsciencia

orígenes de la filosofía. (s. f.). aro en la red. Recuperado 17 de febrero de 2021, de http://arodi.yolasite.com/resources/01_Los_origenes_de_la_filosofia.pdf

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Sin duda es el personaje mas enigmático de la filosofía.Se puede concluir que tiene similaridades igual que Jesús ambos creían tener una voz divina,no escribieron todo era de carácter oral.En mi opinión Sócrates ha sido la  persona que bajo  la filosofía a la tierra y le introdujo en cada hogar desde ese entonces eran los griegos.Se puede considerar como la persona que permito que la filosofía fuera entendible y mas factible para ti

Bravo, C. (2021, 23 febrero). Filosofia de Socrates [Comentario sobre el artículo “Socrates filosofo|”]. filosofia.org. http://www.filosofia.org/enc/ros/socr.htm

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La educación. Sócrates consideraba que su misión no era impartir doctrina, sino lograr que sus alumnos descubrieran su propio espíritu para cuidarlo y cultivarlo. De ahí la expresión célebre que Platón pone en sus labios: «Conócete a ti mismo», la verdad sin tratar de engañar ni engañarse. Que por algo es considerado el fundador de la filosofía moral. Aceptaba con humildad no saber suficiente y los propios límites y en consecuencia estuvo abierto al cambio, porque sabía que la búsqueda es avance siempre.

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Sócrates y Platón - Filosofía de la Educación

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Lo que yo pienso o me explicaron Pitágoras ​fue un filósofo y matemático griego considerado el primer matemático puro.

Y sobre la escuela de Pitágoras el fue el que la fundo por lo cual sus seguidores recibían el nombre pitagóricos. Estos formaban la escuela pitagórica,​ secta​ conformada por astrólogos, músicos, matemáticos y filósofos, cuya creencia era que todas las cosas son números.
Bravo, C. (2021a, febrero 20). Pitagoras [Comentario sobre el artículo “Cometario Pitagoras”]. https://academiaplay.es/pitagoras/. https://academiaplay.es/pitagoras/

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Baruch Spinoza fue un filosofo neerlandés de origen sefardí hispano-portugués, heredero crítico del cartesianismo, considerado uno de los tres grandes racionalistas  de la filosofía del siglo XVII, junto al francés Rene Descartes y el alemán Gottfried Leibniz , con quien además tuvo una pequeña correspondencia

Spinoza fue criado en la comunidad judío-portuguesa de Ámsterdam. Desarrolló ideas muy controvertidas con respecto a la autenticidad de la Biblia hebrea y la naturaleza de la única divinidad. Las autoridades religiosas judías emitieron un Cherem en su contra, lo que provocó que fuera expulsado y rechazado por la sociedad judía a los veinticuatro años (1656). Luego residió en La Haya, donde se dedicó a trabajar como pulidor de lentes.

En filosofía, es de los principales representantes del racionalismo . Su magnum opus, la Ética, se publicó póstumamente en el mismo año de su muerte (1677). El trabajo se caracteriza por un racionalismo absoluto que se opone al dualismo de mente y cuerpo cartesiano e identifica una única realidad que llama "Dios" o "Naturaleza" . Esta realidad es eterna, infinita y perfecta, pero muy distinta del dios personal del teísmo clásico, y todas las cosas en el universo son simples "modos" de Dios.​ En su Tratado Teológico-Político (1677) analizó críticamente la religión judeocristiana, y defendió la «libertad de filosofar» y la democracia.

Spinoza fue atacado con frecuencia por sus opiniones políticas y religiosas. Sus contemporáneos lo llamaban con frecuencia «ateo», aunque no negó en ninguna parte de sus trabajos la existencia de Dios. Hostigado por su crítica de la ortodoxia religiosa, sus libros fueron incluidos en el Index librorum prohibitorum de la Iglesia católica (1679). Su obra circuló clandestinamente hasta que fue reivindicada por grandes filósofos alemanes de principios del siglo XIX, proclaman todos a una voz que Spinoza es el padre del pensamiento moderno.​ Sus logros filosóficos y morales llevaron a Gilles Deleuze a nombrarlo "el príncipe de los filósofos".​

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La filosofía de Baruch Spinoza parte de la identificación de Dios con la naturaleza (Deus sive natura), y representa el mayor exponente moderno del panteísmo. Llevó al extremo los principios del racionalismo, y dedujo toda su filosofía de la definición de sustancia como «aquello que es en sí mismo y se concibe por sí mismo», por lo que sólo podía existir una sustancia, la divina.

Spinoza destacó tres géneros de conocimiento humano:

El primero, el hombre es esclavo de las pasiones y sólo percibe los efectos o signos e ignora las causas;

El segundo, la razón elabora ideas generales o nociones comunes que permiten a la conciencia acercarse al conocimiento de las causas, y aprende a controlar las pasiones;

El tercer género, el hombre accede a una intuición totalmente desinteresada, pues conoce desde el punto de vista de Dios (sub specie aeternitatis), ajeno a sí mismo como individuo y por tanto sin que le perturben las pasiones individuales.

En el terreno político, Spinoza rechazó el concepto de moral, por considerar que implicaba una desvalorización de lo real en nombre de un ideal trascendente. Todos los seres se guían por el principio de autoconservación, sobre el cual se edifica el Estado como limitación consensual de los derechos individuales. Sin embargo, lo que el individuo busca en el Estado es la conservación propia, por lo que puede revolverse contra él en caso de que no cumpla esta función («Dios crea individuos, no naciones»).

En la medida en que la ley limita el poder de cada uno mediante un sistema de recompensas y castigos, la política descansa necesariamente en pasiones tristes (temor, seguridad). La principal preocupación política de Spinoza fue: ¿por qué los hombres combaten por su esclavitud como si se tratara de su libertad? Aunque la democracia es el mejor de los regímenes políticos, pues tiende a sustituir las pasiones tristes por el amor a la libertad y favorece el acceso al estado de razón, sólo se llega al tercer género de conocimiento por la vía individual y privada.

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La actualidad del pensamiento de Spinoza en este ámbito radica en su colaboración con los creyentes sencillos a depurar su fe de supersticiones y violencias, mediante la justicia, la caridad y la libertad de pensamiento. Una religión así constituida no causaría violencia y confl ictos en la esfera pública, ni permitiría la intromisión de poderes religiosos en la política, sino que contribuiría a difundir valores religiosos como la fortaleza de ánimo ante las adversidades y la generosidad para con todos los seres humanos. La crítica de las supersticiones y de los fundamentalismos es una ayuda que hay que brindar a los seres humanos que viven atrapados en esas redes. Pero no basta con la crítica: es importante contribuir a un diálogo de toda la sociedad que potencie los elementos más éticos de la religión y en el que intervengan tanto creyentes como no creyentes

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Seminario Permanente de Historia de la Filosofía

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Ecos de la Filosofía. V La actualidad de Spinoza por Mariela Oliva Ríos

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Baruch Spinoza fue un importante filosofo del racionalismo, pese a las circunstancias que se Vivian en su tiempo, en como la religión jugaba un papel muy importante dentro del poder: gracias a sus ideas y aportaciones, el racionalismo llego a imponer una forma de pensar, y de esta manera ser una sociedad mas pensante, menos arraigada a la religión.

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Baruj (Benedicto) Spinoza. (s. f.). Filosofia. Recuperado 23 de febrero de 2021, de http://www.filosofia.org/enc/ros/spi.htm

Filosofía Colectiva. (2017, 28 septiembre). Spinoza - Cultura para Principiantes. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=AuaLnndpgII&ab_channel=Filosof%C3%ADaColectiva

Biografia de Baruch de Spinoza. (s. f.). Biografias y Vida. Recuperado 23 de febrero de 2021, de https://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/spinoza.htm

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Escritora y filosofa existencialista, Simone de Beauvoir es probablemente una de las pensadoras más conocidas del siglo XX. Además de ser la autora de numerosas novelas y ensayos filosóficos, tuvo una importante participación en la vida política de su época. Junto con J.P. Sartre fundó la revista Les temps modernes, un referente cultural y político del pensamiento francés de la segunda mitad del siglo XX. Participó activamente en la defensa de los derechos de las mujeres, en especial en la legalización del aborto en Francia. Fue una de las redactoras del Manifiesto de las 343 en el que, junto con otras mujeres, afirmaba haber practicado el aborto, exponiéndose a enfrentar procesos penales.

Entre 1946 y 1949 escribió El Segundo Sexo, obra que sólo con el trascurso del tiempo se convirtió en un clásico del pensamiento feminista, puesto que en el momento de su publicación generó un gran escándalo. La obra es considerada como un punto intermedio entre el movimiento sufragista y el feminismo radical de los años setenta, ya que Beauvoir hace con ella el paso de la vindicación a la descripción de la condición femenina.

La autora se pregunta «¿qué es una mujer?» y, con su célebre frase “nadie nace mujer: se llega a serlo”, afirma que no existe coincidencia entre la identidad natural y la de género (términos que serán acuñados posteriormente). Beauvoir advierte que la feminidad no debe considerarse un hecho determinado por la realidad biológica u orgánica, sino que debe entenderse como una construcción social.

Recurriendo a la historia, la antropología, la literatura y a los más diversos conocimientos científicos, a lo largo de El Segundo sexo constata que las mujeres son definidas desde una perspectiva masculina que se reserva para sí misma el estatuto de la universalidad, de la trascendencia, identificando la feminidad con la esfera corporal, con lo particular, con lo dado. En la relación entre los dos sexos, el hombre se perfila como el sujeto y la mujer como el objeto, de modo que lo femenino emerge como algo diferente de lo humano, algo a lo que no se tiene acceso: lo femenino siempre es lo otro. Pero se trata de un otro absoluto, no recíproco. Es decir: a diferencia de otras relaciones de alteridad, en la relación entre los dos sexos no es posible la reciprocidad porque la mujer, para ser definida, requiere el supuesto ser esencial: el hombre.

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Simone de Beauvoir fue la primera en tomar como centro de su cuestionamiento filosófico a la mujer. Si bien la filosofía había abordado antes el tema de lo femenino, era tan solo un elemento más enmarcado en otras teorías.

De este modo, su gran aporte a la filosofía, como señala la doctora en filosofía, Linda Zerilli, fue la articulación de un nuevo problema filosófico: ¿Qué es una mujer?

En su teoría, el problema de la mujer es abordado desde los puntos de vista:

Ontológico:¿qué es una mujer?

Existencialista:¿qué significa ser mujer?

Fenomenológico:¿qué significa vivir la experiencia de ser mujer?

Este ha sido el punto de partida para las teorías de sexo y de género.

Funda el feminismo existencialista

Simone de Beauvoir plantea las nociones del feminismo existencialista tomando como conceptos previos la noción de "otredad" de Hegel; el planteamiento de que la existencia precede a la esencia, entre otros.

Para el existencialismo, el ser humano está en capacidad de construirse y decidir; no es un ser predeterminado, sino que construye su propio destino.

Bajo este razonamiento, de Beauvoir propone cuestionar el concepto de mujer. No es un concepto ya dado, como asume Sócrates en La Républica de Platón. Ella plantea que la distinción ontológica existencial entre el ser del hombre y de la mujer puede estar determinado, pero no reducido a las facticidades del sexo. Argumenta, entonces, si el sexo no puede definir el ser mujer, ¿entonces qué lo define?

A partir de estos cuestionamientos plantea que el concepto de lo "femenino", con el que se ha identificado a la mujer, es una construcción social, y, por lo tanto, es independiente a su "esencia". Bajo este marco argumentativo formula su frase más famosa:

"No se nace mujer, se llega a serlo."

Aportaciones a los estudios de género y la sociedad

Si bien el trabajo de la filósofa ha influido indirectamente en los cambios políticos y sociales que ha logrado el feminismo en el mundo, (derecho al trabajo, al placer, a la autonomía, al voto, a la igualdad salarial, etc.), como señala Thurman, su gran aporte ha sido el cambio en la identidad colectiva, el cual ha sido indispensable para el movimiento feminista.

Sus planteamientos han servido de base para plantear una separación, o, al menos, un cuestionamiento, entre género y sexo, lo cual ha sido aprovechado por las teorías actuales de género

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Hoy, a la distancia, parecería que las agresiones que recibió De Beauvoir por la publicación de El segundo sexo tenían más que ver con un gran resentimiento por el modelo atípico de mujer y de relación de pareja que ella ejemplificaba que con las reflexiones atrevidas que sostenía. Si bien ella había dicho que escribió esa obra para responderse qué le había significado ser mujer, su persona en sí representaba un inusitado ejercicio de liberación femenina que provocaba y hería.

Su vida y su obra continúan despertando debates apasionados pues ambas plantean cuestiones esenciales a la eterna interrogante sobre la condición femenina.

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Simone de Beauvoir fue la principal autora del feminismo actual, gracias a su pensamiento e ideales, el feminismo actual a llegado a lo que es hoy en día, planteando el cuestionamiento en cada mujer, ¿soy libre?.

Gracias a sus libros y obras, en especial; el segundo sexo, a inspirado a miles de mujeres a luchar por sus ideales, y a sido un modelo a seguir y una inspiración para el feminismo

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Simone de Beauvoir. (s. f.). filosofia i genre. Recuperado 23 de febrero de 2021, de http://www.ub.edu/seminarifilosofiagenere/filosofa/simone-de-beauvoir/?lang=es

Unboxing Philosophy. (2017, 15 enero). Simone de Beauvoir. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=PaC9v06j5s8&feature=emb_logo&ab_channel=UnboxingPhilosophy

Molina, C. G. (2019, 16 diciembre). Simone de Beauvoir: quién fue y sus aportes al feminismo. Cultura Genial. https://www.culturagenial.com/es/simone-de-beauvoir/

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Fue un sociólogo, filósofo y ensayista polaco-británico. Y fue uno de los pensadores que pudo definir el presente con mayor precisión.

Hace énfasis de modo que el papel del profeta es señalar incesantemente, y el planeta es inmerso a la globalización. Centrado en la instancia intelectual de “concebir” como la negación de la autodestrucción para la humanidad

“Abandonen toda esperanza de unidad, tanto futura como pasada, ustedes, los que ingresan al mundo de la modernidad fluida”

Sus obras se basan en reflejar la angustia de defender la libertad para poder elegir y seguir consumiendo en un mundo materialista donde hasta la propia humanidad se encuentra materializada buscando (no en ellos) en los demás la aceptación total y ser consumidos viéndose mas como un bien que una persona de carne y hueso. Esto genera una gran incertidumbre y contingencia que afecta a su vida cotidiana. También pensó sobre las distopias y utopías que había concebido Tomás Moro en el amanecer de la modernidad sólida parece vacía de contenido, describiendo en muchas de sus obras las angustias que cobijan al ser humano con el y el ante los demás.

Y además que una de las ideas mas abstractas que maneja es la manipulación indolora ante las masas, cobijándolas y cuidándolas, pero de una manera horrible que nadie puede ver por lo mismo de estar en esta comodidad donde el termino conformismos se queda corto.

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Unas de sus aportaciones fue

VIDA LIQUIDA: la definición de la vida desde una forma no tan favorable como otros pensadores de su época : La «vida líquida» es la manera habitual de vivir en nuestras sociedades modernas contemporáneas. Esta vida se caracteriza por no mantener ningún rumbo determinado, puesto que se desarrolla en una sociedad que, en cuanto líquida, no mantiene mucho tiempo la misma forma.

LA ÚNICA CERTEZA ES LA INCERTIDUMBRE: viendo desde la visión donde aun con el conocimiento total podemos diferir de ciertos parámetros que nos rodean y podemos tener una incertidumbre o desconocimiento de diversos ámbitos, aunque nosotros seamos conocedores del tema “Vivimos en un planeta de diásporas. …Antes, cuando los niños nacían ya sabían cuáles eran las reglas del juego, qué debían memorizar. Y, si se desviaban de la norma, estaba la familia para cambiar la situación, o para ocultar. Ese mundo se acabó. Todo es movilidad. La pertenencia, como sugiere Jean-Claude Kaufmann, se utiliza principalmente como un recurso del ego.

SINDROME DE IMPACIENCIA: Viviendo en un mundo tan rápido, donde todo esta ya no al alcance de la mano si no de un llamado donde cualquier acción puede simplificarse a lo más mínimo todas nuestras acciones son incapaces de tener pasos intermedios para poder tener un entendimiento, lo hacemos por habilidad motriz, pero mas que eso lo hacemos para tener una jerarquía apta en una sociedad o tener orgullo en nosotros. Son algunos puntos que van de la mano con la vida, época o acciones que día a día son modificadas en segundos por hechos o actos a reserva del goza de unos pocos selectos.

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¿Qué es la Modernidad Líquida? - Zygmunt Bauman

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¿Los ejemplos en la actualidad? La actualidad misma es un ejemplo mismo del pensamiento que tenía, llevándonos desde épocas de incertidumbre de poderes donde se veían como jerarquías a lo que ahora se le conoce como privilegios o elevación. Una sociedad que queramos o no, seamos conscientes o ignorantes nos ha atrapado en una inquietante búsqueda de la aceptación. Donde la aceptación propia no brinda la felicidad, al contrario como lo veíamos desde los primeros filósofos donde el medio para la felicidad pero no el fin, se vive día con día arriesgado a la inversa sintiendo que eso nos llena de alegría y siendo simplemente desechados para ser cambiados, deshumanizando a cualquier individuo y al mismo tiempo privilegiándolo hasta el punto que cuando la burbuja explota este sea abandonado, lo cual es el miedo de todo individuo el abandono social ante el personal. Esto se día con día, y para nosotros es raro cuestionar lo que pasa por que ya no dudamos de algo habitual, pero se nos es extraño cuestionarlo.

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Para mí filósofo reflexionar mucho sobre más allá de los estilos de vida cuestionar muchas veces nuestra propia integridad. Aunque a muchas veces lo que comenta no ha sucedido o está por suceder como la actual vida que llevamos todos, cabe mencionar que me gustaría verlo más con una lisis social y al mismo tiempo cuestionar a otros ámbitos Como por ejemplo las relaciones interpersonales o las clases sociales que tenemos en nuestra sociedad que también son ámbitos que pueden recalcar la idea que llevaba Zigmunt. Dejando de lado el bien por ser feliz.

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Caminal, Danny . (2008). Zygmunt Bauman: "La única certeza es la incertidumbre". 2021, de El periodico Sitio web: https://www.elperiodico.com/es/opinion/20081121/zygmunt-bauman-la-unica-certeza-es-la-incertidumbre-20844

Giron, Javier . (2008). Zygmunt BAUMAN: una lectura líquida de la posmodernidad . 2021, de Revista Académica de Relaciones Internacionales (ISSN 1699 – 3950 ) Sitio web: https://repositorio.uam.es/bitstream/handle/10486/678264/RI_9_10.pdf?sequence=1

ITAM Biblioteca. (2013). Zygmunt Bauman, Sobre la educación en un mundo líquido, 2013, Barcelona, Paidós, 151 pp. 2021, de ITAM Sitio web: https://biblioteca.itam.mx/estudios/108/000254753.pdf

Zigmount Bauman. (2008). Vida liquida. 2021, de PDF de uso libre Sitio web: https://circulosemiotico.files.wordpress.com/2012/10/vida-liquida-zygmunt-bauman.pdf

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Psicólogo educador y escritor estadounidense reconocido por la psicología positiva, indefensión y el optimismo aprendido. Inicio en su carrera como psicólogo en la Universidad de Princeton. Posteriormente estudio en psicología experimental animal en la Universidad de Pensilvania y obtuvo su doctorado.
Seligman se inspiro en el trabajo de su profesor, Aron T. Beck, él se especializaba en el campo de la terapia cognitiva y en el tratamiento de la depresión. Seligman creo un modelo en el que consistía en combatir los pensamientos negativos que generan la depresión por medio de habilidades de disputa (Disputation skills).
En 1990 Seligman dio un giro a su enfoque de trabajo, paso de ser un especialista en depresión a ser un experto en optimismo y la felicidad. Nos explica que la felicidad no siempre depende de nuestro estatus social, nuestra religión o nuestra belleza física. La felicidad en realidad es una combinación única de lo que él llamó “fortalezas distintivas”, como el sentido de humanidad, la templanza, la persistencia y la capacidad de llevar una vida significativa.

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Martin Seligman es un psicólogo y escritor estadounidense. Nació el 12 de agosto de 1942,en Albany (estado de Nueva York). Estudió en la escuela pública y en la Academia de Albany. Se licenció en Psicología en la Universidad de Princeton con summa cum laude. Entonces tuvo tres ofertas: psicología analítica en la Universidad de Oxford, psicología animal en la Universidad de Pensilvania o unirse al equipo de bridge de la misma universidad. Seligman escogió la segunda opción y se doctoró en Psicología en 1967.

Se le conoce principalmente por sus experimentos sobre la indefensión aprendida (learned helplessness) y su relación con la depresión. En los últimos años se le conoce igualmente por su trabajo e influencia en el campo de la psicología positiva.

Desde finales del 2005, Seligman es director del Departamento de Psicología de la Universidad de Pensilvania. Previamente había ocupado el cargo de presidente de la Asociación Estadounidense de Psicología (APA) desde 1996. Fue también el primer redactor jefe de la Prevention and Treatment Magazine, el boletín electrónico de la asociación.

Seligman ha escrito varios libros sobre psicología positiva, como The Optimistic Child, Learned Optimism, Authentic Happiness y What You Can Change and What You Can't.

Martin Seligman actualmente tiene 73 años.

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Martin Seligman: su vida y su obra en pocas palabras - Psicología al Día

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Martin Seligman es un psicólogo y escritor estadounidense. Nació el 12 de agosto de 1942,en Albany (estado de Nueva York). Estudió en la escuela pública y en la Academia de Albany. Se licenció en Psicología en la Universidad de Princeton con summa cum laude. Entonces tuvo tres ofertas: psicología analítica en la Universidad de Oxford, [...]

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Principales aportaciones

Seligman en 1999 fundo el campo de la psicología positiva es el estudio científico de las experiencias positivas. Pero también de otros aspectos como factores positivos individuales o el desarrollo de programas para mejorar la calidad de vida de las personas.

Trabajó con el experto en psicología clínica Christopher Peterson para crear El Manual de Virtudes y Fortalezas del Carácter. Este libro se enfoca en lo que podría salir bien de las decisiones.

En 2002 desarrollo la teoría de la auténtica felicidad. Esta teoría se basa en que la felicidad se puede cultivar. El tema principal era la felicidad y se hablaba como se media según la satisfacción con la vida.

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Los logros o propósitos de cada persona, al trabajar en uno o mas por solo quererse superar, por ser retados o solo por puro gusto hacen que de alguna manera se sientan mas vivos y felices.

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De alguna manera me pareció interesante la manera de como se dice que no todos podemos estar felices y gozosos pero podemos involucrarnos, tener buenas relaciones, logros y propósitos.

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Cruz, Linda. (4 de octubre de 2019). Martin Seligman: biografía y teorías principales. Lifeder. Recuperado de https://www.lifeder.com/martin-seligman/.

Seligman, Martin (2011) La auténtica felicidad. Madrid: Zeta Bolsillo

VILLANUEVA, A. (03 de 11 de 2020). Esto te hace feliz, según el padre de la psicología positiva. Obtenido de CONECTA: https://tec.mx/es/noticias/nacional/salud/esto-te-hace-feliz-segun-el-padre-de-la-psicologia-positiva

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https://sites.google.com/view/upslp-m18e/home

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Byung-Chul Han es un filósofo y ensayista surcoreano experto en estudios culturales y profesor de la Universidad de las Artes de Berlín. Escribe en idioma alemán y está considerado como uno de los filósofos más destacados del pensamiento contemporáneo por su crítica al capitalismo, la sociedad del trabajo, la tecnología y la hipertransparencia.​

Formado en Alemania, donde aprendió el idioma mientras estudiaba filosofía, literatura y teología en las universidades de Friburgo y Múnich, y hoy docente en la Universidad de las Artes de Berlín, donde vive, para comenzar a entender su éxito tal vez sea necesario, primero, prestar atención a cómo se expresa. De hecho, una de las razones por las que Han ha logrado colocar el dedo de sus ideas sobre muchos de los puntos críticos de nuestra Modernidad está en su estilo.

Como filósofo, Han procede casi como un aforista. Es decir, alguien que apela a ideas simples que, al explicarse por escrito, se presentan en frases concisas en libros que, además, no superan las 150 páginas. La primera paradoja de Byung-Chul Han, por lo tanto, es también uno de sus méritos. Al abordar un presente que casi no tolera formas de tiempo que nos permitan "la experiencia de la duración" y una web que privilegia entornos que nos atrapan en "el infierno de lo igual", como denuncia en su obra, Han se las ha ingeniado para capturar con originalidad el interés en peligro constante de dispersión de miles de lectores.

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La sociedad del cansancio

La sociedad del cansancio el análisis que lo catapultó a la fama. En él plantea una superación de la lógica marxista, donde hay un amo y un esclavo, un capitalista y un explotado. También afirma que se han superado las relaciones de poder tal y como Foucault las entendía en torno al «debes» o «no debes» en el contexto de una sociedad disciplinaria. ¿Qué tenemos ahora? Tenemos la lógica del «tú puedes», es más, del tú puedes todo –como el logo de Nike, hazlo, tú puedes– y si no puedes, has fracasado y eres culpable.

La sociedad de la trasparencia

La sociedad de la transparencia, otra de sus obras más conocidas –vinculada con la anterior a través de la hiperexposición, en esta ocasión de uno mismo– sostiene que el nuevo valor es mostrarse, la apariencia. Eliminado el espacio de la privacidad (en las redes), nos hiperexponemos y dejamos ver lo que comemos, lo que vestimos, lo que vemos por la calle, lo que sentimos… Todo. Antiguamente importaba el ser, el conócete a ti mismo socrático, el saber quién eres… Con el capitalismo lo que importa es lo que tienes: tener y mostrar lo que tengo me da valor.

La expulsión de lo distinto

La expulsión de lo distinto se trata el rechazo a la negatividad, al no-yo, frente a la positividad que representa uno mismo. Uno mismo es lo que existe, lo positivo, y el resto se rechaza. ¿Por qué? Porque andamos envueltos en un narcisismo que viene de un individualismo mal entendido y también mal practicado

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Es difícil ver algo en nuestras vida diaria en la cual no se encuentre nada de la filosofía de Byung-Chul, ya que es un pensador contemporáneo y todo su pensamiento esta basado en las situaciones actuales

como explica en su libro, la sociedad del cansancio, parafraseando, la humanidad esta tan enfocada en un ciclo, en cual solo importa rendir, pero el rendimiento no tiene rendimiento, esto los lleva al cansancio y al agotamiento y a su vez al doblaje y este regresa al solo importa rendir.

un ejemplo muy practico, son los alumnos, que trabajan, estudian, hacer deportes y se preparan, tienen solo les importa rendir, que se olvidan de disfrutar el ahora

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Byung-Chul nos habla de como la sociedad actual a cambiado y todo sus consecuencias que esta trae, tanto como la sociedad a tenido un giro hacia el consumismo, hacia la vida de cansancio, de como el hombre esta tan enfocado en conseguir las cosas que no disfruta el ahora, pues "ni siquiera tenemos tiempo para enojarnos", y a su vez perdimos la transparencia, pues queremos presumir hacia el mundo a través de las redes sociales, lo que hacemos, lo que comemos, o a donde iremos.

Algo que se me grabo mucho sobre este pensador, es como dice que la sociedad a cambiado del "NO", al "Yo puedo", y como de ser una generación de locos y delincuentes, pasamos a una sociedad de depresivos y fracasados.

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A. (2018a, febrero 24). Quién es Byung-Chul Han, el filósofo surcoreano que está en boca de todos. infobae. https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/02/24/quien-es-byung-chul-han-el-filosofo-surcoreano-que-esta-en-boca-de-todos/

Claudio Alvarez Teran. (2018, 24 junio). El Aroma del Tiempo - Byung-Chul Han. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=0G7qLS-AUAc&ab_channel=ClaudioAlvarezTeran

A. (2018b, febrero 24). Quién es Byung-Chul Han, el filósofo surcoreano que está en boca de todos. infobae. https://www.infobae.com/america/cultura-america/2018/02/24/quien-es-byung-chul-han-el-filosofo-surcoreano-que-esta-en-boca-de-todos/

Claudio Alvarez Teran. (2017, 17 diciembre). La Sociedad del Cansancio. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=zPNbDDxysk0&ab_channel=ClaudioAlvarezTeran