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Salvador, D. G. C. E. N. F. R. R. G. J. C. R. (n.d.). ¿La ciencia siembra la conciencia? Ciencia UNAM. https://ciencia.unam.mx/leer/603/La_ciencia_siembra_la_conciencia#:~:text=Ciencia%20es%20la%20rama%20del,utilizan%20para%20alcanzar%20tal%20conocimiento.

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El movimiento emplea un contenido simbólico para comunicar emociones y realidades abstractas, además del empleo de representaciones irracionales, fantásticas y subjetivas. Algunos ejemplos de los símbolos y su significado son:

La figura de la mujer. Representaba lo abstracto, complejo y tabú.

Lirios. Representaban lo delicado o melancólico.

Cisnes. Representaban la pureza.

Pavos reales. Representaban la belleza y la vanidad.

Paisajes. Representaban la soledad.

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David Hume reduce todo conocimiento, en cuanto tal, a «impresiones» e «ideas».​ Admite dos tipos de verdades: «verdades de hecho» y «relación de ideas»​ Toda idea ha de poder ser reducida a una impresión correspondiente. Cuando una idea surge de la relación entre ideas, su contenido de realidad ha de depender de las impresiones que la motivan.

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Estatua de David Hume en Edimburgo, Escocia. Hume fue uno de los empiristas más influyentes.

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Representantes de corrientes filosóficas. Una corriente filosófica es una agrupación que abarca diferentes pensadores, los cuales comparten las mismas ideas, tendencias o pensamientos. Todos ellos tienen en común una manera de pensar o hacer filosofía, a través de la cual pretenden dar respuestas a preguntas sobre el hombre, el mundo que le rodea y su propia vida.

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Ejemplo de una corriente filosófica.
Idealismo:

El idealismo es percibido por muchos estudiosos como el ejemplo en filosofía para la estructuración fundamental de los principios fundamentales de lo que comprende la lógica y el razonamiento analítico.

Planteamiento central:

Básicamente, el idealismo es uno de esos ejemplos de filosofía de la ciencia donde los objetos y fenómenos a estudiar corresponden a hechos que son perceptibles de forma tangible dentro de la realidad.

La gran mayoría de los ejemplos de problemas filosóficos que estudia la corriente del idealismo filosófico clásico se puede verse representado en la frase “Los objetos no existen sin una mente que los haga posibles”.

Representante más famoso:

La mayoría de los representantes del idealismo como uno de los ejemplos de conocimiento filosófico se pueden encontrar en la Antigua Grecia, principalmente de los pensadores formados por la escuela socrática como Platón y Parménides.

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Leonardo Da Vinci fue un representante de este movimiento humanista en su época, en toda su obra exalta al ser humano. Pintor, escultor, ingeniero, geómetra es considerado el prototipo de humanista de la época.

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EL HUMANISMO en 5 minutos.

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¿Qué es el simbolismo? || Una guía para los estudiantes y maestros de. (2023, March 4). College of Liberal Arts. https://liberalarts.oregonstate.edu/wlf/what-symbolism-spanish#:~:text=El%20simbolismo%20es%20la%20idea,O%20quiz%C3%A1s%20lo%20contrario%3A%20infidelidad.

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https://www.mercaba.org/Rialp/S/simbolismo_religioso_i.htm

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1. Delimitación de los símbolos en el campo religioso. El símbolo es una clase de signo que tiene un poder de expresión en parte contenido en su misma naturaleza y en parte dependiente de la libre imaginación del hombre (v. SIGNO Y SIGNIFICACIÓN I, 2; SIMBOLISMO I, 1-3). La palabra símbolo viene del griego, del verbo symballesthai que significa reunir, juntar, asociar. Se llamaban símbolos los dos trozos de una misma pieza, vasija, etc., de barro o de metal, que se partían entre dos amigos y que venían a ser el testimonio de una amistad que había de durar mientras duraran los dos trozos partidos en poder de ellos. La adecuada superposición de esos dos trozos testimoniaba la unidad existente entre los que los poseían. La idea de símbolo implica, así, recomposición, reconocimiento, presencia de algo distinto a la simple apariencia. El símbolo es posible supuesta la capacidad cognoscitiva del hombre junto con su poder inductivo, deductivo, intuitivo e imaginativo.

Como santo y seña, el símbolo era la palabra clave con que se daban a conocer los miembros de una sociedad. Ya con los pitagóricos (v.) estos símbolos eran como consignas que en fórmulas abreviadas expresaban para los iniciados las verdades que salvaban. Los símbolos eran de uso común en los cultos mistéricos (V. MISTERIOS Y RELIGIONES MISTÉRICAS). En los estoicos (v.), el símbolo viene a ser la interpretación común de los mitos (v. MITO Y MITOLOGÍA I-II); entonces un hecho o relato mitológico es un símbolo de una verdad filosófica o teológica, en parte oculta o difícil. Así simbólico viene a ser sinónimo de alegórico, y en este sentido hay que entender la exégesis de Filón (v.), y en gran parte la de los autores de la escuela alejandrina (v. ALEJANDRÍA VI). En relación con este uso de la palabra símbolo está el llamar así al Credo, símbolo de la fe (V. FE II), fórmula que resume y contiene todo lo que hay que creer en la Iglesia (aunque aquí ya no se trata de alegorías, mitos ni hechos mitológicos, sino de hechos históricos y de verdades religiosas expresados en una determinada fórmula). Símbolos son utilizados también en los documentos comerciales, diplomáticos y jurídicos. La ciencia los usa como un recurso de abreviación en la formulación de proposiciones y en la de cálculos matemáticos.

Los hombres se comunican entre sí los pensamientos, conocimientos, afectos, sentimientos, etc., por medio de toda clase de signos y símbolos: signos lingüísticos o palabras, gestos como el estrecharse las manos u otra clase de saludos, regalos, dones, etc. Con todo ello se manifiesta una persona a otra, y se une a ella, o se separa. Sin embargo, el trato y comunicación entre los hombres no se reduce a un manejo o donación mutuos de símbolos, aunque éstos sean frecuentes y necesarios. Cuando una persona sirve a otra o a varias o se sacrifica por ellas, con su trabajo, con su tiempo, etc., no está simbolizando ni usando necesariamente símbolos, sino que simplemente está amando o sirviendo. Con más razón todavía, el trato y comunicación entre el hombre y Dios no se reduce a símbolos y simbolismos, y ello por la especial relación que hay entre el hombre y Dios: por la ¡limitación del poder y libertad divinos y por la absoluta dependencia del hombre respecto a Dios, dador y sustentador del ser y vida humanos.

Por eso, ciertamente, Dios se manifiesta y el hombre lo descubre a través de todas las cosas, creadas por Él, signos y símbolos, por tanto, de su inteligencia, bondad y poder. Pero Dios y lo divino pueden darse al hombre, y de hecho se han dado y se dan, de otras formas, directas, más o menos inmediatas e interiores; p. ej., con su Revelación sobrenatural, destinada a todos los hombres pormúltiples caminos interiores y exteriores (V. REVELACIÓN II-III); y también con su gracia (v.), con mociones o inspiraciones interiores, etc. (v. VÍAS DE LA VIDA INTERIOR; MÍSTICA; UNIÓN CON DIOS; etc.). Dios y su Omnipotencia no necesitan siempre de signos y símbolos para manifestarse y comunicarse al hombre, aunque los utilice muchas veces, condescendiendo con lo humano y queriendo siempre, al comunicarse, respetar y guardar el ser y la libertad que Dios mismo ha dado al hombre.

Igualmente, el trato y comunicación del hombre con Dios no está limitado a los signos y símbolos para realizarse y expresarse. Así, p. ej., la oración (v.) y el culto (v.) interior a Dios, esenciales en el hombre, son algo fundamentalmente íntimo, directo y personal entre el hombre y Dios. El conocimiento de Dios, la unión con Él, la santidad (v.), la religión (v.) en general, no son cosas sólo de símbolos o de simbolismos, aunque los hombres al buscar a Dios y comunicarse con Él necesiten utilizarlos muchas veces, sobre todo en lo que se llama culto (v.). Pero además del culto, está la moral (v.), el cumplimiento de la voluntad de Dios (v.), la contemplación (v.), y toda la vida espiritual en general (V. ESPIRITUALIDAD Y ESPIRITUALIDADES; VÍAS DE LA VIDA INTERIOR). Y todo ello, en general, no es sólo cuestión de símbolos. Aparte de los gignos naturales de la presencia de Dios (la existencia y realidad de las cosas mismas creadas por Él) y de los que Él quiera utilizar en su Revelación sobrenatural (milagros, etc.), los símbolos surgen fundamentalmente al expresar externamente el trato del hombre y su dependencia respecto a Dios. Y ello por un triple motivo o necesidad: 1) psicológico; lo interior, lo anímico, tiende a expresarse externamente, corporalmente, con palabras, gestos, etc.; y al mismo tiempo, esa expresión externa y corporal estimula lo anímico e interior; 2) social; no sólo el hombre, sino la sociedad como tal debe dar culto a Dios, pues también ella tiene su origen en Él; 3) religioso; no sólo el alma, sino también el cuerpo, a su manera y dirigido por el alma, ha de dar culto a Dios. Surge así la utilización de símbolos y signos en el culto externo, público y social.

De esta forma, dentro de estos límites, en el campo religioso se encuentran variados símbolos para significar y expresar toda suerte de realidades del más allá, de manifestaciones divinas y de comunicaciones de Dios a los hombres, o de éstos a DIOS (v. SAGRADO Y PROFANO; SIGNO Y SIGNIFICACIÓN II). Se encuentran símbolos de uso casi universal, o muy frecuente, debido a la base común de religiosidad presente en todo ser humano (v. RELIGIÓN); pero ello no indica necesariamente una mutua y estricta dependencia de ideas religiosas entre los diversos ambientes donde se hallan símbolos comunes o parecidos; e incluso sucede con frecuencia que un mismo símbolo tiene significados distintos en diferentes lugares. Así, por citar un ejemplo claro y extremo, la cruz como símbolo era usada por los indios antes de la llegada de los misioneros españoles a América. Algunos pensaron que se trataba de una huella remota de una primitiva evangelización olvidada, posiblemente por S. Tomás Apóstol desde la India. Pero pronto se dieron cuenta que la cruz era para los aborígenes un símbolo del cuatro, una representación geográfica o astronómica.

Cabe preguntarse si el hombre ha perdido en parte su capacidad de conocimiento y de lenguaje simbólicos, atándose excesivamente a lo concreto, lo material o lo racionalista. Sin embargo, la psicología de lo profundo ha sacado a luz la permanencia del símbolo como espontánea expresión humana. Pero el símbolo no ha quedado solamente en los niveles de la inconsciencia. A pesar de filosofías e ideologías racionalistas que quisieran dejar el símbolo fuera del lenguaje humano, el conocimiento simbólico sigue dándose en el mundo. El diálogo entre el hombre y Dios no se ha interrumpido; el sentido religioso y el culto a Dios es algo connatural con el hombre; la toma de contacto con pueblos de África y Asia ha vuelto a ponerlo de manifiesto, valorando lo simbólico. Poetas y artistas siguen entendiendo el mundo y el cosmos como una posibilidad de acceso y expresión de lo inefable. El conocimiento intuitivo de símbolos sigue ayudando al hombre a penetrar en el corazón más íntimo de la verdad de las cosas.

2. Características y clases de símbolos religiosos. Para el hombre primitivo la sola identidad en un punto puede bastar para que encuadre en una misma categoría las cosas más variadas. Este modo de conocer se desarrolla peculiarmente en el campo de la religión, en el que ciertos sentimientos hallan su expresión adecuada en los más sencillos símbolos. En ellos se contiene e insinúa un determinado concepto espiritual, a veces en cierto modo sin discriminar, que afecta profundamente al hombre. Y en contra de lo que opina el positivismo (v.) y la doctrina de la evolución antropológica (V. EVOLUCIÓN III), se da el hecho de que ese hombre vive no sólo en el mundo sensible, inmediato y material, sino también en el mundo de las realidades superiores (v. PRIMITIVOS, PUEBLOS).

El hombre a través de los símbolos rompe su limitación fragmentaria para incorporarse en el conjunto armónico que forma el universo. Mediante el símbolo el hombre comprende y comunica verdades que están por encima de lo sensitivo e incluso del pensar discursivo. El símbolo insinúa, por eso querer "explicarlo" completamente es destruirlo. El símbolo, en general, es ambiguo, vaporoso, difuso. Precisamente esa vaguedad le permite alcanzar y expresar esferas inalcanzables para la idea filosófica pura, para la palabra concreta. El símbolo despierta presentimientos, descubre la existencia de otros mundos. Otra nota del símbolo es su operabilidad y su poder de acción sobre los que lo reconocen. El símbolo pone en movimiento la intuición, y además lleva consigo fuerzas determinadas. De ahí que la veneración por el símbolo no se funda solamente en su relación con el mundo superior, sino también con frecuencia en la fuerza que se manifiesta y actualiza en el símbolo mismo.

Por una parte, el mundo entero es para el hombre un gran símbolo que proclama la existencia de una realidad trascendente y superior, invisible para los sentidos. Por otra, determinadas realidades concretas poseen un simbolismo especial: los árboles, las montañas, el sol, las estrellas, la luna, la lluvia, el fuego, la tempestad, el agua, las piedras, etc. Todas estas realidades, en cuanto símbolos religiosos, son o bien manifestaciones de lo divino y sacro, o bien ocasión de darle culto o instrumentos para el mismo. También, a veces, son consideradas en sí mismas divinas, surgiendo o tendiéndose entonces a la idolatría (v.) o al politeísmo (v.); aunque siempre es discutible y difícil precisar hasta dónde llegan efectivamente estas deformaciones de lo religioso. Es decir, hasta dónde se venera efectivamente al ídolo, o a la piedra, al bosque, al sol, etc., como divinos o sólo como imagen o recuerdo de la divinidad no es fácil saberlo, especialmente al nivel personal, interior de cada hombre. La idolatría, con la superstición (v.) y la magia (v.), generalmente ligadas al politeísmo, son consideradas en muchas religiones, incluso en las aparentemente politeístas, como deformación de la religiosidad.

En lo que se refiere al culto (v.) y a sus ritos (v.), los símbolos utilizados quieren expresar la petición o la acción de gracias, la donación interior del hombre a Dios (v. OFRENDA), su deseo de unión con Él, o de perdón de los pecados y faltas (v. PURIFICACIÓN I; PENITENCIA I, A). Las ofrendas son cosas del dominio del hombre que se ponen a disposición de la divinidad, en sus templos (v.), o en las tumbas (v. DIFUNTOS I), o en lugares de culto especiales (como árboles, montes y lugares altos, cavernas, fuentes, etc.). Se ofrecen las primicias de la cosecha, o lo mejor de los ganados, la primera pieza de una partida de caza, o la primera copa de un banquete. La forma máxima de ofrenda es el sacrificio (v.); lo que se ofrece se destruye, en todo o en parte, simbolizando el derecho que Dios tiene sobre ello, sobre todas las cosas, y sobre el hombre mismo. En los ritos de purificación, el simbolismo del agua y de las abluciones es uno de los más universales (v. BAUTISMO I; AGUA VI). También son frecuentes los banquetes sagrados (v.), como símbolo del deseo de unión y participación con la vida divina. Los ritos de iniciación (v.) están también cargados de simbolismos, con los que se instruye al iniciado en la vida de relación que ha de llevar con la divinidad. Todo ello se concreta de forma especial en las fiestas (v.), cuyo origen y significado es fundamentalmente religioso.

3. Símbolos y simbolismos principales. El Sol (v. SOL II), la Luna (v. LUNA II), son símbolos, masculino y femenino, de poder y de misterio. La luz, que todo ilumina y-a vida, difícilmente aferrable, casi como inmaterial, es también símbolo de lo divino (V. LUZ II). Los astros y estrellas, en su correr y trayectorias por el firmamento, con su curso regular, son símbolo de la presencia de una ley universal suprahumana, del poder divino, o signos de acontecimientos, de decisiones superiores (v. ASTROLATRíA; ASTROLOGíA). La lluvia, la tempestad, las fuentes, los ríos, en su acción fertilizante, en su fluir natural, son símbolo de eternidad, de la acción divina; y, en ocasiones, manantiales, fuentes, etc., son lugar privilegiado de culto, como ciertos bosques y montañas (v. AGUA VI). La Tierra misma, que esconde en su seno multitud de misterios y fuerzas, es símbolo y lugar de lo sacro (V. TIERRA V). Y el fuego, que da vida o que destruye, puede también simbolizar o encerrar en sí un testimonio de lo sacro y trascendente (V. FUEGO, CULTO AL).

La piedra, la roca, con la que el hombre tropieza, manifiesta en su dureza la presencia de una fuerza, de un poderío. En el reino mineral ciertos metales y piedras son considerados como sagrados por creerse que en ellas reposan los espíritus de los difuntos, 0 por representar fuerzas sagradas, o bien porque en ellas o cerca de ellas ha tenido lugar un acontecimiento sagrado (v. MEDRA II). Así la piedra sobre la que durmió Iacob y soñó con la escala de ángeles se convierte en altar y después en santuario. En otras ocasiones las rocas se sacralizan por creerlas situadas en el "centro del mundo". Así hay montañas sagradas, puntos de unión de distintos niveles cósmicos (v. MONTAÑAS III). Ciertas piedras horadadas se sacralizan por ser símbolo del sol. Hay otras piedras mágicas que tiene propiedades medicinales y que confieren la inmortalidad; p. ej., el jade entre los taoístas: "Si al abrir una tumba antigua -dice un tratado del s. v- el cadáver parece estar vivo en su interior, sabréis que hay dentro y fuera del cuerpo una gran cantidad de oro y de jade". La perla es otra piedra preciosa cargada de simbolismo.; ocupa un importante lugar en ritos asiáticos, constituyendo una especie de amuleto que en la mujer trae suerte para el amor y para la fecundidad. Se considera que la perla nace de las aguas, o de la Luna; todo eso hace de la perla un centro en el que confluyen fuerzas diversas. En cultos exequiales se usa también la perla, pues se supone que regenera al muerto insertándolo en los ritmos cósmicos de modo cíclico al modo lunar.

En el mundo vegetal el árbol posee una fuerza extraordinaria de simbolismo. Sus raíces hundidas en lo más profundo de la tierra le comunican con los abismos, y sus ramas elevadas le relacionan con el cielo. Además en los árboles sopla el viento y es lugar donde habitan las aves. Viene a ser símbolo del universo. El "árbol de la vida" situado en medio del paraíso es como un prototipo, símbolo del eje del mundo. Se estima de manera especial el árbol de hoja perenne; por su duración es símbolo de eternidad. El cedro es símbolo de Yahwéh, la encina está dedicada a Zeus, el olivo a la diosa Atenas, el laurel a Apolo, el mirto a Afrodita. Los árboles vienen a ser templos de la divinidad y bajo ellos se da culto a Dios (v. ÁRBOL II). La sola presencia de la flor maravillosa da la salud, concede cualquier deseo. Brotando de las aguas cósmicas el loto se abre en mil hojas, simbolizando el centro, la plenitud, el trono de los dioses. Todo lo que es verde, lo que brota y florece es símbolo de bendición (V. FERTILIDAD II).

Dentro del reino animal el hombre descubre símbolos en la fuerza y en la agilidad, en la ferocidad y rapidez (v. ANIMAL IV). Los mitos hablan de hombres nacidos de animales con características semidivinas. Hay leyendas que hablan de hombres que se convierten en animales determinados. Los pájaros se veneran como símbolos de la luz, destacando entre ellos el águila (v. AVES IV). El dragón (v.) se repite como símbolo en las más variadas religiones. Lo mismo sucede con la serpiente (v.), que viene a ser el más venerado y el más repudiado de todos los animales. En la misma Biblia viene a ser figura de satanás y figura de Cristo crucificado que salva a la manera de la serpiente de bronce.

Dentro de los seres animales, el hombre mismo está considerado en la historia de las religiones como una recapitulación del mundo; es prototipo del Cosmos. Sus diferentes miembros están relacionados con las diferentes partes del mundo. Así, en los antiguos cánticos de la India y en algunos cantos sumerios se dice que el Sol habita en los ojos del hombre, el espacio etéreo en los oídos, el viento en la nariz, la dureza de las cosas materiales en los huesos y en las manos, el mar en la boca, la lluvia y el rocío en el sudor y en las lágrimas. San Gregorio Magno siguiendo la tradición de los Padres griegos dice que el hombre tiene algo de común con todas las criaturas. Los mitos indoeuropeos dicen que el universo fue creado con los miembros del primer hombre. El Talmud por su parte enseña que el barro de que se formó Adán estaba integrado por tierra procedente de distintos puntos del mundo. El hombre al morir sigue presente. De un modo o de otro surge indefectiblemente la creencia en un más allá en el que siguen viviendo los que murieron. El culto a los difuntos (v.) es una constante en todas las religiones, derivando a veces hacia el culto de los héroes (v.), símbolos que llenan la vida humana. Los gestos del hombre tienen también una gran fuerza simbólica. El contacto mediante las manos es el modo de captar el mundo exterior. Para prestar juramento es corriente el ademán de la mano que toca el pecho, losojos o la cabeza. Al orar el hombre eleva sus manos, entrando o facilitando así en contacto con la divinidad. Así, de una u otra forma, a través de la historia, el hombre busca permanentemente lo divino, procurando el encuentro con Dios, sirviéndose y ayudándose de numerosos símbolos. La representación de la divinidad por el hombre mismo, con caracteres antropomórficos, surge inevitable, aunque se sea consciente de los límites y peligros de esa representación, manifestados en el carácter sobrehumano de los dioses (V. ANTROPOMORFISMO). Los mitos recogen esos símbolos y simbolismos, los expresan de mil formas; y vuelve a surgir aquí la dificultad de hasta qué punto los mitos eran entendidos y aceptados en su literalidad o eran tomados como símbolos y recuerdos expresivos de la permanente presencia de Dios y de la providencia divina mejor o peor entendidas (V. MITO MITOLOGÍA I-II; REVELACIÓN I).

4. Evolución y valoración de los símbolos. Evidentemente, muchos símbolos cambian de significado con las circunstancias que les rodean. Así, los israelitas tomarán diversos elementos simbólicos de los pueblos circunvecinos, como los cananeos, pero les darán un nuevo sentido, de acuerdo con la Revelación veterotestamentaria y la fe en un sola Dios, trascendente, hasta el punto que se prohíbe su representación para evitar el peligro de idolatría. Por eso los símbolos que se utilizan son sólo en el campo de expresión de ciertos hechos divinos y en el campo del culto. Lo mismo harán los cristianos, que aceptarán o tomarán algunos símbolos paganos, pero no su significado, sino dándoles un contenido nuevo o diferente.

El positivismo (v.), con su racionalismo (v.), pretendía en el s. XIX haber llegado a la última etapa en la evolución del uso de los símbolos, considerando todos los anteriores vacíos de auténtico significado, mera superstición y engaño. Aunque también pretendía acabar con los símbolos, también quiso establecer los suyos propios, de sentido más abstracto y "racionales"; símbolos del "progreso", de la "razón", etc.; esas mismas palabras eran todo un símbolo, que en realidad se han mostrado vacíos al despegarse de lo divino, un puro formalismo (p. ej., los "minutos de silencio") carente de contenido real. Un formalismo, desprovisto de auténtico sentido religioso e incluso carente de intuición, se ha difundido ampliamente, corriendo en todas las direcciones detrás de la sugestión de los sentidos. Y con ello, se han multiplicado la angustia vital, la utopía y la superstición, que revelan la miseria de un hombre y una sociedad sin patria y sin sentido.

Por eso el simbolismo en sus relaciones con el mundo de lo desconocido y del misterio permanente, con lo que no es completamente alcanzable por la razón, es un valor importante. La revalorización de los símbolos puede contribuir a que el entendimiento humano se acerque más fácilmente a lo sobrenatural. También por el camino de los símbolos se llega al difícil mundo del subconsciente del hombre. Esta valorización de los símbolos se ha hecho presente en amplios campos de la cultura, de la literatura y del arte, con el romanticismo (v.) y los movimientos simbolistas (v. SIMBOLISMO II-III), precisamente como reacción contra el racionalismo y positivismo; aunque también en esa reacción haya sus exageraciones e inconsecuencias.

Existe también un peligro en una mentalidad afincada al reconocimiento de los símbolos como casi exclusivo medio de conocimiento (v. SIMBOLISMO I, 4-5) o de comunicación con lo divino. Y así lo muestra la historia de las religiones. Ese peligro consiste en que la imagen o lo material del símbolo mismo pase como a primer plano, pretendiendo adquirir sustantividad propia, independiente de su significado o sentido. Con ello disminuye la transparencia del signo, y lo divino queda como adherido al ser intramundano del símbolo, como una propiedad de la misma cosa más o menos afín a lo natural. El hombre pretende entonces captar lo representado en el símbolo teniéndolo a su completa disposición, en lugar de entregarse plenamente a lo divino.

Con todo, no se puede prescindir de los símbolos, ni en la vida humana en general, ni en lo religioso. En el momento que se desprecia o se destruye el símbolo, el hombre puede quedar mudo y ciego ante los demás y ante lo divino. Es evidente que el lenguaje religioso y cultual, lleno de símbolos, que facilitan la comunicación con Dios y su conocimiento, no son algo meramente ficticio. De ninguna manera es así, ya que el símbolo es la expresión de una realidad existente, aunque sea expresión parcial e imperfecta; realidad que no puede estar plenamente contenida en el símbolo, porque lo supera y lo rebasa.

V. t.: SIGNO Y SIGNIFICACIÓN II; SAGRADO Y PROFANO.

BIBL.: F. KÚNIG (dir.), Cristo y las religiones de la Tierra, 2 ed. Madrid 1968; P. TACCHI VENTURI, G. CASTELLANI (dir.), Storia delle religioni, 6 ed. Turín 1971 ; J. DANIÉLOU, Dios y nosotros, 3 ed. Madrid 1966; L. BOUYER, Le rite et 1'honore, París 1962; R. TUHM, Símbolo, en Diccionario de las religiones, dir. F. FóNIG, Barcelona 1964, 1303-1306; L. CiAPPi, 11 valore del simbolismo nella conoscenza di Dio, "Sapienza" 1 (1948) 49-61 y 2 (1949) 233-244; M. ELIADE, Imágenes y símbolos, Madrid 1955; A. KIRCEIGASSNER, La puissance des signes, París 1962; R. GUENON, Syniboles tondamentaux de Science sacre, París 1952; I. GOmÁ Y Tomás, El valor educativo de la Liturgia católica, 4 ed. Barcelona 1945; C. CASTRO CUBELLS, El sentido religioso de la liturgia, Madrid 1964.

A. GARCIA-MORENO , JORGE IPAS.

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SIMBOLISMO RELIGIOSO I. HISTORIA DE LAS RELIGIONES.

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1. Delimitación de los símbolos en el campo religioso. El símbolo es una clase de signo que tiene un poder de expresión en parte contenido en su misma naturaleza y en parte dependiente de la libre imaginación del hombre (v. SIGNO Y SIGNIFICACIÓN I, 2; SIMBOLISMO I, 1-3).

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La comprensión de nuestros símbolos nos ayuda a comprender nuestro ser y muchas de nuestras acciones y reacciones instintivas, profundamente arraigadas; en qué se basan nuestras creencias, supersticiones y miedos; y por qué algunas creencias y acciones son tan persistentes y universales.

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Retomamos una  clase pasada y empezamos con una lista de raza, lista de discriminación, tomamos puntos como género, clase social, cuando tocamos clases vimos varios  procesos y sistemas para dichas clases

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Canción cristiana | Los símbolos de la victoria de Dios

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https://www.youtube.com/watch?v=RLEp8MwqQQ8

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Es una representación icónica destinada a representar una religión específica o un concepto específico dentro de una religión dada.

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García, J. A. (2014). El empirismo y la filosofía hoy. Contrastes. Revista Internacional De Filosofía, 19(3). https://doi.org/10.24310/Contrastescontrastes.v19i3.1104

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https://www.revistas.uma.es/index.php/contrastes/article/view/1104/1055

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RESUMEN
La tesis es, más bien, que la discusión del empirismo, la solución de ese reto empirista que separa el pensar del ser, forma parte de la altura histórica de la filosofía en el momento presente, es una exigencia suya. Si la filosofía comenzó buscando la unidad del ser, ha proseguido resquebrajándola; en particular distinguiendo el ser creado del increado, y luego distinguiendo el ser natural del personal, las cosas de las personas. Estas distinciones afectan de una manera muy particular a las relaciones entre el ser y el pensar, y a su eventual unidad; éste es, por eso, el tema del empirismo, y de nuestro tiempo.

PALABRAS CLAVES
EMPIRISMO, SER, PENSAR

ABSTRACT
The argument is that the discussion of empiricism is a requirement of philosophy at the present time, solving that challenge that separates thinking of being. If philosophy began seeking the unity of being, has continued dividing this unity; in particular distinguishing the uncreated and created being, and then distinguishing the natural and the personal being. These distinctions affect a particular the relationship between being and thinking, and his eventual drive way; it is, therefore, the issue of empiricism, and our time.

KEY WORDS
EMPIRICISM, BEING, THINK

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RESUMENLa tesis es, más bien, que la discusión del empirismo, la solución de ese reto empirista que separa el pensar del ser, forma parte de la altura histórica de la filosofía en el momento presente, es una exigencia suya.

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En la clase tuvimos un diálogo sobre lo que creíamos que era el empirismo y al final se llegó a la conclusión que es una teoría filosófica que enfatiza el papel de la experiencia, ligada a la percepción sensorial, en la formación del conocimiento.

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Es mi vida. La idea de Bon Jovi es que vivamos la propia vida. Hay otros que quieren que vivamos sus vidas u otras vidas, desde nuestros padres, jefes o maridos.

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Bon Jovi - It's My Life (Official Music Video)

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Introducción al Empirismo - Filosofía - Educatina

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Introducción al Empirismo - Filosofía - Educatina

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En la clase tuvimos un diálogo sobre lo que creíamos que era el empirismo y al final se llegó a la conclusión que es una teoría filosófica que enfatiza el papel de la experiencia, ligada a la percepción sensorial, en la formación del conocimiento.

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La Religión es un disciplina que se encarga de estudiar e investigar con rigor los fenómenos sociales, naturales y artificiales a través de la observación, experimentación y medición para dar respuesta a lo desconocido.

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INCOMPATIBILIDAD

La mayoría de los filósofos y científicos contemporáneos opinan que la ciencia moderna y la religión persiguen el conocimiento del universo usando diferentes metodologías, en alguna medida u otra. El desacuerdo yace principalmente sobre cuáles son las implicaciones de la diferencia. Es decir, si son compatibles a la vez que distintas.

La postura de incompatibilidad reconoce tales diferencias. Los métodos de las religiones (como podrían ser la fe, el dogma, la revelación, la tradición y la autoridad) son diametralmente opuestos a, y rechazados por, la epistemiología de la ciencia (que exalta la inferencia deductiva y empírica); y concluye que por lo tanto llevan a formar creencias incompatibles. Esta tesis es defendida por científicos como Jerry Coyne, Sean Carroll, Richard Dawkins, Steven Weingberg, Carl Sagan, Marvin Minsky y Niel de Grasse Tyson; o filósofos como Peter Boghossian y Bertrand Russell.

INDEPENDENCIA

Algunos científicos temen que una vez presentada la disyuntiva entre ciencia o fe, la mayor parte del público optaría por mantener la última.​ Así, en el marco del fracaso de la educación científica en temas como evolución, el biólogo y geólogo agnóstico Stephen Jay Gould abogó por perpetuar la separación metafísica ilustrado-renacentista entre la naturaleza y los dominios supernaturales, en lo que él llamaba "Non-Overlapping Magisteria" (magisterios no-traslapados), liberando a la ciencia para hacer lo que sabe hacer mejor.

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¿Puede un científico creer en DIOS? Con un sacerdote católico @smdani

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A menudo, en la intersección entre ciencia y religión, encontramos determinados elementos que sirven como recursos simbólicos, o marcadores culturales, de luchas políticas más amplias.

Un claro ejemplo es la cuestión del aborto, y el debate vinculado sobre los inicios de la vida humana. En este sentido, lo que podría ser una discusión únicamente científica se lleva a la esfera pública y deriva en un debate en el que cristalizan luchas sociales, políticas y culturales que van mucho más allá, y que atraviesan el planteamiento “Ciencia vs Religión”.
Son debates que no se configuran de forma genérica en torno a la religión y la ciencia de manera abstracta, sino que emergen en torno a cuestiones muy específicas y se convierten en espacios de fricción, donde cristalizan tensiones sociales, aspiraciones políticas y proyectos morales. El orden de la ciencia, la política y la moral se imbrican en este tipo de controversias, que también presentan una dimensión cultural y afectiva, y que muchas veces tienen implicaciones relevantes en términos de género.

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La Ciencia es un disciplina que se encarga de estudiar e investigar con rigor los fenómenos sociales, naturales y artificiales a través de la observación, experimentación y medición para dar respuesta a lo desconocido.

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Platicando de la ciencia y la religión dentro del mismo entorno podemos llegar a lo siguiente:

La Ciencia se mueve en el ámbito del estudio de aquella parte de lo real que es verificable, por el contrario la Religión se mueve en el ámbito del sentido de nuestras vidas, que es una experiencia, en parte, comunicable. Son dos ámbitos independientes que pueden cuestionarse, dialogar y, para algunos científicos, integrarse una con otra.

No obstante, la Ciencia y la Religión tienen algo en común: cuando llegan al fondo de lo real encuentran el misterio, aquello que no sabemos y nos genera interés y emociona.

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Corrientes filosóficas del siglo XX. (n.d.). https://www.rua.unam.mx/portal/recursos/ficha/6802/corrientes-filosoficas-del-siglo-xx

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Las 20 corrientes filosóficas más importantes.

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Creado y revisado por nuestros editores

Una corriente filosófica es una agrupación que abarca diferentes pensadores, los cuales comparten las mismas ideas, tendencias o pensamientos. Todos ellos tienen en común una manera de pensar o hacer filosofía, a través de la cual pretenden dar respuestas a preguntas sobre el hombre, el mundo que le rodea y su propia vida.

¿Cómo surgió el mundo? ¿tiene un principio y un final? ¿cómo conocemos la realidad? ¿existe realmente lo que vemos? ¿qué determina nuestro comportamiento?

Algunas de estas cuestiones son compartidas por diferentes pensadores a lo largo de la historia. Pero, existen dos figuras que constituyen los pilares de la filosofía occidental, Platón y Aristóteles. Su pensamiento es decisivo en algunos filósofos y escuelas filosóficas posteriores, y aún sigue vigente hasta nuestros días.

Conozcamos, a continuación, las 20 corrientes filosóficas más importantes atendiendo también a sus principales representantes.

1. Idealismo

El idealismo es un conjunto de corrientes filosóficas que han estado presentes a lo largo de la historia de la filosofía. Su origen se puede remontar a Platón, pero su desarrollo abarca buena parte del siglo XIX.

Los filósofos idealistas sostienen que la base de la realidad es el pensamiento y que la materia es una producción del mismo. O, lo que es lo mismo, los objetos no existen sin una mente que los haga posibles. Aquello que percibo son ideas de mi mente, si no lo percibo no existe.

El idealismo ha tenido diferentes bifurcaciones que se conocen como: idealismo objetivo, idealismo subjetivo, i dealismo trascendental e idealismo alemán.

Representantes: Platón (objetivo), Hegel (objetivo), Descartes (subjetivo), Hegel (subjetivo), Kant (trascendental), Scchelling (alemán).

2. Realismo

La corriente del realismo filosófico podría considerarse la antítesis del idealismo. Este movimiento defiende la existencia de los objetos independientemente de la conciencia que las observa. Las cosas subsisten al margen de si el ser humano las percibe o no a través de los sentidos. Aunque atiende al pensamiento de filósofos como Platón o Aristóteles, es en la Edad Media cuando se desarrolla.

Representantes: Aristóteles y Santo Tomás de Aquino.

3. Escepticismo

Esta corriente se fundamenta en la duda. Para los pensadores escépticos la razón y los sentidos carecen de fiabilidad por lo que no existe nada que se pueda afirmar o negar con firmeza. Así que, estos pensadores dudan de todo: de la validez de los juicios, de la capacidad humana o de los valores externos. El escepticismo presenta tres etapas, la primera surge en la antigüedad.

Representantes: Pirrón, Timón el Silógrafo y Sexto Empírico.

4. Dogmatismo

Esta corriente tiene lugar en los siglos VII y VI a. de. C. y se opone al idealismo y al escepticismo. El dogmatismo se sustenta en la posibilidad de la razón humana en conocer toda la verdad e interpretar la realidad. Para ello se fundamenta en la aceptación de dogmas, sin aceptar cuestionamientos de los mismos. Un dogmático confía ciegamente en la razón sin admitir sus límites.

Representantes: Tales de Mileto, Anaximandro, Anaximenes, Heráclito, Pitágoras y Parménides.

5. Relativismo

Este movimiento filosófico se inicia en la antigua Grecia de la mano de los Sofistas. El relativismo niega la existencia de verdades absolutas e independientes del hombre. La verdad, al igual que defiende el subjetivismo, depende del individuo que la experimenta y también de los diferentes factores externos que influyen en el conocimiento.

El relativismo considera que todas las formas de conocer el mundo tienen la misma validez.

Representantes: Protágoras y Pitágoras.

6. Subjetivismo

Esta doctrina filosófica surge en la antigüedad y toma como punto de partida al individuo en tanto que sujeto congnoscente. El subjetivismo entiende que el conocimiento depende de cada individuo, por tanto la verdad o la falsedad de los juicios dependen del sujeto que conoce y juzga. Sin asumir verdades absolutas o universales.

Representantes: Protágoras, Georgias de Leontinos (época antigua) y Nietzsche (contemporánea).

7. Empirismo

Este movimiento filosófico surge paralelamente al Racionalismo. El empirismo se fundamenta en la experiencia como origen de todo conocimiento. Para los empiristas los límites del conocimiento se encuentran en la propia experiencia ya sea externa o interna, fuera de ella solo existe la especulación.

El empirismo se puede remontar a los sofistas y epicúreos, sin embargo se desarrolla en la modernidad.

Representantes: Locke y Hume.

8. Racionalismo

Esta doctrina filosófica se fundamenta en que la razón es el origen del conocimiento, no la experiencia como defiende su corriente coetánea, el empirismo. Es decir, solo podemos considerar como cierto aquello que parte del propio entendimiento. El racionalismo surge en el siglo XVII de la mano de Descartes, quien trató de buscar un saber verdadero elaborado desde la razón.

Representantes: Descartes, Leibniz y Spinoza.

9. Criticismo

Esta corriente la inicia Emmanuel Kant con su obra Crítica de la razón pura y parte, en gran medida, para solucionar la dicotomía surgida entre el racionalismo y el empirismo (razón y experiencia).

Con ella, el filósofo pretende fijar los límites del conocimiento. Esta doctrina busca demostrar que el conocimiento parte de la experiencia pero que necesita de la razón para poder completarse, de aquí la frase: "sin sensibilidad ningún objeto nos sería dado y, sin entendimiento, ninguno sería pensado".

En este sentido el criticismo da especial importancia al sujeto en el acto de conocer frente al objeto, como si lo hacen el racionalismo y el empirismo. Para el criticismo es el sujeto quien crea al objeto (realidad).

Representante: Emmanuel Kant.

10. Pragmatismo

Corriente filosófica que tiene lugar en Estados Unidos e Inglaterra y surge de la mano de Sanders Peirc. Este movimiento pretende relacionar el significado de las cosas con la evidencia. Para ello se limita a la experiencia sensible y deja a un lado la metafísica.

Los pensadores pragmáticos entienden que no hay verdades absolutas y que el conocimiento lo da la experiencia. El pragmatismo defiende como verdadero aquello que es útil. Es decir, el criterio para juzgar la verdad se fundamenta en los efectos prácticos.

Representantes: Charles Sanders Peirce, William James y John Dewe.

11. Historicismo

Es una corriente intelectual que surge de la mano del pensador Wilhelm Dilthey según la cual la historia tiene un papel fundamental para comprender la naturaleza humana y la sociedad. La historia es el punto de partida para entender cualquier fenómeno social, cultural o político.

Representantes: Wilhelm Dilthey y Edmundo O'Gorman.

12. Fenomenología

La fenomenología abarca diferentes disciplinas. En el siglo XX surge como corriente filosófica y su método parte de la no suposición de nada. Es decir, pretende describir objetos o fenómenos de manera consciente, sin atenerse a presuposiciones o preconceptos.

Representantes: Edmund Husserl, Jan Patocka y Martin Heidegger.

13. Existencialismo

Es una de las corrientes filosóficas más destacadas del siglo XX. Uno de los principios básicos que sostienen los filósofos existencialistas es que "la existencia precede a la esencia" y se centran fundamentalmente en el análisis de la condición humana.

El ser humano no tiene una condición firme, es decir, no hay una naturaleza que le lleve a ser de una manera o de otra, el punto de partida es su existencia. Como no tiene una naturaleza establecida, tiene la libertad de hacerse a sí mismo, puede decidir en cada momento, así va construyendo su esencia. Son nuestros actos quienes determinan quienes somos y el significado de nuestras vidas.

Representantes: Soren Kierkegaard, Martin Heidegger, Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre y Henri Bergson.

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14. Positivismo

El positivismo es una corriente filosófica que surge para dar respuesta a los nuevos cambios acaecidos con la Revolución Industrial y su mayor representante fue Comte.

Esta doctrina se fundamenta en los hechos, en la experiencia y no en ideas abstractas. Por ello defiende el papel de las ciencias naturales, cuyo método puede ser trasladado al estudio de la sociedad.

Los filósofos positivistas atienden exclusivamente a hechos que pueden ser comprobados cientificamente y a los resultados de la experiencia. Dejan a un lado las afirmaciones abstractas y metafísicas.

Representantes: Auguste Comte, John Stuart Mill, Richard Avenarius y Heribert Spencer.

15. Estructuralismo

Es uno de los movimientos teóricos más influyentes del siglo XX y surge en Francia en las década de los 60.

El estructuralismo ha tenido gran repercusión en diferentes campos del conocimiento, entre ellos la filosofía. Propone un método de análisis basado en el estudio de la independencia e integración de las partes dentro de un todo. Consiste en el estudio de las unidades mínimas que constituyen la estructura de los fenómenos y de las relaciones que existen entre estas.

Representantes: Roland Barthes y Jean Baudrilland

16. Escolástica

Esta corriente surge y se desarrolla en Europa occidental entre el siglo XI y el XV. Los pensadores escolásticos trataron de conciliar la razón y la fe, manteniendo a esta última siempre por encima de la anterior. Con ello pretendían demostrar que no hay incompatibilidad entre teología y filosofía.

Esta filosofía se enseñaba en las universidades durante la Edad Media y de ella surgieron diferentes posturas:

Dialéctica: la fe debe ser demostrada y analizada por la razón.

Antidialéctica: la fe es la única fuente de sabiduría.

Posición intermedia: la fe y la razón son distintas pero ambas convergen en la verdad.

Representantes: San Anselmo de Canterbury, Santo Tomás de Aquino y Juan Duns Escoto.

17. Cinismo

Esta filosofía fue fundada por Antístenes alrededor del año 400 a.de C. Se caracteriza por su carácter ascético y busca encontrar la felicidad fuera de las cosas efímeras como pueden ser el lujo o el poder. Para los pensadores cínicos, la verdadera felicidad se encuentra fuera de las cosas fortuitas. Esta se consigue mediante la virtud, llevando una vida simple y alejada de las convenciones sociales.

Representantes: Antístenes y Diógenes.

18. Epicureismo

Es una corriente filosófica iniciada por Epicuro de Samos (341-270 a.C.) que considera que la sabiduría consiste en aprender a dominar bien los placeres con el fin de no ser dominado por ellos.

En este sentido, el objetivo de las personas reside en alcanzar el bienestar a través del cuerpo y de la mente para, de esta forma, lograr la "ausencia de turbación" (ataraxia).

Representantes: Horacio, Lucrecio Caro, Metrodoro de Lápsaco (el joven) y Zenón de Sidón.

19. Estoicismo

Esta corriente se centra en el ideal del ser humano, confía en un ser autárquico. La sabiduría radica en la capacidad que tiene el ser para alcanzar la felicidad sin necesitar nada ni a nadie. Aquel que consiga esto de forma autosuficiente, sin necesitar bienes materiales, será más sabio.

El estoicismo tiene como fundador a Zenón de Citio, sin embargo, abarca tres etapas distintas que se pueden dividir en: antiguo (siglos IV-II a. C.), medio (II a. C.) y nuevo (durante el Imperio Romano).

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Representantes: Zenón de Citio, Posidonio y Séneca.

20. Humanismo

El humanismo es un movimiento intelectual que se da en los siglos XIV y XV durante el Renacimiento. La filosofía humanística se da en un periodo transitorio entre la Edad Media y la Modernidad. Para los humanistas el ser humano es el centro de la naturaleza, por ello pretenden comprender cómo actúa, sus pensamientos y capacidades para dar un sentido racional a la vida. Este movimiento rescata y estudia a los clásicos griegos y latinos y los toma como referencia.

Representantes: Leonardo Bruni, Marsilio Ficino y Erasmos de Rotterdam.

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Línea de tiempo de las corrientes filosóficas

Las corrientes filosóficas han ido surgiendo a lo largo de grandes periodos en los que la historia universal: Antigüedad, Edad Media, Edad Moderna, Edad Contemporánea.

En esta línea de tiempo, leída de izquierda a derecha, aparecen las corrientes filosóficas explicadas anteriormente ordenadas de manera cronológica.
Referencias

Hirschberger Johannes: Historia de la Filosofía (TI: Antigüedad, Edad Media, Renacimiento): Barcelona: Herder, 2011.

Hirschberger Johannes: Historia de la Filosofía (TII: Antigüedad, Edad Media, Renacimiento): Barcelona: Herder, 2011.

Hirschberger Johannes: Historia de la Filosofía (TIII: Filosofía del siglo XX): Barcelona: Herder, 2011.

Muñoz, Jacobo: Diccionario Espasa Filosofía: Editorial digital Titivillus: 2003.

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Las 20 corrientes filosóficas más importantes: qué son y principales representantes

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Principales corrientes de la filosofía síntesis filosófica.

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Paganini: La Campanella (Vanessa Mae).

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Corrientes filosoficas.
En este vídeo se explica brevemente que es una corriente filosófica y algunas de las mas reconocidas.

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En la segunda clase, estuvimos platicando sobre distintas corrientes filosóficas. Estas pueden entenderse como una agrupación que abarca diferentes pensadores, los cuales comparten las mismas ideas, tendencias o pensamientos.

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El Renacimiento y humanismo. (n.d.). https://www.rua.unam.mx/portal/recursos/ficha/3256/el-renacimiento-y-humanismo

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En la clase discutimos sobre el humanismo. Básicamente esta corriente afirma la excelsa dignidad humana, el carácter racional y de fin del hombre, que enfatiza su autonomía, su libertad y su capacidad de transformación de la historia y la sociedad.

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En la clase discutimos sobre el humanismo. Básicamente esta corriente afirma la excelsa dignidad humana, el carácter racional y de fin del hombre, que enfatiza su autonomía, su libertad y su capacidad de transformación de la historia y la sociedad.

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Descripción:
Lección que describe la transición histórica de la Edad Media hacia el Renacimiento y el humanismo en aspectos como el derecho, la política, el arte, la literatura, etc.

Palabras clave:
Arte, Revolución científica, Política, Humanismo, Renacimiento

Derechos de autor:

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Lección que describe la transición histórica de la Edad Media hacia el Renacimiento y el humanismo en aspectos como el derecho, la política, el arte, la literatura, etc.

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Renaissance melodies: Dolce amoroso foco - Franciscus Bossinensis (1485 – 1535).

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Bóveda de la Capilla Sixtina pintura de Miguel Ángel.
La bóveda de la Capilla Sixtina de Roma es un conjunto de pinturas al fresco realizadas para decorar la bóveda de la Capilla Sixtina, en la Ciudad del Vaticano.

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En la clase discutimos sobre el humanismo. Básicamente esta corriente afirma la excelsa dignidad humana, el carácter racional y de fin del hombre, que enfatiza su autonomía, su libertad y su capacidad de transformación de la historia y la sociedad.

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18/03/2023.
Fernando Gordillo Esquivel
Sara Nicol Quezada Castillo
Sebastián Ariel Silva Hernández

Universidad la Salle Cuernavaca.
Fe religiosa y mundo actual.
Entrega padlet segundo parcial.