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Desde mi habitar: Pácora... enlace a maps

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Reflexión personal: El precio del trabajo

Desde los versos de Hesíodo, resuena una verdad atemporal: el trabajo no es solo una necesidad sino también un deber moral. “Trabaja, Perses, noble descendiente” no suena como una simple orden, sino como una advertencia ante la posibilidad de la ruina ética y material. En un mundo moderno donde el trabajo se ha convertido en una mercancía, esta exhortación antigua me invita a pensar en la dignidad de la labor como algo sagrado. No se trata solo de sobrevivir, sino de habitar el mundo con responsabilidad. En tiempos de inmediatez y ansiedad por el éxito, el verso que clama “la abundancia es para los diligentes” no puede ser más pertinente.

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Ensayo breve: La justicia como orden cósmico en Los trabajos y los días

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Ensayo breve: La justicia como orden cósmico en Los trabajos y los días

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Hesíodo no entiende la justicia como una construcción humana relativa, sino como un mandato divino y natural. En su mundo, cuando los hombres actúan con injusticia, la tierra misma deja de producir; cuando los jueces aceptan sobornos, los dioses retiran su bendición. Así, la justicia está entrelazada con la armonía del universo. Esta visión contrasta con la idea contemporánea de la justicia como un contrato social mutable. ¿Podríamos recuperar algo de esa sacralidad? Quizás no como un dogma, pero sí como una forma de recordar que nuestras acciones tienen consecuencias que trascienden lo inmediato, que afectan no solo a otros humanos, sino al equilibrio del todo.

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Perses habla con la luna (documento)

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...aunque no menciona directamente a Hesíodo, se inspira en el mito de Sísifo, una figura de la mitología griega que también aparece en las tradiciones orales que Hesíodo recopiló.

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Ingresa y diligencia la anterior sopa de letras

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Jugar sopas de letras de MARTÍN HEIDEGGER en línea

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Jugá en línea sopas de letras de MARTÍN HEIDEGGER en español. Tamaño: 15x15. Viendo las palabras a buscar

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Aquí un gráfico con pequeñas citas medulares...

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El construir ya es, en sí mismo, habitar.

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Del asunto de la cuaternidad... aquí un breve mapa conceptual...

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Red and Yellow Modern Simple Concept Map Chart

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Vivimos como si estuvieramos muertos por dentro, atrapados por factores externos y sin reconocimiento pleno del ser, del habitar...

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¿Por qué Martin Heidegger decía que vivimos como si estuviéramos muertos por dentro?

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"La auténtica penuria del habitar reside en el hecho de que los mortales primero tienen que volver a buscar la esencia del habitar; de que tienen que aprender primero a habitar."

La cita de Heidegger abre una grieta entre “tener casa” y “habitar”, recordándonos que la pobreza más radical no se mide en metros cuadrados ni en déficit de vivienda, sino en la pérdida de un modo de estar-en-el-mundo. Cuando el filósofo afirma que “los mortales primero tienen que volver a buscar la esencia del habitar”, está denunciando que nuestras moradas –físicas, simbólicas o digitales– se han vaciado de arraigo, de cuidado y de sentido de pertenencia. Poseemos llaves, contraseñas y hipotecas, pero no necesariamente un lugar desde el cual el mundo se nos vuelva íntimo y al mismo tiempo digno de ser custodiado.

Habitar, en la mirada heideggeriana, implica acoger la “cuádruple” relación entre tierra, cielo, mortales y divinidades: atender la fragilidad del suelo que pisamos, dejarnos conmover por el firmamento y su temporalidad, reconocernos finitos y a la vez abiertos a aquello que nos sobrepasa. Al olvidarlo, convertimos las ciudades en estructuras de tránsito, los territorios en recursos y hasta el tiempo en mera agenda. La penuria se vuelve entonces experiencia cotidiana: corremos entre avalanchas de notificaciones, nos deslumbramos con la promesa de la hiperconexión y, sin embargo, permanecemos desarraigados, sin el sosiego que hace posible la escucha del otro y de la tierra.

En Colombia esa carencia adopta rostros concretos: el desplazamiento forzado que arranca a comunidades de sus montes y ríos; el avance impersonal de megaproyectos que convierten el paisaje en mercancía; la violencia que instala el miedo donde antes hubo convivencia. Allí el imperativo de “aprender a habitar” se vuelve tarea ética urgente: reconstruir la memoria de los lugares, restituir la palabra a quienes los custodian, diseñar políticas de vivienda que sean también políticas de cuidado, de tejido social y de reconciliación.

Pero el aprendizaje no consiste en acumular nuevas técnicas, sino –paradójicamente– en desaprender. Reaprender a andar descalzos el patio, a nombrar los sabores del café que brota de las laderas, a celebrar los ciclos de la lluvia. Supone ralentizar la mirada, dejar que el silencio vuelva a ser parte de la arquitectura y permitir que las preguntas respiren antes de ser respondidas. Solo así el espacio deja de ser mero contenedor para devenir lugar, morada compartida.

Buscar la esencia del habitar es, en última instancia, una forma de resistencia frente a la lógica que reduce todo a consumo. Implica afirmar que vivir no es solo sobrevivir, sino cuidar-con-otros la trama que hace posible la existencia. Significa aceptar que el hogar no se inaugura al cerrar la puerta, sino cuando reconocemos en cada umbral –propio o ajeno– la promesa de un nosotros. Porque allí donde los mortales aprenden de nuevo a habitar, la penuria se transforma en plenitud y la casa se expande hasta abrazar el mundo.

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HABITAR POÉTICAMENTE EL MUNDO: UNA REFLEXIÓN SOBRE LA CUÁDRUPLE DE HEIDEGGER

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1. Juicio del alma: Las almas son juzgadas después de la muerte. Las justas van hacia el cielo, y las injustas bajan a la tierra para ser castigadas. Después de mil años, regresan al lugar del juicio.

2. Elección de nuevas vidas: Las almas escogen libremente su próxima vida (humana o animal), según lo aprendido en su existencia anterior. Aquí Platón enfatiza la responsabilidad personal: cada alma elige su destino.

3. El Hado y las Moiras: Las diosas del destino aseguran que cada elección se cumpla. Una de ellas (Láquesis) ofrece las vidas disponibles; otra (Cloto) fija el destino; y la tercera (Átropos) lo hace irreversible.

4. El viaje al mundo terrenal: Luego de elegir, las almas beben del río Lete (olvido) y renacen sin memoria de su vida anterior.

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Platón usa esta leyenda para mostrar que:

El alma es inmortal.

Existe una justicia divina más allá de la vida.

Somos responsables de nuestras elecciones.

La verdadera vida buena no es la más poderosa o placentera, sino la más justa y sabia.

La Leyenda de Er es una especie de "cierre moral" de La República, reafirmando la importancia de la virtud y la filosofía para orientar la vida humana.

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Esta fotografía fue tomada en el 2017 cuando visité las Ruinas de Armero. Decidí tomar este lugar prestado para habitarlo, para construir algo, para estimular mi ingenio creativo... de allí un cuento "Ellos no estan aquí", lo adjuntaré al tablero.

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JOAN MANUEL SERRAT "Caminante no hay camino" CHILE´70

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"Me gusta
Me gusta el Sol Alicia y las palomas
El buen cigarro y la guitarra española
Saltar paredes y abrir las ventanas
Y cuando llora una mujer"

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No soy de aquí, ni soy de allá (En vivo) - Facundo Cabral

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Recuerdo el sonido de una alarma nostálgica, que sonaba en las mañanas cuando mi mamá no estaba para despertarme. Aquel pitido repetitivo no era solo un aviso: era un pequeño ritornelo que marcaba el inicio del día, creaba un territorio de rutina y de transición entre el sueño y la vigilia. En ausencia del cuidado materno, ese sonido tomó su lugar, generando un espacio simbólico de seguridad y continuidad. Así entendí que no solo las melodías o los rituales evidentes son ritornelos; también lo son aquellos ritmos cotidianos que organizan nuestra experiencia del mundo.

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Explora el siguiente mapa conceptual.

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"Around the World" – Daft Punk
Repetición extrema de una frase y ritmo crea un territorio hipnótico.

Sirve para mostrar cómo lo repetitivo organiza la percepción del tiempo y el espacio.

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Daft Punk - Around The World (Official Music Video Remastered)

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El concepto de ritornelo, tal como lo desarrollan Deleuze y Guattari, ofrece una clave poderosa para comprender el proceso de habitar en su dimensión rítmica, afectiva y creativa.

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EL RITORNELO Y SU RELACIÓN CON EL HABITAR

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El canto territorial de los pájaros es uno de los ejemplos que Deleuze y Guattari usan en Mil mesetas. El canto del pájaro organiza el espacio y el tiempo → ritornelo natural.

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Aula a Cielo Abierto - Parque Avellaneda

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“Te para tres” no es solo una canción: es una escena mínima, íntima y dolorosa, capturada con la economía de palabras de un haikú existencial. Aparentemente sencilla —una tarde, tres personas, una taza de té—, la canción es en realidad un universo comprimido de emociones contenidas. Cerati transforma el drama del cáncer de su padre, la anticipación de la muerte y el dolor familiar, en una imagen serena, casi suspendida en el tiempo.

La clave está en lo que no se dice. La canción no menciona la enfermedad, ni el llanto, ni el desgarro. Todo está implícito en la frase:

“Me sonreíste con los ojos llenos de ayer”.

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Voy enfrentando el peso de la existencia con una mirada sutil, ágil e inteligente, logrando que el pensamiento y el arte "vuelen" por encima del caos, la rigidez y el dolor sin negarlos, pero sin dejarme aplastar por ellos.

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Esta imágen es un recorte de mi Facebook del año 2014. Allí mi espacio, el lugar para la creación, la geografía del caos y la creatividad, del dolor, la esperanza y la alegría. Un lugar para la levedad. Entre ideas y libros, entre zozobras, resiliente al dolor y al pánico, pero esperanzado a un mejor mañana. La nostalgia viva, ahora.

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Contextualización - Construir: el habitar, el caos, los frutos...

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Contextualización - Construir: el habitar, el caos, los frutos...

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Recorte de Facebook del 2015. Allí una evocación al año 2004. Zona paramilitar al norte de Caldas. Inexperto, comiendo el hilo de la vida, pintando la vida de pequeños colores. Hoy esa cancha la habita el alto pasto, la soledad, la tristeza, no hay nadie, no hay profesor, no hay estudiantes. Traigo esta imagen a este espacio por la siguiente razón: de aquel pasado grisáceo hoy hay frutos coloridos (cuentos, anécdotas, fotografías). La levedad, sí, la levedad...

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Así como Perseo enfrenta a Medusa sin mirarla directamente, valiéndose de un escudo como espejo, el arte que yo practico también busca mirar de frente la violencia sin quedar petrificado por ella. La escritura, en mi caso, es ese escudo: una superficie sensible que refleja lo indecible —la guerra, el exilio, el miedo, el desarraigo— sin exponerme a su mirada directa, pero sin negarla. Con distancia, técnica y metáfora, transformo el horror en relato, el peso en palabra, el trauma en memoria viva. Como Perseo, no huyo: rodeo lo monstruoso con la imaginación para poder contarlo sin que me destruya. Ese es mi gesto artístico y ético.

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En “Emma Zunz”, Borges relata una historia cargada de dolor, abuso, traición, muerte y venganza. Sin embargo, su estilo narrativo es sobrio, contenido, sin dramatismos ni sentimentalismo. Esto encarna una forma de levedad literaria: Borges no aplasta al lector con el peso emocional del relato, sino que lo eleva a través de una prosa clara, racional y distante.

Así como Italo Calvino decía que la levedad es mirar a Medusa sin petrificarse, Borges, a través de Emma, nos permite mirar el horror del crimen, la injusticia y la manipulación emocional sin ser devorados por ellos. Lo logra no solo por lo que narra, sino por cómo lo narra: con equilibrio, inteligencia y exactitud.

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En esta imagen me veo caracterizado como mimo: el rostro pintado de blanco, el vestuario pulcro, los guantes, el sombrero y esos globos plateados que flotan como pensamientos livianos en primer plano. Todo en la escena respira una estética de la ligereza, del juego, de lo intangible. No es solo un estilo; es una manera de ser, de mirar el mundo desde una esquina distinta del alma.

El blanco lo cubre todo. No es solo un color, es un estado: lo etéreo, lo incorruptible, lo que apenas roza el suelo. Recuerdo a Calvino y su idea de la levedad como un “alivio del peso del mundo”. Quizá sin saberlo, me vestí para desobedecer la gravedad del tiempo, para flotar en lo invisible.

Los globos que me acompañan hablan por mí. Son símbolos de lo que se escapa, de lo que no puede retenerse. Lo efímero, lo festivo, lo frágil… Todo eso que no se puede guardar, pero que deja huella. En ellos se celebra el instante, ese que solo el arte puede capturar sin aplastarlo.

Mi rostro, aunque maquillado, no se endurece. Hay en él asombro, juego, una ternura escénica. La teatralidad no miente: revela desde el velo. Como si el personaje —o yo mismo— quisiera decir: “No todo debe tener peso para tener sentido”.