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La historia de los paradigmas del pensamiento es la evolución de las ideas, creencias y formas de interpretar el mundo a lo largo del tiempo. A medida que las sociedades cambian, también cambian sus formas de pensar y entender la realidad. Estos cambios suelen marcar rupturas o transiciones de un paradigma dominante a otro.

Muestra cómo el pensamiento humano ha evolucionado desde el mito y la religión hasta la ciencia, y actualmente hacia el respeto por la diversidad de saberes y culturas. Comprender esta historia permite reconocer otras formas de pensar y construir una sociedad más justa e inclusiva.

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En Ecuador existen nacionalidades y pueblos indígenas reconocidos por la Constitución. Tienen sus propias lenguas, territorios, sistemas de justicia y cosmovisiones. Algunos ejemplos son:

Quichuas de la Sierra (como los Otavalos, Saraguros, Salasacas)

Shuar y Achuar (Amazonía)

Kichwas de la Amazonía

Cofan, Secoya, Siona, Huaorani, Zápara (Amazonía)

Tsáchilas (Costa)

Chachis y Awá (Costa norte)

Estos pueblos conservan prácticas agrícolas ancestrales, medicina tradicional, rituales, tejidos, música y danzas propias.

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Se ubican principalmente en Esmeraldas y el Valle del Chota (Imbabura y Carchi).

Conservan una rica tradición oral, música (como la marimba), danzas y una cocina afrodescendiente distintiva.

Su cultura es el resultado de la resistencia histórica a la esclavitud y la integración con elementos indígenas y europeos.

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Viven en las zonas rurales de la Costa, especialmente en Manabí, Los Ríos, Guayas y Santa Elena.

Su cultura está ligada al trabajo agrícola, la ganadería, las fiestas populares, la décima (poesía oral) y el rodeo montubio.

Son símbolo del campo costeño, con fuerte identidad campesina y mestiza.

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Son el grupo mayoritario de la población ecuatoriana.

Representan una mezcla de culturas indígenas, europeas (principalmente españolas) y africanas.

Su cultura es diversa y varía según la región, pero mantiene costumbres comunes como las fiestas patronales, gastronomía variada y tradiciones religiosas sincréticas.

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Las nacionalidades son grupos humanos con una identidad común, compartida en aspectos como lengua, cultura, historia, territorio y organización social. Estas nacionalidades están distribuidas en tres regiones continentales del Ecuador: Costa, Sierra y Amazonía.

Sierra

1. Kichwa de la Sierra (runas)

Presencia en casi toda la Sierra ecuatoriana (Otavalos, Saraguros, Salasacas, Cañaris, etc.).

Hablan kichwa y español.

Practican agricultura andina, festividades como el Inti Raymi.

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En la Amazonía ecuatoriana habitan varias nacionalidades indígenas, cada una con su propia cultura, lengua y territorio.

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Estas son las nacionalidades amazónicas del Ecuador

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Tsáchila

Provincia de Santo Domingo de los Tsáchilas.

Conocidos como "Colorados" por pintarse el cabello con achiote.

Chachi

Costa norte, provincia de Esmeraldas.

Cultura relacionada con los ríos y bosques tropicales húmedos.

Awá

También en Esmeraldas y parte de Carchi.

Organización comunitaria fuerte y producción artesanal.

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Otros pueblos reconocidos por la Constitución

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Otros pueblos reconocidos por la Constitución

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Afroecuatoriano: con gran presencia en Esmeraldas y el Valle del Chota.

Montubio: en la Costa rural (Manabí, Guayas, Los Ríos).

Mestizo: población mayoritaria, mezcla de culturas.

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Un paradigma del pensamiento es un modelo o esquema mental que determina cómo una persona o una sociedad percibe la realidad, organiza el conocimiento y toma decisiones. Funciona como un "marco de referencia" que orienta la manera en que se entienden los fenómenos del mundo.

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Comprender los paradigmas del pensamiento permite:

Respetar la diversidad cultural e ideológica.

Promover el diálogo intercultural.

Entender cómo piensan y actúan distintos pueblos o comunidades.

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1. Los paradigmas del pensamiento influyen en la percepción de la diversidad

Cada cultura tiene una forma distinta de interpretar la realidad (cosmovisión).

Estos esquemas mentales definen lo que una sociedad considera verdadero, justo o valioso.

Por ejemplo, el pensamiento occidental valora la razón y el progreso técnico; en cambio, los pueblos indígenas priorizan la armonía con la naturaleza y la comunidad.

2. Una sociedad intercultural requiere el reconocimiento de múltiples paradigmas

No se puede construir interculturalidad desde un solo punto de vista (eurocéntrico, urbano o dominante).

Se necesita valorar y dialogar entre paradigmas diversos: indígenas, afrodescendientes, montubios, mestizos, urbanos, rurales, científicos, ancestrales, etc.

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En Ecuador, construir una sociedad intercultural significa:

Reconocer y valorar el pensamiento indígena, afroecuatoriano y montubio.

Incorporar su sabiduría en la educación, la política y el desarrollo.

Superar el paradigma único mestizo-occidental que ha dominado históricamente.

Promover el Buen Vivir (Sumak Kawsay) como un paradigma alternativo al desarrollo capitalista.

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Sistema educativo que integra lenguas indígenas y español en el aula.

Respeta la cosmovisión de los pueblos originarios, incluyendo contenidos propios de su cultura.

Es promovido por el Ministerio de Educación y organizaciones indígenas.

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Uso de lenguas ancestrales en espacios públicos

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Uso de lenguas ancestrales en espacios públicos

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Algunas instituciones públicas y medios de comunicación utilizan kichwa, shuar u otras lenguas indígenas junto con el español.

Señalética bilingüe en zonas indígenas.

Promoción de programas radiales o televisivos en lenguas originarias.

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Aplicación del Buen Vivir (Sumak Kawsay)

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Aplicación del Buen Vivir (Sumak Kawsay)

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El Estado reconoce esta filosofía ancestral indígena como base de desarrollo armónico con la naturaleza y la comunidad.

Está incorporado en la Constitución de 2008 como un paradigma de vida en equilibrio.

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Integración de la medicina ancestral en la salud

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Integración de la medicina ancestral en la salud

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En algunas comunidades se combina la medicina moderna con la sabiduría de los yachaks, shamánes, parteras y curanderos.

Uso de plantas medicinales y rituales en centros de salud interculturales.

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Reconocimiento del sistema de justicia indígena

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Reconocimiento del sistema de justicia indígena

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La Constitución permite que los pueblos indígenas apliquen su propio sistema de justicia dentro de sus territorios, respetando los derechos humanos.

Ejemplo de pluralismo jurídico y respeto por otras formas de entender la justicia.