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La presente imagen es parte del video "Tumbas sin tiempo" que es presentado en el Museo Mulazzi en Tres Arroyos.

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Hola a tod@s, elegí esta imagen para poder contarles que en el Museo Mulazzi de Tres Arroyos, mi ciudad, hay una exposición muy grande que tiene como objetivo mostrar las raíces, el nacimiento de la ocupación de este territorio. El esfuerzo es enorme al mantener y actualizar con nuevos descubrimientos que nuestra historia comienza mucho antes de la llegadas de los "hombres blancos" que necesitaban estas tierras para potenciar el sistema productivo nacional. La imagen refleja a un grupo de originarios sobre un territorio llano en el cual se instalaron y desarrollaron su vida.
Volviendo a la muestra permanente, las escuelas somos muy bienvenidas para enseñar, cuestionar y multiplicar la historia oficial. Las visitas escolares al museo son constantes. La historia de los pueblos sigue viva por ello.
Saludos
Verónica Porfilio

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Casa de la cultura Aguaray Provincia de Salta, Argentina

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ACTO POR EL DIA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS

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ACTO POR EL DIA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS

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En la imagen se muestra la foto de un acto escolar en Salta por el día de la diversidad cultural. ¿Cuáles son las tensiones que persisten en la escuela acerca de la visibilización/invisibilización de los pueblos indígenas? Primeramente considero que la tensión que persiste tiene que ver con lo simbólico. La presencia de la bandera nacional, el himno y la estructura escolar uniforme , la no exhibición de símbolos de los pueblos originarios, ¿Por qué no pensar el acto escolar en los lugares naturales donde fueron arrebatados?¿porque los disfraces que obligan a los estudiantes para "poner color y música" como dicen algunas maestras - ¿En qué dimensiones de la vida escolar y del abordaje didáctico se hacen presentes? Creo que hay avances en los estudios escolares sobre una multicausalidad y la múltiple perspectiva ( la complejidad) en el abordaje de los estudios sobre la etapa del genocidio indígena. Todavía debe trabajarse en lo simbólico no como "muestra" en un escenario sino en el dialogo, convivencia, relacion ( y no integración) ¿Cuáles son nuestros desafíos como docentes en relación a la búsqueda de un enfoque intercultural? Creo que el desafío docente es la capacitación y el re-pensar la enseñanza con todos los aportes de las investigaciones recientes sobre el tema, la re-conceptualización y re-significación de contenidos para poder lograr estudiantes que rechacen las practicas y simbologías discriminatorias, la negativizacion del otro , el racismo.
saludos
TUFILLARO LUCAS ARMANDO

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Actos escolares. Cultura de los pueblos originarios.

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Actos escolares. Cultura de los pueblos originarios.

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Elegí esta imagen para traer a debate lo que sucede en las culturas de los pueblos originarios, tensiones que aún en la actualidad persisten. Actos y festejos que son obligados a representar y llevar a cabo, cuando no son parte ni representan su cultura. Se puede pensar también el canto del himno, siendo que cada una de las culturas tienen sus propias representaciones y festejos aún en la actualidad se ven obligadas a realizar estas acciones.
Como docentes y profesionales debemos pensar desde las diversidades y las culturas visibilizando y trayendo a debate todo/a y cada uno/a de los/as actores.

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El comercio hispano - aborigen es un elemento que demuestra que las relaciones entre ambas sociedades no siempre fueron violentas.

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Históricamente en nuestra sociedad han existido discursos valorativos con respecto a los aborígenes. En la historia tradicional han sido vistos como el enemigo, por lo tanto, no se ha tratado siquiera de comprender a esa sociedad diferente y a la hora de dar explicaciones eran haraganes, ladrones, sanguinarios. Muchos de estos discursos se basan en descripciones eurocéntricas, producidas muchas veces por la actividad misional o también por los gobiernos de turno como una manera de legitimar su aniquilación en beneficio de determinados intereses económicos.

Lo cierto es que las relaciones Hispano – Aborígenes no siempre estuvieron marcadas por la violencia, sino que el comercio constituyó el eje central de esa relación, aunque con él también se habrían producido múltiples influencias culturales, hábitos, usos y costumbres del mundo colonial que pudieron haber penetrado en la sociedad aborigen, como así también los pobladores de la frontera quizás adoptaron muchos elementos de los aborígenes.

En conclusión, es responsabilidad de los y las docentes seguir contribuyendo a la desmitificación de esta imagen negativa que han tenido los pueblos originarios en nuestra historia, demostrando que también existió una convivencia pacífica y beneficiosa para ambas sociedades.

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Luego de leer y mirar los materiales de esta clase, seleccione la imagen de la bandera Wenufoye, bandera de la cultura mapuche. Investigando sobre ella, encontré que en algunas escuelas de Bariloche (en notas periodísticas leídas también se hace presente la negatividad a qué la promesa se de a esta bandera ), estudiantes de primaria le prometen lealtad a ella también, demostrando y visibilizando así la identidad de esta cultura, importancia en su vida cotidiana y en el desarrollo de la historia. Desde el ámbito escolar sería importante problematizar la creación de la bandera argentina (y su efeméride) e incorporar y visibilizar los diferentes símbolos que existen y qué representan a las comunidades indígenas (invisibilizadas durante tanto tiempo). Cabe recordar qué a diario, en las escuelas, sólo se hace presente la bandera argentina y la provincial, negando e invisibilizando el resto de los símbolos de los pueblos originarios. Recuperar y profundizar en estos temas de la cotidianidad permitiría que los estudiantes puedan conocer y recuperar la importancia de estas comunidades a lo largo de la historia y en nuestro presente. Nos seguimos leyendo, saludos!!

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Investigando un poco en google, me encontré que Chaco es  la única provincia argentina que reconoce tres lenguas oficiales además del español: qom, wichí y moqoit. Estas lenguas son incorporadas en las escuelas, siendo escuelas bilingües, esto es sumamente importante porque al hablar en el idioma de los niños genera equidad, mayor continuidad y menor deserción escolar. La imagen y el cartel de tras y las banderas demuestran la integración y la multiculturalidad que tiene nuestro país y que es necesaria y se puede mantener.

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Elegí esta imagen para resignificar la cultura de las danzas indígenas y afrodescendientes en nuestro país.
El arte de la danza desde un enfoque identitario, es una herramienta de posicionamiento cultural , político y sumamente fundamental para el proceso de reivindicación de identidad.
Y si nos remontamos a años posteriores, nuestro tango es una amalgama de música indígena, africana y europea, dando lugar al nacimiento del tango en los acentamientos o primeros conventillos.
Luciana Gullini.

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Elegi esta imagen porque creo que representa la CULTURA de nuestro pueblos ancestrales. ( Cultura como conjunto de bienes materiales y espirituales de un grupo social transmitido de generación en generación a fin de orientar las prácticas individuales y colectivas. Incluye lengua, procesos, modos de vida, costumbres, tradiciones, hábitos, valores, patrones, herramientas y conocimiento. Su funcion es garantizar la supervivencia y facilitar la adaptación de los sujetos en el entorno. Cada cultura encarna una visión del mundo como respuesta a la realidad que vive el grupo social.

Es un DERECHO de cada uno, y una OBLIGACION del Estado. Asi lo prescribe la CN en su art. 75 inc. 17.
Mercedes OTERO

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 PASEO MAPUCHE DE LA CIUDAD DE TANDIL SOBRE EL ARROYO DEL POLIDEPORTIVO MUNICIPAL

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 Tandil "Piedra que Late" Verona Débora- El sector serrano del sistema de Tandilla fue espacio de importantes asentamientos aborígenes durante los siglos XVII, XVIII y XIX, los Serranos, Pampas, Tehuelches y Mapuches  otorgaron energía a la región y dejaron huellas que permitieron reconstruir parte de su modo de vida. Los vínculos comerciales que unieron a los grupos indígenas entre sí, con la población de la ciudad y campaña bonaerense y con otros mercados extra-regionales, tuvieron una intensidad inevitable. Es cierto, las alianza no fueron permanentes ni definitivas, ya que experimentaron oscilaciones propias de los intereses de sus respectivos protagonistas, en muchas ocasiones, atenuaron los enfrentamientos contribuyendo a una relación de estabilidad y a favorecer redes sociales más amplias. Trabajaría en mis clases con mis alumnos  sobre los pueblos originarios que habitaron Tandil a partir del análisis de este paseo, del origen de la fundación de la ciudad y analizando los distintos nombres que tienen parte de la geografía de nuestra ciudad; ya que Tandil (topónimo Mapuche que significa “piedra que late” “piedra al caer” entre otras acepciones), ha sido un asentamientos de parcialidades Mapuches hasta mucho tiempo después de la fundación del Fuerte de la Independencia. La presencia de este pueblo originario también se puede observar a través de la Toponimia, disciplina que consiste en el estudio de los nombres de los lugares y proporciona valiosos datos a la hora de definir y dar límite a un área cultural. La relevancia de este conocimiento y conservación radica es que es un testimonio notable del pasado y un elemento primordial de la identidad cultural de un pueblo. En este sentido se pueden valorar en Tandil nombres que responden a la lengua mapuche: chapaleofú (arroyo pantanoso); napaleofú (arroyo del nabo, especie silvestre que abunda en la región); langueyú (sitio de muerte); tandileofú (arroyo de la piedra que late); cura malal (casa de piedra); limache (lugar de gente); milla curá (piedra de oro). La frontera tendrá avances y retrocesos hasta la campaña de Roca cuyo plan  consistía en el aniquilamiento de las comunidades indígenas a través de una guerra ofensiva y sistemática. Los teóricos de la modernización del país proponían poblar el "desierto" que se suponía deshabitado. El saldo fue de miles de indios muertos, catorce mil reducidos a la servidumbre, y la ocupación de quince mil leguas cuadradas. Las enfermedades contraídas por el contacto con los blancos, la pobreza y el hambre aceleraron la mortandad de los indígenas patagónicos sobrevivientes.  Indagaría para que mis alumnos puedan analizar que estos hechos ocurridos a partir del siglo XIX, cuando la usurpación de los Territorios Indígenas era acompañada por un proceso simbólico de reducción de sus diversas identidades culturales, lo que llevó a su invisibilización y a diversas formas de exclusión social, que aun hoy persisten, para cambiar esta manera de abordar los pueblos originarios en el sistema escolar deberíamos acercar a los jóvenes a estas expresiones, paseos culturales y proponer nuevos,  también para que las jóvenes generaciones incorporen a los pueblos ancestrales como algo cercano y que forman parte de de nuestra historia local y nacional. Buscaría aproximar a los alumnos a la concepción de que los Pueblos Indígenas mantienen culturas diversas y ricas, haciendo que su relación con el entorno sea único, armonioso y sostenible, sus prácticas contribuyen al bienestar del ambiente todo, no obstante continúan resistiendo ante los embates de modelos económicos extractivitas, y muchas veces del Estado, que no los contemplan y tampoco respetan sus derechos.La búsqueda y exigencia del reconocimiento de sus identidades y el cumplimiento del derecho sobre sus territorios ancestrales y bienes naturales, sigue siendo el motor permanente en sus luchas, revalorizar que estos  Pueblos Indígenas son  parte constitutiva del pueblo argentino, han luchado y siguen luchando por la ampliación y efectivización de sus derechos. Acompañar esta lucha mediante el sistema escolar es fortalecer la identidad intercultural de la Patria Argentina.

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 Tandil "Piedra que Late" Verona Débora- El sector serrano del sistema de Tandilla fue espacio de importantes asentamientos aborígenes durante los siglos XVII, XVIII y XIX, los Serranos, Pampas, Tehuelches y Mapuches  otorgaron energía a la región y dejaron huellas que permitieron reconstruir parte de su modo de vida. Los vínculos comerciales que unieron a los grupos indígenas entre sí, con la población de la ciudad y campaña bonaerense y con otros mercados extra-regionales, tuvieron una intensidad inevitable. Es cierto, las alianza no fueron permanentes ni definitivas, ya que experimentaron oscilaciones propias de los intereses de sus respectivos protagonistas, en muchas ocasiones, atenuaron los enfrentamientos contribuyendo a una relación de estabilidad y a favorecer redes sociales más amplias. Trabajaría en mis clases con mis alumnos  sobre los pueblos originarios que habitaron Tandil a partir del análisis de este paseo, del origen de la fundación de la ciudad y analizando los distintos nombres que tienen parte de la geografía de nuestra ciudad; ya que Tandil (topónimo Mapuche que significa “piedra que late” “piedra al caer” entre otras acepciones), ha sido un asentamientos de parcialidades Mapuches hasta mucho tiempo después de la fundación del Fuerte de la Independencia. La presencia de este pueblo originario también se puede observar a través de la Toponimia, disciplina que consiste en el estudio de los nombres de los lugares y proporciona valiosos datos a la hora de definir y dar límite a un área cultural. La relevancia de este conocimiento y conservación radica es que es un testimonio notable del pasado y un elemento primordial de la identidad cultural de un pueblo. En este sentido se pueden valorar en Tandil nombres que responden a la lengua mapuche: chapaleofú (arroyo pantanoso); napaleofú (arroyo del nabo, especie silvestre que abunda en la región); langueyú (sitio de muerte); tandileofú (arroyo de la piedra que late); cura malal (casa de piedra); limache (lugar de gente); milla curá (piedra de oro). La frontera tendrá avances y retrocesos hasta la campaña de Roca cuyo plan  consistía en el aniquilamiento de las comunidades indígenas a través de una guerra ofensiva y sistemática. Los teóricos de la modernización del país proponían poblar el "desierto" que se suponía deshabitado. El saldo fue de miles de indios muertos, catorce mil reducidos a la servidumbre, y la ocupación de quince mil leguas cuadradas. Las enfermedades contraídas por el contacto con los blancos, la pobreza y el hambre aceleraron la mortandad de los indígenas patagónicos sobrevivientes.  Indagaría para que mis alumnos puedan analizar que estos hechos ocurridos a partir del siglo XIX, cuando la usurpación de los Territorios Indígenas era acompañada por un proceso simbólico de reducción de sus diversas identidades culturales, lo que llevó a su invisibilización y a diversas formas de exclusión social, que aun hoy persisten, para cambiar esta manera de abordar los pueblos originarios en el sistema escolar deberíamos acercar a los jóvenes a estas expresiones, paseos culturales y proponer nuevos,  también para que las jóvenes generaciones incorporen a los pueblos ancestrales como algo cercano y que forman parte de de nuestra historia local y nacional. Buscaría aproximar a los alumnos a la concepción de que los Pueblos Indígenas mantienen culturas diversas y ricas, haciendo que su relación con el entorno sea único, armonioso y sostenible, sus prácticas contribuyen al bienestar del ambiente todo, no obstante continúan resistiendo ante los embates de modelos económicos extractivitas, y muchas veces del Estado, que no los contemplan y tampoco respetan sus derechos.La búsqueda y exigencia del reconocimiento de sus identidades y el cumplimiento del derecho sobre sus territorios ancestrales y bienes naturales, sigue siendo el motor permanente en sus luchas, revalorizar que estos  Pueblos Indígenas son  parte constitutiva del pueblo argentino, han luchado y siguen luchando por la ampliación y efectivización de sus derechos. Acompañar esta lucha mediante el sistema escolar es fortalecer la identidad intercultural de la Patria Argentina.

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Elegí esta imagen como punto de partida en este tema, una imagen que nos muestra una expresión religiosa y cultural de una profunda complejidad que articula no solo el sistema de creencias de un grupo étnico si no también una identidad y forma de vida.
La llamada campaña del desierto no solo provoco daños demográficos sino que provoco un desnaturalización de los pueblos originarios con la tierra que los rodeaba y por lo tanto su espiritualidad. En estos términos el ritual de camaruco se mantiene hoy en día como un elemento de resistencia a la dominación.
La familiarización de nuestro sistema escolar con estas expresiones culturales, que hoy en día aun se mantienen, es un puente que debería trazarse para la incorporación de los pueblos originarios como un elemento vivo y que también forma parte de la sociedad en la vivimos.
Entender y comprender que los pueblos originarios no son actor desaparecido de otro tiempo es la única manera de reconocer su lucha y atender a sus reclamos y necesidades.

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MOYANO LUCIANA. PUEBLOS ORIGINARIOS RECLAMO QUE NO CALLA. 

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MOYANO LUCIANA. PUEBLOS ORIGINARIOS RECLAMO QUE NO CALLA. 

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Tanto en el campo como en las ciudades, las más de 40 comunidades originarias que habitan en la Argentina reclaman por la recuperación de derechos tras décadas de negación y persecución.
Estas comunidades están ubicadas en zonas rurales, siete de cada diez integrantes de pueblos indígenas residen en ámbitos urbanos. Estos pueblos, que llevan décadas reclamado por la recuperación de sus derechos, han sufrido desde violencia física hasta desplazamiento territorial, así como la invisibilización de sus costumbres y cultura.
Las comunidades para hacer visibles sus demandas a lo largo del tiempo,  Cayuqueo, que es activista del movimiento indígena a nivel nacional e internacional desde la década del sesenta, recordó la primera vez que viajó a Naciones Unidas, en 1977, en representación de su comunidad cuando el país estaba bajo la dictadura militar. “Cuando terminé mi exposición se me acercó el el embajador argentino para cuestionarme y luego mandó un informe diciendo que había hablado mal del país, lo que llevó a que en 1979 tuviera que exiliarme. Fue una época dura, las comunidades no se podían reunir, hubo represión contra los Qom y todo era en silencio”, relató.

En 1971, en Ginebra, se estableció la denominada Declaración de Barbados. “Fue una primera articulación entre pueblos indígenas y antropólogos, que anunciaban que debía cambiar la universidad. Hoy, 50 años después, todavía urge ver cómo ha cambiando la universidad”.
De las 1687 comunidades identificadas en la actualidad por el Programa Nacional de Relevamiento Territorial Indígena (RETECI), se ha iniciado el proceso de relevamiento a 967 comunidades, que representan apenas un 57% del total, de las cuales apenas un 38% ha terminado, y quedan 720 comunidades por relevar.
Las poblaciones indígenas fueron expulsadas de sus territorios desde tiempos coloniales. Durante las últimas décadas, las migraciones se aceleraron de la mano del avance del modelo agroindustrial y productivo, caracterizado, entre otras cosas, por la mecanización agrícola, el avance de la frontera agraria, la denominada pampeanización de la región chaqueña, los desmontes indiscriminados, la reconversión de usos agrícola-ganaderos a turísticos-inmobiliarios y la crisis de las actividades económicas de productores familiares, como el caso de la ganadería ovina en la Patagonia.

Familiares de estas comunidades que permanecen en zonas rurales continúan reclamando por la aplicación de la Ley 26.160, que declara la emergencia de posesión y propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupaban los pueblos indígenas del país, que fue sancionada en el año 2006 y fue prorrogada en tres oportunidades, la última vez en 2017 y hasta el año 2021.

Considero que su derecho es mas que legitimo para el reclamo, y me pregunto ¿Por qué le costara tanto a los representantes políticos resolver estas cuestiones?. Cuantos intereses hay en juego.

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La imagen representa la lucha de los indígenas, en este caso en México, por el recuperar sus tierras. Seleccione esta imagen porque representa, a mi entender, la lucha que llevan librando durante 5 siglos. El buscar el reconocimiento de los que se les quitó con la llegada del europeo a América, también la búsqueda de que se los reconozca como parte de la población y que se revalorice su cultura. Estamos acostumbrados a tratarlos como un vestigio del pasado pero no se los incorpora a la sociedad y tampoco se los respeta como tal. En la escuela se los ve y estudia como algo pasado pero no se buscar mostrar su situación y su lucha.

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La construcción del espacio como otra manera de invisibilizar a los pueblos 

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La construcción del espacio como otra manera de invisibilizar a los pueblos 

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Cuando trabajamos en la escuela la construcción del Estado nacional, y con ello la conformación de la frontera nacional no dejan de aparecer constantemente estos mapas históricos, los cuales marcan una frontera entre el territorio ocupado por la población blanca y las distintas poblaciones indígenas.

Si construyéramos una linea del tiempo con estos mapas notaríamos el avance de uno sobre los otros, y estos otros históricamente han sido los pueblos indígenas, vistos como un estorbo que se presentaban frente a los intereses socioeconómicos. Este avance parece lineal, sin embargo, muchas representaciones que se han hecho respecto a esta “confrontación” entre indígenas y blancos ignoran que no todos los contactos que establecieron estos grupos se basaron en la violencia, sino que también hubo acercamiento y negociaciones que hizo del territorio un espacio dinámico; hubo guerras y hubo negociaciones mientras que, paralelamente, se fue escribiendo una historia blanca, elitista y hasta europea, en donde el pasado precolonial debía ser enterrado para poder construir una argentina civilizada. Para ello, desde las instituciones se generó un discurso que sería transmitido a la sociedad; una de estas instituciones fue la escuela que intentó generar un tipo de ciudadano patrio y nacionalista, que apoyara e hiciera suyo los valores de la clase dominante.

Si bien pasaron años desde aquel tipo de escuela, hoy perdura en las clases una visión sesgada de la historia, que hace énfasis en los actores y en las fechas patrias. Estos actores, por lo general, son blancos pertenecientes a las clases dominantes. No sólo quedan afuera de la historia los sectores populares, sino también las mujeres, africanos y pueblos indígenas. Respecto a los último, se han invisibilizado tanto que los alumnos los creen extintos, algo lejano, e incluso llegan a pensar que en la Argentina no hubo indígenas. Por ello, al momento de dar clases resulta pararnos y reflexionar desde dónde me estoy parando para enseñar nuestra historia.

Camila Ángeles Báez

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Masacre de Napalpi y Mov de mujeres indigenas por el buen vivir

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Masacre de Napalpi y Mov de mujeres indigenas por el buen vivir

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Elegí adjuntar dos imágenes que representan las luchas de los pueblos indígenas y sus reclamos en el presente pero que poseen fuertes anclajes en el pasado, por ello me pareció valioso quedarme con ambas. La primera de ellas retrata a una parte del movimiento de mujeres indígenas por el buen vivir, quienes el año pasado realizaron una caminata desde diferentes puntos del país hacia Buenos aires, en contra del Terricidio –un concepto relativamente nuevo- y dentro de sus reclamos figura el reconocimiento de Argentina como Estado plurinacional , entre otras reivindicaciones. En la segunda foto también figura una pancarta, en este caso en solicitud al reconocimiento de la Masacre de Napalpi, perpetrada por empresarios algodoneros con la participación de las fuerzas del Estado en 1924 en el Territorio Nacional de Chaco. Creo que el concepto que aglutina ambas imágenes es el de Estado, un Estado gestado con las premisas de una lengua común, una identidad nacional, un territorio definido, entre otros. La escuela y la historia fueron herramientas clave para su reproducción. Sin embargo, nos encontramos con una tensión bastante evidente, durante muchos años se reprodujo la noción del Estado nacional argentino constituido y consolidado a partir de 1880, hoy los ejemplos nos muestran que esta “consolidación” no fue tan contundente (si seguimos buscando ejemplos, estos se multiplican). Esas tensiones que estuvieron presentes a lo largo de la historia del Estado argentino hoy cristalizan en un reclamo solido que es la constitución de un Estado Plurinacional. Creo que como docentes es necesario continuar trabajando en torno a esa tensión sobre la que se gestó el Estado Nación y continúo a lo largo de los años, hechos que se entroncan con procesos sociales que actualmente acontecen y muchas veces son tergiversados por los medios de comunicación o los intereses de turno.
Micaela Silvestro

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Francia restituye los restos del del cacique tehuelche Liempichún Sakamata

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Francia restituye los restos del del cacique tehuelche Liempichún Sakamata

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https://www.cultura.gob.ar/francia-restituye-los-restos-del-cacique-tehuelche-liempichun-sakamata-10511/

A partir de esta nota creo posible trabajar en las aulas desde el presente. La historia del saqueo y la teoría de la "pesada carga del hombre blanco" se presentan en su máxima expresión. Me quedo con una frase de la comunidad que bregó en esta lucha: "la restitución de Sakamata es parte de una perspectiva de respeto y derecho hacia las tradiciones y valores culturales de cada comunidad”. Sin duda este tipo de acciones de restitución de las memorias de los pueblos indígenas son posibles a partir de políticas públicas que acompañen a las comunidades originarias.
Romina Loray

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La devolución fue solicitada por sus descendientes a través de la Cancillería argentina y contó con el apoyo del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas.

Francia aceptó el reclamo argentino de restituir los restos del cacique tehuelche Liempichún Sakamata que estuvieron expuestos hasta 2009 en el Museo del Hombre de París, luego de que el conde francés Henry de La Vaulx profanara su tumba a finales del siglo XIX.

El proceso de restitución comenzó formalmente en junio de 2015 a través de la Cancillería argentina que gestionó una solicitud de sus descendientes, tanto los Sakamata de Puerto Madryn como del Lof Liempichúm de Río Senguer. "Numerosas comunidades de la provincia de Chubut fueron sumando su apoyo a lo largo del reclamo. Recién a partir de esta nueva gestión, el INAI cuenta con un área que se dedica exclusivamente atender los asuntos internacionales, lo cual potenció el reclamo de la comunidad", explica Magdalena Odarda, presidenta del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI).

"Están abiertos otros dos casos con el Museo del Hombre - amplía Odarda-. Uno, sobre otro de los ancestros que se llevó el Conde francés, quien se apropió de 18 esqueletos y 100 cráneos de comunidades de toda la Patagonia, y el otro, por la ubicación del cacique Guaycurú Lisali, que fue regalado al príncipe de Orleans".

Portada de Voyage en Patagonie, de La Vaulx, 1901.

La Vaulx había venido a nuestro país por encargo del Ministerio de Educación de Francia para buscar restos óseos de la Edad de Piedra. Sin embargo el Conde, lejos de realizar excavaciones arqueológicas, se dedicó a profanar y saquear tumbas de personas fallecidas recientemente, además de obtener fotografías y otros objetos arqueológicos y etnográficos gracias a la confianza que se ganaba de los pueblos tehuelches. El resultado de su recorrido fue descrito por él mismo en su diario Voyage en Patagonie, publicado en 1901.

La no exhibición de restos humanos en los museos es un cambio de las últimas décadas en el paradigma museográfico. En 2006, la Dirección Nacional de Museos y Patrimonio emitió un documento en el que sintetiza toda la normativa internacional y nacional y fija posición respecto a las investigaciones y exhibición de restos. "Estos cambios tienen que ver con el cumplimiento de esa normativa y fundamentalmente con el lugar que tienen las comunidades en su derecho a opinar y a reclamar los restos humanos que se encuentran en los museos y en proceso de estudio por parte de los equipos de investigación", explica Leonor Acuña, directora del Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento Latinoamericano (INAPL).

Para Odarda, a su vez, la restitución de Sakamata es parte de "una perspectiva de respeto y derecho hacia las tradiciones y valores culturales de cada comunidad".

"Representa un profundo respeto por su espiritualidad. Porque estos ancestros y sus restos marcan una presencia en el territorio, vinculándose y comunicándose con los seres vivos y con el entorno. Las restituciones articulan y fortalecen las identidades indígenas, al mismo tiempo que se transforman en una reparación histórica. Reconocer que estos restos mortales pertenecen a un pueblo y a un lugar es reconocer que ese pueblo o esa comunidad está vivo y presente en el territorio", reflexiona Odarda.

Para el INAPL, como órgano de aplicación de la Ley 2574/2003 de Protección del Patrimonio Arqueológico y Paleontológico, es fundamental también que los pueblos reciban los resultados de las investigaciones que se hicieron y hacen en los sitios arqueológicos y en el estudio de los restos humanos. "Como investigadores esa es nuestra obligación", señala Acuña y agrega: "Para las comunidades es muy importante recibir ambas devoluciones. Tener los datos sobre la salud, alimentación, prácticas culturales de sus antepasados permite saber sobre sus mayores, hacer uso de los resultados de las investigaciones, y plantear necesidades ante una ciencia que escucha y da respuestas".

Foto: Agencia Télam

El viaje de los restos de Sakamata lo está coordinando el Programa Nacional de Restitución de Restos Humanos Indígenas de la Dirección de Afirmación de los Derechos Indígenas del INAI, a través de Cancillería, con los ministerios de Europa y Asuntos Exteriores y de Cultura de Francia y con las comunidades de Chubut y el Municipio de Sarmiento, Chubut.

"Los tiempos los impone la pandemia. Esperamos que este año finalmente se realice la restitución de Liempichúm a su territorio ancestral", explica Odarda. Según lo que solicitó el Ministerio de Europa y Asuntos Exteriores los restos de Liempichúm Sakamata esperarían en Sarmiento, Chubut, a que se apruebe su restitución en el Parlamento francés. "Luego según la cosmovisión de los pueblos mapuche y tehuelche será honrado como se merece todo ser humano en su comunidad".

Foto portada: Mujeres y niños tehuelches en su campamento fotografiadas por de La Vaulx. Fuente: reydelapatagonia.blogspot.com

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Francia restituye los restos del cacique tehuelche Liempichún Sakamata

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La devolución fue solicitada por sus descendientes a través de la Cancillería argentina y contó con el apoyo del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas. Francia aceptó el reclamo argentino de restituir los restos del cacique tehuelche Liempichún Sakamata que estuvieron expuestos hasta 2009 en el Museo del Hombre de París, luego de que el conde francés Henry de La Vaulx profanara su tumba a finales del siglo XIX.

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Daniela Prado                                Mapa sobre las lenguas indígenas de la Argentina Actual

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Daniela Prado                                Mapa sobre las lenguas indígenas de la Argentina Actual

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Elegi esta imagen con la intencion de pensar tanto la unificacion como el olvido y la resignificacion. A lo largo de la historia Argentina y mas precisamente con la constitucion del Estado-Nacion que conocemos actualmente, se han invisivilizado tanto los dialectos como las costumbres, pero sobre todo la existencia en si.
Haciendo a un lado a las poblaciones orginarios, nucleandolos a todos en una misma forma de vida, unificando sus costumbres y creencias, como asi tambien imponiendo un dialecto oficial, simbolos patrios y divisiones territoriales, podemos pensar y reflexionar como han sido unificadxs y desconocidxs.
Considero que este mapa nos puede ayudar para pensar tanto a nivel personal como en las escuelas como aun existen, resisten y perduran sus lenguas en Argentina, como así también en toda latinoamerica. Me parece importante visibilizarlo a partir de un mapa con referencias de los territorios donde aun habitan comunidades y cada cual con sus lenguas originarias, para no perder de vista que aunque nos han hecho crecer pensando que el español es nuestro idioma en un mismo territorio nos encontramos con una gran diversidad de lenguas que han sido y son silenciadas por el estado y por la historia.

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MAPA LENGUAS DE PUEBLOS ORIGINARIOS ACTUAL

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Dos amerindios en Buenos Aires-performance-Carolina Baudriz

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Dos amerindios en Buenos Aires-performance-Carolina Baudriz

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https://www.malba.org.ar/evento/rumor-2-coco-fusco-y-guillermo-gomez-pena/

A partir del material propuesto y de la consigna de trabajo, selecciono esta performance realizada en 1994 por les artistas Coco Fusco y Guillermo Gómez Peña, quienes concluyeron en Buenos Aires la gira de la performance Two Undiscovered Amerindians Visit the West (1992-1993), que previamente había viajado por diferentes sedes en los EE.UU, Europa y Australia. La versión que presentaron en Buenos Aires, llamada Dos amerindios no descubiertos en Buenos Aires, consistió en la instalación de una jaula donde Fusco y Gómez Peña realizaron acciones vestidos como aborígenes durante tres días en jornadas de seis horas. De acuerdo a fuentes de la época, más de la mitad del público asistente creyó que los performers eran amerindios cautivos, explotados y expuestos de manera grotesca. Las acciones de los performers incluían rutinas cotidianas como responder llamadas telefónicas, tomar fotografías, alimentarse, conversar entre ellos, escribir en computadora, leer e interactuar con el público. La pieza, descrita por sus autores como una sátira, respondía críticamente a la celebración del Quinto Centenario del Descubrimiento de América celebrada en España y América Latina en 1992 así como a las políticas intervencionistas de George Bush Sr. en la región. La performance premonitoriamente se adelantó a temáticas decoloniales que hoy cuestionan el pasado como presente etnográfico y positivista y describen una situación de encierro de humanos con el uso de tecnologías de información y comunicación. Considero que por la puesta escénica que realizaron, les artistas ponen de manifiesto la construcción política de las identidades a través de la mirada, y problematizan, involucrando directamente a quienes observaban, las narrativas estereotipadas, exóticas y románticas de los pueblos originarios.

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La historia como rumor
Performances de movimiento múltiple

Con motivo de la celebración de su décimo noveno aniversario y en el contexto del museo (presencial) cerrado por el confinamiento decretado en marzo tras la irrumpción del Covid-19, Malba presenta La historia como rumor, un programa anual de exhibiciones online concebido por la directora Gabriela Rangel con el objetivo documentar y contextualizar un conjunto de performances que ocurrieron en distintos momentos y lugares de América y el Caribe, en una transición histórica marcada por el fin de la Guerra Fría y el inicio de internet.

A partir de un esquema de trabajo colaborativo con curadores invitados y diferentes museos e instituciones internacionales, cada mes se presentará un proyecto de investigación que permitirá actualizar la lectura de una serie de acciones y performances que marcaron la producción de su tiempo y que entablan un dialogo directo u oblicuo con problemáticas del presente. A través de un registro en video de testigos presenciales que vieron las performances y expertos de diferentes disciplinas quienes opinan sobre ellas se producirá un archivo que comprende una historia oral para cada proyecto.

La selección de los artistas y acciones específicas responde a un marco muy amplio que comenzó a ser debatido regionalmente en 1981 en el Primer Coloquio Latinoamericano sobre Arte No Objetual y Arte Urbano en el Museo de Arte Moderno de Medellín, Colombia. El punto de partida de la selección también concibe la transmisión histórica de las performances como un rumor, definido a manera de movimiento múltiple en un diagrama trazado por Ulises Carrión, poeta y artista visual mexicano radicado en Ámsterdam. Ambos marcos proponen reconfigurar un conjunto de trabajos en un arco temporal atravesado por los conceptualismos que irrumpieron globalmente desde la década de los 1960.

La exhibición de cada performance comprende el registro de la acción, junto a un vasto material de archivo: fotografías, films, storyboards, clippings de prensa y documentos que permitan reconstruir la pieza y su contexto. También se incluye una entrevista a un(a) testigo(a) que haya presenciado la performance y cuatro testimonios en video a cargo de destacados especialistas de distintas disciplinas. La selección de las distintas voces y el material están destinados a recontextualizar estas performances en el presente como manifestaciones contemporáneas.

La serie La historia como rumor continuará hasta el 21 de septiembre de 2021 en tándem con la celebración por los veinte años de Malba.

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Rumor #2 Coco Fusco Guillermo Gómez Peña Dos amerindios no descubiertos en Buenos Aires Malba

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Con motivo de la celebración de su décimo noveno aniversario y en el contexto del museo (presencial) cerrado por el confinamiento decretado en marzo tras la irrumpción del Covid-19, Malba presenta La historia como rumor, un programa anual de exhibiciones online concebido por la directora Gabriela Rangel con el objetivo documentar y contextualizar un conjunto de performances que ocurrieron en distintos momentos y lugares de América y el Caribe, en una transición histórica marcada por el fin de la Guerra Fría y el inicio de internet.

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Ultiman detalles para la restitución de momias sagradas a Bolivia 

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Maria Laura Bayugar. La reparacion historica. Museo de la Plata.

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Maria Laura Bayugar. La reparacion historica. Museo de la Plata.

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Elegi esta imagen porque me parecio sumamente interesante que a raiz de una manifestacion de la comunidad boliviana en 2005, el grupo GUIAS reivindicara la legitima lucha de estas comunidades de recuperar los restos de sus antepasados y reubicarlos en sus comunidades. Gracias al trabajo del INAI y el Museo se lograra la restitucion.
Es interesante mencionar que: en el 2005 la comunidad Mink´akuy Tawantisuyupag impulsó el reclamo de la restitución de estas momias.En octubre último, frente al Museo platense se realizó una ceremonia sagrada a cargo del amauta Wari Rimachi donde, además de visibilizar este reclamo, se le impuso un nombre propio a una de las momias pedidas, para que ese resto humano deje de ser considerado un "objeto de colección".
Las comunidades expresaron:"Para nosotros es un familiar, dentro de los linajes andinos, y era necesario darle un nombre para que podamos mencionarla en los ceremoniales", explicó a Télam en esa oportunidad Mama Kantuta Killa, del pueblo Quechua, que organizó la emotiva ceremonia realizada ese mediodía frente al Museo de La Plata, donde Nayra Qori Ñawi aguarda ser devuelta a su pueblo.
Destacó que "queremos honrarla, no verla detrás de un cristal, sino en su sitio sagrado donde podamos realizarle ofrendas, tocarle una canción.Necesitamos vivenciarlos, son parte de nuestra vida y rituales".
Me parece interesante que desde estas historias podamos problematizar con nuestros alumnos el papel precedente y actual de las comunidades indigenas. Por ejemplo desde politica y ciudadania profundizando en la creacion del estado - nacion y la reforma constitucional del 94 en cuanto al reconocimiento de las comunidades y sus derechos.

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Esta imagen sintetiza las tematicas trabajadas en este modulo. Esta joven Mewlenko vivió doce años sin documento de identidad. El Registro Civil se negaba a inscribirla con el nombre que su familia había elegido y cuya traducción es “remolino de agua”. “
El año pasado tome una suplencia corta y justo era la fecha del 12 de octubre. A partir de la problemática identidad se me genero esta indagación y  di con esta noticia Neuquén: el desafío de vivir en la ciudad como joven mapuche (rionegro.com.ar)
Recuerdo como había estudiado este tema en la cátedra de Arqueología y Prehistoria, y quería contarles a mis alumnos la importancia de la preexistencias y reconocimiento de los pueblos originarios en nuestro pasado.
Esta nota habilita a  incorporar una imagen que permita dar cuenta de las luchas y negociaciones de las poblaciones indígenas en el pasado y en el presente.
Saludos
Maria Evangelina Vaccani

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M. Mercedes C. Pedersen - "La Pampa Rosa"

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M. Mercedes C. Pedersen - "La Pampa Rosa"

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En la ciudad de Tres Arroyos se encuentra la tumba de Rosa Mesé, una aborigen araucana que llego a la ciudad antes de su fundación, y que al parecer pertenecía a un malón y su tarea era arrear ganado robado (esa será la función de su bastón).
Elegí esta imágen porque se cuenta que paso sus días perdida en el alcohol, tal vez tratando de olvidar lo que le habían hecho, lo que había perdido, tratando de olvidar su dolores, durante la construcción del nuevo orden. Era considerada una mujer borracha, que intercambiaba sus saberes por un vaso de vino y se peleaba continuamente si se reían de ella. No importaba si estaba lejos de casa, estaba dentro del estereotipo de indio y por eso era centro de burlas.
Como dice Carlos Massotta, los "conquistadores" no discriminaban culturas, para ellos todos tenían los mismos rasgos físicos, pertenecían todos a la misma "raza" y se los consideraba inferiores, había que exterminarlos porque eso era lo que se debía hacer, pero sin embargo, se ha logrado, durante cientos de años, ir resignificando su lucha, y en vez de que hayan desaparecido por completo, cada día se logra un derecho para nuestros pueblos indígenas. Como en el caso de Rosa, que siempre se encuentran flores en su tumba. Nadie la olvida.

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Pedro Lemebel junto a su compañero Francisco Casas. 

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Sofía Grossi - Intervención artística de Pedro Lemebel "Hablo por mi diferencia"

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Sofía Grossi - Intervención artística de Pedro Lemebel "Hablo por mi diferencia"

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A raíz de lo leído en este módulo 2 y de la consigna planteada, se me ocurrió pensar la lucha de los pueblos indígenas a partir del arte y, en particular, de la literatura. Hay muchas formas de tomar posición y luchar por la visibilización y garantía de los derechos: una de ellas es a partir del hecho artístico.

Me parece que nuestro desafío como docentes es garantizar una educación intercultural que se base en un trabajo profundo, a conciencia y promueva una valoración igualitaria tanto de la cultura europea/blanca/urbana/hegemónica como de la cultura indígena, pensando en la multiculturalidad que caracteriza nuestro país.

En este sentido, me parece interesante tomar una intervención artística que podría llevarse al aula para pensar la lucha de los pueblos originarios.

En la imagen observamos al poeta Pedro Lemebel junto con su compañero el día en que leyó este manifiesto, texto que fue leído como intervención en un acto político de la izquierda en septiembre de 1986, en Santiago de Chile.

Como afirma Carlos Masotta en el micro “La ‘conquista’ de América, la identidad de los pueblos originarios y las discusiones sobre la génesis de la efeméride” de Educ.ar: "las propias comunidades toman la idea/el estereotipo del indio que se usó para estigmatizarlos y unificarlos en una cultura homogénea… se la apropian y la resignifican. Esa idea es tomada y devuelta en términos polémicos".

Esto es lo que hace el poeta Pedro Lemebel con el manifiesto “Hablo por mi diferencia”.

“No necesito disfraz
Aquí está mi cara
Hablo por mi diferencia
Defiendo lo que soy
Y no soy tan raro
Me apesta la injusticia”

Lo que hace Lemebel con sus intervenciones artísticas es trasladar a la "esfera pública" una realidad antigua con una luz nueva, incisiva, impugnadora y desde una condición extremadamente marginal, la homosexualidad: soy "maricón y pobre, mis dos títulos nobiliarios...  además de indio y mal vestido", dice, y al hacerlo, pone en evidencia esa triple marginalidad de género, clase y raza.

Esto que hace el poeta chileno es a lo que se refiere Masotta con el resignificar la idea de indio: se asume indio apropiándose de esa conceptualización y polemizando con estos términos que a lo largo de la historia han invisibilizado y estigmatizado a grupos indígenas en toda su diversidad. Y, al hacerlo, desactiva ese estigma en la palabra.

Creo que este manifiesto “Hablo por mi diferencia” es una forma interesante de poder abordar la lucha indígena con lxs chicxs en el aula, escuchar el poema leído desde la propia voz del artista.

Dejo el link donde pueden leer el manifiesto completo:
https://latinta.com.ar/2016/09/manifiesto-hablo-por-mi-diferencia/

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Josefina Vega Herrera . Lucha de pueblos originarios

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Josefina Vega Herrera . Lucha de pueblos originarios

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Buscando imágenes sobre luchas de pueblos originarios, me encontre con varios  articulos periodisticos y me detuve a leer  sobre  “La lucha  de los pueblos originarios por sus tierras”.

En sus versiones más extremas, los indígenas son considerados como salvajes y vistos como ajenos a la nación. Eran considerados como salvajes.

Cómo educadores nuestro objetivo principal es asumir los compromisos y obligaciones, para que los individuos logren desarrollar su sensibilidad moral, las habilidades de autoconocimiento y saberes, que permiten respetar las diferencias y de esta forma poder construir valores. Debemos trabajar en ello para lograr cambiar la historia.

En el siglo XX los pueblos aborígenes siguieron resignando campos. Tierras que antes eran consideradas improductivas y que ocupaban indígenas o campesinos pobres, comenzaron a resultar atractivas para los grandes inversores porque las nuevas tecnologías, las convirtieron en rentables.

La lucha de la tierra no es nueva, después de la colonización española, la pelea de los pueblos originarios continúo con las nuevas repúblicas independientes.

Los aborígenes quieren recuperar su territorio, y del otro lado encontramos a quienes ganan mucho dinero con su sobre explotación.

La desigualdad de derechos aun continua,  no se logra aun la igualdad en la diversidad ( esto sucede en  distintos ámbitos, como:  salud, educación, empleo, entre otros).

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En mi ciudad contamos con el privilegio de tener el sitio arqueológico Arroyo Seco, poder visitarlo y conocer de primera mano el trabajo que se hace en él. Al mismo tiempo permite poner en discusión con las y los estudiantes la temática abordada en este módulo. La ciudad tiene una fuerte presencia de inmigración europea, de hecho las principales plazas y espacios verdes, llevan el nombre de los países de origen (España, Italia, Francia, Holanda, Dinamarca). Lo que me lleva a preguntar en el aula ¿ Quienes son sus antepasados? ¿Hay descendientes de indígenas en la ciudad? ¿Por que hay desconocimiento sobre los antepasados indígenas y no sobre los antepasados europeos?...
María Sol Comán

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Las excavaciones en Arroyo Seco se hallaron numerosos enterratorios

Para Encuentro Indígena de Tres Arroyos es "histórico"

Aprueban el pedido de restitución de los restos del yacimiento Arroyo Seco

19|03|22 09:21 hs.

El pedido de restitución de los restos hallados en el yacimiento arqueológico Arroyo Seco recibió ayer una respuesta positiva del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), que notificó su evaluación positiva y describió las próximas medidas. La información fue brindada por la agencia Télam y confirmada en nuestra ciudad a partir de diversas consultas realizadas por La Voz del Pueblo.

La respuesta fue enviada por Matías Prafil, director de Afirmación de los Derechos Indígenas del INAI a Domingo Catriel, lonko (jefe) de la comunidad "General de las Pampas Cacique Cipriano Catriel".

La solicitud y reclamo de restitución fueron realizados por Catriel y también por Encuentro Indígena de Tres Arroyos, como comunidad de pertenencia (así lo prevé la ley nacional 25.517).

La mencionada agencia de noticias destaca que se trata de "los restos de los ancestros más antiguos de la provincia de Buenos Aires". Consisten en "un número mínimo de 50 individuos y de distintas antigüedades de entierro que llegan hasta al menos 10.000 años de antigüedad".

Domingo Catriel informó además que la lagmien (hermana) Nora Galván ha aceptado ser la Werken (vocera) en representación de su comunidad ante la organización Encuentro Indígena de Tres Arroyos, que ha apoyado el pedido desde un inicio y los distintos estamentos públicos o privados para organizar la restitución y facilitar los trámites burocráticos.

Fernando Miguel Pepe, antropólogo del INAI, dijo a Télam que "efectivamente estamos ante un nuevo pedido resuelto a favor de las comunidades, ahora solo queda coordinar con los antropólogos que tienen los restos de las y los ancestros reclamados los plazos de restitución".

Sobre este aspecto, puntualizó que "por ley tienen la oportunidad de pedir un año para terminar los estudios en trámite. Pero con los avances actuales de la ciencia, ahora los escanean y reservan una muestra ósea con el consentimiento de la comunidad y así pueden acelerar los tiempos".

El INAI indicó que los restos hallados en Tres Arroyos son de los ancestros más antiguos de la provincia (Imagen alusiva aportada por Fernando Pepe a Télam. Fotógrafo Marco Buefano Fernández)

Al hacer referencia a estas solicitudes, explicó que constituye "en principio un reclamo iniciado por una comunidad específica, pero apoyado por numerosas comunidades Mapuche y Tehuelche locales, sumado a vecinos, indigenistas o no, pero todos quieren que los ancestros vuelvan al lugar de entierro ancestral en Tres Arroyos. En eso se destaca esta restitución, en el apoyo total de la comunidad de la ciudad".

También adelanto que se está estudiando el pedido de declarar como Sitio Sagrado de los pueblos originarios a todo el yacimiento arqueológico de Tres Arroyos.

En el escrito del INAI, se informa a Catriel que "notificaremos en tiempo y forma al CPAI -Consejo de Participación Indígena organismo de aplicación de la Ley Nº 25.517 en la provincia de Buenos Aires, y al Instituto de Investigaciones Arqueológicas y Paleontógicas del Cuaternario Pampeano (Incuapa), de la localidad de Olavarría, tenedor actual de los restos humanos a restiuir".

La finalidad es "iniciar los trámites correspondientes a los fines de cumplir con los plazos estipulados por la normativa actual".
Cómo recibió Encuentro Indígena una respuesta tan esperada
La decisión del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas generó mucha alegría en la Asociación Encuentro Indígena Tres Arroyos, que impulsó este reclamo en nuestro distrito y recibió apoyo de la población.

En consultas realizadas por La Voz del Pueblo, se indicó que la entidad "tras casi veinte años de recorrido enmarcados en el respeto hacia todos y cada uno de los pueblos preexistentes, siente que, ante este hecho histórico para la reconstrucción de la memoria de nuestro distrito, tiene que dar las gracias a todos los vecinos, medios de comunicación, instituciones, sectores políticos que, entendiendo la importancia de este proceso, apoyaron sin dudar esta iniciativa".

Cada firma de un tresarroyense, cada carta de adhesión, fortaleció este pedido, ya que según las propias palabras de los integrantes de la Asociación, "este es un momento histórico que vivimos con emoción, responsabilidad y compromiso".

Recordaron también que "el pasado octubre, al realizarse el encuentro anual, se llevó a cabo una asamblea que convocó a todos los actores involucrados. Asistieron miembros de comunidades originarias de la provincia de Buenos que orientaron, apoyaron y consolidaron el pedido. Solos no habríamos podido, esto es de todos".

Otro de los integrantes explicó que "esto es el fruto de un camino andado, de muchos años, de trabajar en forma conjunta con instituciones, con el Departamento Ejecutivo, con el cuerpo legislativo, es un logro de Tres Arroyos para Tres Arroyos".

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Aprueban el pedido de restitución de los restos del yacimiento Arroyo Seco

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Las excavaciones en Arroyo Seco se hallaron numerosos enterratorios Para Encuentro Indígena de Tres Arroyos es "histórico" Aprueban el pedido de restitución de los restos del yacimiento Arroyo Seco 19|03|22 09:21 hs. El pedido de restitución de los restos hallados en el yacimiento arqueológico Arroyo Seco recibió ayer una respuesta positiva del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), que notificó su evaluación positiva y describió las próximas medidas.

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Decidí publicar una imagen de un miembro del pueblo Ranquel, en Homenaje a Nicasio Maciel, mejor conocido como Arbolito, quien ejecutaria al asesino Federico Rauch. Esta figura fue rescatada por Osvaldo Bayer y homenajeada por la banda de Folklore fusión que lleva su nombre. Me pareció importante rescatar a un heroe de la resistencia, ya que, la historia colonial nos presenta a sus proceres con individualidades e historias personales e invisibiliza a las personas de los pueblos originarios.

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Los pueblos originarios invisibilizados en la guerra de Malvinas

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En la búsqueda de imágenes me tope con esta nota y decidí compartirla, refleja otro ejemplo de muchos sobre la invisibilización de la participación que tuvieron los pueblos originarios en parte de nuestra historia, puntualmente en la guerra de Malvinas. Si bien es cierto que aun hay mucho camino por recorrer, como vimos en el modulo a lo largo de los años se van sumando algunos logros en su reconocimiento y por ejemplo en este caso puntual la nota comenta que en el año 2013 el gobierno del Chaco reconoce a los indígenas caídos e instituye el Día del veterano y los caídos indígenas en las Malvinas.

Les dejo el link por si les interesa entrar y leer la nota completa
https://www.nodal.am/2018/04/argentina-los-pueblos-originarios-invisibilizados-en-la-guerra-de-malvinas/

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Hola colegas!
Por las dudas no se olviden de colocar sus nombres y apellidos al final de cada intervención y comentarios, así podremos registrar correctamente sus participaciones. Saludos,
Gabriel