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“Mussolini fu costretto a marciare su Roma”: intervista a Emilio Gentile | RSI News

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èStoria 2022 - La marcia su Roma - Lectio di Emilio Gentile

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Differenze significative tra Nazismo, Fascismo e Comunismo (Alessandro Barbero)

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È stata la marcia su Roma a permettere a Mussolini di conquistare il potere? O la marcia è stata lo spettacolo pubblico che è diventato il simbolo della vittoria del fascismo? Cosa ha permesso nel giro di due settimane a Mussolini di diventare capo del governo, una ipotesi che nessuno prendeva in co…

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Quando l’Italia fascista usava le armi chimiche in Etiopia

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Il Tempo e la Storia - Hitler 1925, il Mein Kampf - Con il Prof Alberto Melloni - Video - RaiPlay

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Il Tempo e la Storia - Hitler 1925, il Mein Kampf - Con il Prof Alberto Melloni - Video - RaiPlay

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Dal 1936 al 1939 si svolge in Spagna una guerra civile fra i nazionalisti di Francisco Franco (La Falange fondata nel '33) e i repubblicani (il Partito Popolare del '36). Questo evento è visto come prova parziale della seconda guerra mondiale. Intervengono nello scontro tra i due schiarimenti anche altre potenze europee (Italia-Germania.

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Perché non c'è mai stata una Norimberga Italiana?

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Manuale pag. 418.
Nel 1951 la filosofa tedesca ebrea Hanna Arend propone un’interpretazione del totalitarismo come prodotto della società di massa, indifferente e lontana dal confronto politico, all’interno della quale fascismo, comunismo e nazismo poterono reclutare esecutori apatici e ignari delle più brutali atrocità. Masse che, d’altro canto, le democrazie del primo novecento non seppero integrare.

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Il concetto di "totalitarismo", che troviamo all'interno de Le origini del totalitarismo ad opera di Hannah Arendt (1906 - 1975), pubblicato nel 1951(riproposto in un'ottima edizione del 2009 da Einaudi), rappresenta un unicum nella storia del pensiero filosofico-politico. Questa forma di Stato si esplica unicamente nella Germania nazista di Hitler e nell'Unione Sovietica di Stalin. I due sistemi, nonostante palesino differenti impostazioni ideologiche, secondo Arendt, mostrano dei punti di contatto che li rendono assimilabili. È doveroso sottolineare come l'aspetto che più sconvolse l'opinione pubblica dell'epoca, all'uscita de Le origini del totalitarismo, fu il fatto che il totalitarismo di destra venne messo sullo stesso piano del totalitarismo di sinistra. Ci vorranno anni affinché il pregiudizio sul testo decada e l'opera possa godere del giusto riconoscimento.

Le origini del totalitarismo è ricco e complesso, estremamente analitico nel suo impianto; un'opera densa dal punto di vista argomentativo e colma di sfaccettature interessanti.

Dopo la Prima guerra mondiale, grazie anche ai processi storici avviatisi nelle prime manifestazioni di antisemitismo nei decenni precedenti e alle fasi che hanno portato la nascita dell'imperialismo, secondo Arendt, l'avvento dei regimi totalitari è riuscito a dare risposte esaustive al latente bisogno di " appartenenza" dell'uomo in quel particolare momento storico. Appartenenza ad una classe, nel caso dello stalinismo e ad una razza superiore, nel caso del nazismo. Il totalitarismo è stato in grado di sedurre le masse per orientarle a determinati scopi, mobilitando enormi schiere di individui. Esseri umani fortemente provati da una congiuntura economica, sociale e politica tremendamente difficile.

Uno primo elemento all'interno de Le origini del totalitarismo è rappresentato dal male, concepito come male assoluto. Il male, in questa prima formulazione arendtiana, va interpretato come un male radicale (terminologia di chiara derivazione kantiana), da intendersi cioè come una presenza che si riscontra nella natura umana. Questa concetto di male è diverso dalla forma che assumerà successivamente e che sarà il perno dell'altra grande opera della Arendt, La banalità del male del 1963. Le premesse da cui Arendt parte ne Le origini del totalitarismo sono, da un punto di vista critico, squisitamente kantiane.

Le origini del totalitarismo è suddiviso in tre parti. La prima e la seconda sono dedicate rispettivamente all' antisemitismo e all' imperialismo, la terza è incentrata sul totalitarismo. Questa è la parte sulla quale ho deciso di concentrare la riflessione.

Arendt pur non avendo mai offerto una definizione della parola "totalitarismo", sembra indicarne sottotraccia una possibile enunciazione. Possiamo affermare che uno Stato totalitario è quello Stato che mira a ottenere un dominio assoluto e permanente su ogni singolo individuo, in qualsiasi aspetto della vita, e si manifesta con una presa di possesso autoritaria e violenta della libertà dei cittadini, in senso totale. Sarà questo "senso totale" a sancire la differenza tra totalitarismo e dittatura. Analizzando il fenomeno della dittatura si riscontra che non c'è una mutazione così radicale del cittadino in uomo-massa e non abbiamo neppure una rinuncia a determinati valori. Nei regimi totalitari, invece, si innesca, prende forma e si concretizza esattamente questo processo.

Arendt all'interno de Le origini del totalitarismo espone esaustivamente le fasi propedeutiche allo sviluppo e al dispiegamento del fenomeno totalitario attraverso l'attenta analisi di aspetti quali la massa, la propaganda, il terrore, l'organizzazione statale, la moltiplicazione degli uffici, la polizia segreta e i campi di concentramento. Ognuna di queste tappe ha la sua importanza e rappresenta un passaggio obbligato per capire il fenomeno nella sua originalità.
Le fasi propedeutiche allo sviluppo del totalitarismo
L'avvento delle masse come aspetto formativo in ottica totalitaria è di fondamentale importanza. L'idea di massa nasce negli anni venti e trenta del Novecento. È una novità dei movimenti totalitari. Arendt definisce la massa affermando che non va confusa né col popolo né con la plebe. A sancire la differenza tra massa e popolo è il fatto che nel popolo le singolarità si relazionano e si riconoscono tra loro senza perdere il carattere dell'individualità. La massa invece si presenta come entità unica e indifferenziata, fusione delle singole individualità che si sciolgono e si perdono in essa. La plebe, che possiamo considerare una forma del popolo e non della massa, viene descritta come una caricatura della classe borghese.

Hannah Arendt parla di processo di trasformazione del popolo e della plebe in massa. La massa diverrà, anche per via della caduta delle classi sociali, l'unico punto di riferimento sia per il popolo che per la plebe. Essa annienta la specifica autonomia dell'individuo e si caratterizza sia per la totale sfiducia verso il sistema della politica, che per la ricerca di sicurezza, che trova una naturale espressione nella volontà di riconoscere determinati nemici da combattere. Per la massa la presenza più rassicurante è quella dell'uomo forte al potere. L'apoliticità delle masse, la loro natura amorfa, la mancanza di idee, sono aspetti che diverranno terreno fertile per il fiorire del totalitarismo.

L'elemento legato alla propaganda e al terrore è un altro snodo fondamentale. Le masse vanno convinte. Qui si inserisce uno dei grandi strumenti del totalitarismo: la propaganda. Si tratta di uno strumento inventato di sana pianta dai regimi totalitari e utilizzato per convincere le masse. La propaganda si esprime attraverso un elemento chiave: il terrore; e lo fa soprattutto in relazione a quelle che saranno le ripercussioni per coloro che non si adeguano. Il movimento totalitario si esplica attraverso una particolare propaganda a cui si affianca una sistematica azione di terrore, che diventa elemento di complemento della propaganda stessa.

Altro campo in cui i sistemi totalitari furono originali è dato dall'organizzazione. L' organizzazione statale e la moltiplicazione degli uffici rappresentano due punti chiave per lo sviluppo del regime.Il regime nazista era strutturato a strati. Frontisti, membri del partito, gerarchie del partito, fino al führer, che si attribuisce la responsabilità dell'operato di tutti e dirige l'intero movimento. A questo si affianca un'imponente macchina burocratica, la cui efficacia in verità si è già palesata nel secolo precedente.

La burocrazia viene trattata da Hannah Arendt nella parte sull'imperialismo (dove afferma, nel capitolo settimo, che razza e burocrazia sono i due nuovi aspetti dell'imperialismo) e che viene pienamente ereditata anche nei regimi totalitari. Dove la burocrazia latita, interviene la polizia segreta, col suo duplice ruolo che la vede operare all'esterno, per preparare il terreno al dominio tedesco nel mondo, e all'interno occupandosi dei nemici oggettivi da individuare e annientare, primi tra tutti gli ebrei.

Con la creazione dei campi di concentramento il regime porta a termine attraverso tre direttrici un preciso processo di annientamento. Dopo aver avviato l'annullamento del valore di persona giuridica e l'annullamento del valore di persona morale, si passa all'annullamento totale della differenza di ogni singola individualità. Le persone sono trattate come oggetti. Il luogo fisico nel quale si porta a termine il processo di annientamento è appunto il campo di concentramento.

Arendt fa notare come la grande assente in tutto questo processo di sviluppo del totalitarismo, che culmina nell'uccisione di migliaia di persone nei lager, sia stata l'indignazione, accompagnata dalla mancanza di opposizione da parte di coloro che hanno assistito inerti al genocidio. Hannah Arendt condanna la passività e l'inerzia della massa, la sua deplorevole e ingiustificabile indifferenza. La deresponsabilizzazione delle masse che assistono senza prendere posizione sarà un elemento centrale di analisi critica successiva. La responsabilità degli orrori è da attribuire anche a tutti gli spettatori che hanno assistito passivamente agli eventi.
Una chiave di lettura (anche) filosofica del fenomeno totalitario
Il totalitarismo ha creato istituzioni nuove e distrutto le tradizioni sociali, giuridiche e politiche del paese

Ha avviato il processo di trasformazione delle classi in massa, le ha convinte con una ossessiva propaganda e le ha tenute in una condizione di assoluto terrore; ha instaurato il partito unico al comando, ha dato ampi poteri alla polizia, si è dotato di una solida organizzazione attraverso un formidabile apparato burocratico, ha soffocato la vita di migliaia di innocenti nei lager e ha generato uno scenario fittizio e inverosimile dove poter operare. Tuttavia Arendt, dopo aver illustrato in maniera chiara le tappe che hanno generato il regime, coglie alcuni aspetti determinanti, che ci permettono di comprendere meglio la portata di questo fenomeno. Una delle affermazioni chiave è la seguente:

Il regime totalitario non si distingue dunque dalle altre forme di governo perché riduce o abolisce determinate libertà, [...] ma perché distrugge il presupposto di ogni libertà, la possibilità di movimento che non esiste senza spazio

L'importanza di questa affermazione risiede non solo nella presa d'atto della distruzione da parte del regime di ogni libertà, quanto nell'azione stessa che si manifesta attraverso l'impossibilità di compiere questo movimento. È emblematico il paragone con la tirannide che abolisce i confini delle leggi tra gli individui e annulla la libertà umana, ma non lo fa in senso assoluto. Arendt riscontra nella tirannide ancora uno spazio, certo limitato, ma dove è garantito all'uomo un minimo di movimento e una certa capacità d'azione.

Il regime totalitario si spinge oltre: distrugge lo spazio che sussiste tra gli uomini, innescando l'addossamento degli individui. Lo spazio viene annientato e di conseguenza viene eliminata ogni possibilità di movimento. Ciò che il regime non può fare, è impedire la nascita degli uomini. Quest'aspetto è determinante perché è da questa riflessione che prende avvio la svolta di Hannah Arendt in senso filosofico ed etico sociale, che condurrà al grande tema della responsabilità individuale.

Alla luce di questa presa d'atto e nell'ottica di quell'azione che mira alla distruzione totale della libertà, è doveroso per il regime operare già alla radice generatrice dell'uomo, che attraverso la nascita, manifesta quella particolare capacità umana, di avviare, nell'atto stesso in cui si nasce, un nuovo inizio.

Nel tentativo di soffocare questo processo di "nascita", il regime vuole compiere il passo decisivo di erigersi a unico esecutore assoluto di morte. Vuole sostituirsi sia alla natura, uccidendo gli individui "inadatti a vivere", che alla storia, colpendo a morte le "classi morenti", senza pertanto attendere i processi più lunghi ed articolati della natura appunto e della storia. I cittadini che vivono all'interno di un regime totalitario hanno a che fare proprio con questo terrificante meccanismo. Sostituendosi ai processi naturali e storici (nelle rispettive sfumature del nazismo e dello stalinismo), costoro vedono negli stessi regimi compiere in maniera più rapida quel processo di epurazione. Inoltre gli stessi cittadini si ritrovano sempre nella condizione di sudditi, sia quanto svolgono il ruolo di esecutori, che quando si riducono a quello di vittime. Questo perché il processo di trasformazione in massa, ha già segnato il definitivo passaggio dai singoli individui, all'unico uomo-massa.

In definitiva i nazisti, considerandosi l'incarnazione della legge naturale, ritengono altresì di essere anche l'incarnazione della volontà divina

Non si potrebbe capire l'enorme portata dell'elemento di totale volontà di distruzione della libertà individuale, se non evidenziassimo un'altra riflessione della filosofa, che rappresenta a mio avviso, una vera e propria vetta filosofica. Mi riferisco alla distinzione, molto efficace per la comprensione dell'essenza del totalitarismo, posta tra i diversi concetti di isolamento ed estraniazione e di sradicamento e superfluità.

Il suddito ideale del regime totalitario non è il nazista convinto o il comunista convinto, ma l'individuo per il quale la distinzione fra realtà e finzione, fra vero e falso non esiste più

A sancire la genesi del terrore è l'isolamento che Arendt definisce pretotalitario. Esso si forgia nell'impotenza perché gli individui isolati sono impotenti per definizione. Isolamento e impotenza sono elementi tipici delle tirannidi, per questo restano circoscritti ad una fase pretotalitaria. Quando l'isolamento, inteso in senso politico, si trasforma in estraniazione, abbiamo un travaso all'interno della sfera dei rapporti sociali. Il moto è sottile, ma filosoficamente notevole.

Isolamento ed estraniazione non sono infatti la stessa cosa. L'isolamento concerne l'aspetto politico della vita, mentre l'estraneazione riguarda la vita umana nella sua interezza. Il regime totalitario ambisce all'estraneazione: vuole distruggere anche la vita privata dell'individuo e l'estraniazione è una delle esperienze umane più radicali e devastanti che esistano. Il passaggio dall'isolamento all'estraneazione è lo stesso che abbiamo dallo sradicamento alla superfluità. Dal non essere più riconosciuti dagli altri, si passa ad una condizione di superfluità, attraverso cui gli individui sono considerati eccedenti, dunque totalmente inutili.

Nelle battute finali de Le origini del totalitarismo emerge, come accennato, il tema della responsabilità. Esso è rappresentato dall'idea arendtiana di nuovo inizio che discende dal De civitate Dei di Agostino, e si formalizza all'interno di uno sfondo etico e antropologico

La fine del totalitarismo ha segnato un nuovo inizio, perché ogni individuo che viene al mondo, con la sua nascita, rappresenta una risposta ai mali del mondo, ed è chiamato, in funzione del suo compito, ad assumersi le proprie responsabilità. Parliamo proprio di quella nascita che il totalitarismo non è riuscito ad annientare. Avviare un nuovo inizio è la suprema capacità umana che coincide con la libertà. Questo inizio è certo, concluderà Arendt, " è garantito da ogni nuova nascita; è in verità ogni uomo", e mai come oggi, c'è bisogno di intraprendere nuovamente e con più energia un altro nuovo inizio.

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Hannah Arendt - Le origini del totalitarismo: analisi del fenomeno totalitario

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Il concetto di "totalitarismo", che troviamo all'interno de Le origini del totalitarismo ad opera di Hannah Arendt (1906 - 1975), pubblicato nel 1951(riproposto in un'ottima edizione del 2009 da Einaudi), rappresenta un unicum nella storia del pensiero filosofico-politico. Questa forma di Stato si esplica unicamente nella Germania nazista di Hitler e nell'Unione Sovietica di Stalin.

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Nato a Filettino (Frosinone) l'11 agosto 1882, morto a Roma l'11 gennaio 1955.

Militare di carriera, raggiunge il grado di maresciallo d'Italia, ma si distingue più per i crimini di guerra dei quali si rende responsabile che per le sue doti di stratega durante le campagne di Libia e di Etiopia e del secondo conflitto mondiale. Figlio di un medico condotto, è destinato al seminario, ma preferisce la carriera militare, pur senza poter frequentare l'Accademia di Modena, ma effettuando il normale servizio di leva come allievo ufficiale nel 94° reggimento fanteria di Roma. Nominato sottotenente nel 1904 e destinato a Viterbo, due anni dopo passa al 1° Reggimento Granatieri, di nuovo a Roma.

Il suo primo contatto con il mondo africano avviene nel 1908, quando è destinato a un presidio in Eritrea, dove ha modo di apprendere lingue locali che si riveleranno molto utili nelle fasi successive della sua carriera. Partecipa con il grado di capitano alla guerra italo-turca e si mette in luce nel conflitto mondiale 1915-1918, durante il quale è ferito e ottiene alcune decorazioni. Finita la guerra, è promosso colonnello.

Dopo uno sfortunato intermezzo di imprese commerciali con prodotti orientali, che dura in tutto un anno, ritorna al mestiere delle armi e, inviato in Libia, inizia quella attività di repressione brutale e sanguinosa ai danni delle popolazioni locali che lo contraddistinguerà.

Quando Graziani, nel 1921, arriva in Libia, la colonia è quasi totalmente sfuggita al controllo italiano. Soprattutto in Cirenaica è presente un forte movimento, guidato da Omar al Mukhtar (1861-1931), che reclama l'indipendenza. La riconquista della colonia e la lotta contro la ribellione delle popolazioni locali richiedono uno sforzo militare straordinario e il fascismo al potere non indugia ad autorizzare Graziani all'uso dei sistemi più brutali, come i trasferimenti coatti della popolazione, che viene rinchiusa in campi sorvegliati e lasciata senza risorse. Il bestiame viene abbattuto, donne, uomini, vecchi e bambini sono ridotti alla fame. Il numero delle vittime è altissimo; le offensive di Graziani si spingono ancheverso l'interno, in pieno deserto, pur di fare terra bruciata intorno all'esercito di Omar al Mukhtar. Questi, soprannominato "leone del deserto", viene catturato l'11 settembre 1931 durante un trasferimento dei suoi reparti, e impiccato davanti a una folla di ventimila deportati, dopo un processo-farsa che vide punito addirittura il difensore d'ufficio del guerrigliero libico, il capitano dell'esercito italiano Roberto Lontano, colpevole di essersi troppo speso nella difesa di al Mukhtar.

Quando, nel 1935, l'Italia fascista decide di aggredire l'Etiopia, Graziani viene nominato governatore della Somalia e assume il comando del fronte meridionale, mentre al nord, dopo il breve periodo di De Bono, la direzione delle operazioni è affidata al maresciallo Pietro Badoglio. Tra i due generali vi è una forte rivalità, acuita dal fatto che sia Badoglio a entrare per primo nella capitale Addis Abeba, divenendo viceré d'Etiopia.

Nella campagna etiopica, Graziani - così come, del resto, lo stesso Badoglio - fa ricorso all'uso sistematico e indiscriminato dei gas, accogliendo le pressanti sollecitazioni di Mussolini e in aperta violazione delle normative internazionali che proibiscono l'uso di armi chimiche. Nominato maresciallo d'Italia, Graziani diviene, dopo la rinuncia di Badoglio, viceré d'Etiopia. È uno dei periodi più tragici e sanguinosi nella storia del popolo etiopico.

Dopo un fallito attentato nei suoi confronti (febbraio 1937), Graziani si rende responsabile di una persecuzione spietata nei confronti della popolazione, della distruzione di interi quartieri di Addis Abeba, dell'uccisione indiscriminata di migliaia di etiopi e del massacro della comunità copta di Debra Libanos, a un centinaio di chilometri dalla capitale. Alla fine della guerra, Hailé Selassié, imperatore d'Etiopia, chiede che Graziani sia inserito nella lista dei criminali di guerra e la United Nations War Crime Commission lo colloca al primo posto nella lista dei criminali di guerra italiani.

Rimpatriato alla fine del 1937, nel 1939 viene nominato capo di stato maggiore. Nel 1940, entrata l'Italia in guerra, diviene governatore della Libia ed è destinato al comando delle truppe stanziate in Africa settentrionale. Qui, nelle battaglie contro gli inglesi, non si dimostra all'altezza del mito costruito intorno alla sua figura dalla propaganda del regime,anche se le responsabilità della sconfitta non possono ricadere solo su di lui. Nel febbraio del 1941 Graziani è esonerato dal servizio e lasciato senza incarichi, mentre il suo operato militare è sottoposto a un'inchiesta che si concluderà con l'accusa di negligenza.

Si torna a parlare di Graziani solo con la nascita della Repubblica sociale italiana, quando il maresciallo anti-badogliano viene nominato ministro della Difesa e poi delle forze armate della RSI. È a suo nome che vengono emessi i bandi di reclutamento che comminano la pena di morte a chi, in età di leva, non si presenti alle armi in difesa della repubblica alleata dell'occupante nazista; ed è Graziani che, per primo, invita gli internati militari italiani nei campi tedeschi ad accettare le offerte di collaborazione che provengono da Salò. Sarà Graziani, quindi, uno dei principali responsabili del fallimento del reclutamento, così come di tutti i tentativi di costituire le "nuove" forze armate repubblicane. I bandi del ministro finiscono infatti con il rinfoltire le file della Resistenza, e l'unico uso che si fa dell'esercito di Salò, totalmente sottomesso al volere degli alleati nazisti, è quello antipartigiano e di guerra ai civili.

Alla fine del conflitto Graziani si arrende agli Alleati. Dopo qualche settimana agli arresti a Roma, l'ex maresciallo d'Italia viene inviato in Algeria; poi, dal 6 febbraio 1946, è rinchiuso nel carcere di Procida. Nei due anni che precedono il processo scrive tre libri nei quali rivendica la bontà del suo operato, nelle varie fasi ( Libia redenta. Storia di trent'anni di passione italiana in Africa, Napoli, Torella, 1948; Africa settentrionale 1940-41, Roma, Danesi, 1948; Ho difeso la patria, Milano, Garzanti, 1948). Mai processato per i crimini di guerra commessi, in Italia è condannato per collaborazionismo a 19 anni di reclusione, dei quali 17 presto condonati. Il tribunale stabilisce che Graziani, nonostante i bandi, le fucilazioni e i rastrellamenti, non era in condizione di incidere significativamente sulle decisioni del governo della RSI.

Negli anni cinquanta l'ex maresciallo aderisce al Movimento sociale italiano, del quale diviene presidente onorario nel marzo 1953. Si ritira nella sua proprietà di Affile, per lasciarla pochi giorni prima di morire. Muore a Roma l'11 gennaio 1955.

Nell'agosto 2012 il comune di Affile ha inaugurato un sacrario, costruito con fondi pubblici, dedicato al defunto generale. L'episodio, che ha avuto grande risalto anche sulla stampa internazionale, ha dato il via a una serie di discussioni e dibattiti polemici oggi ancora aperti, e a un procedimento penale, nel quale l'ANPI è stata ammessa come parte civile.

Anpi parte civile

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Nato a Filettino (Frosinone) l'11 agosto 1882, morto a Roma l'11 gennaio 1955. Militare di carriera, raggiunge il grado di maresciallo d'Italia, ma si distingue più per i crimini di guerra dei quali si rende responsabile che per le sue doti di stratega durante le campagne di Libia e di Etiopia e del secondo conflitto mondiale.

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Step Inside: Repubblichino e Partigiano

Obiettivo: Esplorare le opposte motivazioni di un repubblichino e di un partigiano durante la Seconda Guerra Mondiale in Italia.

Personaggi:

Repubblichino: Un giovane uomo che ha aderito alla Repubblica Sociale Italiana per diversi motivi, come l'amore per la Patria, il senso del dovere o la convinzione nella vittoria dell'Asse.

Partigiano: Un giovane uomo che ha scelto la resistenza contro l'occupazione nazista e fascista per diversi motivi, come l'amore per la libertà, la giustizia o l'opposizione al regime.

Domande per il repubblichino:

Cosa ti ha spinto ad aderire alla Repubblica Sociale Italiana?

Quali erano le tue speranze e i tuoi ideali all'epoca?

Come conciliavi la tua fede nel fascismo con le atrocità commesse dal regime?

Hai mai avuto dubbi o rimorsi per le tue scelte?

Cosa pensi della Resistenza?

Come vedi il tuo ruolo nella storia italiana?

Domande per il partigiano:

Cosa ti ha spinto a unirti alla Resistenza?

Quali erano i tuoi valori e le tue speranze per il futuro dell'Italia?

Quali sacrifici hai dovuto affrontare durante la tua lotta?

Hai mai avuto paura o ceduto alla disperazione?

Cosa pensi del regime fascista?

Come vedi il tuo ruolo nella storia italiana?

Domande di confronto:

Quali sono state le vostre esperienze più significative durante la guerra?

Come pensate che la guerra abbia influenzato le vostre vite?

Cosa vi ha insegnato questa esperienza?

Cosa pensate sia importante ricordare di questo periodo storico?

Come credete che la vostra storia possa essere utile alle nuove generazioni?

Attività:

I partecipanti possono scrivere un diario immaginario dal punto di vista del repubblichino o del partigiano.

I partecipanti possono creare un collage di immagini e testi che rappresentino le loro esperienze e i loro ideali.

I partecipanti possono realizzare una performance teatrale in cui interpretano i due personaggi.

Riflessione:

Lo scopo di questo step inside è di far comprendere ai partecipanti la complessità della Seconda Guerra Mondiale in Italia e le diverse motivazioni che spinsero le persone a schierarsi da una parte o dall'altra. È importante ricordare che non esiste una visione unica e definitiva di questo periodo storico, e che le storie individuali possono aiutarci a capire meglio le sfumature e le contraddizioni di un'epoca buia.

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Il rapporto Italia-Usa. Siamo un alleato o un satellite? La geopolitica spiegata agli studenti

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La rivoluzione culturale cinese - Raccontata da Federico Rampini

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18 Agosto 1966 - Nella Repubblica Popolare Cinese inizia la rivoluzione culturale

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Come punto di partenza, si consiglia Porzûs, Violenza e Resistenza sul confine orientale (Il Mulino, Bologna, 2012), a cura di Tommaso Piffer: esso raccoglie degli interventi molto utili sia sull'eccidio, sia sul retroterra politico-culturale (si veda quello di Pupo per approfondire i rapporti travagliati tra le fazioni della resi ì, fra qui quello di Elena Aga Rossi. Per un'analisi del contesto europeo con un focus sull'Italia, si veda il secondo capitolo del libro di Paul Ginsborg, Storia d'Italia dal dopoguerra a oggi (Einaudi, Torino, 1989). Per prendere visione della lettera di Togliatti a Vincenzo Bianco di cui si è fatta menzione, si rimanda a Paolo Spriano, Storia del Partito comunista italiano-la Resistenza. Togliatti e il partito nuovo (Einaudi, Torino, 1975). La lettera è trascritta a pagina 437. Si rimanda, inoltre, al lavoro di Pierluigi Pallante, Il PCI e la questione nazionale Friuli-Venezia Giulia 1941-1945 (Del Bianco, Udine, 1980). In ultimo, per quanto concerne le opere generali citate sul movimento di Liberazione: si vedano Marcello Flores, Mimmo Franzinelli, Storia della Resistenza (Laterza, Roma-Bari, 2019); Giorgio Bocca, Storia dell'Italia partigiana (Laterza, Roma-Bari, 1966); Roberto Battaglia, Storia della Resistenza italiana (Einaudi, Torino, 1953).

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Raccontare Porzûs: storiografia di una strage ambigua - Treccani - Treccani

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Come punto di partenza, si consiglia Porzûs, Violenza e Resistenza sul confine orientale (Il Mulino, Bologna, 2012), a cura di Tommaso Piffer: esso raccoglie degli interventi molto utili sia sull'eccidio, sia sul retroterra politico-culturale (si veda quello di Pupo per approfondire i rapporti travagliati tra le fazioni della resi ì, fra qui quello di Elena Aga Rossi.

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Da dove arriva il 25 aprile: come nasce la Resistenza e chi erano i partigiani

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Il sessantotto è una contestazione studentesca di portata storica che scoppia nelle università di molti Paesi nel 1968. È uno scontro tra le vecchie e le giovani generazioni, tra due modi di vedere il mondo. Le proteste degli studenti escono presto dai confini delle università, e si fondono con il m…

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La Primavera di Praga - Storia - Rai Cultura

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Le coraggiose riforme di Alexander Dubcek

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Storia

Il 14 ottobre 1962 gli Stati Uniti scoprirono che a Cuba i sovietici stavano segretamente riempendo l'isola di testate nucleari. E il mondo fu sull'orlo di una catastrofe.

La più grave crisi della Guerra Fredda raccontata nell'articolo "L'apocalisse dietro l'angolo" di Nino Gorio, tratto dagli archivi di Focus Storia.

Guerra sfiorata. La Terza guerra mondiale non scoppiò mai ma fece un morto: uno solo, a conflitto quasi finito. Il caduto si chiamava Rudolf Anderson, era statunitense, aveva 35 anni. Per le forze armate del suo Paese era un maggiore dell'aeronautica, per gli avversari uno spione. Morì schiantandosi in una piantagione di cacao, vicino a Banes, un'anonima cittadina nel settore est di Cuba. Negli Stati Uniti Anderson è stato coperto di medaglie postume: anzi, per lui ne hanno inventata una in più, l'air force cross. Anche a Cuba il maggiore yanqui (versione spagnola di yankee) è famoso: rottami del suo aereo sono esposti come trofei in tre musei, tra L'Avana e Playa Girón.

Crisi dei missili. Fuori dall'America, invece, nessuno si ricorda di lui: negli stessi giorni in cui si schiantava, il mondo si attendeva di vedere decine di milioni di morti; quindi l'abbattimento di un pilota era una notizia irrilevante. La serie di eventi che costò la vita al maggiore Anderson è nota con il nome di "crisi dei missili". Successe nell'ottobre 1962 e si rischiò il conflitto nucleare, perché quello fu il momento più acuto del confronto Usa-Urss.

ZUCCHERO E BANANE. Ufficialmente, tutto durò solo una settimana, dal 22 al 28 ottobre 1962. Ma dietro le quinte la crisi fu più lunga: il suo prologo fu scritto la notte del Capodanno 1959, quando a Cuba presero il potere i barbudos del "Movimento 26 de julio", capeggiati da Fidel Castro e Che Guevara: un'eterogenea armata di guerriglieri di sinistra che defenestrò e costrinse alla fuga il dittatore Fulgencio Batista. Per Washington fu uno smacco: il perdente era un loro protetto. Eppure quando la revolución entrò all'Avana, sulle prime Washington non si mostrò ostile: anzi, riconobbe il nuovo governo.

Embargo. Ma la fragile intesa finì il 17 maggio, quando Castro nazionalizzò le proprietà agrarie sopra i 400 ettari, risarcendo i possidenti in base al reddito (risibile) dichiarato al fisco. Il decreto colpiva molti latifondisti locali, ma anche la United Fruit (in seguito Chiquita Brands), multinazionale agricola yanqui, produttrice della famosa banana col bollino blu.

Subito la tensione salì: prima gli Usa ridussero drasticamente l'acquisto di zucchero cubano, poi l'isola fu scossa da attentati. Infine tutto precipitò: la notte del 17 aprile 1961 alla Bahía de los Cochinos (Baia dei Porci) sbarcò un'armata di esuli cubani addestrati in Guatemala dalla Cia.

L'attacco (respinto) ebbe un effetto boomerang, perché l'intesa tra Cuba e Urss, che fino ad allora era stata commerciale, divenne anche militare.

A PORTATA DI MISSILE. Fu così che il 14 ottobre 1962 un U-2, aereo-spia americano, sorvolando Cuba fotografò 9 rampe di lancio per missili atomici SS-4 e SS-5 (gittata: 2.200 e 3.500 km) in costruzione tra manghi e bananeti: quella che la gente continuava a chiamare con simpatia Isla Bonita, stava diventando una base missilistica a due passi dal Nord America. Ma di cubano, in quella base, c'era solo la frutta sullo sfondo: le rampe erano sovietiche.

Sorvegliata speciale. Per una settimana la scoperta restò segreta; poi il presidente John F. Kennedy decise di annunciarla in diretta tv. Motivo: il 19 ottobre gli U-2 avevano rivelato che le prime rampe per SS-4 erano pronte. E che navi russe cariche di missili erano dirette alle Antille. " Buonasera, miei concittadini", esordì il presidente alle ore 19 del 22 ottobre. " Questo governo, come aveva promesso, ha esercitato la più stretta sorveglianza sul potenziamento militare sovietico a Cuba". E poi via per 18 minuti, elencando le località che rischiavano di diventare obiettivi dei missili: Washington, New York, Cape Canaveral, persino Los Angeles. Il finale era una sorta di predichiarazione di guerra: " Una linea di condotta aggressiva, se le si consente di svilupparsi senza controlli né freni, alla fine porta a un conflitto".

BOMBE CONTRO MACHETE. In tv Kennedy non lo disse, ma virtualmente il conflitto era già cominciato. Infatti il presidente aveva predisposto un attacco a Cuba: 250mila soldati, di cui 90mila marines, erano stati mobilitati e trasferiti tra Florida e paraggi; 180 navi erano state inviate ai Caraibi per impedire ai sovietici l'accesso ai porti cubani; 261 missili a testata nucleare (105 dei quali in Europa) erano pronti a colpire l'Urss. Cuba mobilitò forze molto più caserecce: i reparti femminili dell'esercito si schierarono all'Avana, i maschili sulle coste, mentre il Che e Raúl Castro, fratello di Fidel, battevano le campagne per arruolare contadini armati di machete.

Allarme internazionale. Intanto Luís Gomez Wanguemart, editorialista del giornale castrista Granma, lanciava un monito: " Il blocco annunciato non solo è una misura di guerra che nessuno Stato può adottare nei confronti di un altro in tempo di pace, ma è anche un rischio che può portare a conseguenze tragiche per il mondo". Forse nemmeno l'autore si rendeva conto di quanto l'allarme di Granma rispecchiasse la realtà.

Infatti il giorno 23 Kennedy diramò alle forze armate l'ordine, valido dalle 10 del 24, di " impedire la consegna di armi offensive e di materiali simili all'isola di Cuba". E la sera stessa giunse la risposta del leader sovietico Nikita Krusciov, che avvertiva: " Se la flotta americana tenterà di fermare le nostre navi, saremo costretti a prendere le misure che riterremo necessarie e adeguate a difesa dei nostri diritti. Abbiamo tutto l'occorrente per farlo".

NAVI IN MARCIA. Cuba era ormai relegata al ruolo di comprimaria: il caso stava diventando una sfida diretta tra le due superpotenze. Il 24 mattina gli U-2 americani avvistarono nell'Atlantico le prime 25 navi con la stella rossa che puntavano su Cuba. E poco dopo un sommergibile sovietico, che incrociava ai Caraibi, informò Mosca che 19 cacciatorpediniere Usa si preparavano a intercettare il convoglio. Seguirono ore angoscianti, che in seguito ispirarono vari film, tra cui Thirteen days (2000) con Kevin Costner. A Washington nessuno dormiva più, perché riunioni convulse dell'ExComm (l'unità di crisi) si susseguivano a ritmo infernale, con falchi e colombe impegnati in una quasi rissa.

Falchi e colombe. Il leader dei falchi era il generale Maxwell Taylor, capo di stato maggiore, che voleva giocare d'anticipo, invadendo subito Cuba. Le colombe ( Robert Kennedy, fratello di John, e Robert McNamara, segretario alla Difesa) prendevano tempo. Al centro dello scontro falchi-colombe vi era il ruolo di basi americane in Turchia (cioè a una distanza dall'Urss minore di quella tra Cuba e Miami) armate di missili Jupiter a testata atomica. La presenza degli Jupiter a pochi chilometri dai confini sovietici era del resto una delle ragioni principali che avevano spinto Kruscev a sfidare gli americani nelle acque cubane. Secondo le colombe, quel deterrente sarebbe bastato a dissuadere Mosca dal portare alle estreme conseguenze la sfida. In quelle ore il presidente Kennedy fu esplicito: " Per ogni missile cubano eventualmente lanciato contro qualsiasi Paese occidentale sarà considerata responsabile l'Urss, su cui cadrà la rappresaglia". Per i falchi, invece, gli Jupiter erano un vantaggio da sfruttare prima che Mosca sbarcasse testate nucleari a Cuba, riequilibrando le forze. Ma Taylor finì in minoranza.

Testate nucleari. Fu una fortuna, perché se l'invasione fosse scattata i marines non avrebbero dovuto affrontare solo i machete: infatti 140 bombe atomiche tattiche erano già sull'isola, nascoste agli U-2 e pronte all'uso. Kennedy lo ignorava, ma Vladimir Dubovik, addetto militare dell'ambasciata sovietica in America, lo sapeva bene.

E in quelle ore dichiarò duro: " Le nostre navi passeranno".

DUE LETTERE. Invece non passarono. Quando lo scontro sembrava inevitabile, le due avanguardie del convoglio sovietico (la Gagarin e la Komles) si fermarono a circa 2 miglia dal "picchetto" americano. Lo stop era frutto di un frenetico lavoro diplomatico tra Washington, Mosca e New York, dove il segretario Onu U Thant si era fatto in quattro per evitare la guerra. Chiave della svolta erano due lettere che Krusciov aveva inviato a Kennedy, di tono ben diverso da quello infuocato dell'agenzia di stampa sovietica Tass, che nelle stesse ore chiamava gli Usa "pirati".

La prima lettera proponeva un accordo che suonava come una vittoria americana: via i missili in cambio di un impegno a non invadere Cuba e della fine del blocco navale. L'altra conteneva una seconda bozza di accordo, simile alla precedente, ma con una clausola sostanziale in più: dopo il ritiro degli SS-4 da Cuba, gli americani avrebbero dovuto rimuovere i loro Jupiter dalla Turchia. Anche se diverse, le due lettere erano un segnale: era ormai scattata l'ora delle trattative.

Pareggio. La crisi di Cuba finì col bilancio di un morto, una gaffe, un accordo finto e uno vero. A fare il morto furono i cubani, che il 27 ottobre abbatterono l'aereo di Anderson. Autore della gaffe fu invece un cacciatorpediniere Usa (il Joseph P. Kennedy Jr.), che andò all'arrembaggio della Marucla, nave "sospetta" perché partita da Riga (sul Baltico) ma che in realtà era un cargo inglese. Quanto ai due accordi, furono siglati direttamente fra Washington e Mosca, scavalcando Castro.

Quello finto, che accoglieva la prima bozza di Krusciov, permise a Kennedy di presentarsi all'opinione pubblica come vincitore. Ma l'accordo vero, firmato alla chetichella, accoglieva la bozza numero due: via gli SS-4 da Cuba, ma via anche i Jupiter dalla Turchia. Cosa che avvenne mesi dopo, a riflettori spenti, col pretesto di una "manutenzione straordinaria". Ai Caraibi le due flotte si fronteggiarono fino al giorno 28, in uno stallo che parve eterno; poi le navi di Mosca invertirono la rotta.

NIKITA VIGLIACCO. Tutto era finito con un sostanziale pareggio fra le due superpotenze. Cuba, ridotta a far da comparsa in un film girato da altri, sfogò la sua delusione salutando gli SS-4 in partenza con uno slogan impietoso: " Nikita mariquita, lo que se da no se quita" ("Nikita vigliacco, ciò che si dà non si riprende").

Eppure il mariquita, con la trovata bizantina della doppia lettera, aveva salvato il mondo dall'apocalisse.

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Che cosa c'era "prima"? Il Big Bang è stato sempre considerato l'inizio dell'universo, ma ora si ritiene che il "nulla" precedente fosse un vuoto in veloce espansione. Inoltre, come si evacua un aereo in caso di emergenza? Il training necessario e gli accorgimenti tecnici; che effetto fa alla psiche il cambiamento climatico? Genera ansia ai giovani; esiste la distinzione tra sesso e genere tra gli animali? In alcune specie sì. Con quali tecniche un edificio può resistere a scosse devastanti? Siamo andati nei laboratori a prova di terremoti.
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La crisi dei missili su Cuba: una catastrofe sfiorata - Focus.it

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Il 14 ottobre 1962 gli Stati Uniti scoprirono che a Cuba i sovietici stavano segretamente riempendo l'isola di testate nucleari. E il mondo fu sull'orlo di una catastrofe.

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"I have a dream..."

Martin Luther King aveva un sogno: l'uguaglianza tra gli uomini. Sostenitore della non violenza, è stato leader della lotta per i diritti dei neri d'America. Per le sue battaglie, vince il Nobel per la pace nel 1964. Martin Luther King nasce il 15 gennaio 1929 ad Atlanta, negli Stati Uniti. Riceve un'educazione religiosa. A 18 anni diventa un predicatore della Chiesa Battista, una corrente della religione cristiana. Durante gli studi, conosce le teorie sulla non violenza del leader politico indiano Gandhi, e ne rimane affascinato. Nel 1954 è nominato pastore della città di Montgomery, in Alabama.

Negli Stati Uniti, in questo periodo, è molto forte la discriminazione razziale. In Alabama, la situazione è particolarmente critica: ai neri è vietato o limitato l'ingresso in molti locali e mezzi pubblici. Primo dicembre 1955: Rosa Parks, una donna nera, rifiuta di cedere il posto a un bianco su un autobus di Montgomery e viene arrestata. Come forma di protesta contro quest'ingiustizia, Martin Luther King organizza il boicottaggio dei mezzi pubblici cittadini. I neri di Montgomery aderiscono in massa. Nessuno di loro salirà sugli autobus per 381 giorni: una strategia che si rivela vincente. Nel 1956 le discriminazioni razziali sui mezzi pubblici di Montgomery vengono abolite. Questo episodio trasforma Martin Luther King in un simbolo della lotta per i diritti dei neri.

Nel 1963 Luther King viene arrestato per aver preso parte a una manifestazione di protesta. Il 28 agosto a Washington pronuncia il famoso discorso che inizia con le parole "I have a dream", "Io ho un sogno". Il sogno di Martin Luther King: la convivenza pacifica di bianchi e neri. Nel 1964, a 35 anni, Martin Luther King riceve il premio Nobel per la pace. E' l'uomo più giovane ad aver mai ricevuto questo riconoscimento. Negli anni successivi Luther King continua le battaglie civili contro la povertà e per il diritto di voto ai neri. È sempre più popolare, ma è anche un uomo scomodo, nemico di chi osteggia l'integrazione tra le razze. Il 4 aprile 1968, a Memphis, Martin Luther King viene ucciso con un colpo di fucile da un pregiudicato di nome James Earl Ray. Non si scoprirà mai se l'assassino aveva dei mandanti. La morte precoce trasforma Martin Luther King in un martire della causa dei neri. Da quel momento, la lotta per l'uguaglianza prosegue nel suo nome.

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"I have a dream..." Martin Luther King aveva un sogno: l'uguaglianza tra gli uomini. Sostenitore della non violenza, è stato leader della lotta per i diritti dei neri d'America. Per le sue battaglie, vince il Nobel per la pace nel 1964. Martin Luther King nasce il 15 gennaio 1929 ad Atlanta, negli Stati Uniti.

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Mario Savio fu un attivista politico statunitense, di origini italiane, leader del movimento studentesco Free Speech Movement che si sviluppò nell'autunno del 1964 all'Università della California, Berkeley. In quegli anni nel resto degli Stati Uniti cominciavano a formarsi altri movimenti simili in difesa dei diritti dei neri e come forma di protesta contro il governo per il coinvolgimento nella guerra in Vietnam. Savio ottenne grandissima popolarità negli Stati Uniti soprattutto per un breve discorso, di grande passione politica, rivolto ad alcune migliaia di studenti del campus, tenuto il 2 dicembre 1964. In un articolo su Repubblica Enrico Deaglio racconta quella giornata, il corteo e gli arresti (792 studenti) che seguirono quel discorso: "Non proprio Lincoln a Gettysburg, ma quasi".

"LO STUDENTE CHE CAMBIÒ IL MONDO " oggi avrebbe settantadue anni. Avrebbe potuto diventare un grande leader politico, ma non volle: la vita pubblica gli avrebbe richiesto troppi compromessi; quella privata fu fin troppo tormentata. Morì giovane, per un infarto, a soli cinquantaquattro anni. Si chiamava Mario Savio e il primo ottobre 1964 all'università di Berkeley - cinquant'anni fa - diventò il simbolo genuino e quasi involontario di un movimento degli studenti che sarebbe poi esploso in tutto il mondo quattro anni dopo, nello storico 1968. Ed ecco come andò la storia.

Siamo nell'autunno del 1964, nel campus di Berkeley, la più antica delle università statali della California, nella baia di San Francisco; l'anno che si avvia a finire è un concentrato di contraddizioni americane. John Kennedy è stato ucciso da appena dieci mesi, il repubblicano Barry Goldwater - uno che vede comunisti dappertutto e vorrebbe tirare la bomba atomica su Mosca - sfida il democratico texano Lyndon Johnson per diventare presidente. I ragazzi americani cominciano a morire in numero allarmante in un lontano posto chiamato Vietnam; nel Mississippi e in Alabama strani pastori battisti marciano chiedendo la fine della segregazione razziale e la televisione mostra immagini di attivisti picchiati, derisi, e qualche volta uccisi. Berkeley è il più grande campus della California, ventimila studenti bianchi, figli della nuova middle class. Di loro si dice che sono stati concepiti tra l'entrata in guerra e la prima licenza del coscritto.

Le ragazze hanno i capelli cotonati; occhiali di celluloide e camicia bianca per i maschi. Ci sono anche i primi gruppi politici del post maccartismo, che fanno propaganda alle più svariate cause; chiedono di poter svolgere liberamente l'attività politica dentro il campus, in particolare nella Sproul Plaza, il luogo di incontro studentesco su cui si affacciano biblioteche, laboratori, uffici, il teatro. Ma il rettore, Clark Kerr, è uno dalle idee chiare: niente volantini, niente raccolta di fondi, niente comizi con megafoni. Per il rettore Kerr, "le idee devono restare fuori dal campus, l'università è una fabbrica e serve a riempire le teste vuote, per farle lavorare per il sistema". Il rettore autorizza la polizia a circolare nel campus per garantire che la nuova classe dirigente non venga a contatto con idee strane.

Il primo ottobre la polizia ferma uno studente, Jack Weinberg, che ha allestito un tavolino da cui pubblicizza l'attività del CORE, il gruppo politico che si batte per il diritto al voto dei neri negli stati segregati del sud. Weinberg si rifiuta di dare i documenti, la polizia lo chiude in macchina, una folla di studenti accorre a proteggerlo. Ed ecco che uno sconosciuto studente si fa avanti. Alto, magrissimo, capelli a cespuglio, occhi azzurri, si toglie le scarpe "per non danneggiare una proprietà dello Stato" e sale sul tettuccio dell'automobile della polizia. Si chiama Mario Savio, viene da New York, figlio di emigrati siciliani. Rivendica il diritto degli studenti a parlare, scandisce " free speech! ", invita gli studenti a resistere, ad opporre il proprio corpo al sopruso, "in modo non violento, ma con dignità". La trattativa, con Weinberg chiuso in macchina e i poliziotti intorno, durerà trentadue ore (!) fino a quando il rettore accetta di liberarlo. Ma non torna sui suoi passi sui divieti e la polizia diventa ospite fisso del campus.

Il 2 dicembre quattromila studenti si ritrovano di nuovo nella Sproul Plaza e di nuovo quello studente, Mario Savio, prende il microfono. Questa volta pronuncia il breve discorso che resterà nella storia della grande oratoria americana. Non proprio Lincoln a Gettysburg, ma quasi: "Il rettore ci ha detto che l'università è una macchina; se è così, allora noi ne saremo solo il prodotto finale, su cui non abbiamo diritto di parola. Saremo clienti - dell'industria, del governo, del sindacato... Ma noi siamo esseri umani! Se tutto è una macchina, ebbene... arriva un momento in cui il funzionamento della macchina diventa così odioso, ti fa stare così male dentro, che non puoi più parteciparvi, neppure passivamente. Non resta che mettere i nostri corpi tra le ruote e gli ingranaggi, sulle leve, sull'apparato, fermare tutto. E far capire a chi sta guidando la macchina, a quelli che ne sono i padroni, che finché non saremo liberi non potremo permettere alla macchina di funzionare".

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Foto: Mario Savio a Berkeley, California, il 2 dicembre 1964.
(Peter Whitney/Getty Images)

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Il discorso di Mario Savio a Berkeley, nel 1964 - Il Post

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Mario Savio fu un attivista politico statunitense, di origini italiane, leader del movimento studentesco Free Speech Movement che si sviluppò nell'autunno del 1964 all'Università della California, Berkeley. In quegli anni nel resto degli Stati Uniti cominciavano a formarsi altri movimenti simili in difesa dei diritti dei neri e come forma di protesta contro il governo per il coinvolgimento nella guerra in Vietnam.

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N. 142 - Ottobre 2019 (CLXXIII)

il "grande rifiuto" di una generazione

I GIOVANI, MARCUSE E LE RADICI IDEOLOGICHE DEL '68 IN OCCIDENTE

di Maria Pia L. Crisafulli

Questa domanda, a distanza di decenni, continua a trovare risposte sempre diverse e comunque incomplete, spesso contrastanti, soprattutto se ci si interroga sulle conseguenze politiche (In Italia, Germania...) e sulle profonde trasformazioni culturali che questo evento ha apportato nella societ del benessere frutto del Cos stato il Sessantotto? boom economico di cui ha goduto lOccidente nei primissimi decenni del Secondo dopoguerra, con tutte le sue insite contraddizioni; contraddizioni che proprio il Sessantotto si propose di risolvere, in maniera radicale e, secondo alcuni, inconcludente. Non c da stupirsi, quindi, se il dibattito ancora oggi si rivela aperto.

La generazione politica protagonista di questa stagione quella dei nati negli anni 40 e 50 del Novecento, quella che pi di altre avrebbe beneficiato delle prospettive offerte dal boom, la stessa che, tuttavia, percepisce nella realt storica in cui vive un clima tuttaltro che prospero e sereno, permeato da uno stato di incertezza e tensione (la Guerra Fredda allinizio degli anni 60 al suo primo apice) nonch di arretratezza e stagnazione per quel che riguarda il riconoscimento dei diritti civili e politici delle minoranze etniche e sociali.

Un altro sentore di smarrimento dato dalla disillusione nei confronti del modello sovietico, il quale, a partire dalla repressione della Rivoluzione ungherese del 1956 fino a quella del socialismo dal volto umano a Praga, proprio nel 68, si riveler al mondo come una realt tuttaltro che egualitaria e giusta. La seconda met degli anni Sessanta inaugura, inoltre, lintervento diretto degli Stati Uniti nella Guerra del Vietnam; questa susciter profonda indignazione in buona parte dellopinione pubblica dellepoca, che vede nellingerenza americana una pretesa imperialista, la quale, in breve tempo, avrebbe assunto i caratteri di una guerra sporca e portato alla morte di tantissimi giovani.

La contestazione contro la Guerra del Vietnam, insieme alla mobilitazione giovanile in chiave antiautoritaria, sar il leitmotiv delle proteste in pressappoco tutte le nazioni del mondo, dalla Francia al Giappone. il Sessantotto politico: delle piazze, delle occupazioni e dei movimenti. Accanto a questo e forse prima di questo si sviluppato quello che alcuni storici hanno definito un altro Sessantotto, apolitico e postmaterialista: il Sessantotto delle controculture, il Sessantotto della rivoluzione sessuale e dei costumi, il Sessantotto libertario. Il Sessantotto del Grande rifiuto e dellutopia.

Apriremo una parentesi proprio su questultima espressione: ne analizzeremo le radici ideologiche attenzionando alcuni aspetti dellopera di Herbert Marcuse, un intellettuale che insieme ad altri, e forse pi di altri, ha ispirato e auspicato il concretizzarsi di questo particolare movimento fluido, plurale, sfaccettato, che ha portato sullorizzonte storico della modernit un nuovo protagonista: i giovani. E individuato un nemico ben preciso da combattere: lautorit, espressa in ogni sua forma; dalla famiglia alluniversit, passando per il militarismo e il neocapitalismo.

La contestazione giovane

Tutti gli storici sono concordi nellaffermare che quello del Sessantotto stato innanzitutto un movimento giovanile; nella sua fase iniziale, pi precisamente, studentesco. nelle universit, infatti, che il fermento rivoluzionario si concretizza, diffondendosi a macchia dolio nelle fabbriche, nelle scuole, nelle piazze, attraverso la voce e il dissenso di una generazione che inizia, dapprima, a scontrarsi con un modello accademico arretrato nei programmi e nei metodi dinsegnamento che imita la rigidit, il meccanicismo e la gerarchia di unazienda o, peggio, di unindustria (luniversit come industria del sapere) e, pi estesamente, con lintero assetto valoriale, politico, economico e ideologico incarnato dalla totalit delle istituzioni pubbliche e private, considerate autoritarie e repressive.

Quella sessantottina, a torto o a ragione, una generazione contraria (un po a tutto lesistente), che intende battersi per un sistema-mondo capace di innovarsi, di fornire gli strumenti necessari per poter intrepretare e modificare il presente.

Come abbiamo visto, quello degli anni 60 del secolo scorso un presente complesso e contraddittorio, che muta velocemente e, per la prima volta nella storia, simultaneamente in ogni angolo della Terra. Ecco che i giovani vogliono conoscere, discutere, viaggiare, capire: meritarsi un ruolo da protagonisti nella propria contemporaneit. Questo empowerment giovanile, mosso dallistanza di un rinnovamento radicale, si traduce nellutopia di una societ alternativa a quella neocapitalista che, tra le innumerevoli pecche, sembra voler ridurre lindividuo alla pura dimensione economica legata al consumismo sfrenato e alla dipendenza dalla tecnologia (usata sempre pi per potenziare gli armamenti impiegati in conflitti considerati amorali, come la Guerra nel Vietnam), reprimendone la sua natura pi istintuale e distraendolo dalle ingiustizie del reale.

Si inizier a desiderare una societ nuova, come unopera darte: armoniosa, giusta, libera, egualitaria, pacificata. Antiautoritaria. con questo presupposto che tra i giovani (ma anche tra le minoranze sociali) si fa strada il Grande rifiuto, una totale ma attiva e consapevole opposizione allesistente da portare avanti anche attraverso gli strumenti delle arti e dellimmaginazione. In quale retroterra culturale e ideologico si forma questa generazione?

Il cattivo maestro: Marcuse e la Scuola di Francoforte

Una confortevole, levigata, ragionevole, democratica non libert prevale nella civilt industriale avanzata, segno di progresso tecnico (Marcuse H., Luomo a una dimensione). un passo, questo, famoso tra i giovani degli anni Sessanta, che sul comodino, accanto al Libretto Rosso di Mao e ai testi di Marx, Sartre e Camus, tenevano Luomo a una dimensione, forse il saggio pi letto e messo in pratica di quel decennio.

Il suo autore Herbert Marcuse, filosofo e sociologo tedesco oggi quasi dimenticato e, negli anni della popolarit, ritenuto da molti un cattivo maestro data la capacit di ispirare e incoraggiare atteggiamenti e modelli di pensiero certamente alternativi rispetto al costume del suo tempo.

La sua riflessione filosofica, che trae spunto ed sintesi dal marxismo, lhegelismo e il freudismo, costituir il fondamento teorico per la formazione di una nuova coscienza culturale, e a tratti rivoluzionaria, tra i giovani studenti americani ed europei; tuttavia, superati gli entusiasmi sessantottini, non esiter a proporsi come unanalisi lucida e disincantata delle difficolt oggettive e degli errori di valutazione a cui and incontro proprio la generazione contraria, sconfinando nellattivismo fine a se stesso, nel permissivismo e nelluso gratuito della violenza.

Emigrato negli Stati Uniti in seguito allavvento del nazionalsocialismo in Germania, ha insegnato in prestigiose universit californiane, le stesse in cui, ancora prima dellescalation del 1968, sarebbe iniziata la contestazione giovanile.

La figura di Marcuse legata alle vicende della Scuola di Francoforte, di cui fu uno dei massimi esponenti. Questa, pi che una scuola, potremmo considerarla un crocevia intellettuale di indirizzo filosofico e sociologico, ma comunque interdisciplinare, nato tra gli anni 20 e 30 del Novecento intorno all Istituto di Ricerche Sociali di Francoforte dal confronto e dai contributi di filosofi, sociologi, economisti, psicanalisti, politologhi di derivazione marxiana (ovvero eterodossi rispetto agli aspetti economicistici del pensiero di Marx) celebri per aver gettato le basi della Teoria critica della societ, traducibile in un nuovo modo di osservare e interpretare le dinamiche sociali: in senso critico (non dogmatico) e trasformativo.

Lo studioso, in altre parole, non si limita a osservare la realt sociale, a spiegarla in maniera oggettiva, imparziale e disinteressata; lui deve sviscerarla, coglierne le contraddizioni e ispirarne, laddove necessario, un possibile superamento. I bersagli principali della teoria critica sono i pi famosi contenitori politico-ideologici-economici che si contendono il dominio sulla realt geografica del secondo dopoguerra: il capitalismo (militarista) statunitense e il comunismo (totalitario) sovietico.

Su questa scia di pensiero, il filosofo propone unanalisi politica radicale della societ neocapitalista. Indagandone la struttura sistemica, le origini, le implicazioni positive e negative nella realt storica presente ma anche futura, giunge alla conclusione che ogni societ industriale avanzata (opulenta, che produce sempre di pi e in maniera sempre pi perfetta, specializzata nella divisione gerarchica del lavoro e nellamministrazione collettiva dellesistenza privata) si comporta come una sorta di totalitarismo democratico: un sistema capace di irretire le coscienze non per forza attraverso forme di dominio esplicite, bens inducendo e soddisfacendo falsi bisogni, materiali, politici, culturali, coerenti alla sola contemporaneit nonch allofferta del mercato, provocando negli individui, appagati e distratti dalle migliori condizioni di vita, una sorta di paralisi critica che impedisce loro di comprendere gli aspetti pi deleteri di questo apparente benessere: lomologazione, lappiattimento del pensiero e il sacrificare lindividuo concreto al sistema stesso; lo sfruttamento economico delle popolazioni del Terzo Mondo; un abuso della tecnologia, considerata dai francofortesi strumento di potere e controllo; il dominio violento delluomo sulla natura e, di riflesso, delluomo sulluomo...

Quanto appena descritto non il ritratto di societ espressione di regimi totalitari o dichiaratamente belligeranti, tuttaltro: anche (e soprattutto) le societ che appaiono liberaldemocratiche, secondo Marcuse, hanno messo in atto dei meccanismi che rendono impossibile persino immaginare come necessari uno stile di vita o di pensiero diversi da quelli proposti e imposti, in maniera subdola grazie al benessere diffuso, dalla societ stessa, che diventa, quindi, repressiva.

Le persone si riconoscono nelle loro merci; trovano la loro anima nella loro automobile, nel giradischi ad alta fedelt, nella casa a due piani, nellattrezzatura della cucina. Lo stesso meccanismo che lega lindividuo alla sua societ mutato, e il controllo sociale radicato nei nuovi bisogni che esso ha prodotto. Da qui il filosofo elabora il concetto di Uomo a una dimensione che, insieme alla liberazione dellEros (dello slancio creativo), teorizzata in un altro suo famosissimo saggio, Eros e civilt, cattur cos tanto lattenzione e linventiva della generazione contraria.

Luomo a una sola dimensione un individuo talmente integrato nella societ industriale avanzata, talmente dipendete dai suoi prodotti materiali e immateriali, come le idee, da non sentire pi il desiderio di scoprire o riconoscere realt diverse; incapace di ricercare e soddisfare i bisogni primari autentici, vitali che, da soli, potrebbero condurlo a una felicit reale, concreta e non illusoria: renderlo libero da qualsiasi condizionamento esterno a lui, fornendogli sempre unalternativa a quello status quo di cui, ormai, anchegli un prodotto.

uno scenario poco confortevole se non addirittura pessimistico, come diranno in tanti leggendo la sua opera. Marcuse, tuttavia, da buon teorico critico, non si limita ad analizzare e a mostrare quella che per lui la societ opulenta; propone, altres, una via duscita: una possibilit di riscatto, riponendo le sue speranze di intellettuale e di uomo negli unici soggetti non ancora integrati e, quindi, non ancora assoggettati nella suddetta societ: il sottoproletariato delle grandi metropoli occidentali, i popoli oppressi del Terzo Mondo, le minoranze etniche e sociali, gli outsider e, soprattutto, i giovani. Gli studenti.

Il filosofo proprio a questi ultimi che si rivolge direttamente, non perch li consideri soggetti rivoluzionari veri e propri (come la classe operaia che, per quanto inglobata nel sistema, pu ancora ritrovare il suo carattere rivoluzionario, partendo, per, da nuove premesse culturali e ideologiche) ma perch, anteponendo la propria immaginazione alla razionalit funzionale del sistema, capaci di essere unavanguardia; di creare, cio, modelli di pensiero e di comunicazione volti a ispirare lavvento di una societ autonoma ( liberata) da tutte le contraddizioni e degenerazioni della base materiale del dominio capitalista.

Per superare lunidimensionalit dellera tecnocratica, secondo Marcuse, bisogna riscoprire e rivalutare la dimensione estetica (sensoriale, istintuale) dellindividuo, il quale deve assumere un valore primario insieme alla sua libert: una societ libera si crea partendo da individui liberi. In che modo?

Limmaginazione al potere!

uno dei motti emblema della stagione sessantottina. Il Sessantotto ha dato il via a un processo comunicativo dal carattere altamente simbolico e, per certi versi, Limmaginazione al potere erotico (nellaccezione classica del termine): gli slogan, la musica, il teatro, i cortei, le comuni, le occupazioni studentesche che andranno a intensificarsi via via ci si avvicina all anno mirabilis (o horribilis, in base alle interpretazioni storiografiche di riferimento) hanno apportato un radicale mutamento nei linguaggi e, conseguenzialmente, nella mentalit dellepoca, la cui eco arrivata addirittura fino ai giorni nostri.

Un contributo marcusiano che ha fortemente ispirato questa rivoluzione culturale ed estetica, alla luce di quanto appena scritto, la riflessione sul ruolo che avrebbero dovuto ricoprire la cultura in generale e larte in particolare non pi semplici sovrastrutture, come voleva Marx nella societ opulenta: queste rappresentavano, o meglio, avrebbero dovuto rappresentare un agente modificatore della realt esistente, impersonando quel Grande rifiuto di cui i sessantottini volevano farsi promotori.

Il veicolo a cui si appella la generazione contraria su impulso del cattivo maestro proprio limmaginazione. Ma perch limmaginazione? Cosha di rivoluzionario? Come pu essa sovvertire lordine costituito?

Limmaginazione sessantottina rimaneggiando Marcuse il regno delle possibilit: essa, agendo sulla natura istintuale, quasi primitiva, dellindividuo, depurandolo dalla pesantezza e dal condizionamento della societ tecnologica, ha il potere di evocare la presenza sensibile di ci che non c, ma che pu esserci (libert, speranza, bellezza, pace, armonia); diventa rivoluzionaria nel momento in cui suggerisce un modello anche politico da mettere in atto.

Con la volont di mettere in atto proprio un qualche modello suggerito, ecco che negli ambienti della contestazione si realizzano pratiche di liberazione del linguaggio e di nuove forme darte nonch un diverso modo di intendere la sessualit, i rapporti familiari e le dinamiche sociali in una dimensione persino politica: molte battaglie sessantottine come la legalizzazione dellaborto e del divorzio, luso degli anticoncezionali, lemancipazione femminile, le rivendicazioni delle minoranze etniche e sociali per il riconoscimento dei diritti politici, nel breve e medio periodo, diventeranno oggetto di dibattito nellopinione pubblica e, di riflesso, nelle sedi istituzionali, aprendo la strada a riforme che potremmo considerare rivoluzionare per lepoca, specialmente in alcuni contesti nazionali (lItalia ne un esempio concreto). Tali aperture rappresentano una svolta fondamentale nel processo di modernizzazione delle politiche, dei costumi, della mentalit auspicato, e in parte realizzato, dal Sessantotto in Occidente.

Riferimenti bibliografici:

Bocca G., La provocazione dei Provos. Le rivoluzioni del 66, Il Giorno, dicembre 1966.

De Luca S., Il Sessantotto. Una mobilitazione planetaria, in InStoria. Rivista online di storia & informazione, maggio 2017.

Floris M., Gozzini G., 1968. Un anno spartiacque, Il Mulino, Bologna 2018.

Lanna L., Julius Evola e i Beatles insieme nella lotta. Le matrici culturali del Sessantotto originario, Il Secolo dItalia, settembre 2007.

Marcuse H., Eros e civilt, Einaudi, Milano 1968 (ed. orig. 1966).

Marcuse H., Luomo a una dimensione. Lideologia della societ industriale avanzata, Einaudi, Milano 1967.

Marcuse H., La dimensione estetica e altri scritti. Uneducazione politica tra rivolta e trascendenza, Perticare P. (a cura di), Guerini e associati, Milano 2002.

Maurizi M., Ragione e liberazione. La rivolta filosofica e politica di Herbert Marcuse, Accademia. Edu.

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Sacchi M., 68: lanno che rivoluzion il mondo, Airone, n 450 ottobre 2018 (mensile), Cairo Editore.

Squillaci A., Aspetti del Sessantotto, in La Frusta Letteraria Rivista di critica culturale online, aprile 2019.

Vecchio C., Vietato obbedire, Rizzoli, Milano 2005.

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InStoria - Il "grande rifiuto" di una generazione

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N. 142 - Ottobre 2019 (CLXXIII) il "grande rifiuto" di una generazione I GIOVANI, MARCUSE E LE RADICI IDEOLOGICHE DEL '68 IN OCCIDENTE di Maria Pia L. Crisafulli Questa domanda, a distanza di decenni, continua a trovare risposte sempre diverse e comunque incomplete, spesso contrastanti, soprattutto se ci si interroga sulle conseguenze politiche (In Italia, Germania...)

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In Italia, le contestazioni operaie e studentesche di quello che chiamiamo Sessantotto iniziarono in realtà due anni prima, nel 1966, quando un gruppo di studenti occupò la facoltà di Sociologia dell'università di Trento. Le occupazioni universitarie diventarono la norma due anni più tardi e fu una di queste a causare la cosiddetta "battaglia di Valle Giulia", uno scontro che coinvolse centinaia fra studenti e poliziotti avvenuto cinquant'anni fa e che restò impresso nell'immaginario collettivo grazie soprattutto a una poesia di Pier Paolo Pasolini e a una canzone che divenne l'inno dei "sessantottini".

Nei primi mesi del 1968, alla facoltà di Architettura della Sapienza di Roma, ospitata nella sede distaccata di Valle Giulia, nel centro di Roma, erano stati organizzati diversi eventi di "controcultura": alla fine la facoltà era stata occupata dai "collettivi" di estrema sinistra e poi sgomberata alla fine di febbraio dalla polizia.

Il primo marzo centinaia di studenti si radunarono per cercare di occuparla di nuovo. Arrivati davanti alla facoltà, si scontrarono con i poliziotti a cui era stato dato il compito di presidiarla. "Non c'era nulla di politicamente rilevante, all'inizio. Quel giorno noi volevamo solo rientrare nell'università, che era stata sgomberata e chiusa dalla polizia", ha ricordato di recente uno dei partecipanti al corteo, Piergiorgio Ramundo.

L'elemento che rese gli scontri di Valle Giulia così rilevanti fu la reazione degli studenti alle cariche della polizia. Paolo Pietrangeli, uno dei leader della contestazione e oggi affermato regista televisivo dei programmi di Maria De Filippi, ha ricordato al Corriere della Sera che gli studenti si armarono con "sassi presi nelle aiuole e rami spezzati per fare bastoni. Questa fu una cosa nuova che alla polizia non piacque per nulla".

Una delle foto simbolo della battaglia di Valle Giulia mostra un'automobile capovolta e bruciata accanto a una camionetta della polizia. I filmati d'epoca e le altre foto di quel giorno mostrano poliziotti che agitano manganelli nelle aiuole vicino alla facoltà, studenti che cercano di fronteggiarli coi bastoni, e poi fumo, incendi e più in generale una grandissima agitazione. A fine giornata ci furono 148 feriti e 200 denunce.

Dopo la "battaglia", Pier Paolo Pasolini scrisse la famosa poesia Il PCI ai giovani, in cui fra gli studenti borghesi che animavano il Sessantotto e i poliziotti con cui scontravano, disse provocatoriamente di preferire i secondi perché "figli di poveri". Per quanto questa poesia sia stata poi ricordata per questa provocazione, Pasolini intendeva appunto fare una provocazione: Pasolini era dalla parte degli studenti, non dei poliziotti, e voleva sollecitarli una sollecitazione a unirsi al PCI e agli operai e abbandonare la loro appartenenza borghese, come ha scritto lo storico Giovanni De Luna sulla Stampa.

Avete facce di figli di papà.
Vi odio come odio i vostri papà.
Buona razza non mente.
Avete lo stesso occhio cattivo.
Siete pavidi, incerti, disperati
(benissimo!) ma sapete anche come essere
prepotenti, ricattatori, sicuri e sfacciati:
prerogative piccolo-borghesi, cari.

Quando ieri a Valle Giulia avete fatto a botte
coi poliziotti,
io simpatizzavo coi poliziotti.
Perché i poliziotti sono figli di poveri.
Vengono da subtopie, contadine o urbane che siano.
Quanto a me, conosco assai bene
il loro modo di esser stati bambini e ragazzi,
le preziose mille lire, il padre rimasto ragazzo anche lui,
a causa della miseria, che non dà autorità.

Quello stesso anno uscì anche il singolo "Valle Giulia" di Paolo Pietrangeli, che sarebbe diventato un inno di quella generazione, con un testo molto più lusinghiero sulla battaglia dell'1 marzo.

Undici e un quarto avanti a architettura,
non c'era ancor ragion d'aver paura
ed eravamo veramente in tanti,
e i poliziotti in faccia agli studenti.
"No alla scuola dei padroni!
Via il governo, dimissioni!".

Hanno impugnato i manganelli
ed han picchiato come fanno sempre loro;
ma all'improvviso è poi successo
un fatto nuovo, un fatto nuovo, un
fatto nuovo:
non siam scappati più, non siam scappati più!

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La "battaglia" di valle Giulia ha cinquant'anni - Il Post

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In Italia, le contestazioni operaie e studentesche di quello che chiamiamo Sessantotto iniziarono in realtà due anni prima, nel 1966, quando un gruppo di studenti occupò la facoltà di Sociologia dell'università di Trento.

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Il documento descrive la transizione dalla Repubblica di Weimar al Terzo Reich, evidenziando le principali tappe storiche e politiche fino all’ascesa di Hitler. Dalla crisi economica e sociale dopo la Prima Guerra Mondiale, attraverso l’inflazione e le tensioni politiche, si passa all’emergere del nazionalsocialismo e all’instaurazione di una dittatura. Il documento analizza anche la repressione, le leggi razziali, e l’espansione territoriale tedesca sotto Hitler, culminando nei preparativi per la Seconda Guerra Mondiale. - Download as a PPT, PDF or view online for free

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Il discorso di Mussolini a Trieste del 18 settembre 1938

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Nazismo, Fascismo e Comunismo: la differenza spiegata in parole semplici

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Lo storico Alessandro Barbero spiega, in modo semplice e convincente, le differenze tra Nazismo, Fascismo e Comunismo. Puoi scegliere in che modo seguire la sua spiegazione: leggendo il testo o guardando il video linkato alla fine dell'articolo.

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I grandi discorsi della Storia - F. D. Roosevelt

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Studiare storia significa ricostruire la profondità del nostro presente, per provare a immaginare il futuro.