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La población lenca se localiza en los departamentos de La paz, Intibucá y Lempira. También se encuentran en número reducido en los departamentos de Santa Bárbara, Comayagua, Francisco Morazán y Valle.

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La falta de clínicas, medicamentos y ambulancias en sus comunidades los obliga a viajar largas distancias para recibir atención médica, lo cual es costoso y complicado.​

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Hay escuelas dedicadas a proporcionarles una educacion, pero la infraestructura es deficiente hacen que esto se cada vez mas complicado.

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En Honduras, la esperanza de vida es de 74 años para mujeres y 71 para hombres, pero es menor en comunidades indígenas como la lenca por limitaciones en salud y economía.

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La tasa de natalidad en Honduras es de 20 nacimientos por cada 1,000 habitantes, con una fecundidad promedio de 2 hijos por mujer. Estas tasas han disminuido en los últimos años.

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La población lenca elabora utensilios de barro, de palma, junco y los hombres trabajan en la agricultura en la siembra de granos: frijoles, maíz, arroz, la siembra de frutas verduras y café.

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La tasa de mortalidad en Honduras es de aproximadamente 4 o 5 por cada 1,000 habitantes, lo que también afecta el crecimiento natural de la población.

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Los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios y recursos que han poseído, ocupado, utilizado o adquirido, según el artículo 26 de la Convención sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. En este sentido, los Estados deben garantizar el reconocimiento y protección jurídica de estos recursos, respetando las tradiciones, costumbres y sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas. En el caso de los Lencas, un grupo étnico mesoamericano que habita en Honduras y El Salvador desde tiempos precolombinos, sus relaciones con la tierra y los recursos naturales son parte de su cultura. Por ejemplo, realizan ceremonias llamadas “Composturas” que rinden culto a la madre tierra.

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1 - Acceso a Salud

La falta de clínicas, medicamentos y ambulancias en sus comunidades los obliga a viajar largas distancias para recibir atención médica, lo cual es costoso y complicado.​

2 - Defensa de Tierras

Por proteger sus territorios contra la deforestación y la contaminación, muchos Lencas enfrentan amenazas, persecuciones y procesos judiciales.

3 - Exclusión Socioeconómica
Viven en condiciones de pobreza extrema, sin acceso a servicios básicos como agua potable y electricidad, y con poco apoyo en proyectos de desarrollo.

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La lengua lenca se extinguió a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Aunque aún quedan ancianos que recuerdan algunas palabras transmitidas por sus padres o abuelos, el idioma en su totalidad ya no se usa. Es posible que algunos ancianos aún lo hablen, pero suelen ser muy reservados al respecto. Actualmente, los lencas hablan español como lengua materna; sin embargo, mantienen ciertos vestigios del lenca en su forma de hablar, reflejados en la sintaxis, entonación y vocabulario.

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La población garífuna se encuentra principalmente a lo largo de la costa norte, en el Caribe. Sus comunidades más destacadas están en los departamentos de Atlántida, Colón, Gracias a Dios y Cortés. Ciudades y pueblos como La Ceiba, Tela, Trujillo, Santa Fe, y en la región de la Mosquitia (como Puerto Lempira), albergan gran parte de esta población.

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En cuanto a la esperanza de vida, se estima que es menor para los pueblos afrodescendientes e indígenas, situándose entre los 60 y 70 años, mientras que el promedio nacional en Honduras es de aproximadamente 77 años para 2023.

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En áreas como el litoral atlantico, donde habitan muchos garífunas, la tasa de fecundidad adolescente promedia los 60 nacimientos por cada 1,000 mujeres de 15 a 19 años, siendo mayor en comunidades afrodescendientes como las garífunas.

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Existen centros de salud en algunas áreas donde viven los garífunas, aunque muchas veces están mal equipados y con pocos medicamentos, y el personal de atención suele ser insuficiente.

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La educación del Pueblo Garífuna está enfocada en el mantenimiento y desarrollo de la cosmovisión, de la espiritualidad propia, y la vida en todas las dimensiones familiar, personal, comunitaria y en relación con la naturaleza, buscando la armonía y el equilibrio.

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La tasa de mortalidad en comunidades garífunas muestra disparidades de género: los hombres suelen enfrentar una mayor mortalidad por causas relacionadas con enfermedades crónicas y accidentes, mientras que las mujeres en edad reproductiva sufren un alto riesgo de mortalidad materna por falta de servicios especializados. La pobreza y el limitado acceso a la salud agravan estas cifras en comparación con otros grupos poblacionales en Centroamérica.

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Se basa en gran medida en actividades tradicionales de subsistencia, como la pesca, la agricultura y el comercio de productos artesanales. La pesca artesanal es fundamental para su alimentación y comercio, y practican cultivos de subsistencia como la yuca, el maíz y los plátanos. Sin embargo, el acceso limitado a oportunidades económicas y la falta de inversión en sus comunidades han llevado a muchos garífunas a migrar hacia centros urbanos o al extranjero, especialmente a los Estados Unidos, en busca de mejores ingresos. Esta migración también ha dado lugar a una economía de remesas que ayuda a sostener a sus familias en las comunidades de origen.

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Actualmente, la situación de las tierras de la comunidad garífuna en Honduras sigue siendo un tema complejo y en disputa, aunque han habido avances recientes. El gobierno hondureño ha comenzado a tomar medidas para la restitución de tierras ancestrales, principalmente en las comunidades de Punta Piedra y Triunfo de la Cruz, ambas ubicadas en el departamento de Atlántida. Sin embargo, representantes garífunas expresaron que proyectos turísticos y ampliaciones urbanas han invadido sus territorios, afectando tanto su subsistencia como su derecho a la consulta y participación en decisiones sobre sus tierras.

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La lengua garífuna es un idioma tonal que se habla en América Central, principalmente en Honduras, Guatemala, Belice y Nicaragua. Es una lengua caribe que combina elementos de lenguas africanas, arawaks y europeas, y es fundamental para la identidad cultural del pueblo garífuna.

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1 - Marginación: La población garífuna sufre altos niveles de pobreza y un acceso deficiente a servicios básicos. Viven en su mayoría en comunidades costeras y rurales que están aisladas y con pocos recursos.

2 - Invisibilizacion: En la vida pública hondureña los garífunas han estado históricamente subrepresentados. Esto se ve reflejado en la escasa participación de garífunas en cargos políticos y en el limitado espacio que se les da en los medios de comunicación.

3 - Discriminación: Los garífunas enfrentan actitudes racistas y discriminatorias que los excluyen de la narrativa nacional. Este racismo estructural no solo alimenta la invisibilidad de sus problemas, sino que también perpetúa la idea de que no forman parte integral de la sociedad hondureña.

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Los Chortis se localizan principalmente en la región de Copán, en el occidente de Honduras, cerca de la frontera con Guatemala. Esta área incluye varios municipios, siendo Copán Ruinas uno de los más importantes. El territorio chortis es montañoso, lo que les ha proporcionado recursos naturales como agua y tierras fértiles para la agricultura. Sin embargo, esta geografía también presenta desafíos, como el acceso limitado a mercados y servicios.

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Es limitada en las áreas Chortí, con pocas escuelas y recursos. Se han establecido esfuerzos para preservar la lengua y cultura chortí mediante programas educativos y capacitación en técnicas agrícolas tradicionales.

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La esperanza de vida es de aproximadamente 75 años, influida por condiciones de salud y pobreza.

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Los datos específicos no estan disponibles, pero en general, las comunidades rurales tienen tasas de natalidad moderadas a altas debido a menor acceso a planificación familiar.​

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La población chortí en Honduras es de aproximadamente 11,000 personas, ubicadas principalmente en Copán. La tasa de mortalidad entre los chortís es elevada debido a factores como pobreza y limitado acceso a salud, con mayor mortalidad masculina por causas externas y femenina por falta de atención especializada.

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1 - Despojo de tierras: Las empresas extractivas y la expansión agrícola han llevado a la pérdida de tierras tradicionales, lo que ha generado conflictos y desplazamiento.

2 - Marginalización: La discriminación y la exclusión social limitan su acceso a oportunidades económicas y políticas. La falta de representación en instancias gubernamentales dificulta la defensa de sus derechos.

3 - Revitalización cultural: Aunque hay esfuerzos para preservar la cultura y lengua chortis, la modernización y la globalización presentan un riesgo de erosión cultural.

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En las comunidades indígenas se enfrenta serias limitaciones de acceso y pertinencia cultural, lo que obliga a las comunidades a mantener sus propios sistemas de medicina natural. A pesar de que el Estado reconoce el derecho a la salud y cuenta con políticas de seguridad alimentaria y nutricional, las poblaciones indígenas siguen siendo las más afectadas por la desnutrición y las carencias en saneamiento. Los Chortis presentan altos índices de desnutrición crónica en niños indígenas y una de las mayores tasas de mortalidad vinculadas a agua y saneamiento inseguros en América, lo que evidencia profundas desigualdades en la cobertura de salud pública.

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La economía de las comunidades Chorti en Honduras se centra en la agricultura de subsistencia, con cultivos de maíz, frijol y café, aunque enfrentan limitaciones debido a la falta de acceso a tierras fértiles y recursos básicos. A menudo, complementan sus ingresos con la producción de artesanías y pequeñas actividades comerciales locales. Sin embargo, estas comunidades enfrentan altos niveles de pobreza y marginación, lo que dificulta su desarrollo económico y su integración en la economía nacional.

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La lengua de los chortís es el chortí, también conocido como tcor ti. Se trata de un idioma maya que se habla en los departamentos de Chiquimula y Zacapa de Guatemala. El español es la lengua comercial más utilizada por los chortís, especialmente en los mercados.

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Al igual que todos los demás Pueblos Mayas, han sufrido el despojo de sus tierras, represión política, aculturación, y recientemente, han sido víctimas de desinformación mediática, criminalización y asesinato de líderes que dedican su vida a la recuperación de sus tierras y la defensa de su territorio.  Las comunidades Ch’orti’ se da cuenta que sin tierras, ellos no pueden cultivar sus propios alimentos y  no pueden producir para los mercados locales, tampoco pueden priorizar los tipos de cultivos de acuerdo a los cambios del clima. Al ver la realidad que las tierras de sus ancestros estaba y continúa estando en manos de finqueros en donde ellos son la mano de obra barata y que el Estado quería eliminar un título comunal de tierra, la comunidad se organiza e inicia la lucha por las tierras y el reconocimiento de su identidad ancestral.

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Los tolupanes o Xicaques se localizan específicamente en los municipios de Yorito, El Negrito, Morazán, Victoria y Olanchito, en el departamento de Yoro y en los municipios de Orica y Marale en el departamento de Francisco Morazán.

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En materia de educación, el pueblo Tolupán enfrenta varios desafíos. Uno de los principales problemas es la falta de acceso a la educación formal. Muchas comunidades tolupanas están ubicadas en áreas rurales remotas que carecen de infraestructura educativa adecuada, como escuelas y maestros capacitados. Esto dificulta que los niños Tolupanes obtengan una educación de calidad y se les brinde una educación bastante regular.

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La actividad económica de los tolupanes, se centra en la agricultura de subsistencia y la elaboración artesanal. En su mayoría, cultivan maíz, frijoles y café, junto con otros productos como yuca, calabazas y papas. También cosechan frutas como bananos y producen miel de abeja. Además, las familias complementan su alimentación y economía mediante la caza y pesca a pequeña escala, utilizando métodos tradicionales como el arco y la flecha.

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La lengua Tol se encuentra en estado de extinción, ya que la hablan en forma aislada sólo una porción de las personas adultas. En muchas otras tribus se perdió desde la generación pasada o antepasada, encontrándose algunos ancianos que recuerdan ciertas palabras que intercambiaban con sus padres.

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Las comunidades tolupanas suelen carecer de centros de salud accesibles y adecuados. Esto significa que, ante emergencias médicas, muchos tolupanes deben trasladarse largas distancias.

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La comunidad tolupán en la Montaña de la Flor, una de las áreas de mayor concentración de esta etnia en Honduras, presenta familias con un promedio de cuatro a cinco hijos, un tamaño relativamente grande comparado con la media nacional hondureña. Además, muchas jóvenes entre 14 y 16 años son madres, lo que sugiere una tasa de natalidad elevada.

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La comunidad tolupan enfrenta serios desafíos de salud y acceso a servicios básicos, lo cual también impacta su esperanza de vida, que se reporta en promedio en 36 años para mujeres y 43 años para hombres, muy por debajo de los promedios nacionales.

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1 - Violencia y criminalización: Los líderes tolupanes que defienden sus territorios a menudo enfrentan amenazas, persecución e incluso violencia. En algunos casos, han sido criminalizados o han sufrido represalias, lo que disuade a otros miembros de la comunidad de exigir sus derechos.

2 - Invisibilizacion: La comunidad tolupán ha sido históricamente marginada e invisibilizada por el Estado hondureño, y su cultura, idioma y tradiciones han recibido poco reconocimiento. A menudo, sus problemas y demandas no se incluyen en las agendas gubernamentales ni en las políticas públicas.

3 - Discriminación: La discriminación hacia los tolupanes es un problema constante. A menudo se les percibe como ciudadanos de segunda clase, y enfrentan prejuicios en áreas como la educación, la salud y el empleo.

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A pesar de habitar en sus tierras ancestrales, los tolupanes han tenido que enfrentar dificultades para obtener títulos oficiales que garanticen su derecho legal sobre la tierra. Esto ha causado conflictos con individuos o empresas interesadas en explotar los recursos naturales del territorio tolupán. La riqueza en recursos naturales, como madera y minerales, en las zonas donde habitan los tolupanes ha atraído a empresas y personas interesadas en realizar actividades extractivas. En muchos casos, estas actividades son realizadas sin el consentimiento de la comunidad, y a menudo derivan en daños ambientales graves que afectan el ecosistema local, de donde los tolupanes obtienen su alimento y recursos básicos.

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La sociedad pech es una etnia de que ha habitado el territorio de la actual Honduras se cree que provienen de América del Sur con un origen Chibcha, emigraron desde Colombia y llegaron hasta Honduras. Su sociedad está conformada por aproximadamente 3200 habitantes. Habitan los departamentos de Gracias a Dios, Olancho y Colón.

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La tenencia de la tierra es un problema general para el indígena de Honduras. Su problemática se remonta a la época de la Colonia. Durante el período colonial, el indígena estuvo relegado con relación a la tenencia de la tierra, ya que fueron víctimas de expropiación y concentración porparte de la Corona.

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Hasta el siglo XVIII, los Pech vivían en el corazón de la selva de Agalta, su actividad productiva fundamental era la cacería y la pesca, con una incipiente agricultura basada, principalmente, en el cultivo de tubérculos como la yuca dulce y, eventualmente, el cultivo del maíz. Se caracterizaban por ser nómadas ahora sus actividades económicas han variado y entre las más fundamentales tenemos la tala y roza de árboles, caza y pesca para subsistir, cría de animales domésticos.

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La etnia pech ha enfrentado problemas poblacionales significativos. La migración, la pérdida de tierras ancestrales y las dificultades económicas han llevado a una disminución en su población. Esta situación ha afectado su cohesión social y ha generado la necesidad de preservar su identidad cultural en un contexto cambiante.

Pérdida de territorio: Desde el siglo XX, los Pech han visto reducido su territorio debido a la expansión agrícola, la ganadería y la explotación forestal. Empresas y colonos externos han invadido áreas tradicionales, lo que ha limitado su acceso a recursos naturales.

Deforestación y degradación ambiental: La Reserva de la Biosfera del Río Plátano, que incluye áreas pech, sufre deforestación debido a la tala ilegal y la minería. Esto no solo afecta el ecosistema, sino que también dificulta la supervivencia de prácticas tradicionales que dependen de la biodiversidad local.

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La lengua Pech es un idioma propio de esta etnia y forma parte de la familia macro-chibcha. Actualmente, el idioma Pech se encuentra en peligro de extinción, ya que el número de hablantes ha disminuido debido a la influencia del español, que es dominante en Honduras. La lengua es una parte esencial de su identidad cultural, y en los últimos años han surgido iniciativas de revitalización lingüística, promoviendo su enseñanza en las escuelas y entre las nuevas generaciones para evitar su desaparición.

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Es también limitada, en parte debido a la falta de recursos educativos y de centros escolares en sus zonas. Las escuelas suelen tener pocos materiales y enfrentan dificultades en cuanto a infraestructura y docentes capacitados. A menudo, los programas educativos no consideran la lengua y cultura Pech, lo cual afecta la calidad de la educación y la preservación de su identidad. Sin embargo, se han hecho esfuerzos para incluir programas bilingües interculturales que enseñen tanto en su lengua nativa como en español.

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Suele ser más baja que el promedio nacional debido a las difíciles condiciones de vida, el acceso limitado a servicios de salud, y factores socioeconómicos. Las condiciones de salud precarias y la falta de acceso a atención médica especializada en sus comunidades contribuyen a una menor esperanza de vida en comparación con otras regiones de Honduras.

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La tasa de natalidad en las comunidades Pech suele ser alta, reflejando una estructura demográfica joven. Esto se debe en parte a la falta de acceso a servicios de planificación familiar y a que las familias tienden a ser numerosas. En muchas comunidades rurales de América Latina, incluidas las de la etnia Pech, las tasas de natalidad suelen ser mayores, aunque en los últimos años ha habido un ligero descenso conforme algunos programas de salud han llegado a estas áreas.

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La mortalidad es alta, sobre todo en niños y personas mayores, debido a las enfermedades y a las condiciones sanitarias deficientes. La mortalidad infantil es elevada debido a la desnutrición y a enfermedades que podrían ser prevenibles con mejores servicios médicos. Las enfermedades respiratorias, gastrointestinales y de transmisión vectorial, como el dengue, son comunes y afectan a la tasa de mortalidad general de estas comunidades

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La salud en las comunidades Pech enfrenta desafíos significativos. En general, las condiciones de salud son precarias debido a la falta de acceso a servicios médicos adecuados y a la infraestructura sanitaria limitada. En muchos casos, dependen de la medicina tradicional y de conocimientos de herbolaria que han sido transmitidos a través de generaciones para tratar enfermedades comunes. Sin embargo, enfermedades infecciosas y desnutrición son problemas frecuentes debido a las condiciones socioeconómicas y la limitada disponibilidad de agua potable y servicios de saneamiento.

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Los tawahkas o sumos, como también se les denomina, son uno de los grupos indígenas que habitan en las riberas del río Patuca, en el departamento de Gracias a Dios y parte del departamento de Olancho en Honduras y en la Costa Atlántica de Nicaragua. La región que comprende el departamento de Gracias a Dios se conoce como La Mosquitia.

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El recurso más importante para la supervivencia de los tawahkas

es la tierra donde viven y el bosque que la puebla.

El territorio tawahka fue declarado como reserva ecológica (Biósfera de Río Plátano) y los indígenas han sabido conviür con su medio. El problema que se presenta es el de la migración campesina hacia

esa zona, ya que estos grupos mantienen costumbres incompatibles

con la naturaleza de la zona, las que acarrearán consecuencias desastrozas para el medio ambiente. Cientos de hectáreas de tierras, a uno y otro lado del río, se

encuentran libres en calidad de tierra nacional, pero los tawahkas

consideran que su propiedad comunar sc extiende unas 14 caballerías

hacia el norte y, tradicionarmente, han tenido la ribertad de escoger la

parcela de tierra que desean cultivar.

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1 - Pérdida de territorio: La expansión de la frontera agrícola, la minería y la tala ilegal están reduciendo sus tierras tradicionales. Esto amenaza su subsistencia y sus prácticas culturales, ya que dependen del bosque para cazar, pescar y recolectar.

2 - Amenazas ambientales: La destrucción del ecosistema, especialmente en la Reserva de la Biosfera del Río Plátano, afecta directamente sus medios de vida. Las actividades extractivas deterioran sus fuentes de agua y recursos naturales.

3 - Falta de acceso a servicios básicos: Las comunidades tawahkas tienen un acceso limitado a servicios como educación, salud y agua potable, lo que aumenta su vulnerabilidad y limita su desarrollo.

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Los tawahkas están estrechamente vinculados a la tierra. La principal actividad económica que realizan es la agricultura de subsistencia. Esta actividad está orientada al autoconsumo y para realizarla utilizan tecnología tradicional. La dieta es complementada con la caza, la pesca y la recolección de frutos estacionales. Toda la población se dedica al renglón económico de la agricultura, incluyendo las mujeres y los niños. Los tawahkas cultivan plátanos, malanga, guineo (banano), camote, yuca amarga y dulce, caña de azúcar, ayote, frijoles, café.

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El acceso a la educación para los tawahka es limitado. Las escuelas suelen estar alejadas y carecen de recursos, como materiales y maestros capacitados. La barrera del idioma es otro obstáculo, ya que el español no es la lengua materna de los niños tawahka, lo cual dificulta su aprendizaje. Aunque ha habido esfuerzos para implementar programas bilingües, estos aún no son suficientes para cubrir las necesidades educativas de la comunidad.

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La expectativa de vida de los tawahka es generalmente más baja que la media nacional en Honduras, en parte debido a los desafíos en el acceso a servicios de salud y a las condiciones de vida difíciles. Las enfermedades infecciosas y la mortalidad infantil afectan considerablemente la longevidad.

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La lengua tawahka, también conocida como twahka o sumu, es parte de la familia misumalpa, que también incluye el miskito y otras lenguas de la región. Esta lengua está en peligro de desaparecer, ya que los niños aprenden cada vez menos tawahka y más español. Sin embargo, algunos miembros de la comunidad trabajan activamente para preservar y revitalizar su lengua, creando materiales educativos y programas de enseñanza.

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La tasa de mortalidad en los tawahka también es elevada, especialmente la mortalidad infantil. Esto se debe a varios factores, incluyendo las limitaciones en los servicios de salud, la falta de atención prenatal adecuada, y las condiciones ambientales y sanitarias de la región. Las mujeres y los niños son los más vulnerables.

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La salud en las comunidades tawahka es un tema complejo, ya que viven en zonas remotas con acceso limitado a servicios médicos. Las enfermedades infecciosas y parasitarias, como el paludismo, la diarrea, y las infecciones respiratorias, son comunes debido a las condiciones ambientales y al acceso restringido a agua potable y saneamiento. La medicina tradicional sigue siendo importante, y muchos tawahka recurren a curanderos y plantas medicinales para tratar sus dolencias.

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Las tasas de natalidad en la comunidad tawahka suelen ser altas, como en muchas comunidades indígenas de América Latina. Este índice refleja patrones culturales de familia extensa y el papel tradicional de los hijos en la estructura social y económica de la comunidad.

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El idioma principal de los misquitos es el miskito, una lengua de origen misumalpa con influencias de otros idiomas como el español e inglés. Sin embargo, muchos también hablan criollo, español y en menor medida, inglés.

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Los misquitos habitan principalmente la región noreste de Nicaragua, en la Región Autónoma de la Costa Caribe Norte y Sur, y algunas zonas de Honduras.

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Los misquitos son tradicionalmente pescadores, cazadores y agricultores. Pescan en los ríos y la costa, cazan en la selva y cultivan en pequeñas parcelas donde crecen yuca, arroz y frijoles. Tambien son conocidos por sus habilidades en la creación de objetos artesanales, especialmente con materiales locales como la madera, las fibras vegetales y las conchas marinas. Los productos incluyen hamacas, sombreros y cestas, que a menudo se venden en mercados locales.

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1 - Falta de acceso a servicios y bienes: Tienen brechas que limitan su desarrollo y su acceso a bienes, servicios y programas.

2 - Discriminación, estigma y xenofobia

3 - Defensa del territorio: Los miskitos se enfrentan a presiones para defender su territorio de la minería, tala ilegal y ganadería expansiva.

4 - Malas prácticas en la agricultura: Como el mal uso de las vegas del bosque, que se pierde rápidamente si no se aplican prácticas de conservación del suelo y agroforestería.

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Los miskitos enfrentan dificultades de acceso a servicios de salud debido a la lejanía de sus comunidades y la falta de infraestructura. Las enfermedades infecciosas como malaria, tuberculosis y enfermedades respiratorias son comunes debido al clima tropical y a la falta de saneamiento. También existen problemas de salud asociados con la malnutrición y el acceso limitado a agua potable.

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En las comunidades miskitas está limitada por la falta de recursos y profesores capacitados, y es común que los niveles de analfabetismo sean altos. El acceso a la educación en su idioma (miskito) y en español ha sido una lucha constante. En muchas comunidades rurales, los niños solo pueden acceder a educación básica, y la educación secundaria o superior es muy limitada debido a la distancia y falta de infraestructura educativa.

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La esperanza de vida de la población miskita es menor que el promedio nacional debido a los problemas de salud, la pobreza y la falta de servicios básicos. La escasez de servicios de salud adecuados y las altas tasas de mortalidad infantil impactan negativamente en la longevidad de la comunidad.

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Las tasas de natalidad en las comunidades miskitas suelen ser altas, en parte por tradiciones culturales y por el acceso limitado a métodos de planificación familiar. La falta de programas de salud sexual y reproductiva contribuye a un crecimiento poblacional significativo en algunas áreas de las regiones miskitas.

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Las tasas de mortalidad, especialmente la mortalidad infantil, son elevadas en las comunidades miskitas, en parte por la falta de acceso a atención médica y a condiciones sanitarias adecuadas. Las enfermedades infecciosas y las enfermedades prevenibles afectan considerablemente a la población infantil.

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La tenencia de la tierra es un tema crítico para los miskitos, quienes reclaman derechos sobre sus tierras ancestrales. En Nicaragua, algunos territorios miskitos han sido reconocidos legalmente, pero la invasión de tierras por colonos y empresas madereras sigue siendo un problema. La falta de protección de los territorios indígenas pone en riesgo su forma de vida y sus recursos naturales.

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Los creoles son un grupo étnico y cultural originario de la costa caribeña de Centroamérica, especialmente en países como Nicaragua, Honduras, Belice, Costa Rica y Panamá.

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El idioma principal de los creoles es el inglés criollo caribeño, conocido como "criollo". Es una mezcla de inglés con influencias africanas y de otros idiomas europeos. Aunque muchos también hablan español, el criollo sigue siendo una parte importante de su identidad cultural.

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Los criollos en Honduras, especialmente en la región de la Costa Norte y en las Islas de la Bahía, tienen un acceso limitado a servicios de salud. Las clínicas en zonas rurales y aisladas suelen estar mal equipadas y el acceso a atención médica especializada es escaso, lo cual impacta su calidad de vida.

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En las comunidades criollas, la educación puede ser deficiente, sobre todo en zonas rurales y pequeñas islas. Aunque hay escuelas, la falta de infraestructura adecuada y recursos, además de barreras lingüísticas, dificulta el acceso y calidad de la educación en algunos casos.

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La longevidad de los criollos en Honduras está condicionada por su acceso a servicios de salud, agua potable y saneamiento. Aquellos en áreas con mejores servicios pueden alcanzar una expectativa de vida promedio, mientras que quienes viven en zonas aisladas tienen una esperanza de vida más baja.

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La tasa de natalidad en las comunidades criollas hondureñas es moderadamente alta debido a factores culturales y el limitado acceso a programas de planificación familiar, especialmente en áreas rurales, donde la educación sexual también es limitada.

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La mortalidad infantil y materna en los criollos de Honduras es alta en las comunidades con menos acceso a servicios médicos y saneamiento. Las enfermedades infecciosas y las dificultades para acceder a atención médica contribuyen a elevar la tasa de mortalidad.

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Los criollos en Honduras suelen depender de la pesca, el turismo y la agricultura. Sin embargo, el empleo formal es escaso, y la economía de estas comunidades se ve afectada por la estacionalidad del turismo y la falta de oportunidades en otros sectores económicos.

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La tenencia de la tierra en las comunidades criollas es complicada debido a la falta de títulos de propiedad formal en algunas áreas. Esto limita el desarrollo económico y la posibilidad de obtener créditos o inversiones para mejorar sus tierras y negocios.