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开埠初期的新加坡华族人口，主要来自中国沿海各地和马六甲，都属外来移民。新加坡大多数的土生华人都是马六甲土生华人的后裔，他们日常使用峇峇马来语（一种受华族方言和其他语言影响的混合马来语）和英语进行交谈。

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早期南来新加坡的中国移民多来自中国南方，他们可根据方言群而分为五大帮，即包括来自福建的闽帮、广东的广帮、客家的客帮、潮州的潮帮和海南的琼帮。在五帮之中，闽帮人口最多、势力最强，在早期帮权政治中占主导地位。福建人较早移民至新加坡，当地最早的福建公冢——恒山亭成立于1828年，距离莱佛士登陆新加坡的1819年仅相差九年。闽帮的特色之一在于其领导结构乃由马六甲的侨生家族主导，这些家族在较早时就举族移居新加坡，在当地建构起闽帮社会，建立了海外的第二家乡。

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义安公司1845年由佘有进创办，基金会的名字“义安”是早期潮州府的名称。义安公司在1845年正式成立后，将所筹募的资金用于修建庙宇、购置义冢、资助潮州人学校和其他公益慈善。1933年，公司改立章程，注册为潮州人信托和慈善机构。之后，公司接管端蒙中学，创办义安女校（今义安小学）和义安学院（今义安理工学院），提供大专奖助学金，又设立义安产业管理有限公司和义安发展有限公司，规定将75％的投资和房地产租金年收入盈余供义安理工学院各项发展之用；2007年，改为25％，将其余50％资助其他教育科技和公益慈善。至今，义安公司捐出的善款数以亿计，受惠的公共学府、科研机构和慈善团体不胜枚举，对国家教育、经济和社会福利做出重大贡献。

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早期南来的华人身处异地，举目无亲，宗乡会馆应运而生。1890年，英国殖民政府规定所有会馆都须按照社团注册法令向有关当局申请注册为合法组织，不可参与任何非法与政治活动，属于非盈利性质的团体。19世纪初至1965年新加坡独立前创立的血缘性组织约200多家，地缘性组织有133家。根据2022年的统计，新加坡宗乡会馆联合总会拥有244个会员团体，其中229个为宗乡团体，15个为准会员（包括文化艺术组织和校友会等华社团体）。其中七个团体之会员人数少于50人。

宗乡会馆主要以血缘、地缘划分为两大类别。两大类别有密切关系，功能性质却也有所区别。目前新加坡仍有超过200个宗乡团体。

目前，宗乡总会共有约245家会员团体（含18家准团体会员，包括文化艺术组织和校友会等华社团体）。宗乡总会首任会长为黄祖耀（1929－2024），管理层分为中央理事会和工作委员会两个层级。首届中央理事会（1986／1988年）共有九位理事，分别来自七家发起会馆。理事会属下的工作委员会则有五个小组，即：行政组、出版组、文化组、学术组及文史资料中心管委会。工作委员会主要负责向中央理事会提呈活动建议，将理论转化为行动，并付诸实行。

2010年10月，蔡天宝接任宗乡总会会长，出台了许多与时俱进的创举，包括设立奖学金、颁发杰出会馆奖、创办新加坡华族文化中心，以及出版《源》《华汇》两份季刊和中英文专著《新加坡华人通史》等。

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早在1899年，同属福建帮的林文庆（1869－1957），便曾捐献土地创立新加坡的第一所华人女子学校——中华女校（今新加坡女子学校），其妻黄端琼（1874－1905）亦亲自执教。宋旺相（1871－1941）和邱菽园（1874－1941）也参与学校的筹创工作。1899年创立中华女校（今新加坡女子学校）,1912年创办爱同学校，1915年创办崇福女校，1947年创办南侨女子中学（今南侨中学）。

海南人重视子女教育，海南父老从家乡南来，一般受教育不多，收入微薄，但大多希望让子女多读书，争取好的人生前程。于是，本地海南先辈出钱出力创办学校，如英汉公学，是一群住在东陵一带打洋工的乡亲父老出资创办的。当时海南人办的学校，分布在岛国各处，有育英、培群、英汉、小坡醒华、星华、化蒙、振群、平民、培达和汉光。上世纪70年代，政府组屋如雨后春笋般出现，大家都搬到组屋居住，乡村也日渐减少，造成学校招生困难，市区与乡村的海南人学校相继关闭，仅存育英中学和培群小学；“育英”在后港，“培群”在大巴窑。

育英学校（1947年更名育英中校，1985年更名育英中学）是上世纪海南七位乡贤创办的：王绍经（1860－1939）、黄可辉、云昌郎、何玉麟、卢熙耀、陈开国与符昌邠。¹他们出钱出力，到处筹款，1910年成立了“育英”，当时只办小学，学生只有20人，到了1925年，学生人数增加到400人。日治时期停办，1946年复校后增办中学，1956年增办高中。

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福建人较早移民至新加坡，当地最早的福建公冢——恒山亭成立于1828年，距离莱佛士登陆新加坡的1819年仅相差九年。闽帮的特色之一在于其领导结构乃由马六甲的侨生家族主导，这些家族在较早时就举族移居新加坡，在当地建构起闽帮社会，建立了海外的第二家乡。

1830年《恒山亭碑》载，为了让客死异乡的侨民有个安息之处，当时闽帮领袖人物薛佛记（1793－1847），利用“慎终追远”的传统，创办了恒山亭，其主要的功能是办理旅新漳泉乡侨的丧葬祭奠，管理福建塚山。恒山亭不仅发挥坟山的功能，还兼具其他社会功能，正规的邦人聚会、议事，都在这里举行。

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从英属殖民地发展为新兴民族国家，新加坡华人的称谓也在变更之中。殖民地时代，“唐人”、“中国人”、“华人”（包括“峇峇”，即“海峡华人”）、“新客”等称呼交替使用，而“华侨”一词迟至19世纪80、90年代才出现，并在1911年辛亥革命后盛行，此后连带早期的中国移民及其后裔也泛称“华侨”。

当薛佛记退居第二线，并在1839年返回马六甲接任青云亭亭长后，也是来自马六甲的陈笃生（1798－1850年）便晋升为新一代的闽帮领袖。是年，陈笃生率闽帮绅商创建天福宫于直落亚逸街，并于1842年正式落成。天福宫成立之初，闽帮领袖便放眼整个新华社群，旨在通过崇祀天后圣母以联系与团结整个华社。在《建立天福宫碑记》（1850）中，陈笃生等大董事不但以意义较宽的“唐人”自称，也明确表示天福宫也兼具“会馆”功能，如：“复于殿之后寝堂祀观音大士，为我唐人之‘会馆’议事之所”。

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1905年底张弼士来到新加坡，他在同济医院的宴会上倡议设立商会。他个人踊跃捐银3000元作为筹办经费，而出席晚宴的各帮侨领对此倡议均表认同。本地华商经过多次的会议商讨，于1906年2月22日拟定商会试办章程，正式定名为“新加坡中华商务总会”（1917年才更名为新加坡中华总商会），签名入会的华商共计600余人。3月16日，总商会投票公举第一届理事52人，最终由闽商吴寿珍及潮商陈云秋出任正副总理。对清朝而言，总商会不仅仅是一个海外的民间商业团体，它代表了清政府创新求变的政治作为。总商会具备居中传达政策、筹款赈灾、招商引资、推销国货，倡办教育、推广文化活动等功能。无论是满清政府或民国政府要跟新加坡华人社会保持联结，总商会的角色起了关键的作用。

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19世纪初，在“青山亭”与“绿野亭”之前，新加坡广客两帮移民其实是先合作创建了一座福德祠。¹换言之，广客两帮移民是先合作建有庙祠，再合作创建山亭。庙祠则是统筹坟山义冢“青山亭”与“绿野亭”之总机构，名为“海唇福德祠”，后来定名为“福德祠绿野亭公会”。 陶公铸（生卒年不详）在《福德祠绿野亭沿革史》²中更详细记述：“在创设青山亭之前，于清仁宗嘉庆年间，属人同祀有大伯公神座于海唇，即今源顺街海唇福德祠神庙也，据前人所述，当日神座为一长者之坟地，初不过陋小而仅具规模，后以声灵赫濯，远近蒙庥，遂至祈祝者日众，及道光甲申（1824年），乃集众而修建之，并为属人谋福利之事，由是香火日盛，历三十年。”该祠悬挂着一幅刻于道光四年的匾额“泽被海岛”，是目前已知的新加坡华族最早文物。1985年，福德祠被政府征用，1994年正式停办，政府将包括福德祠在内的土地出售作商业发展。

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在新加坡最热闹的中央商业区珊顿道旁，有一座历史悠久的古庙，一直伴随着新加坡的发展。这座庙宇，据文献载由客家人士建立于1844年，名为丹绒巴葛福德祠，由嘉应五属（梅县、平远、兴宁、五华与蕉岭）与丰永大（丰顺、永定和大埔）八属客籍人士创立。由于当年建在海边，亦称为“望海大伯公庙”。庙宇创建之初，应和会馆和丰永大公司各派出20位董事代表以两年轮值的方式指定总理,司理由值年团体选派，而财政则由另一方委派组成董事会共同管理庙务。

有关这座庙宇的建立时间，老一辈的客家耆老指在莱佛士（1781－1826）登陆新加坡时，南来的客家移民早已在这个地方供奉大伯公，后来香客越来越多，才有庙宇的建立。以此来看，这所由客家人创立的庙宇，拥有接近两个世纪的历史。

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1819年1月28日下午4时，莱佛士（1781－1826）的船队抵达新加坡棋樟山（今圣约翰岛）。次日，正当莱佛士犹豫是否登陆新加坡时，船上一名华人自告奋勇，向莱佛士索要20名印度兵率先登岛。抵达后在岛上插上英国国旗。华人最早于14世纪就已经在新加坡建立社区。

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中国新移民团体，成立最早、规模最大的应该是天府会，以及华源会。天府会在2001年成立，华源会随后于隔年建立。这两大团体综合性很高，会员的来源背景很广。天府会主体性虽然建立于四川籍贯的移民群体，但来自其他身份的移民也可以申请加入。华源会也是开放给所有来自中国的新移民。

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新加坡英文名称Singapore早在19世纪已经标准化，与之而来的中译名则林林总总，一些还共存至1970年代，其中国人最为熟悉的是“新嘉坡”和“新加坡”。 译名“新嘉坡”于1835年出现，那是开埠16年后之事。1834年，美国基督新教美部会传教士帝礼士（1806－1875）在新加坡设立印刷出版机构。隔年，该机构刊刻了他所写的第一本小册子《鸦片速改文》，书名页镌刻“新嘉坡书院藏板”（1836年后，该机构出版品，书名页改作“新嘉坡坚夏书院藏板”）。这是我们所见“新嘉坡”最早的书证。约半个世纪，在新加坡，这译名一枝独秀，独占鳌头，举凡官方招贴、纪念碑文字，以及刊登在中文报章上的通告，海峡殖民地官方均一律使用“新嘉坡”。在华社民间，自1850年以来，庙宇会馆碑刻文字、呈交于政府的请愿书，以及报章上的文字等，也大都沿用“新嘉坡”。 约在“新嘉坡”诞生的同一年，“新加坡”在中国出现了。寓居广州的叶钟进³写了《英吉利国夷情记略》。在提及英国东印度公司到印度、东南亚建立贸易据点时，他说，该公司：

遇有可乘隙，即用大炮兵舶踞海口，设夷目为监督，以收出入税。先后得有孟剌甲、新地坡、新加坡等处。

随着坚夏书院中文书刊流传到中国，“新嘉坡”一词漂洋过海远至神州。1841年，清代文人魏源（1794－1857）编纂《海国图志》时，案头有坚夏书院书刊与叶钟进的书，因此，书中袭用坚夏书院书名页的“新嘉坡”，也采用叶钟进文章中的“新加坡”。此后，这二个译名便在中国流传开来，清廷官员奏折、朝廷谕令与士人学者著作，有的袭用“新嘉坡”，也有使用“新加坡”。19世纪80年代末，因着清廷官员与士人学者到访，“新加坡”从中国传到新加坡，被本地华社接纳，就此逐渐出现在碑刻和报章上。一地有几种译名的混淆情况，时有所见。20世纪20年代至30年代，上海的商务印书馆和中华书局出版了地名、人名字典，它们统一了马来半岛南端的这个岛屿译名，称之为“新加坡”，人为地把“新嘉坡”从角逐舞台上排除出去。不过，在新加坡，这两个译名依然共存通用90多年，直到1972年4月25日，新加坡文化部成立的政府部门及法定机构华文名称统一委员会，决定选择“新加坡”作为正式的中译国名。从此，使用了130多年的“新嘉坡”逐渐淡出舞台，成为一个历史地名了。

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《叻报》于1881年12月10日创刊，1932年3月31日停刊，足足维持了50年又四个月，是第二次世界大战前新加坡最长存的华文报章。《叻报》之所以能维持这么长久，主笔叶季允（1859－1921）实有莫大功绩。鲜为人知的是，作为本地最早的华文报之一，《叻报》创办人是一位受英文教育的峇峇商人薛有礼（1851－1906）。薛有礼出生于声名显赫的海峡华人家庭，其祖父薛佛记（1793－1847）是新加坡闽帮的开山鼻祖，生死都在马六甲。19世纪的海峡华人家庭，依然承袭华人传统文化。如今在马六甲峇峇文化博物馆内所看到陈列品，从日常的生活起居到节庆婚丧，无一不受中华文化的影响。薛有礼的父亲薛荣樾（1826－1884）经营船务生意，长期往返新加坡、厦门之间，因此薛家与中国接触频繁。薛有礼胞弟薛有福（1862－1884）曾为福建海军服务，1884年于中法马江之役殉国。薛有礼的家庭背景，反映早年峇峇的中华文化认同，这或许也是他办报的动机。