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Concibieron al mundo como un espacio en transformación, donde el ser humano podía acceder a poderes sobrenaturales a través del ritual.

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Funcionó como un centro integrador de diversos pueblos de la sierra y la costa. Los peregrinos acudían al templo de Chavín de Huántar, lo que generó un proceso de intercambio cultural, lingüístico y étnico.

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Los paracas también reunieron poblaciones debido a sus prácticas agrícolas, pesqueras y textiles. Esta diversidad se reflejó en la riqueza de sus textiles, que incluían símbolos compartidos y elementos locales.

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Tenemos sus esculturas, estelas y cerámicas que muestran figuras de felinos, serpientes y aves rapaces, símbolos de poder, transformación y conexión con lo sagrado.

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Destacaron en el arte textil, donde plasmaron figuras mitológicas y deidades. El colorido de sus mantos reflejaba prestigio social y transmitía mensajes rituales y políticos.

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Con un culto centralizado en el “Dios de las Varas”, representado con rasgos felínicos y antropomorfos. Su templo funcionó como lugar de peregrinación y legitimación del poder.

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Su religión giraba en torno a divinidades relacionadas con la fertilidad, la naturaleza y la vida después de la muerte. La práctica de complejas ceremonias funerarias reforzaba el vínculo con la espiritualidad.

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Concibieron la vida y la muerte como un ciclo continuo, visible en sus fardos funerarios, que aseguraban la permanencia del espíritu en otro plano.

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La identidad politica de la cultura chavin se constituye como un centro ideológico que ejercía autoridad espiritual sobre diversos pueblos, unificando bajo símbolos religiosos más que bajo el control militar.

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La organización política de la cultura paracas estaba ligada a la élite religiosa y guerrera, visible en la complejidad de sus cementerios y en los bienes suntuarios de las tumbas de personajes de alto rango.

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Se identifican como una sola cultura, tambien estaban conformados por múltiples señoríos locales que compartían rasgos culturales, pero mantenían cierta autonomía política.

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Se refleja en las representaciones cerámicas de rostros humanos (huacos retrato), donde se observan distintos rasgos físicos.

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- Arte:

Destacó por la cerámica policromada, con gran variedad de colores (rojo, blanco, negro, amarillo, anaranjado).

- Simbolismo:

Los geoglifos (líneas) representaban animales (colibrí, mono, araña) vinculados a la fertilidad, el agua y los astros

Las líneas de Nazca son una gran expresión de su arte simbólico.

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- Arte:

Reconocida por su realismo en la cerámica, sobre todo en los huacos retrato que representaban rostros humanos con gran detalle.

- Simbolismo:

El arte tenía un fuerte vínculo con la guerra, sacrificios rituales y religión.

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Los Nazca adoraban deidades relacionadas con el agua, la tierra y los astros, representadas en cerámicas y en las famosas líneas de Nazca, donde realizaban rituales y ofrendas para asegurar lluvias y cosechas en su árido entorno.

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Veneraban a dioses como Ai Apaec, protector guerrero y agrícola, y practicaban ceremonias sangrientas, incluyendo sacrificios humanos, reflejados en sus huacos retrato, murales y templos como la Huaca de la Luna.

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La cosmovisión de la cultura Nazca estuvo centrada en la naturaleza y la fertilidad agrícola, donde el agua era el eje principal debido al entorno desértico en el que vivían.

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La cosmovisión Moche fue más guerrera y jerárquica, basada en la idea de un universo dividido en hanan pacha (mundo superior), kay pacha (mundo terrenal) y uku pacha (mundo subterráneo).

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El poder estaba en manos de sacerdotes y líderes comunitarios, quienes dirigían rituales y obras hidráulicas para asegurar la fertilidad de la tierra. Su política se basaba más en la cohesión religiosa y agrícola que en la expansión militar.

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La identidad política de la cultura Moche fue más jerárquica y centralizada, organizada en señoríos regionales gobernados por élites guerreras y sacerdotales. El poder del gobernante-sacerdote se legitimaba a través de la religión, al considerarse intermediario entre los dioses y los hombres.

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La cultura Wari con capital en Ayacucho, fue la primera formación estatal andina. Su identidad étnica se basó en una sociedad jerárquica, fueron la primera formación estatal andina con un carácter imperial.

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La cultura Chimú con capital en Chan Chan, desarrolló una identidad étnica fuertemente ligada a su entorno costero y a su organización social, gobernada por el Cie-quich, con nobles, artesanos, agricultores y pescadores.

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La cultura Inca no fue homogénea, sino un mosaico de etnias, lenguas y tradiciones unidas bajo la administración del Tahuantinsuyo, que logró mantener la diversidad dentro de un proyecto político común.

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El arte Wari fue una herramienta de identidad y de control político, donde la textilería, cerámica y arquitectura transmitían símbolos religiosos y de poder que unificaban a las diversas etnias bajo el Estado Wari.

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El arte chimú, expresado en su arquitectura, cerámica, orfebrería y textiles, fue altamente simbólico y reflejaba su cosmovisión marina, su religión y su estructura jerárquica, consolidando la identidad cultural de este pueblo costeño.

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La religión Wari fue sincrética e integradora, con influencias de Tiahuanaco y cultos locales, centrada en el Sol, la tierra y los ancestros. Su mitología se plasmó en el arte como medio de cohesión social y legitimación del poder estatal.

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La religión chimú giraba en torno al mar y la Luna, y su arte reflejaba esta cosmovisión con abundantes símbolos marinos y rituales. La simbología en arquitectura, cerámica y orfebrería no solo tenía un fin estético, sino religioso y político, reforzando la identidad y la jerarquía de su sociedad.

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La cosmovisión Wari se basaba en el equilibrio con la naturaleza, el culto a dioses y ancestros, y la división tripartita del universo. Sus creencias se expresaban en rituales y en un arte cargado de simbolismo religioso y político.

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La cosmovisión chimú giraba en torno al mar, la Luna y la fertilidad, integrando el mundo natural y espiritual en una visión tripartita andina. Su arte y arquitectura expresaban esta relación, consolidando una identidad profundamente ligada al océano y a los ciclos de la naturaleza.

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La identidad política Wari se caracterizó por ser centralista, expansionista y militarista, apoyada en la religión y en un sistema administrativo eficiente. Su modelo estatal marcó un precedente que luego sería retomado y perfeccionado por los incas.

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La identidad política de la cultura Chimú fue centralista, jerárquica y teocrática, con un poder concentrado en el Cie-quich y sostenido por la economía, la religión y la expansión territorial. Esta organización fortaleció su dominio hasta la conquista inca en el siglo XV.

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El arte inca no era solo estético, sino funcional, religioso y simbólico, reflejando poder político, cosmovisión andina y diversidad étnica dentro del Tahuantinsuyo.

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Se caracterizó por ser centralizada y expansiva, organizada en el Tahuantinsuyo, un imperio dividido en cuatro suyos gobernados desde el Cuzco.

El poder máximo lo tenía el Inca, considerado hijo del Sol, quien unía lo religioso y lo político, legitimando su autoridad sobre todos los pueblos conquistados.

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Los Incas desarrollaron una religión politeísta con el Inti (Sol) como deidad principal, junto a la Pachamama (Madre Tierra), el Illapa (rayo y lluvia) y otras divinidades. Sus mitos de origen, como el de Manco Cápac y Mama Ocllo, reforzaban la legitimidad del poder imperial y la unión de los pueblos bajo un mismo linaje sagrado.

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Su cosmovisión se baso en el Hanan Pacha (mundo de arriba, de los dioses), el Kay Pacha (mundo terrenal, de los vivos) y el Ukhu Pacha (mundo interior, de los muertos). Esta visión guiaba su vida política, agrícola y religiosa, reforzando la idea de equilibrio y reciprocidad con la naturaleza.