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A Samatan le 12 octobre 2018

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Elles s'appelaient Phèdre - Théâtre des Chimères - Bande annonce

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Qui ne connaît pas Phèdre ! Mais qui se rappelle l'histoire... ? En deux mots, pour les oublieux et pour vous éviter d'allumer votre smartphone pour interroger Wikipédia (on a les oracles qu'on peut...) : à la mort de Thésée, Phèdre (son épouse et belle mère d'Hippolyte), avoue son amour à son beau-fils.

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Vidéos de l'INA

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En scènes : le spectacle vivant en vidéo

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En scènes : le spectacle vivant en vidéo - Phèdre de Racine, mis en scène par Patrice Chéreau au Théâtre de l’Odéon - Ina.fr

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Extrait de la scène 5 de l’acte II, où Phèdre (Dominique Blanc) fait à Hippolyte (Eric Ruf) l’aveu de son amour en empruntant le détour d’un récit de sa rencontre avec Thésée, puis le voyant se dérober laisse éclater toute la violence de sa passion.

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L'avis de la communauté de lecteurs

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Critiques de Phèdre - Jean Racine (106) - Babelio

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106 critiques sur ce livre. Cette pièce ? Quel style, mes aïeux ! quel style ! Quel superbe dompteur de vers indociles ! À l'aide ! à l'aide ! Les vers me dévorent ! Ils m'habitent, ils me creusent mais je les adore. Ils d

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"Tout m'afflige, et me fout le seum, et conspire à me foutre le seum"

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Un article du webzine de la bibliothèque de Lyon

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UNE PAGE d'une association de gens de théâtre

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Le théâtre au XVIIe siècle

La Tragédie

Reprenant les théories de la Poétique d'Aristote, très commentée pendant la Renaissance, et à la formulation de la règle des trois unités, la tragédie classique respecte la règle des trois unités. Cette règle a pour but de ne pas éparpiller l'attention du spectateur pour qu'il se concentre sur l'intrigue pour mieux le toucher et l'édifier :

Unité d'action : la pièce ne met en scène qu'une seule action principale. Il peut y avoir des intrigues secondaires mais ces dernières doivent trouver leur résolution au plus tard en même temps que l'action principale.

Unité de temps : toute l'action représentée est censée avoir lieu dans un seul jour.

Unité de lieu : toute l'action représentée se déroule dans un seul endroit.

La tragédie classique française est inspirée des tragédies antiques grecques. Elle met en scène que de très hauts personnages, appartenant à l' histoire ou aux mythes de l'Antiquité.

Les faits doivent paraître vraisemblables aux spectateurs : il faut qu'ils aient l'illusion d'assister au déroulement d'une histoire réelle. La tragédie doit aussi respecter la vraisemblance et la bienséance.

La tragédie doit également respecter la bienséance. Le comportement des personnages doit être conforme à leur âge et à leur condition sociale. Rien ne doit choquer la sensibilité ou les principes moraux du spectateur : violence et intimité physique sont exclues de la scène.

Le dénouement est souvent tragique. La tragédie classique prétend remplir une fonction morale, conforme ainsi au principe de catharsis définie par Aristote. En s'identifiant à des personnages dont les passions coupables sont punies par le destin, le spectateur de la tragédie se voit délivré, " purgé " des sentiments inavouables qu'il peut éprouver secrètement.

Les principaux auteurs de tragédies au XVIIe siècle :

Jean Racine (1639-1699) - Chroniques de

Pierre Corneille (1606-1684): liste des œuvres sur Libre Théâtre

Jean de Rotrou (1609-1650) - sur Libre Théâtre, Agésilan de Cochos sur Théâtre Classique, L'Innocente Fidélité sur Gallica, Le Véritable Saint Genest sur Wikisource, Venceslas sur Wikisource

Georges de Scudéry (1601-1667) : Eudoxe sur wikisource, L'Amour tyrannique sur Théâtre classique, Le Prince déguisé sur wikisource, Le Vassal généreux sur wikisource

Thomas Corneille (1625-1709) : La Mort d'Achille sur Wikisource, Le Comte d'Essex sur Wikisource, Le Festin de pierre sur Wikisource, Médée sur Wikisource, Persée et Démétrius sur Wikisource, Stilicon sur Wikisource, Ariane sur Wikisource, Timocrate sur Théâtre Classique

François Hédelin Aubignac (abbé d', 1604-1676) : La Pucelle d'Orléans sur Gallica

Balthasar Baro (1600?-1650) : Célinde sur Gallica

Catherine Bernard (1662-1712) - Chronique de Brutus sur Libre Théâtre,

François Le Métel de Boisrobert (1592-1662) : La Vraie Didon ou la Didon chaste sur Gallica

Claude Boyer (1618-1698) : Oropaste ou le Faux Tonaxare sur Théâtre Classique

Jean Galbert de Campistron (1656-1713) : Arminius sur Théâtre classique

Nicolas Chrétien des Croix (15..-16..) : Les Portugais infortunés sur Gallica

Prosper Jolyot de Crébillon (1674-1762) : La Nuit et le moment sur wikisource, Atrée et Thyeste sur wikisource, Catilina sur Théâtre Classique, Rhadamisthe et Zénobie sur Théâtre classique

Savinien de Cyrano de Bergerac (1619-1655) : La Mort d'Agrippine sur wikisource, Le Pédant joué sur Gallica

Antoinette Des Houlières (1638-1694) : Genseric sur Gallica, La mort de Cochon sur Gallica

Pierre Du Ryer (1605-1658) : Alcimédon sur wikisource, Saül sur Théâtre classique

François de Fénelon (1651-1715) : Dialogues des Morts sur Gallica

Alexandre Hardy (1570?-1632?) : Elmire ou l'Heureuse Bigamie sur Gallica, Scedase ou l'hospitalité violée sur Gallica

Gautier de Coste La Calprenède (sieur de, 1609?-1663) : Le Comte d'Essex sur Théâtre Classique

Pierre Mainfray (1580-1630) : La Rhodienne ou la Cruauté de Soliman sur Gallica

Nicolas Soret (15..-16..) : La Céciliade ou Martyre sanglant de saincte Cécile, patrone des musiciens sur Gallica

Tristan L'Hermite (1601-1655) : la Mariane sur Théâtre Classique, La Mort de Sénèque sur Théâtre Classique

Théophile de Viau (1590-1626) : Les Amours tragiques de Pyrame et Thisbé sur Théâtre Classique

La Comédie

La comédie cherche à divertir le spectateur, à le faire rire. Contrairement à la tragédie, dans la comédie, les personnages sont de condition moyenne ou modeste et le dénouement est heureux.

Molière (1622-1673) est le plus illustre représentant du genre. Après s'être inspiré de la farce et de la Commedia dell'arte dans ses premières pièces, Molière développe différents genres de comédie : comédies de mœurs, comédie de caractère, comédie-ballet qui inclut des ballets. Jean-François Regnard (1655-1709), l'autre grand auteur de comédies écrit tout d'abord des farces pour le Théâtre-Italien, puis des comédies d'intrigues, jouées au Théâtre-Français. Dancourt (1661-1725) est également un auteur prolifique de comédies, dans des genres différents : intermèdes, parodies d'opéras, divertissements de cour, fantaisies mythologiques, des comédies en cinq actes et surtout de courtes pièces en prose, les " dancourades ", écrites en langage parlé.
Les autres auteurs de comédies du XVIIème siècle :
Baron (1653-1729) : L'Homme à bonne fortune sur Gallica

Isaac de Benserade (1613-1691) : Iphis et Iante sur Gallica

Charles de Beys (1610-1659) : Les Illustres Fous sur Gallica

Edme Boursault (1638-1701) - Chronique Le Mercure galant ou la Comédie sans titre

Brosse ( 15..?-1651) : Les Songes des hommes éveillés sur Gallica

David-Augustin de Brueys (1640-1723) : L'Avocat Patelin sur Théâtre Classique, Le Grondeur sur Gallica

Pierre Corneille (1606-1684) - Chronique sur L'illusion comique, liste des œuvres sur Libre Théâtre

Thomas Corneille (1625-1709) : L'Amour à la mode sur Wikisource, L'Inconnu sur Wikisource, Le Galant doublé sur Wikisource, Les Illustres Ennemis sur Wikisource,

Jean Desmarets de Saint-Sorlin (1595-1676) : Chronique sur Les Visionnaires sur Libre Théâtre

Jean Donneau de Vizé (1638-1710) : La Devineresse ou les Faux Enchantements sur Gallica

Pierre Du Ryer (1605-1658) : Alcimédon sur wikisource, Les Vendanges de Suresnes sur Théâtre classique

Guyon Guérin de Bouscal (16..-1657) : Don Quichotte de La Manche sur Gallica

Jean de La Fontaine (1621-1695) : Astrée sur wikisource, l'Eunuque sur wikisource

Lambert ( 16..-16..) : La Magie sans magie, sur Gallica

Noël Lebreton Hauteroche (sieur de, 1617-1707) - Chronique Le Souper mal apprêté

Jean Mairet (1604-1686) : La Salvanire ou la Morte vive sur Gallica, Les Galanteries du Duc d'Ossone, vice-roi de Naples sur Gallica

Montfleury (1639-1685) : La Femme juge et partie sur Gallica

Charles Perrault (1628-1703): L'Oublieux sur Gallica

Paul Scarron (1610-1660) : Jodelet ou le Maître valet sur Théâtre Classique, La Fausse Apparence sur wikisource

Les lieux de représentation à Paris au XVIIème siècle

Le Théâtre de la foire se développe au début du XVIIème siècle à Paris à l'occasion des foires annuelles de Saint-Germain et de Saint-Laurent et, plus tard, de Saint-Ovide. Tabarin est le plus célèbre des comédiens du théâtre de la foire du début du XVIIème. Habillé d'un manteau s'attachant à la hauteur des manches (un " tabar ") et d'un pantalon de toile blanche, toujours coiffé d'un grand feutre, il improvisait des monologues, interpellait les passants, dialoguait avec la foule ou encore avec un comparse (Mondor, son maître qui était en réalité son frère). Ses harangues lui donnaient également l'occasion de vendre des baumes et remèdes. Les tabarinades étaient souvent de style pamphlétaire et incisif.

En province, les comédiens allaient de ville en ville jouer sur des scènes improvisées ou dans certains Jeux de Paume. Les deux plus célèbres troupes ambulantes furent celle de Floridor (rentrée en 1638 au Théâtre du Marais) et celle de Molière.

Au milieu du XVIIème siècle, quatre troupes de théâtre rivales coexistent à Paris, associées à 3 salles de spectacle : celle du Marais, celle de l'Hôtel de Bourgogne et celle du Palais-Royal, dirigée par Molière .
Hôtel de Bourgogne
En 1548, la société des Confrères de la Passion construit dans l'Hôtel de Bourgogne une salle de spectacle pour présenter des mystères. Après un arrêt du Parlement leur défendant de jouer des pièces religieuses, les Confrères obtiennent le monopole des représentations théâtrales profanes sur Paris, et louent leur théâtre aux troupes itinérantes. L'Hôtel de Bourgogne est alors la seule salle de théâtre permanente. En 1598, les " Comédiens ordinaires du Roy " créés par Valleran Le Conte occupent la salle, qu'ils partagent à partir de 1600 avec les Gelosi, première troupe italienne en résidence.
Hôtel du Marais
Pour concurrencer l'Hôtel de Bourgogne, l'acteur Montdory décide de monter son propre théâtre à Paris et s'installe en 1634 dans le quartier très à la mode du Marais, rue Vieille-du-Temple. Dans les années 1660, elle se spécialise dans les pièces à machines, mais reste moins fréquentée que l'Hôtel de Bourgogne et le Palais-Royal de Molière. De nombreux acteurs l'Hôtel de Bourgogne et du Palais Royal viennent du théâtre du Marais.
Théâtre du Palais-Royal
Afin de casser le monopole de l'Hôtel de Bourgogne, le cardinal de Richelieu fait élever en 1637 un théâtre sur l'aile est du bâtiment du Palais-Royal (à l'emplacement de l'actuelle Comédie-Française). L'inauguration a lieu en 1641. Le Théâtre-Italien et la troupe de Molière se partagent la scène entre 1662 et 1673. À la mort de Molière, Lully récupère les lieux pour y fonder l'Académie royale de musique.
Hôtel de Guénégaud
Après la mort de Molière en 1673, les comédiens du Marais rejoignent sur ordre royal la troupe des comédiens de Molière, et cette nouvelle troupe s'installe à l'Hôtel Guénégaud, rue Mazarine. Le 18 août 1680, Louis XIV signe à Charleville l'acte fondateur de la Comédie Française qui réunit au théâtre Guénégaud, les comédiens de l'Hôtel de Bourgogne à ceux qui s'y produisaient déjà.

Le 21 octobre 1680, une lettre de cachet, signée à Versailles, consacre la fondation d'une troupe unique, composée de vingt-sept comédiens et comédiennes choisis par le roi pour leur excellence, dans le but de " rendre les représentations des comédies plus parfaites ". La troupe unique jouit du monopole des représentations en français à Paris et dans les faubourgs.
Chassés de l'Hôtel Guénégaud quelques années plus tard par les Clercs du Collège des Nations - actuelle Académie Française - les Comédiens Français investissent, dès 1689, leur nouvelle salle, située rue des Fossés Saint-Germain, aujourd'hui, rue de l'Ancienne Comédie, à la hauteur du N° 14, face au Café Procope qui rassemblait alors les célébrités littéraires.

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Le théâtre au XVIIe siècle - Libre Théâtre

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Reprenant les théories de la Poétique d'Aristote, très commentée pendant la Renaissance, et à la formulation de la règle des trois unités, la tragédie classique respecte la règle des trois unités. Cette règle a pour but de ne pas éparpiller l'attention du spectateur pour qu'il se concentre sur l'intrigue pour mieux le toucher et l'édifier : Unité d'action : la pièce ne met en scène qu'une seule action principale.

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UN BLOG d'un PASSIONNE

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UNE PAGE d' un PASSIONNE

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Phèdre, épouse de Thésée , roi d'Athènes, tombe amoureuse de son beau-fils Hippolyte ( Thésée avait eu ce fils avec une Amazone, Antiopé) et devant son refus, elle l'accuse de viol (Thésée le fit châtier par Poséidon qui fit apparaitre un monstre marin qui affola les coursiers de son char. Hippolyte fut piétiner à mort) et Accablée de remords, Phèdre se suicide en buvant un poison et Thésée apprend trop tard la vérité.

"Mort d'Hippolyte" par Rubens (1611 ou13)

Phèdre était la fille de Pasiphaé et de Minos, roi de Crète, sœur cadette d'Ariane (d'abord promise à Thésée puis adandonnée par lui bien qu'elle lui eut sauvé la vie dans son combat avec le minotaure) et de Deucalion. (Voir le sens mythologique de l'expression "le fil d'Ariane" en cliquant ici).

L'histoire de phèdre est à l'origine de nombreux récits, pièces et opéra (Sophole, Euripide, Sénèque...)

Voici encore une tragédie dont le sujet est pris d'Euripide. Quoique j'aie suivi une route un peu différente de celle de cet auteur pour la conduite de l'action, je n'ai pas laissé d'enrichir ma pièce de tout ce qui m'a paru le plus éclatant dans la sienne."( Dans la préface de Racine) Elle est devenue grâce à Racine, le symbole de la passion amoureuse.

Résumé de la pièce de Racine (première représentation de la pièce en 1677) , d'après Wikipédia :

Commentaires de Racine dans sa préface à cette pièce :

" Je ne suis point étonné que ce caractère [...] ait encore si bien réussi dans notre siècle, puisqu'il a toutes les qualités qu'Aristote demande dans le héros de la tragédie, et qui sont propres à exciter la compassion et la terreur. En effet, Phèdre n'est ni tout à fait coupable, ni tout à fait innocente. Elle est engagée, par sa destinée et par la colère des dieux, dans une passion illégitime, dont elle a horreur toute la première. Elle fait tous ses efforts pour la surmonter. Elle aime mieux se laisser mourir que de la déclarer à personne. Et lorsqu'elle est forcée de la découvrir, elle en parle avec une confusion qui fait bien voir qu e son crime est plutôt une punition des dieux qu'un mouvement de sa volonté. [...]Au reste, je n'ose encore assurer que cette pièce soit en effet la meilleure de mes tragédies. J e laisse aux lecteurs et au temps à décider de son véritable prix. Ce que je puis assurer, c'est que je n'en ai point fait où la vertu soit plus mise au jour que dans celle-ci. Les moindres fautes y sont sévèrement punies. La seule pensée du crime y est regardée avec autant d'horreur que le crime même. Les faiblesses de l'amour y passent pour de vraies faiblesses; les passions n'y sont présentées aux yeux que pour montrer tout le désordre dont elles sont cause ; et le vice y est peint partout avec des couleurs qui en font connaître et haïr la difformité. "

La scène est à Trézène, ville du Péloponnèse.

Hippolyte, fils de Thésée, annonce à son confident Théramène son intention de quitter Trézène pour fuir sa belle-mère Phèdre qu'il n'aime pas et surtout pour fuir son amour pour Aricie, sœur des Pallantides, un clan ennemi. Phèdre, épouse de Thésée, avoue à Œnone, sa nourrice et confidente, la passion qu'elle ressent pour son beau-fils Hippolyte. On annonce la mort de Thésée.

Hippolyte propose à Aricie de lui rendre le trône d' Attique, laissé vacant par la mort de Thésée, et lui avoue son amour. Leur entretien est interrompu par Phèdre, venue prier Hippolyte de prendre soin de son fils mais qui finit par lui révéler son amour. Comprenant son erreur, elle prend l'épée d'Hippolyte pour en finir avec la vie mais Œnone l'arrête. Théramène annonce qu'on a peut-être vu Thésée.

Thésée, qui n'est pas mort, arrive à Trézène et s'étonne de recevoir un accueil si froid : Hippolyte, qui envisage d'avouer à Thésée son amour pour Aricie, évite sa belle-mère ; Phèdre est submergée par la culpabilité.

Œnone, qui craint que sa maîtresse ne se donne la mort, déclare à Thésée qu'Hippolyte a tenté de séduire Phèdre en la menaçant, donnant pour preuve l'épée qu'elle a conservée. Thésée bannit Hippolyte et prie Neptune, dieu de la mer, de le venger. Phèdre veut le faire changer d'avis mais elle apprend qu'Hippolyte aime Aricie. Furieuse d'avoir une rivale, elle renonce à le défendre.

Hippolyte part après avoir promis à Aricie de l'épouser hors de la ville. Thésée commence à avoir des doutes sur la culpabilité de son fils, mais la nouvelle de sa mort, causée par un monstre marin, survient. Après avoir chassé Œnone qui, de désespoir, s'est jetée dans les flots, Phèdre révèle la vérité à Thésée ; ayant pris auparavant du poison, elle s'effondre sur scène.

Né à la Ferté-Milon (un village à 75 km de Paris, entre L'Oise et l'Aisne) et orphelin très tôt : la mère de Racine meurt en 1641 et son père en 1643 ; Racine appartient à une famille de petite bourgeoisie sans fortune. Lui et sa soeur seront élevés par leur grand mère avant qu'il ne soit admis comme élève de Port-Royal, parce qu'une de ses tantes y est religieuse. Il y reçoit l'instruction la plus en pointe de son époque, et sera helléniste en sus de latiniste, comme il se doit en ce temps-là.

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Phèdre, mythe visité par Racine, le dramaturge du 17 ème sièle - Eclaircie après la pluie -

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Phèdre, épouse de Thésée , roi d'Athènes, tombe amoureuse de son beau-fils Hippolyte ( Thésée avait eu ce fils avec une Amazone, Antiopé) et devant son refus, elle l'accuse de viol (Thésée le fit châtier par Poséidon qui fit apparaitre un monstre marin qui affola les coursiers de son char.

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POUR CERNER LE SUJET

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Thésaurus MOTBIS en ligne par SCÉRÉN - CNDP

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MOTBIS est un thésaurus pour les établissements scolaires en France, élaboré par le CNDP et le réseau SCÉRÉN. En consultation sur internet.

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CERNER LE SUJET

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Choisir la langue du thésaurus parmi la liste située au dessus de l'arbre si une autre langue que le français est souhaitée

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UNE SYNTHESE

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CERNER LE SUJET

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Thésaurus MOTBIS en ligne par SCÉRÉN - CNDP

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MOTBIS est un thésaurus pour les établissements scolaires en France, élaboré par le CNDP et le réseau SCÉRÉN. En consultation sur internet.

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LAROUSSE

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Encyclopédie Larousse en ligne - tragédie latin trageodia du grec tragôdia

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Pièce de théâtre dont le sujet est le plus souvent emprunté à un mythe ou à l'histoire mettant en scène des personnages illustres et représentant une action destinée à provoquer la pitié ou la terreur par le spectacle des passions humaines et des catastrophes qui en sont la fatale conséquence

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LAROUSSE

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Fille de Minos et de Pasiphaé sœur d'Ariane et femme de Thésée Amoureuse de son beau-fils Hippolyte qui repoussa ses avances elle l'accusa d'avoir...

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Définir le sujet grâce à des sites de référence , le dictionnaire 

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FRANCE TV EDUCATION

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Lorsque Racine commence sa carrière, la tragédie, originaire de l'Antiquité grecque, est un genre très codifié, fondé sur les principes énoncés par Aristote (IV e siècle av. J.-C.) et redéfini en France pendant la première moitié du XVII e siècle.

Racine, un auteur d'inspiration classique

Pièces en alexandrins et en cinq actes, les tragédies de Racine empruntent leurs sujets à l'histoire ou à la mythologie. Ainsi, Mithridate, Britannicus, Bérénice, proviennent de l'histoire romaine ; Andromaque, Iphigénie, Phèdre, de la mythologie. Et si Bajazet, pièce " turque ", se réfère à l'histoire contemporaine, le manque de distance est compensé par l'exotisme géographique et culturel. Dans ses préfaces, Racine revendique l'héritage des Anciens, des Grecs Euripide, Eschyle, Sophocle ou d'auteurs latins comme Virgile, Sénèque, Tacite. Esther et Athalie, tragédies religieuses, sont, quant à elles, issues de la Bible.

Unité de temps, de lieu et d'action

Racine suit la règle des trois unités. L'action commence le matin pour s'achever le soir, respectant :

l'unité de temps (la durée de l'intrigue ne doit pas excéder vingt-quatre heures).

l'unité de lieu (l'action se déroule dans un seul lieu). Elle contribue à enfermer les personnages dans le cercle de leurs passions.

L'unité d'action (une seule intrigue). Extrême dans Bérénice, est aussi respectée dans des tragédies comme Bajazet, dont les péripéties servent le déroulement de l'action principale.

Le style tout en nuances de Racine

Par ailleurs, l'obligatoire vraisemblance ne coïncide pas nécessairement avec le vrai ; Racine se conforme aux habitudes culturelles de son public, admettant des touches de merveilleux païen (comme le " monstre " qui, dans Phèdre, attaque Hippolyte) ou de merveilleux chrétien issu des récits bibliques.

Les bienséances exigent de ne pas heurter le goût ou les idées des spectateurs, d'éviter une violence susceptible de les fasciner. Les brutalités - assassinats de Pyrrhus dans Andromaque, de Britannicus, de Roxane, dans Bajazet - sont racontées et non montrées. La proscription d'un langage cru épure un style subtil qui recourt à la litote, à l'euphémisme. Loin d'en être prisonnier, Racine exploite les contraintes de la tragédie classique pour obtenir un maximum d'intensité. Le dénouement doit restaurer la morale compromise par le déchaînement des passions. Ses tragédies s'achèvent par la déploration, la compassion et les larmes.

Publié le 15/10/12

Modifié le 12/11/19

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Jean Racine, maître de la tragédie classique

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Lorsque Racine commence sa carrière, la tragédie, originaire de l'Antiquité grecque, est un genre très codifié, fondé sur les principes énoncés par Aristote (IV e siècle av. J.-C.) et redéfini en France pendant la première moitié du XVII e siècle. Pièces en alexandrins et en cinq actes, les tragédies de Racine empruntent leurs sujets à l'histoire ou à la mythologie.

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Pour aller plus loin l'avis des spécialistes

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Pour aller plus loin l'avis des spécialistes

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CLAUDE LEVI STRAUSS

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Pour aller plus loin. L'avis de spécialistes

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Pour aller plus loin. L'avis de spécialistes

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JEAN-PIERRE VERNANT

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Depuis son premier livre, Les Origines de la pensée grecque (1962), Jean-Pierre Vernant a proposé les analyses les plus novatrices des mythes grecs, dans la lignée de Dumézil et de Lévi-Strauss...

''La mythologie, c'est une vision de soi face au monde''

Que vous inspire l'idée trop répandue selon laquelle la mythologie grecque, et par conséquent l'enseignement du grec et du latin, ne sert à rien ?
Hélas! ce n'est pas une idée nouvelle. Quand il était ministre de l'Education nationale, Lionel Jospin m'a commandé, par l'intermédiaire de Claude Allègre, un rapport sur l'enseignement du latin et du grec dans le secondaire. A cette époque, du ministère aux directeurs d'établissement, tout le monde pensait qu'il fallait éliminer l'enseignement du grec car "ça ne servait pas à grand-chose". J'ai alors demandé aux professeurs de grec de m'envoyer une fiche sur laquelle seraient évoquées l'évolution de leurs effectifs dans les cinq dernières années, ainsi que la profession des parents des élèves qui choisissaient le grec. Double surprise: non seulement les effectifs étaient restés à peu près constants d'une année sur l'autre, mais j'ai constaté que les meilleurs élèves en grec étaient... ceux d'origine maghrébine, et notamment les filles! Dans mon rapport, j'ai donc battu en brèche l'idée de l'inutilité du grec en me fondant sur l'argument suivant: les Maghrébines ont parfaitement compris que la meilleure issue pour elles est de s'intégrer et que l'intégration implique de choisir ce qu'il y a de plus élitiste dans la culture à intégrer, c'est-à-dire ce qui semble le plus éloigné de ce que les gens se représentent comme étant la culture maghrébine."Etudier le grec sert à fabriquer le cerveau"

Cela dit, la culture grecque est commune à l'Europe du Nord et au Maghreb...
Absolument. Et on n'a pas besoin de remonter à saint Augustin pour le prouver! Le Maghreb a été fortement hellénisé et il a fait partie d'un ensemble culturel méditerranéen marqué par la culture gréco-latine. En étudiant le grec, les Maghrébines renouent donc d'une certaine façon avec leur propre passé. Voilà un exemple qui montre que l'on ne peut régler le problème du latin et du grec en prétendant qu'il s'agit là d'une culture élitiste et déconnectée de nos préoccupations actuelles. Mais il faut être clair, quand on me demande à quoi sert le grec, je réponds: "A rien." Pas plus que les mathématiques contemporaines ou la physique quantique. Ça ne sert à rien, sauf à fabriquer le cerveau, à composer ce qui s'appelle la culture. Le contact avec la littérature grecque, notamment L'Iliade et L'Odyssée, mais aussi les poètes tragiques, tels Eschyle, Euripide ou Sophocle, ou encore Sappho, n'est pas de l'ordre de l'utilité, mais de l'émotion et de la beauté.

D'où viennent les mythes grecs?
Ce que nous appelons "mythologie grecque", c'est sans doute ce qui était raconté autrefois aux petits enfants. Elle nous est connue par les textes des grands poètes classiques: Hésiode, Homère, Pindare et quelques autres. Leur particularité est la suivante: ce sont des récits "merveilleux", où il se passe toujours des choses extraordinaires, qui posent un problème concret, mais qui ne prennent jamais la forme d'un exposé théorique. La mythologie se distingue donc des traités philosophiques ou des livres d'histoire, tels qu'Hérodote ou Thucydide les concevront plus tard. Ce sont des contes. A travers ces histoires, qui sont toujours plaisantes à entendre, où il y a toujours un commencement et une fin, le problème posé se dévoile à mesure que le texte se déroule. Ainsi, lorsqu'Hésiode raconte la formation du monde ou la naissance de la première femme, il ne pose pas la question "Qu'est-ce que l'homme?" (que poseront en ces termes les philosophes), mais développe une histoire dont il faut se pénétrer pour saisir la progression dramatique. Derrière l'histoire émerge toujours une certaine façon de saisir le monde, de comprendre ce qu'est l'existence humaine, la place de l'homme dans le monde, le rapport de l'homme à la nature ou aux dieux...

"La mythologie propose une façon de se voir soi-même dans le monde"Mais quelle est la fonction de cette histoire?
L'approche du mythe est très différente de celle à laquelle notre civilisation nous a habitués: elle marque une prise de distance par rapport à ce qui, aujourd'hui, nous semble évident. Comment penser la mort, par exemple? Pour nous, la mort est l'impensable, d'autant plus impensable que notre culture a forgé l'idée que chaque être est singulier et irremplaçable. Il y a un âge, vers 7 ou 8 ans, où les enfants se posent cette question. La mythologie sert à présenter ce problème et à lui apporter une réponse possible, mais sous la forme d'une belle histoire, beaucoup plus marquante qu'une théorie. La mythologie propose donc une stratégie à l'égard de la mort. Elle propose une façon de se voir soi-même dans le monde.

La mythologie délivre-t-elle une morale?
Pas au sens où nous l'entendons aujourd'hui. Il ne s'agit pas d'une morale de l'interdit, du péché, du remords ou de la culpabilité; c'est une morale des valeurs. Et la principale valeur, pour les Grecs, est le bien. Il y a, d'un côté, ceux qui sont bien et, de l'autre, ceux qui ne sont pas bien. L'essentiel tient dans la façon d'être, d'agir, de parler, d'accueillir l'autre, de se comporter à l'égard de ses ennemis ou de ses amis... Tout cela définit ce que les Grecs appellent le "beau-bien", qui n'a pas la connotation morale qu'on lui prête aujourd'hui mais renvoie à l'idée que l'on ne saurait commettre de vilenies et de choses basses. Entrer dans la culture grecque permet de s'affranchir de l'embrouillamini des valeurs modernes où règnent la concurrence et la brutalité. C'est aussi affirmer que nous avons besoin, dans notre vie, de quelque chose qui ne soit pas de l'ordre de l'utilité immédiate mais de l'ordre de l'esthétique. De la beauté. Chez les Grecs, toute la culture tourne autour de la beauté. Ce qui prévaut n'est ni l'utilitarisme ni quelque vertu dictée de l'au-delà, mais le goût de la liberté et du débat intellectuel qui rendent la vie plus belle. C'est en cela, d'ailleurs, que la culture grecque se différencie de la culture égyptienne ou babylonienne. La mythologie affirme l'idée qu'il n'est pas de problème qui ne puisse être résolu par l'enquête intellectuelle et le débat culturel.

La reprenez-vous à votre compte?
Quand j'étais jeune, j'ai longtemps cru à l'idée de progrès, à cette idée que la science et la technique aboliraient un jour toutes les superstitions... Si je m'étais mieux pénétré des mythes grecs, j'aurais compris plus tôt que cette idée que nous devons être "comme maîtres et possesseurs de la nature", pour reprendre la phrase de Descartes, est absurde. Comment pourrions-nous dominer la nature puisque nous en sommes un morceau? Comment pourrions-nous dominer un tout dont nous sommes une partie? Pour les Grecs, l'homme est inscrit dans un espace. Il y est enfermé. Et il ne peut le dépasser qu'en comprenant quelle est sa place dans le monde et non en croyant qu'il peut prendre toute la place du monde.

Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes?
L'historien Paul Veyne a très bien posé la question [ Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes? , Points/Seuil]. La réponse réside dans le sens que vous donnez au verbe "croire". Le mot croyance définit des plans d'adhésion intellectuels très divers. "Je crois que deux et deux font quatre", répond Dom Juan, chez Molière. Je crois que la Terre est ronde, ce qui est déjà différent, et que c'est elle qui tourne autour du Soleil. Je crois en la démocratie, en la fraternité, et en tout un tas de choses que je n'ai pas vérifiées... Mais ce n'est pas le même type de croyance que la foi, qui est adhésion à une vérité qui me dépasse et est imposée par le fait que l'on participe à une Eglise. Ces croyances sont différentes du credo religieux. Ce dernier est totalement absent de la religion grecque. Les mythes grecs ne constituent pas des vérités auxquelles il faut adhérer: on en prend et on en laisse, on y croit sans y croire, on y croit parce que tous les Grecs y croient et qu'on est grec. De plus, il y a plusieurs versions de chaque mythe. Les mythes sont avant tout des récits transmis par la littérature. Aujourd'hui, quand vous lisez un roman, vous savez bien que c'est une fiction, mais il y a des romans qui ne tiennent pas debout et ne sont pas crédibles, et il y a des romans que vous croyez comme si c'était vrai. L'adhésion aux mythes vient de ce que le déroulement de l'histoire paraît ouvrir une compréhension sur les personnages. Les Grecs apprenaient L'Iliade et L'Odyssée par coeur. Mais y croyaient-ils? Oui, puisqu'ils pensaient que ces héros avaient existé dans des temps très reculés. Mais, en même temps, ils savaient très bien que c'était de la littérature. Il faut donc différencier les types de croyances.

Récemment, des historiens ont prétendu avoir la preuve qu'Homère n'avait jamais existé. Cette révélation change-t-elle quelque chose?
Franchement, on s'en fout complètement! Le rôle des historiens et des archéologues est de savoir ce qu'il y avait réellement au XVIe siècle ou au VIIIe siècle avant notre ère. Qu'Homère ait existé ou pas, qu'il ait écrit uniquement L'Iliade et pas L'Odyssée n'a guère d'importance, sauf pour les historiens et les spécialistes. Ce qui compte, ce sont les textes, formidables, et leur écho.

En quoi L'Iliade et L'Odyssée sont-elles pour nous des textes fondateurs?
Au vie siècle, les tyrans d'Athènes demandèrent aux spécialistes des poèmes d'Homère de coudre les différentes parties du poème pour lui donner une cohérence. Puis, pendant toute l'Antiquité, les textes les plus présents dans les bibliothèques furent L'Iliade et L'Odyssée. Au IVe siècle, Platon dira (pour le regretter) que tout se trouve dans Homère: la morale, la politique, ce que sont les dieux, comment construire un bateau, se battre, se réconcilier, labourer, parler... Homère est une sorte de savoir universel. Si ça, ce n'est pas le fondement de notre culture! Même au Moyen Age et à l'époque classique, toutes les épopées ont été influencées par L'Iliade et L'Odyssée.

"Pour les grecs, il s'agit non pas de conserver la vie mais de la conquérir"Vous avez écrit que L'Odyssée était plus intéressante que L'Iliade. En quoi?
L'Iliade raconte la vie d'une armée mais assez peu le fonctionnement de la cité. Or L'Odyssée nous présente de façon très précise la vie sociale à Ithaque, la patrie d'Ulysse. On y décrit le rôle de l'Assemblée, le pouvoir et les problèmes que rencontrent les rois... Mais les deux textes ne peuvent être envisagés indépendamment l'un de l'autre. Car L'Odyssée est, d'une certaine façon, une contre- Iliade. L'Iliade est fondée sur une notion centrale qui est l'héroïsme, réponse apportée au problème du sens de la vie et de la mort. Rappelez-vous qu'Achille doit choisir entre une vie bien tranquille jusqu'à un âge avancé, entouré de l'affection des siens, et une vie très brève. Dans le premier cas, il vivra, certes, longtemps, mais ne laissera rien après sa mort. Ce sera la disparition pure et simple, il sera effacé comme s'il n'avait jamais existé. Dans le second cas, il devra tout le temps mettre sa vie en jeu, mais s'il meurt, il survivra car il obtiendra la gloire auprès des hommes. Or qu'est-ce que la vie sans la gloire? Achille choisit la seconde solution. En effet, aux yeux des Grecs, vous n'existez vraiment qu'à condition de connaître la gloire. Pour eux, il s'agit non pas de conserver la vie mais de la conquérir; or le seul moyen de la conquérir, c'est la mort. La mort comme moyen de réaliser une non-mort en gloire, telle est l'invention grecque. Mais, dans L'Odyssée, lorsque Ulysse se rend aux Enfers et croise l'ombre d'Achille, mort au combat, ce dernier revient sur son choix et lui dit qu'il préférerait être le dernier des misérables sur terre mais être en vie, plutôt que le premier des morts. L'Odyssée est donc L'Iliade inversée. Les deux textes dialoguent de manière passionnante.

Et que nous dit l'histoire d'Ulysse?
Ulysse n'est pas à la recherche de la gloire. C'est l'histoire d'un homme qui veut rentrer chez lui et vieillir auprès de son épouse et de son fils. Ulysse, c'est l'anti-Achille. Son aventure consiste à savoir comment il peut accomplir son destin, qui est de retrouver sa patrie et de ne pas renoncer à lui-même.

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"La mythologie, c'est une vision de soi face au monde"

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Que vous inspire l'idée trop répandue selon laquelle la mythologie grecque, et par conséquent l'enseignement du grec et du latin, ne sert à rien ? Hélas! ce n'est pas une idée nouvelle. Quand il était ministre de l'Education nationale, Lionel Jospin m'a commandé, par l'intermédiaire de Claude Allègre, un rapport sur l'enseignement du latin et du grec dans le secondaire.

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CERNER LE SUJET

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Thésaurus MOTBIS en ligne par SCÉRÉN - CNDP

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MOTBIS est un thésaurus pour les établissements scolaires en France, élaboré par le CNDP et le réseau SCÉRÉN. En consultation sur internet.

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Définir le sujet grâce à des sites de référence , le dictionnaire 

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LAROUSSE

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Définitions : mythe - Dictionnaire de français Larousse

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mythe - Définitions Français : Retrouvez la définition de mythe, ainsi que les synonymes, homonymes, citations... - Dictionnaire, définitions, section_expression, conjugaison, synonymes, homonymes, difficultés, citations.