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Alicia en el País de las Maravillas, de Lewis Carroll

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Alicia en el País de las Maravillas, de Lewis Carroll

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Walt Disney Pictures y el visionario director Tim Burton nos traen una fantasía épica en 3D, ya disponible el DVD y Blu-ray. Alicia de 19 años regresa al mundo mágico donde se adentró siendo una niña para reunirse con sus antiguos amigos.

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Alicia en el País de las Maravillas de Tim Burton | Tráiler Oficial | Disney Oficial

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Tráiler El mago de Oz, de Lyam Frank Baum

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Tráiler El mago de Oz, de Lyam Frank Baum

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Edición remasterizada de la más fantástica película en la historia de Hollywood, basada en la novela infantil El maravilloso mago de Oz de L. Frank Baum, en la cual una joven estadounidense es arrastrada por un tornado en el estado de Kansas y dejada en una fantástica tierra donde habitan brujas buenas y malas, un espantapájaros que habla, un león cobarde, un hombre de hojalata y otros seres extraordinarios.

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El mago de Oz - Gift Set [Trailer Original HD]

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Edición del 70 aniversario para coleccionistas Edición remasterizada de la más fantástica película en la historia de Hollywood, basada en la novela infantil El maravilloso mago de Oz de L.

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"La Casa Tomada", el Realismo Mágico de Julio Cortázar

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"La Casa Tomada", el Realismo Mágico de Julio Cortázar

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Vídeo en el que se hace una lectura del cuento del autor acompañada de imágenes y música.

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Un breve vídeo descriptivo del Realismo magico, explicado en menos de 2 minutos

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El comienzo de El Señor Presidente, en la voz de su autor, Miguel Ángel Asturias.

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El comienzo de El Señor Presidente, en la voz de su autor, Miguel Ángel Asturias.

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Esta obra del realismo mágico comienza con una suerte de conjuro, de impresionante fuerza fonética.

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Miguel Ángel Asturias dice "El Señor Presidente"

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La hechicera Circe, de La Odisea, vista con las gafas de Matt Groening.

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La hechicera Circe, de La Odisea, vista con las gafas de Matt Groening.

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Presentamos aquí una brevísima antología de textos del realismo mágico hispanoamericano: desde la pionera Las Lanzas coloradas hasta la más reciente Como agua para chocolate, pasando por las obras punteras de Miguel Ángel Asturias, Juan Rulfo y Gabriel García Márquez.

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Fragmento de la película Trono de sangre, de Akira Kurosawa, basada en Macbeth, de Shakespeare.

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Fragmento de la película Trono de sangre, de Akira Kurosawa, basada en Macbeth, de Shakespeare.

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En este fragmento, la bruja profetiza al protagonista sus futuras conquistas.

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Fragmento de la película El Golem, de Paul Wegener.

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Fragmento de la película El Golem, de Paul Wegener.

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Film mudo que se basa en la novela de Gustav Meyrink y que traslada a la pantalla una de las más célebres leyendas praguenses

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El brujo postergado, de Jorge Luis Borges.

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El brujo postergado, de Jorge Luis Borges.

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Borges versiona con este relato el genial Ejemplo XI de El Conde Lucanor

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En Santiago había un deán que tenía codicia de aprender el arte de la magia. Oyó decir que don Illán de Toledo la sabía más que ninguno, y fue a Toledo a buscarlo.

El día que llegó enderezó a la casa de don Illán y lo encontró leyendo en una habitación apartada. Éste lo recibió con bondad y le dijo que postergara el motivo de su visita hasta después de comer. Le señaló un alojamiento muy fresco y le dijo que lo alegraba mucho su venida. Después de comer, el deán le refirió la razón de aquella visita y le rogó que le enseñara la ciencia mágica. Don Illán le dijo que adivinaba que era deán, hombre de buena posición y buen porvenir, y que temía ser olvidado luego por él. El deán le prometió y aseguró que nunca olvidaría aquella merced, y que estaría siempre a sus órdenes. Ya arreglado el asunto, explicó don Illán que las artes mágicas no se podían aprender sino en sitio apartado, y tomándolo por la mano, lo llevó a una pieza contigua, en cuyo piso había una gran argolla de fierro. Antes le dijo a la sirvienta que tuviese perdices para la cena, pero que no las pusiera a asar hasta que la mandaran. Levantaron la argolla entre los dos y descendieron por una escalera de piedra bien labrada, hasta que al deán le pareció que habían bajado tanto que el lecho del Tajo estaba sobre ellos. Al pie de la escalera había una celda y luego una biblioteca y luego una especie de gabinete con instrumentos mágicos. Revisaron los libros y en eso estaban cuando entraron dos hombres con una carta para el deán, escrita por el obispo, su tío, en la que le hacía saber que estaba muy enfermo y que, si quería encontrarlo vivo, no demorase. Al deán lo contrariaron mucho estas nuevas, lo uno por la dolencia de su tío, lo otro por tener que interrumpir los estudios. Optó por escribir una disculpa y la mandó al obispo. A los tres días llegaron unos hombres de luto con otras cartas para el deán, en las que se leía que el obispo había fallecido, que estaban eligiendo sucesor y que esperaban por la gracia de Dios que lo elegirían a él. Decían también que no se molestara en venir, puesto que parecía mucho mejor que lo eligieran en su ausencia.

A los diez días vinieron dos escuderos muy bien vestidos, que se arrojaron a sus pies y besaron sus manos y lo saludaron obispo. Cuando don Illán vio estas cosas se dirigió con mucha alegría al nuevo prelado y le dijo que agradecía al Señor que tan buenas nuevas llegaran a su casa. Luego le pidió el decanazgo vacante para uno de sus hijos. El obispo le hizo saber que había reservado el decanazgo para su propio hermano, pero que había determinado favorecerlo y que partiesen juntos para Santiago.

Fueron para Santiago los tres, donde los recibieron con honores. A los seis meses recibió el obispo mandaderos del Papa que le ofrecía el arzobispado de Tolosa, dejando en sus manos el nombramiento de sucesor. Cuando don Illán supo esto, le recordó la antigua promesa y le pidió ese título para su hijo. El arzobispo le hizo saber que había reservado el obispado para su propio tío, hermano de su padre, pero que había determinado favorecerlo y que partiesen juntos para Tolosa. Don Illán no tuvo más remedio que asentir.

Fueron para Tolosa los tres, donde los recibieron con honores y misas. A los dos años recibió el arzobispo mandaderos del Papa que le ofrecía el capelo de cardenal, dejando en sus manos el nombramiento de sucesor. Cuando don Illán supo esto, le recordó la antigua promesa y le pidió ese título para su hijo. El cardenal le hizo saber que había reservado el arzobispado para su propio tío, hermano de su madre, pero que había determinado favorecerlo y que partiesen juntos para Roma. Don Illán no tuvo más remedio que asentir. Fueron para Roma los tres, donde los recibieron con honores y misas y procesiones. A los cuatro años murió el Papa y nuestro cardenal fue elegido para el papado por todos los demás. Cuando don Illán supo esto, besó los pies de Su Santidad, le recordó la antigua promesa y le pidió el cardenalato para su hijo. El Papa lo amenazó con la cárcel, diciéndole que bien sabía él que no era más que un brujo y que en Toledo había sido profesor de artes mágicas. El miserable don Illán dijo que iba a volver a España y le pidió algo para comer durante el camino. El Papa no accedió. Entonces don Illán (cuyo rostro se había remozado de un modo extraño), dijo con una voz sin temblor:

-Pues tendré que comerme las perdices que para esta noche encargué.

La sirvienta se presentó y don Illán le dijo que las asara. A estas palabras, el Papa se halló en la celda subterránea en Toledo, solamente deán de Santiago y tan avergonzado de su ingratitud que no atinaba a disculparse. Don Illán dijo que bastaba con esa prueba, le negó su parte de las perdices y lo acompañó hasta la calle, donde le deseó feliz viaje y lo despidió con gran cortesía.
(Del Libro de Patronio del infante don Juan Manuel, que lo derivó de un libro árabe: Las cuarenta mañanas y las cuarenta noches)

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En Santiago había un deán que tenía codicia de aprender el arte de la magia. Oyó decir que don Illán de Toledo la sabía más que ninguno, y fue a Toledo a buscarlo. El día que llegó enderezó a la casa de don Illán y lo encontró leyendo en una habitación apartada.

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Tráiler de la película El crisol, de Nicholas Hytner, basada en la obra teatral Las brujas de Salem, de Arthur Miller.

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Tráiler de la película El crisol, de Nicholas Hytner, basada en la obra teatral Las brujas de Salem, de Arthur Miller.

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BRUJOS, BRUJAS, MAGOS Y MAGAS DE LA LITERATURA UNIVERSAL

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BRUJOS, BRUJAS, MAGOS Y MAGAS DE LA LITERATURA UNIVERSAL

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Una selección de textos literarios que, desde la Antigua Grecia hasta los años final es del siglo XX, plasman la fascinación por la magia con un elenco de personajes inolvidable.

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ANTOLOGÍA TEXTOS SOBRE BRUJ@S Y MAG@S.pdf

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Durante la historia de la humanidad se ha creido en la existencia de lugares que en realidad no existian. También en la edad moderna se han creado lugares en libros, televisión, etc... Aqui se recogen algunos de estos lugares.

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De acuerdo con la mitología griega, Icaria fue la tierra bateada por Dédalo cercana a donde murió su hijo Ícaro. Ciudad ideal fundada por Étienne Cabet. Se trataba de una comunidad igualitaria basada en los siguiente principios:

Asociación voluntaria de sus miembros (icarianos).
Cada comunidad es soberana en sus territorios. La soberanía reside en el pueblo; cada uno de sus miembros la ejerce por igual a la hora de elaborar la Constitución y las leyes, de elegir y ser elegidos para todas las funciones públicas. Todos los funcionarios y magistrados serían elegidos y revocados, en cualquier momento, por voto popular.
Socialización de todos los bienes. No habrá propiedad privada ni sistema monetario. Los medios de producción serán de uso colectivo.
Obligación general de trabajar. Socialización directa del trabajo. Cada comunidad debe elaborar, anualmente, detallados planes de producción basados en el cálculo de las necesidades, y distribuirá entre grupos organizados de trabajo las diferentes participaciones en la ejecución del plan previsto, poniendo a disposición de estos grupos el equipo y los materiales necesarios.
Distribución del producto social según las necesidades de cada cual. Los bienes producidos se depositarían en almacenes públicos, de los cuales cada icariano retiraría libremente lo que necesitase. No obstante, la comunidad debe hacer todo lo posible por uniformar el consumo: que todos coman lo mismo, vistan el mismo tipo de ropa y vivan en el mismo tipo de casa; estos estándares de vida obligatorios serían fijados por las autoridades.
Igualdad entre los sexos, pero conservando la institución familiar, con el padre como jefe.
No habría ni partidos ni asociaciones políticas, y la palabra escrita sería estrictamente supervisada para evitar cualquier peligro a la moral. Todo esto es un corolario de la desaparición de las clases y de la correspondiente reducción del papel del Estado a tareas exclusivamente administrativas. La asamblea de delegados dirigiría su actividad fundamentalmente a distribuir las tareas correspondientes a cada grupo funcional descentralizado, encargados de las distintas ramas de la producción y servicios colectivos.

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De acuerdo con la mitología griega, Icaria fue la tierra bateada por Dédalo cercana a donde murió su hijo Ícaro. Ciudad ideal fundada por Étienne Cabet. Se trataba de una comunidad igualitaria basada en los siguiente principios: Asociación voluntaria de sus miembros (icarianos). Cada comunidad es soberana en sus territorios.

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Lectura del capítulo del libro Ciencia, magia y religión en el Quijote, correspondiente a Mecánica celeste. Aprendemos cómo refleja Cervantes la visión astronómica en la España de comienzos del siglo XVII: un universo que todavía es, en esencia, aristotélico y ptolemaico, aunque ni mucho menos tierraplanista.

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Ciencia, magia y religión en el Quijote   mecánica celeste

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Cortometraje de animación sobre El joven Goodman Brown, de Nathaniel Hawthorne.

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Cortometraje de animación sobre El joven Goodman Brown, de Nathaniel Hawthorne.

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Young Goodman Brown by Nathaniel Hawthorne (Highschool class project)

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El joven Goodman Brown, de Nathaniel Hawthorne: 

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El joven Goodman Brown, de Nathaniel Hawthorne: 

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"Lo fantástico puritano en Nueva Inglaterra nace de la obsesión de condenación universal, que triunfa en el terrible aquelarre de este cuento. ¡Todos los habitantes de la aldea -incluidos los más beatos- son brujas! No en vano, Nathaniel Hawthorne descendía de uno de los jueces que condenaron a las brujas de Salem. [...] Antes de Poe y, a veces, mejor que Poe, Hawthorne fue el gran narrador de género fantástico de los Estados Unidos de América" (Italo Calvino).

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CAÍA la tarde sobre el pueblo de Salem cuando el joven Goodman Brown salió a la calle; pero, una vez cruzado el zaguán, volvió la cabeza para intercambiar con su joven esposa un beso de despedida. Y Fe, pues este era su nombre -por cierto que muy adecuado-, asomó su linda cabeza a la calle, dejando que el viento jugara con las cintas color rosa de su gorrito mientras llamaba a Goodman Brown.

-Corazón mío -murmuró ella con dulzura no exenta de tristeza, cuando sus labios hubieron rozado sus oídos-, te suplico que aplaces tu viaje hasta el amanecer y que duermas esta noche en tu cama. Una mujer sola se ve asaltada por tales sueños y pensamientos que a veces siente miedo de sí misma. Te ruego, querido esposo, que te quedes conmigo esta noche, tan sólo esta entre todas las del año.

-Mi amor, mi Fe -replicó el joven Goodman Brown-, de todas las noches del año, esta es la única en que debo separarme de ti. Mi viaje, como tú lo llamas, es decir, la ida y la vuelta, debo realizarlo entre estos momentos y el amanecer. ¿Cómo dudas de mí, mi dulce y bella esposa, si apenas hace tres meses que nos hemos casado?

-Entonces, que Dios te bendiga -dijo Fe, con sus rosadas cintas al aire-. Y ojalá que encuentres todo bien a tu regreso.

-¡Amén! -exclamó Goodman Brown-. Reza tus oraciones, querida Fe, y acuéstate al anochecer, que nadie te hará daño alguno.

Separáronse entonces; y el joven Goodman Brown prosiguió su camino hasta que, al ir a doblar la esquina a la altura de la iglesia, miró hacia atrás y se dio cuenta de que Fe le estaba siguiendo con la mirada; a pesar de sus cintas rosas, su aspecto era ciertamente melancólico.

-Pobrecita Fe -pensó él con el corazón afligido-. ¡Cuán despreciable soy abandonándola para semejante cometido! Me ha hablado de sus sueños y, al hacerlo, me ha parecido que la amargura se pintaba en su rostro, como si un sueño le hubiese avisado de lo que va a acontecer esta noche. Pero no, no es posible, sólo el pensarlo la mataría. Bien, ella es un ángel bendito venido a este mundo y, después de esta noche, me pegaré a sus faldas y no dejaré de seguirla hasta llegar al cielo.

Con tan inmejorables propósitos para el futuro, Goodman Brown se sintió justificado para acelerar el paso rumbo a su infame objetivo de la hora presente. Había tomado un camino sórdido, ensombrecido por los árboles más tenebrosos del bosque que, apenas apartados para poder pasar, ya se habían cerrado tras él de inmediato. El paraje no podía ser más solitario. Hay algo muy peculiar en esta soledad, y es que el viajero ignora lo que pueden ocultar los innumerables troncos y el espeso follaje que se alza ante él; así que en su solitario caminar puede ir acompañado de una multitud invisible.

-Puede haber un indio endemoniado detrás de cada árbol -se dijo Goodman Brown; y, mirando temerosamente hacia atrás, añadió-, ¿y si estuviera a un paso del mismísimo diablo?

Al llegar a una curva del camino volvió la vista atrás, y cuando miró nuevamente al frente, se topó con la silueta de un hombre, severa y pulcramente ataviado, sentado al pie de un viejo árbol. Al acercársele Goodman Brown, se levantó y echó a andar, codo con codo, a su lado.

-Llegas tarde, Goodman Brown -dijo-. Cuando pasé por Boston, el reloj de Old South estaba dando las campanadas y de eso hace un buen cuarto de hora.

-Fe me entretuvo un rato -replicó el joven, con la voz temblorosa a causa de la repentina, aunque no del todo inesperada, aparición de su compañero.

Era ya noche cerrada en el bosque; sobre todo, en la zona que atravesaban nuestros dos personajes. Por lo poco que podía apreciarse, el segundo viajero tenía unos cincuenta años y parecía pertenecer a la misma clase social que Goodman Brown, con el que guardaba un notable parecido, aunque tal vez más por la expresión que por los rasgos. No obstante, podrían fácilmente pasar por padre e hijo. Y, sin embargo, aunque el traje y los modales del de mayor edad eran igual de sencillos que los del más joven, el primero tenía ese aire indescriptible de alguien que conoce el mundo, y que no se sentiría avergonzado en la mesa del gobernador ni en la del rey Guillermo, si sus asuntos le llevaran hasta allí. Pero lo único que llamaba la atención en él era su bastón, que tenía el aspecto de una gran serpiente negra, tan ingeniosamente labrada que se curvaba y contorsionaba como una serpiente de verdad. Naturalmente, esto bien podía ser una ilusión óptica, a la que contribuiría la escasa luz reinante.

-Vamos, Goodman Brown -exclamó su compañero de viaje-. Paso muy cansino es este para estar al principio de la caminata; ya que tan pronto te fatigas, coge mi bastón.

-Amigo -dijo el otro trocando su lento caminar por una detención absoluta-, hemos convenido en encontrarnos aquí, mas ahora es mi propósito regresar por donde he venido, pues siento escrúpulos respecto al asunto que nos concierne.

-¿Con esas vienes? -replicó el de la serpiente, disimulando una sonrisa-. Sigamos, empero, hablando mientras caminamos: y si te convenzo no has de volver atrás. Apenas nos hemos internado un poco en el bosque.

-Para mí es ya demasiado, ¡demasiado lejos! -exclamó el buen hombre, echando a andar de nuevo sin darse cuenta-. Mi padre jamás se aventuró en el bosque en una correría de esta clase, ni tampoco el padre de mi padre. Desde los tiempos de los mártires hemos sido una casta de hombres honestos y buenos cristianos; y sería yo el primero de los Brown que tomase este camino y lo siguiera...

-Con semejante compañía, ibas a decir -observó el de mayor edad interpretando su pausa-. ¡Muy bien dicho, Goodman Brown!, he sido tan amigo de tu familia como de muchos otros puritanos, lo cual no es decir poco. Ayudé a tu abuelo, el policía, cuando azotaba tan cruelmente a aquella cuáquera por las calles de Salem, y fui yo quien alcanzó a tu padre la tea de pino encendida en mi propio hogar con la que pegó fuego al poblado indio durante la guerra contra el rey Felipe. Ambos eran buenos amigos míos; han sido muchos los animados paseos que hemos dado juntos por este camino, tantos como nuestros alegres regresos pasada la medianoche. Será para mí un placer que, en memoria suya, tú y yo seamos amigos.

-Si fuera como dices -replicó Goodman Brown- mucho me asombra que nunca me hablasen de tales asuntos; o, a decir verdad, no me sorprende, pues el menor rumor de ese género les habría llevado a ser expulsados de Nueva Inglaterra. Somos gentes de oración y buenas obras, además, y no nos dedicamos a semejantes infamias.

-Infamias o no -dijo el viajero del bastón retorcido-, tengo muchas amistades aquí en Nueva Inglaterra, los diáconos de muchas iglesias han bebido conmigo el vino de la comunión; los notables de varias ciudades me han hecho su presidente; y casi todos los miembros del Gran Consejo General son firmes defensores de mis intereses. El gobernador y yo también..., pero esto son secretos de Estado.

-¿Cómo puede ser eso? -exclamó Goodman Brown, mirando con asombro a su inmutable compañero-. Sin embargo, nada tengo que ver con el gobernador ni con el consejo; ellos tienen sus propias costumbres, que no pueden valer para un simple aldeano como yo. Pero, si os acompañara, ¿cómo podría después mirar a la cara a ese venerable anciano, nuestro pastor del pueblo de Salem?, ¡oh! Su voz me haría temblar los domingos y los días de sermón.

Hasta entonces, el viajero de más edad había escuchado con la debida seriedad, pero ahora rompió en irreprimibles carcajadas, agitándose con tanta violencia que su serpenteante bastón parecía contorsionarse al unísono, como por contagio.

-¡Ja, ja, ja! -reía una y otra vez. Luego tranquilizándose, dijo-: Ea, continúa, Goodman Brown, continúa; pero te lo ruego, no me mates de risa.

-Bien, entonces, para acabar con este asunto -dijo Goodman Brown, considerablemente irritado-, está Fe, mi mujer. Le destrozaría su querido corazoncito; y antes que eso me arrancaría el mío.

-Nada, si es así -respondió el otro-, sigue tu camino. Ni por veinte ancianas como la que renquea ante nosotros quisiera yo que Fe sufriera daño alguno.

Diciendo esto señaló con su bastón hacia una silueta femenina qué avanzaba por el sendero, en la que Goodman Brown reconoció a una dama piadosísima y ejemplar, que le había enseñado el catecismo en su juventud y que todavía seguía siendo su consejera moral y espiritual, junto con el pastor y el diácono Gookin.

-Es realmente increíble que Goody Cloyse se interne tanto en la espesura a la caída de la noche -dijo-. Pero con vuestra venia, amigo, daré un rodeo a través de la arboleda hasta que hayamos dejado atrás a esta cristiana mujer. Como no la conocéis podría preguntarme quién me acompaña y adónde me dirijo.

-Sea como dices -dijo su compañero de viaje-. Ve tú entre los árboles y deja que yo siga mi camino.

Así pues, el joven se apartó, pero teniendo cuidado de no perder de vista a su compañero, que avanzó lentamente por el camino hasta que hubo dado alcance a la anciana dama. Mientras tanto, esta corría a toda prisa, con una presteza bien singular en una mujer tan entrada en años, musitando al tiempo que caminaba palabras ininteligibles, sin duda una plegaria. El viajero alzó su bastón y tocó su marchita nuca con lo que parecía la cola de la serpiente.

-¡El diablo! -gritó la piadosa anciana.

-¡Así que Goody Cloyse reconoce a su viejo amigo! -observó el viajero, encarándosele mientras se apoyaba en su serpenteante bastón.

-¡Ah!, desde luego. ¿Así que es vuesa merced en persona? -exclamó la buena señora-. Ah, sí que lo es, con la misma imagen de mi viejo compadre, Goodman Brown, el abuelo del idiota de ahora. Pero ¿querrá creerlo vuesa merced?, mi escoba ha desaparecido sorprendentemente, robada, sospecho, por Goody Coory, esa bruja a la que todavía no han colgado, y precisamente, cuando estaba yo bien untada con el bálsamo de ojo de apio silvestre, cincoenrama y acónito...

-Mezclado con harina de trigo y la grasa de un niño recién nacido -dijo el doble del viejo Goodman Brown.

-Ah, vuesa merced conoce la receta -exclamó la anciana, lanzando una estruendosa carcajada-. Así pues, como iba diciendo, preparada ya para la reunión y sin montura me hice a la idea de ir caminando, pues me han dicho que esta noche comulga un guapo joven. Pero ahora vuesa merced me dará su brazo y estaremos allí en un abrir y cerrar de ojos.

-Eso no es posible -respondió su amigo-. No puedo darle mi brazo, Goody Cloyse; pero aquí está mi bastón, si lo desea.

Diciendo esto, lo arrojó a sus pies, donde cobró vida propia, pues era una de aquellas varas prestadas hace mucho tiempo a los magos egipcios.

Sin embargo, Goodman Brown no pudo percatarse de esto último. Había elevado sus ojos al cielo lleno de asombro y al volver a bajarlos no vio a Goody Cloyse ni el bastón serpenteante, sino a su compañero de viaje, que le esperaba solitario y tan tranquilo como si nada hubiera ocurrido.

-Esa anciana fue la que me enseñó el catecismo -dijo el joven; y en tan escueto comentario latía todo un mundo de significaciones.

Prosiguieron su marcha, mientras el viajero de más edad exhortaba a su compañero a apresurarse y a continuar la expedición, discurriendo tan acertadamente que se diría que sus argumentos brotaban directamente del pecho de su interlocutor en vez de sugerirlos él mismo. Mientras caminaban, cogió una rama de arce para utilizarla como bastón y comenzó a arrancarle los brotes y retoños que estaban húmedos del rocío. Nada más tocarlos con sus dedos se marchitaban inexplicablemente, como si hubieran estado toda una semana secándose al sol. Caminó así la pareja durante un rato hasta que de repente, al llegar a un siniestro recodo del camino, Goodman Brown se sentó en el tocón de un árbol y se negó a seguir adelante.

-Amigo -dijo en tono obstinado-, estoy decidido. No daré un paso más en esta expedición. ¿Qué me importa a mí que una despreciable vieja haya optado por entregarse al diablo, cuando yo creía que iba derecha al cielo? ¿Es esa una razón para que yo abandone a mi querida Fe y me vaya tras ella?

-Será mejor que lo pienses dos veces -dijo su acompañante sosegadamente-. Siéntate aquí y descansa un rato; y cuando decidas volver a ponerte en marcha, aquí está mi bastón para que te apoyes en él.

Sin más palabras arrojó a su compañero el bastón de arce, poniéndose, acto seguido, fuera del alcance de su vista, con tal celeridad que parecía que se hubiera desvanecido en la creciente penumbra. El joven permaneció sentado durante algunos momentos al borde del camino, felicitándose a sí mismo y pensando que cuando se cruzase con el pastor durante su paseo matinal tendría la conciencia bien limpia y no se avergonzaría ante la mirada del diácono Gookin. ¡Y qué tranquilo sería su sueño esta misma noche que iba a haber estado dedicada a cosas tan culpables, pero que ahora iba a ser tan pura, tan dulce en los brazos de Fe! En medio de tan placenteras y loables meditaciones, Goodman Brown oyó un trote de caballos por el camino y consideró aconsejable ocultarse entre el follaje, consciente del culpable propósito que le había llevado hasta allí, aunque ahora lo hubiera felizmente abandonado.

Ya se aproximaban el ruido de los cascos y las voces de los jinetes, dos voces graves, dos personas de edad, que conversaban sosegadamente. Estos sonidos entremezclados parecían producirse en el camino, a pocos metros del escondite del joven; pero, debido sin duda a la considerable oscuridad reinante en aquel paraje, ni los caballeros ni sus caballos eran visibles. Aunque sus siluetas rozaron al pasar las frágiles ramitas del camino, no se pudo ver que interceptaban ni por un momento el débil resplandor que todavía iluminaba el cielo bajo el que debieron pasar. A veces agachado, a veces de puntillas, apartando el ramaje y estirando la cabeza todo lo que podía, Goodman Brown no llegó a distinguir más que vagas sombras. Ello le irritó sobremanera, pues hubiera jurado, caso de ser eso posible, haber reconocido las voces del pastor y del diácono Gookin, cabalgando tranquilamente, como solían hacerlo cuando se dirigían a una ordenación o a algún consejo eclesiástico. Todavía se les oía cuando uno de los jinetes se detuvo para coger una varita.

-Si tuviera que elegir entre las dos cosas, reverendo -dijo la que parecía la voz del diácono-, antes hubiera preferido perderme una cena de ordenación que la reunión de esta noche. Me han dicho que vendrán algunos miembros de nuestra comunidad de Falmouth, y aún de más lejos, otros de Connecticut y Rhode Island, además de varios hechiceros indios, quienes, a su manera, son tan entendidos en las cosas del diablo como los más aventajados de entre nosotros. Por si fuera poco, se administrará la comunión a una hermosa muchacha.

-Completamente de acuerdo, diácono Gookin -replicó el solemne y familiar tono de voz del pastor-. Apresurémonos o vamos a llegar tarde. Como bien sabéis, nada puede hacerse hasta que llegue yo.

Volvióse a oír el repiqueteo de los cascos; y las voces, que tan misteriosamente hablaron en el vacío, se perdieron en aquel bosque donde jamás se congregó iglesia alguna ni nunca rezó un solo cristiano.

-¿Adónde, pues, podrían dirigirse aquellos santos varones que se adentraban en la pagana espesura? -el joven Goodman Brown se agarró a un árbol para sujetarse, pues estaba a punto de desmayarse, desfallecido y abrumado por el peso que acababa de caer en su corazón. Miró hacia el cielo, dudando de si realmente habría uno sobre su cabeza. Y efectivamente allí estaba la bóveda azul en la que brillaban las estrellas.

-¡Con el cielo arriba y Fe abajo me mantendré firme ante el diablo! -gritó Goodman Brown.

Todavía tenía la mirada clavada en la elevada bóveda del firmamento y acababa de enlazar sus manos en oración, cuando una nube, pese a no correr ningún viento, irrumpió en el cénit y ocultó las resplandecientes estrellas. El cielo azul era todavía visible, excepto en el espacio que le cubría la cabeza, donde esa negra masa de nubes se deslizaba velozmente hacia el norte. De las alturas, se diría que de las profundidades de la nube, vino un confuso e incierto rumor de voces. Al principio, el que escuchaba creyó distinguir el habla de las gentes de la aldea, de sus paisanos y paisanas, los piadosos y los impíos: con muchos había compartido la comunión, mientras que a otros los había visto entregándose al vicio en la taberna. Algo más tarde, los sonidos se hicieron tan confusos que dudó si habría oído algo que no fuera el murmullo de la vetusta arboleda, aunque no hubiera viento alguno. Luego, aquellos timbres familiares de voz, oídos diariamente al amanecer en el pueblo de Salem, pero nunca hasta entonces viniendo de una nube en plena noche, irrumpieron con mayor fuerza. Se oyó la voz de una muchacha prorrumpiendo en lamentaciones, si bien su pesar era un tanto ambiguo, que suplicaba algún tipo de favor cuya obtención tal vez le deparara nuevas aflicciones; y toda aquella invisible multitud, tanto justos como pecadores, parecía animarla a seguir adelante.

-¡Fe! -gritó Goodman Brown, con voz de angustia y desesperación; y el eco del bosque se burlaba repitiendo: "¡Fe! ¡Fe!", como si fuesen muchos los desgraciados que la buscaban, perdidos en medio de la espesura.

Todavía traspasaba la noche aquel grito de dolor, ira y terror, y el desventurado marido contenía el aliento esperando una respuesta, cuando se oyó un agudo chillido, ahogado inmediatamente por el rumor de voces más fuertes, que se desvaneció después en lejanas carcajadas, mientras se evaporaba la sombría nube. Sobre Goodman Brown brillaba un cielo despejado y silencioso. Pero algo bajó revoloteando levemente, algo que al final se quedó prendido en la rama de un árbol. El joven lo tomó y vio que se trataba de una cinta rosa.

-¡Mi Fe se ha ido! -gritó tras un momento de estupefacción-. No existe el bien sobre la tierra; y el pecado no es más que una palabra; ven, diablo; tuyo es este mundo.

Y, prorrumpiendo en grandes y ruidosas carcajadas, enloquecido de desesperación, Goodman Brown agarró su bastón y se puso de nuevo en marcha, a tal velocidad que en vez de andar o correr se diría que volaba por el camino del bosque. El sendero se hizo más agreste y sombrío, de contornos más indefinidos, que acabaron por desvanecerse completamente dejando al joven en el centro de aquella siniestra soledad, corriendo todavía hacia adelante con el instinto que guía a los mortales hacia el mal. Todo el bosque estaba poblado de sonidos aterradores: el crujido de los árboles, el aullido de las bestias salvajes, los gritos de los indios. A veces, el viento sonaba como el tañido de la campana de una lejana iglesia, mientras que otras rugía poderosamente en torno al viajero, como si la naturaleza se estuviese mofando de él. Pero el mayor horror de esta escena era él mismo, y en absoluto retrocedió ante los demás horrores.

-¡Ja, ja, ja! -rugía Goodman Brown mientras el viento le hacía burla-. Veremos quién ríe el último. ¡No creas que vas a asustarme con tus satánicas argucias! ¡Venid brujos, venid brujas, venid hechiceros indios, y que venga el diablo en persona! ¡Aquí llega Goodman Brown! ¡Podéis temerle tanto como él os teme a vosotros!

En verdad, nada había en aquel bosque embrujado que inspirase más terror que la estampa de Goodman Brown. Volaba entre los negros pinos, blandiendo su bastón con gesto frenético, ora dando rienda suelta a horribles blasfemias, ora prorrumpiendo en tales carcajadas que se diría que a su alrededor todos los ecos del bosque rieran como demonios.

El demonio, cuando adopta su propia forma, no es tan horrible como cuando desencadena su furia en el pecho del hombre. De este modo prosiguió el endemoniado su vertiginosa carrera hasta que divisó ante sí, oscilando entre los árboles, un resplandor rojizo, como si alguien hubiera prendido fuego a troncos y ramas caídas que proyectasen su diabólico fulgor sobre el cielo de la medianoche. Cuando la tempestad que le arrastraba bosque adentro amainó, se detuvo; y entonces llegó hasta él la algarada de lo que parecía ser un himno que resonase solemnemente en la distancia, con el clamor de mil voces. Conocía la melodía; la cantaban habitualmente en el coro del templo de su pueblo. La estrofa se extinguió roncamente, prolongada por un coro, no de voces humanas, sino de todos los ruidos que la sonora maleza tañía en horrísona armonía. Goodman Brown gritó, pero su grito le resultó inaudible al confundirse con el fragor de la agreste naturaleza.

En el intervalo de silencio que siguió, Goodman Brown avanzó sigilosamente hasta que el resplandor le dio de lleno en los ojos. En un extremo de un claro cercado por la oscura muralla del bosque, alzábase una roca que guardaba alguna semejanza ruda y natural con un altar o un púlpito, rodeada por cuatro refulgentes pinos, cual cirios de una misa nocturna, las copas en llamas e incólumes los troncos. El follaje que coronaba la cumbre de la roca ardía por los cuatro costados, encendiendo con fuerza la noche e iluminando intermitentemente todo su entorno. Las ramas y los festones de hojas arrojadas al fuego lanzaban chispas. Al compás de aquella luz carmesí, una numerosa congregación resplandecía y desaparecía alternativamente entre las sombras para refulgir nuevamente como si, emergiendo de las tinieblas, poblase de un fogonazo las entrañas de aquellos solitarios bosques.

-He aquí una asamblea tan circunspecta como sombría en su indumentaria -articuló para sus adentros Goodman Brown.

Y en verdad lo era. Entre ellos, oscilando una y otra vez entre la luz y las tinieblas, se veían rostros que serían vistos al día siguiente en el consejo de gobierno de la provincia y otros que, domingo tras domingo, miraban devotamente al cielo y con benevolencia a los bancos de los fieles, desde los más venerables púlpitos de la comarca.

Hay quien afirma que estaba allí la esposa del gobernador, pero lo cierto es que había allí encumbradas damas que ella conocía bien y esposas y maridos respetables y muchas viudas y solteronas, todas ellas de excelente reputación, y encantadoras muchachas que temblaban de miedo de que sus madres pudieran verlas. Goodman Brown, a no ser que los súbitos fulgores que resplandecían sobre la oscuridad del campo lo hubieran deslumbrado, creyó reconocer a una veintena de miembros de la Iglesia de Salem conocidos por su especial santidad. Gookin, el anciano y bondadoso diácono, había ya llegado y esperaba pegado a las faldas de su reverenciado pastor, aquel santo venerable. Pero, impíamente mezclados con tan sesudos, reputados y píos personajes, esos patriarcas de la iglesia, aquellas castas damas y vírgenes puras, había hombres de vida disoluta y mujeres de dudosa reputación, granujas abocados a todos los vicios mezquinos y despreciables, e incluso sospechosos de horribles crímenes. Era extraño comprobar cómo los virtuosos no se amedrentaban ante los malvados ni los pecadores sentían vergüenza alguna ante los santos. Diseminados entre los rostros pálidos, sus enemigos, estaban los sacerdotes indios, hechiceros, quienes no pocas veces habían sobresaltado sus bosques nativos con encantamientos mucho más abominables que cualesquiera otros conocidos por la brujería inglesa.

-¿Pero dónde está Fe? -se preguntó Goodman Brown, y se estremeció al tiempo que la esperanza empezaba a infiltrarse en su corazón.

Oyóse otra estrofa del himno, un compás lento y lastimero, de esos que tanto gustan a las personas piadosas, pero sus palabras expresaban todo lo que nuestra naturaleza pueda concebir de pecaminoso y, misteriosamente, insinuaban algo peor. Insondables son para los simples mortales los arcanos del maligno. Una tras otra resonaban las estrofas, y el selvático coro seguía aumentando en los intervalos como el tono más grave de un potentísimo órgano. Y el acorde final de aquella infame antífona coincidió con un clamor tal que se diría que el rugido del viento, el fragor de las corrientes, el aullido de las bestias y todas las demás voces de la caótica maleza, se mezclaban y armonizaban con la voz del hombre culpable, en homenaje al príncipe de todos ellos. Los cuatro pinos encendidos elevaron sus poderosísimas llamas mostrando tétricamente rostros y siluetas horripilantes entre las volutas de humo que se alzaban sobre la impía asamblea. En ese preciso instante, el fuego que circundaba la roca arrojaba llamas aún más altas, formando un arco de fuego sobre su base, en la que se hizo visible una figura. Dicho sea con todo respeto, la tal figura no guardaba la menor semejanza, ni por su porte ni por sus modales, con ninguno de los austeros doctores de las iglesias de Nueva Inglaterra.

-Traed a los conversos -gritó una voz que repercutió en el campo y se perdió en la maleza.

Al oír estas palabras, Goodman Brown salió de entre las sombras de los árboles y se acercó a la congregación, con la que se sentía repugnantemente hermanado por todo cuanto de perverso había en su corazón. Hubiera jurado que no era sino su propio padre aquella figura que le observaba desde una voluta de humo haciéndole señas para que avanzara, mientras que una mujer, con difusos rasgos de desesperación, levantaba la mano para detenerlo. ¿Sería su madre? Pero no tuvo fuerzas para dar un solo paso atrás, ni para resistirse tan siquiera con la mente, cuando el pastor y aquel bondadoso anciano, el diácono Gookin, le cogieron por los brazos y le condujeron a la roca en llamas. Hacia el mismo lugar se dirigía la esbelta figura de una mujer, cubierta por un velo y flanqueada por Goody Cloyse, aquella piadosa catequista, y Martha Carrier, a quien el diablo había prometido ser reina del infierno. Ella sí que era una verdadera bruja. Así fueron llevados los dos prosélitos bajo el dosel de fuego.

-Bienvenidos hijos míos -dijo la tenebrosa figura-, a la comunión de los de vuestra estirpe. Os habéis encontrado muy jóvenes con vuestra naturaleza y vuestro destino. ¡Hijos míos, mirad a vuestra espalda!

Se dieron la vuelta y, como proyectados, por así decirlo, en una sábana de fuego, vieron a los adoradores del diablo. Todos los rostros se iluminaron con una siniestra sonrisa de bienvenida.

-Aquí, prosiguió la negra silueta, están todos aquellos a quienes habéis respetado desde que erais niños. Los creíais más virtuosos que vosotros mismos y os avergonzabais de vuestros pecados cuando os comparabais con sus vidas rectas y entregadas a la oración y a la búsqueda del cielo. Sin embargo, aquí están todos, en mi asamblea de adoradores. Esta noche podréis conocer sus actos secretos. Sabréis cómo los venerables sacerdotes de la iglesia, de blancas barbas, susurraban palabras lascivas a las jóvenes doncellas que servían en sus casas; cómo muchas mujeres, ansiando vestir las galas de luto, han dado a sus maridos, antes de acostarse, la pócima que entre sus brazos les conduciría a su último sueño; cómo algunos jóvenes imberbes se han apresurado a heredar antes de tiempo las riquezas de sus padres. Y cómo hermosas damiselas -no os ruboricéis, dulces criaturas- han cavado diminutas tumbas en su jardín, y sólo a mí han invitado al funeral de ese niño recién nacido. Gracias a la afinidad de vuestros humanos corazones con el pecado, olfatearéis todos los lugares -ya sea en la iglesia, en la alcoba, en la calle, en los campos, en el bosque-, en donde se haya cometido un crimen y os regocijaréis al comprobar que la tierra entera no es sino una mancha de pecado, un inmenso charco de sangre. Pero aún hay más. Podréis penetrar en cada pecho el profundo enigma del pecado, la fuente de todas las artes perversas que inagotablemente proporciona más impulsos malignos que los que ningún poder humano -ni siquiera el mío en todo su apogeo- puede llevar a la práctica. Y ahora, hijos míos, miraos el uno al otro.

Así lo hicieron; y, al resplandor de las antorchas encendidas con el fuego del infierno, el infeliz marido contempló a su Fe, y la esposa al marido temblando ante aquel sacrílego altar.

-Aquí estáis, hijos míos -dijo la figura en tono grave y solemne, casi triste, en su horrenda desesperación, como si su anterior naturaleza angélica todavía pudiera afligirse por nuestra desdichada especie-. Confiabais mutuamente en vuestros corazones, abrigabais aún la esperanza de que la virtud fuera algo más que un sueño. Ahora ya estáis desengañados. El mal es la verdadera naturaleza del hombre. Sólo en el mal encontraréis la felicidad. Una vez más, bienvenidos hijos míos a la comunión de los de vuestra estirpe.

-Bienvenidos -repitieron los adoradores del diablo, con un grito de triunfo y desesperación.

Y ambos continuaban en pie, la única pareja que, al parecer, todavía vacilaba al borde de la depravación en este mundo tenebroso. En la roca había un pozo natural. ¿Contenía agua, enrojecida por aquel fuego horrible? ¿O acaso era sangre, o fuego líquido? En ella hundió su mano la Forma del Mal, disponiéndose a estampar la impronta del bautismo sobre sus frentes, para hacerles partícipes del misterio del pecado, para que a partir de entonces fueran más conscientes de las culpas secretas de los demás -de pensamiento o de obra- que de las suyas propias. El marido clavó sus ojos en su pálida esposa, y Fe los suyos en él. ¡Qué inmunda carroña contemplarían la próxima vez que se mirasen, temblando al unísono ante lo que les sería dado tanto descubrir como contemplar!

-¡Fe! ¡Fe!, -gritó el marido-, ¡mira arriba, hacia el cielo, y resiste al Maligno!

Si Fe le obedeció o no es cosa que nunca llegó a saber. Apenas había hablado cuando se encontró en medio de la tranquila y solitaria noche, escuchando el rugir del viento que se adentraba en la floresta. Se agarró tambaleándose a la roca, sintiéndola fría y húmeda, mientras que una rama, hace unos instantes en llamas, le salpicaba ahora las mejillas con su gélido rocío.

A la mañana siguiente, el joven Goodman Brown avanzó lentamente por las calles del pueblo de Salem, mirando a su alrededor, presa del mayor desconcierto. El viejo y buen pastor estaba dando su acostumbrado paseo por el cementerio para abrir el apetito y meditar sobre su próximo sermón; a su paso, bendijo a Goodman Brown. Este huyó del venerable santo como de un anatema. El anciano diácono Gookin estaba rezando en familia, y las sagradas palabras se oían a través de la ventana abierta. "¿A qué dios estará rezando este brujo?", se preguntó Goodman Brown.

Goody Cloyse, aquella vieja y excelente cristiana, apoyada en su celosía, catequizaba al sol de la mañana a una niña que le había traído una pinta de leche recién ordeñada. Goodman Brown le arrebató violentamente a la niña, como si la arrancara de las garras del diablo. Al doblar la esquina de la iglesia, divisó la cabeza de Fe, con sus cintas rosas mirando ansiosamente en torno suyo y le dio tanta alegría verle que corrió por toda la calle dando saltos, y poco faltó para que besara a su marido delante de todo el pueblo. Pero Goodman Brown la miró fría y amargamente y pasó de largo sin saludarla.

¿Se habría dormido en el bosque y sólo fue una pesadilla aquel aquelarre?

Así es, si así os parece. Pero ¡ay!, fue un sueño de ominosos presagios para el joven Goodman Brown. Desde la noche de aquel terrible sueño se convirtió en un hombre duro, meditabundo, receloso, por no decir desesperado. El domingo cuando la congregación entonaba los sagrados salmos no podía escucharlos, pues un pecaminoso motete le aturdía los oídos, ahogando los beatíficos compases. Cuando el pastor, con su mano sobre la Biblia abierta, hablaba desde el púlpito con energía y febril elocuencia de las sagradas verdades de nuestra religión, de vidas santificadas y muertes gloriosas y de las indescriptibles alegrías o sufrimientos futuros, entonces Goodman Brown palidecía, temeroso de que el techo se derrumbara sobre el encanecido blasfemo y sus oyentes. A menudo, despertándose súbitamente a media noche, se apartaba del regazo de Fe; y por la mañana o a la caída de la tarde, cuando la familia se arrodillaba para rezar, fruncía el ceño y mascullaba para sus adentros, miraba severamente a su mujer y les daba la espalda. Y, tras una larga vida, cuando llevaron a la tumba su marchito cuerpo, seguido de Fe, ya anciana y de una nutrida profesión de hijos y nietos, aparte de no pocos vecinos, no fue esperanzador el epitafio que grabaron sobre su lápida porque tampoco murió con esperanza.

© Nathaniel Hawthorne: Young Goodman Brown (El joven Goodman Brown). Publicado en The New-England Magazine, abril de 1835. Traducción de Joaquín Maestre.

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Nathaniel Hawthorne: El joven Goodman Brown | LECTURIA : Biblioteca de Relatos

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CAÍA la tarde sobre el pueblo de Salem cuando el joven Goodman Brown salió a la calle; pero, una vez cruzado el zaguán, volvió la cabeza para intercambiar con su joven esposa un beso de despedida.

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Se encuentra en Manhattan y contiene libros bastante raros.

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La magia siempre ha sido un tema recurrente sobre todo para los libros de fantasía y ficción, y en el tema cinematográfico, si es un ámbito mucho más tocado y actual. Pero, ¿sabíais de la existencia de una biblioteca de magia? Yo no.... Al menos hasta hace unos días.

La biblioteca de magia de la que os hablamos se encuentra en Manhattan y contiene libros bastante raros. Otro dato curioso y que llama mucho al atención, es que sólo se puede acceder a ella mediante cita previa... Si queréis saber más sobre qué trata y qué libros podemos encontrar en ella, sigue leyendo un poco más abajo.

Creas o no en la magia...

Debes conocer la existencia de esta biblioteca. Sabemos que Iker Jiménez y sus colaboradores televisivos disfrutarían como niños con zapatos nuevos por los pasillos de esta biblioteca pero, ¿quién no ha tenido curiosidad o le ha llamado la atención ocasionalmente algo relacionado con al magia? Con sólo ver el secretismo y el ocultismo con que es tratado el tema ya da bastante que pensar...

Oficialmente, esta biblioteca se hace llamar Biblioteca de Investigación de las Artes de la Conjuración, y en su interior podemos encontrar los libros más importantes sobre el tema magia en general. Está situada en el barrio de Manhattan, concretamente en un ático y para acceder a ella hace falta que pidas cita previamente y digas a qué se debe tu interés por este tipo de libros. Su fundador es Bill Kalush, que asegura que en el interior de muchos de estos libros pueden encontrarse conocimientos únicos o conocidos por muy pocas personas en el mundo.

Algunos de los temas que toca son el mentalismo, los juegos de dados y manos, la lectura de cartas, la criptografía, etc. Uno de los libros más solicitados por los lectores que piden cita y son aceptados entre sus puertas es uno escrito en el siglo XV y se titula " De viribus quantitates". Es uno de los libros más antiguos de magia que hay escritos.

Actualmente están trabajando en la actualización de su catálogo, así como en la traducción de muchos de sus libros que se encuentran en diferentes idiomas. Lo más llamativo es que también están digitalizando su contenido en unagran base de datos llamada Ask Alexander (recibe el nombre de un mentalista conocido).

Lo dicho, si te encuentras por Manhattan y quieres disfrutar de esta biblioteca tan particular, no dejes de pedir cita. Podrás ver libros super antiguos en sus estanterías.

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¿Sabías de la existencia de una biblioteca de magia?

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La magia siempre ha sido un tema recurrente sobre todo para los libros de fantasía y ficción, y en el tema cinematográfico, si es un ámbito mucho más tocado y actual. Pero, ¿sabíais de la existencia de una biblioteca de magia? Yo no.... Al menos hasta hace unos días.

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Estudio del tema de la magia en La Celestina.

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Estudio del tema de la magia en La Celestina.

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Peter E. Russell

Un rasgo que no puede dejar de notar ningún lector de la Comedia o de la Tragicomedia de Calisto y Melibea es que tanto Rojas como el autor del Acto I (si este último no es el mismo Rojas) atribuyen mucha importancia a los contactos que tiene Celestina con las fuerzas sobrenaturales y, sobre todo, al pacto diabólico del Acto III que le permite a la vieja alcahueta, según ella insiste varias veces, captar la voluntad de Melibea. A pesar de ello, la crítica celestinesca de nuestros días ha mostrado siempre gran aversión a tomar en serio el elemento mágico en la Tragicomedia. Tal actitud está ya patente en el comentario que Juan de Valdés hace (c. 1535) de la obra. Al decir Valdés que el carácter de Melibea hubiera podido ser dibujado mejor porque "se dexa muy presto vençer, no solamente a amar, pero a gozar del deshonesto fruto del amor", adopta un criterio que parece pasar enteramente por alto la existencia del pacto con el demonio hecho por Celestina para producir, por medios sobrenaturales, el resultado que critica. Gaspar von Barth, en la Dissertatio que precede a su traducción latina de la Tragicomedia (1624), opina, al discutir la escena entre Celestina y Melibea en el Acto IV, que el pacto diabólico es superfluo aunque acepta la realidad de las relaciones de la vieja con el Diablo. Según él, casi ninguna muchacha hubiera podido resistir al asalto contra su virtud que la vieja sabe hacer, fundándose en la experiencia puramente mundanal ganada durante tantos años dedicados a la alcahuetería. La opinión de Menéndez y Pelayo es parecida. Nota que "el autor quiso que Celestina fuese una hechicera de verdad y no una embaucadora" y que el repentino cambio emocional de Melibea que le lleva desde un estado de indiferencia hacia Calisto a otro de amor apasionado, se debe a los efectos de la hechicería. Mantiene, sin embargo, que la intervención diabólica es innecesaria, y niega que el papel de Celestina como hechicera -que equipara con su papel de borracha- tenga importancia capital. Tal opinión sigue siendo generalmente aceptada. Para Ángel Valbuena Prat "este momento diabólico, en el que es posible que haya una caricatura deliberada, resbala por el plano únicamente realista de la trama de la tercera y los enamorados". Gilman se interesa poco por el tema de Celestina como hechicera. Marcel Bataillon, tomando al pie de la letra las conocidas palabras de Pármeno al terminar su descripción de las actividades de Celestina como hechicera en el Acto I ("E todo era burla y mentira"), concluye "toute cette prétendue sorcellerie n'est que comédie, attrape-nigauds ". Para María Rosa Lida de Malkiel "la magia de Celestina en acción [...] no es un elemento orgánico del drama ni está integrado en la representación del personaje como lo están, por ejemplo, su codicia, su sentido de honra, su religión". Ninguno de estos críticos conoce lo que dice sobre el tema de la magia en la Tragicomedia el anónimo comentador español del siglo XVI. Sea dicho de paso que Bataillon, sin embargo, al notar que los personajes de la obra que están al tanto de las actividades diabólicas de la vieja no reaccionan ante ellas con ningún tipo de horror ni espanto, plantea un problema capital para quienes se sienten inclinados a creer que la magia se ha de tomar seriamente como tema de la obra de Rojas.

Pocos son los estudios que han tomado en serio la magia en la Tragicomedia. El más importante es el artículo de Inez MacDonald, quien esboza muy bien, limitándose al texto de la Tragicomedia, la argumentación a favor de la influencia diabólica sobre lo que ocurre en la obra. Entre otros hay que mencionar el artículo de J. Berzunza, que discute el tema útilmente pero sin situarlo seriamente en el contexto de las artes mágicas en Europa o en España en el siglo XV, y sin estudiar las consecuencias literarias del papel atribuido por Rojas a esta materia, y el de José Bergamín, donde se trata de un satanismo menos concreto que el que me interesa aquí. Igual puede decirse del sugestivo artículo de F. Rauhut, donde se considera el tema de lo demoníaco en la Tragicomedia en términos metafísicos más bien que mágicos. Rauhut nota, sin embargo, que sólo es posible considerar innecesario el pacto diabólico entre Celestina y el Demonio si se supone que la tarea de la crítica con respecto a la obra de Rojas debe limitarse a poner de relieve el valor de su "realismo". Añade la interesante sugerencia de que la introducción del Demonio in persona dentro de la trama sirve para hacer entrar en la historia de los amantes, de modo inequívoco, las potencias del averno.

Me parece, sin embargo, que, aun adoptando un criterio estrictamente "realista", no es posible menospreciar ni pasar por alto el tema de la magia en la Tragicomedia sin abandonar un elemento vital de la obra tal como Rojas la concibió y como sus primeros lectores la debieron de entender. Como se verá, un aspecto de los grabados de la misma Celestina que encontramos en algunas de las primeras ediciones del libro representa un evidente deseo de parte del grabador de explicar, en términos visuales, cómo la vieja pudo hacer entrar al Demonio en casa de Melibea. A pesar de éste y de otros testimonios, la idea de que hay que aceptar que Fernando de Rojas tomara en serio los tratos de Celestina con los poderes diabólicos encuentra gran resistencia de parte de la mayoría de los críticos. Hay que acercarse al problema, por consiguiente, mediante un intento de establecer lo que opinaban los contemporáneos del autor de la Tragicomedia sobre la magia. Al querer defender a Rojas contra "la acusación" de haber creído en la eficacia de la hechicería, la crítica no parece darse cuenta de lo verdaderamente excepcional que hubiera sido, a fines del siglo XV español, una tal postura.

A la pluma de Menéndez y Pelayo debemos un estudio general sobre las artes mágicas en España durante la Edad Media, que sigue siendo punto de partida conveniente para cualquier estudio particular referente a este tema, si bien necesita ahora revisión para tomar en cuenta los descubrimientos hechos posteriormente, y, sobre todo, la enorme ampliación de nuestro conocimiento de la magia medieval, debida a la obra monumental de Lynn Thorndike y a otros trabajos recientes. Evidente es que el interés por la teoría de las artes negras y la práctica de ellas, estaba tan hondamente arraigado en España como en cualquier otro país. Abundan en España, es verdad, "denuncias" de las prácticas mágicas, debidas a la pluma de teólogos y legos de esta época, pero hay que tener siempre en cuenta que tales denuncias no se fundan en un escepticismo con respecto a la eficacia de dichas prácticas; casi siempre suponen, al contrario, una creencia en la posibilidad amedrentadora de que, mediante conjuros, hechicerías, ligaduras y el aprovechamiento de un sinfín de objetos dotados de poderes mágicos, las fuerzas demoníacas podían operar, o ser forzadas a operar, activamente contra los hombres.

Santo Tomás mismo, y con él muchos otros padres de la Iglesia, había afirmado, como es sabido, la realidad de la magia. Lo único que negaban los ortodoxos -y no sin vacilar a veces- era que los magos poseyesen ellos mismos, como dote natural o adquirida mediante sus estudios, potencias sobrenaturales. A los propios hechiceros se les consideraba embaucados por los demonios, deseosos éstos de explotar su credulidad y orgullo en pro de los ardides diabólicos. Así, el fenómeno de la mala gana con que los demonios aparecen cuando les conjura una hechicera -característica de todo conjuro, y que se ilustra en el famoso conjuro del Acto III de la Tragicomedia-, se interpretaba a veces no como prueba del dominio de la hechicera sobre ellos, sino como un engaño practicado por los demonios para hacer creer a la maga en sus supuestos poderes sobrenaturales. La magia, en la realidad, la practicaban, sin necesidad de intermediarios humanos, pero sirviéndose de ellos, los demonios mismos. De allí surge el tema de la hechicera a la vez burladora y burlada que, entre otros, comenta Pedro Ciruelo refiriéndose a aquellos "que en estos miserables tiempos enloquecen y desatinan, creyendo a embusteros y adivinos, que se burlan del mundo, y son burlados por Satanás". Pero, para los teólogos medievales, quienes negaban la realidad de la magia opinaban contra la autoridad de los santos y de la fe.

Esta opinión ortodoxa se mantuvo hasta el fin de la Edad Media, si bien, sobre todo del siglo XIV en adelante, la tendencia era a reconocer verdaderos poderes a los magos. Los llamados escépticos que trataron del tema atribuyeron muchas supuestas manifestaciones de la magia a efectos naturales, pero jamás llegaron a negar la posibilidad de que los demonios ejecutaran milagros. Tal es el caso de Roger Bacon (1214-1294), quien niega terminantemente que una hechicera pueda de veras conjurar a un demonio. En la última mitad del siglo XIV, Nicolás Oresme, Enrique de Hesse, y otros teólogos de menor categoría -entre ellos el dominico valenciano Nicolás Eymeric- criticaron duramente las creencias mágicas. Oresme y Hesse intentaron explicar muchos supuestos fenómenos ocultos por medios naturales. Todos, sin embargo, admitían la existencia de resultados mágicos producidos por la intervención de los demonios en los asuntos humanos, y Oresme no dudaba de que cualquier persona que se hubiese entrometido en las ciencias vedadas había siempre terminado mal. La suerte sufrida por los principales personajes de la Tragicomedia de Calisto y Melibea estaba, pues, de acuerdo incluso con la opinión del más escéptico de los teóricos medievales que trataron del tema de la magia.

Sin embargo, la Tragicomedia no se escribió en este ambiente de relativo escepticismo. Al terminar el siglo XIV, y durante todo el siglo siguiente, tanto la creencia como la práctica de la magia aumentaron notablemente en todos los países europeos y entre todas las clases sociales. No faltaron eminentes académicos que defendieron y explicaron con pormenores las operaciones de la astrología nigromántica y la invocación de los demonios, como lo hizo el médico boloñés Antonio de Montulmo en su tratado De occultis et manifestis artium. El caso de Enrique de Villena, en España, no era, pues, tan raro como las historias de la literatura suelen sugerir. A la par que crecía la influencia de la magia, crecían también los intentos de las autoridades eclesiásticas y civiles de eliminar, mediante la hoguera y el encarcelamiento, a las personas sospechosas de practicar estas artes, esfuerzo que sólo sirvió para aumentar aún más la superstición general. Ya en tiempos del papa Juan XXII (1316-1334) la bula Super illius specula estableció que la Santa Sede aceptaba la realidad de las artes ocultas y reconocía que algunos clérigos las practicaban.

En Castilla seguía en vigor en la época en la que se publicó La Celestina la conocida ley de Don Juan II de 1410 "contra los que usan de hechicerías y adivinanzas y agüeros y otras cosas defendidas", ley que imponía la pena de muerte como único castigo en el caso de toda una serie de prácticas mágicas. Entre éstas se incluye el uso de hechizos, encantamientos, cercos, ligamentos de casados, etc. Esta ley continúa teóricamente en vigor en la época filipina pues aparece en la Recopilación de 1592 (Segunda parte, f. 154 v). Pedro Ciruelo, en su Reprobación de las supersticiones y hechicerías (1530, pero tal vez publicada por vez primera mucho antes), insiste en que las leyes del reino "deberían mandar sentenciar a muerte a los hechiceros hombres y mujeres" puesto que "todo hechicero se ha de presumir ser homicida y traidor en la república". En un principio, la Inquisición, al extender su jurisdicción a los casos de hechicería y de brujería, parece haber procedido con no menos severidad que los tribunales civiles. Fue sólo después de 1530 que la Inquisición comenzó a actuar en este asunto con el escepticismo y la relativa blandura que salvaron a España de la manía antibrujeril que alcanzó a los demás países de Europa. El castigo que sufrió Doña Claudina, según cuenta Celestina (Acto VII, pp. 137-138), está, pues, perfectamente conforme con los procedimientos de un tribunal civil (o inquisitorial) en un caso de brujería hacia fines del siglo XV. Hay que recordar, además, que unos quince años antes de publicarse la Tragicomedia de Calisto y Melibea, la bula de Inocencio VIII, Summis desiderantes affectibus (1484), al nombrar inquisidores para suprimir el notable desarrollo de la hechicería en Alemania, se expresaba en términos que parecían justificar todos los miedos del siglo ante las artes mágicas. Poco después (hacia 1484) se publicó el famoso Malleus maleficarum ( El martillo de las hechiceras), obra de dos dominicos, Jacobo Sprenger y Enrique Institor, quienes, basándose en su experiencia como inquisidores en Alemania, establecieron la teoría de la hechicería sobre la que se fundó, durante casi dos siglos, la persecución de las hechiceras por la justicia civil y eclesiástica, tanto protestante como católica, en Europa.

Los autores del Malleus, citando no sólo las teorías de teólogos y canonistas, sino su propia experiencia práctica del problema, aseguraban que quienes supusieran que todos los efectos de la hechicería se debían meramente a la ilusión y a la imaginación, se engañaban grandemente. Y, lo que es más importante, rechazaban la antigua doctrina ortodoxa de que los demonios siempre pudiesen actuar sin la ayuda del hechicero, al declarar: "concludamus quod ad maleficiales effectus de quibus ad praesens loquimur malefici cum demonibus semper concurrere et unus sine altero nihil posse efficere ". Ofrecían argumentos razonados para apoyar la opinión general de que los hechizos tenían eficacia especial en lo que atañía a las cosas amorosas. Según ellos, Dios permite al Diablo poderes más amplios con respecto al acto venéreo que a ningún otro. Aunque la hechicería se usaba muchas veces para impedir el amor entre dos personas -el laboratorio de Celestina contenía algunos de los maleficios usados para este fin-, la actividad más común de las hechiceras era, según los autores del Malleus, la de producir por medios mágicos una violenta pasión hacia una persona determinada en la mente de la víctima del hechizo. Esto se llamaba philocaptio y es, no hace falta insistir en ello, el fin con que se introduce el tema del conjuro en la Tragicomedia. La teoría del Malleus sobre la philocaptio -que no hace más que reproducir la opinión común de la época-, explica por qué tanto la tradición literaria como el juicio de autores que reflejaban más explícitamente la actualidad social, establecían una relación íntima entre la alcahuetería y la hechicería.

Los datos publicados por Menéndez y Pelayo ( Heterodoxos, III) y por otros estudiosos del tema que han escrito sobre él más recientemente (véanse las notas 15, 16 y 17) confirman que España participó ampliamente en el interés que la Europa medieval sentía hacia la magia. España, además, hizo importantes contribuciones teóricas a esta ciencia. Allí circulaban, o en latín o en los idiomas vernáculos, los más conocidos manuales de la magia práctica o mística, como la famosa Clavicula Salomonis, el Liber de Raziel (escrito por el judío zaragozano Abraham ben Samuel Abulafia en la última mitad del siglo XIII, libro de fondo cabalístico citado por Lope de Barrientos como "más multiplicado en las partes de España que en las otras partes del mundo"), el De arte notoria, el Semaforas o Semíphoras, otro manual cabalístico que Juan Gerson menciona varias veces, y otros más. Tampoco cabe pensar que este interés por la magia práctica representase solamente un fenómeno popular. El caso de Juan I de Aragón y el de Enrique de Villena, discutidos por Menéndez y Pelayo, no fueron nada raros en la España culta del siglo XIV o XV. Según Hernán Núñez, los que apoyaban a Don Álvaro de Luna en las guerras civiles contra los Infantes de Aragón consultaron a una maga de Valladolid para saber cómo iba a terminar la lucha, mientras estos últimos, con el mismo propósito, consultaron a un fraile del monasterio de La Mejorada, "el qual era gran nigromante, e assí mismo como don Enrique de Villena".

Pero, al finalizar la Edad Media, España no solamente participaba en el interés por las artes vedadas que era común a toda Europa en aquel entonces: tanto en España como en otras partes de Europa se creía que existía o había existido en ese país verdaderos centros donde se estudiaba seriamente la magia, principalmente en Toledo y en Salamanca. No cabe duda de que esta creencia estaba muy difundida incluso entre teólogos. La prueba más temprana que yo conozco se encuentra en una obra del canónigo zaragozano Bernardo Basín, o Basinus, al parecer desconocida por Menéndez y Pelayo. Se trata del Tractatus exquisitissimus de magicis artibus et magorum maleficiis (1483), compuesto por Basín en París para disputar ante el rector y la universidad parisiense con un opositor académico que mantenía la tesis de que el estudio de las artes mágicas ayuda a la salvación de los fieles. Declara Basín que estas artes, cuando conducen a la invocación de demonios y a pactos con ellos, han sido siempre prohibidas por la ley civil y por la canónica. Niega, por consiguiente, que sea lícito estudiarlas aun con el fin de refutarlas y condenarlas, y algo inesperadamente, poco antes de dar por terminado su trabajo, añade "ex quibus simul cum optima illius regni pollicia infero quod nec apud Toletum nec apud Salamanticam aut quamlibet aliam Hesperie partem hac tempestate magice artes tollerantur " ( Tractatus, [b.V r]). Habla enseguida de la leyenda de la Cueva de Salamanca. Años después Pedro Ciruelo volverá al asunto, al discutir la nigromancia y la xorguinería. Dice que, "en tiempos pasados" se practicaba en España la nigromancia "mayormente en Toledo y en Salamanca" pero asegura que ya "está desterrada de todas las principales ciudades de España; aunque no del todo por la mucha astucia y malicia del diablo".

Claro está que Basín niega en el Tractatus la verdad de unas afirmaciones relativas a las artes mágicas en España evidentemente incluidas en la tesis de su opositor. Pero el hecho de que fuera necesario negar tales creencias ante la Universidad de París demuestra, por lo menos, cuán difundida estaba la fama europea de Salamanca y de Toledo como centros de estudios mágicos a fines del siglo XV. Si no sabemos mucho de la verdadera situación en Salamanca, la antigua reputación de Toledo como lugar de estudios ocultistas persistía tanto en España como fuera de ella, como indican la conocida descripción de Pulci ( Il Morgante, canto xxv, 259) y otros datos aducidos por Menéndez y Pelayo. Sería algo peligroso presumir, en vista de los datos que acabo de citar, que se tratara únicamente de una leyenda desprovista de toda base real. El caso del arzobispo de Toledo, Alfonso Carrillo (1446-1482), cuyo interés por la magia menciona cautelosamente Fernando del Pulgar, al igual que algunos documentos de fecha anterior que se conservan en el archivo capitular de Toledo, parecen indicar lo contrario. Desde luego no hay que pensar en centros formales dedicados a este tipo de estudio. Es de notar que Basín, al igual que el obispo de Barcelona Pedro García -quien atacó la defensa de la magia y de las artes cabalísticas hecha por Pico della Mirandola-, al contrario de las doctrinas del Malleus, estaban preocupados únicamente por el deseo de defender la tradicional posición ortodoxa con respecto a la magia contra la creciente tendencia a aceptar que las hechiceras y otros magos tuviesen realmente poderes especiales. El único caso de posible escepticismo fundamental que yo conozco es el de la misma Reina Católica, según informa el anónimo continuador de la Historia hispánica de Sánchez de Arévalo. Los detalles de su relato parecen sugerir que no compartía el punto de vista de la reina ni los nobles ni los teólogos de su corte. Hablando de la influencia de la magia en España en la época en que se escribió la Tragicomedia de Calisto y Melibea, tiene evidente razón, pues, Nicolás López Martínez al observar, basándose en fuentes documentales, "no era Castilla la más contaminada, pero sí lo estaba notablemente". Hay abundante confirmación de esto en los comentarios de no pocos autores del siglo XV.

En vista del probable abolengo converso de la obra de Rojas, cabe preguntar si el espíritu converso español, más o menos aislado como estaba de la ortodoxia judía y de la ortodoxia cristiana, estaba especialmente inclinado a interesarse en las ciencias mágicas, sobre todo teniendo en cuenta que la milenaria tradición estaba impregnada de elementos hebraicos y que, como ya noté, algunos libros cabalísticos -como el Liber de Raziel- gozaban de mucha popularidad en España en tiempos de Don Juan II. No parece haber, sin embargo, razón alguna para creer que, por lo menos en el siglo XV, judíos ni conversos fueran más aficionados a la magia que sus vecinos los cristianos viejos. Baer cita un caso aislado en que las mujeres del aljama de Teruel practicaron la hechicería abiertamente en 1388, pero es cierto que se practicaba la misma forma de superstición extensamente en las vecindades cristianas. En 1393, un judío de Murviedro fue acusado de haber querido averiguar la causa de la enfermedad de su hija utilizando los servicios de "diversos fetillerios christianos, judeos et sarracenos pro sciendo cum eis arte diabólica". Como se ve, la acusación misma demuestra que este tipo de hechicería la practicaban igualmente cristianos, judíos y mudéjares. Un siglo más tarde, en los casos de feiticeria citados con cierta frecuencia por Gil Vicente, no hay ninguna indicación de que ésta fuera actividad asociada a los conversos. Y nadie más vieja cristiana, me atrevo a decir, que Celestina misma. Nota, además, López Martínez que, en la época isabelina, fueron pocos los conversos acusados de practicar esta forma de superstición. El elemento mágico en la Tragicomedia refleja no una realidad judaizante, sino una realidad cristiana propia no sólo de España sino de toda Europa en aquella época.

Los datos que acabo de recordar no demuestran por sí mismos, claro está, que los autores del Acto I y de los siguientes actos de la Tragicomedia creyeran en la eficacia de las hechicerías y brujerías practicadas por Celestina y Doña Claudina. Lo que sí demuestran es que en la España de la época de Rojas, a todos los niveles de la sociedad, entre teólogos y sacerdotes, juristas, nobles y plebeyos, por regla general se creía en la realidad de la magia, discutiéndose únicamente el problema de si los magos realmente gozaban de poderes sobrenaturales o si los actos mágicos eran realizados directamente por el Demonio quien, para sus propios fines, burlaba a los magos, haciéndoles creer que necesitaba de ellos para intervenir en las cosas humanas. Los innumerables lectores de la Tragicomedia creían casi todos, pues, en la eficacia de la magia tanto en la vida cotidiana como en sus manifestaciones literarias -hecho que no podían ignorar los autores de la obra al tratar del tema-. Al querer discutirlo la crítica moderna, tiene que empezar reconociendo esta verdad histórica. Es necesario reconocer, también, que, al sugerir la posibilidad de que los autores de la Tragicomedia demuestren un escepticismo fundamental ante la hechicería y la brujería en la famosa obra, la crítica les atribuye actitudes intelectuales y sociales que discrepaban con la tradición ortodoxa de la sociedad en que vivían. Nada más alejado de la realidad española o europea del Cuatrocientos que el suponer que el escepticismo con respecto a la magia era la norma entre personas inteligentes o escritores geniales.

Como ya indiqué, la principal función temática de la Celestina en la obra de Rojas es la de producir, sirviéndose de un pacto con el Diablo, un caso de philocaptio cuya víctima es Melibea. Es de notar que la primera mención de la alcahueta en el texto de la obra (Acto I) introduce enseguida el tema de la hechicería. Dice Sempronio: "Días ha grandes que conozco en fin desta vezindad vna vieja barbuda que se dize Celestina, hechizera, astuta, sagaz en quantas maldades ay ". Enseguida indica que los conocimientos mágicos de la vieja están íntimamente relacionados con su oficio de alcahueta. Calisto, preso por un loco amor que nada debe a influencias ocultistas, no demuestra la menor repugnancia ante la idea de ponerse en manos de una hechicera para conseguir la seducción de Melibea.

En el diálogo entre Pármeno y Calisto, todavía en el mismo Acto I (pp. 40-44), el primero se extiende mucho en la descripción de la personalidad de la vieja hechicera. Describe varios objetos, principalmente pedazos de animales y hierbas, que Celestina tenía en un lugar apartado de su casa y cuyos poderes mágicos aprovechaba para remediar amores. Los más de ellos tenían venerable abolengo tanto en la historia de las artes mágicas como en la de la medicina. Después procede Pármeno a describir costumbres de la vieja que pertenecían más evidentemente al oficio de una hechicera activa. Indica que solía pedir a los clientes ropa personal, cabellos o pedazos de pan mordidos -dentro de los cuales se suponía que había pasado algo de la personalidad psíquica de ellos o de la propuesta víctima del hechizo- para ayudar a hacer los maleficios que tenían por fin poner al cliente en relación con otra persona. Un ejemplo de esto ocurre en la Tragicomedia cuando Celestina logra obtener de Melibea su cordón, y dice la vieja: "¡Ay, cordón, cordón! ¡Yo te hare traer por fuerça, si biuo, a la que no quiso darme su buena habla de grado!" (p. 105). Describe Pármeno, para terminar, unas prácticas mágicas de Celestina que demuestran cómo la actividad de la vieja pertenecía a la antigua tradición ocultista que ha continuado, casi sin mudar, desde las remotas edades de la civilización hasta nuestros días. Pinta letras con azafrán o con bermellón en las palmas de sus clientes; les da corazones fabricados de cera y llenos de agujas quebradas, maleficio éste para estorbar amores (hacer "ligamentos" o "ligaduras" según la ley civil medieval española y los tratados como los de Ciruelo y de Castañega) o para deshacerse de un enemigo mediante una enfermedad o la muerte. A veces, con el mismo fin, hace imágenes de barro o de plomo, pinta jeroglíficos, o pronuncia encantamientos en tierra (p. 44). No son éstos los únicos tipos de magia practicados por Celestina. Rojas, fiel a su método de descubrir poco a poco más aspectos de sus personajes, nos revela posteriormente que la vieja sabe la magia adivinatoria: "todos los agueros se adereçan fauorables, o yo no se nada desta arte" (pp. 81-82), conoce las propiedades mágicas de las hierbas y es experta en las ligaduras y en la magia lapidaria (p. 83, ll. 14-15 y p. 104, ll. 13-14). Todo esto sin atender a otros conocimientos más peligrosos que se dejan vislumbrar mediante la asociación de Celestina con Doña Claudina (pp. 134 y ss.).

Hay, sin embargo, una notable diferencia entre lo que dijo Sempronio sobre Celestina y lo que ahora dice Pármeno. Para éste la hechicería es sólo el último de los seis oficios que describe, y la menciona, comparado con Sempronio, con notable tibieza, al llamar a la vieja solamente "vn poco hechicera". Y, en la larguísima descripción de su "laboratorio", ocupan mucho más lugar lo que fabrica o utiliza para sus oficios de perfumera, maestra de hacer afeites y maestra de hacer virgos que las noticias de sus actividades hechiceras propiamente dichas. Termina, además, Pármeno con la observación perturbadora a propósito de éstas "y todo era burla y mentira", que claramente se refiere a lo que nos ha contado de Celestina hechicera. La interpretación de esta frase es, desde luego, de importancia capital para averiguar cómo el autor del Acto I enjuició el tema de la magia que él mismo había introducido con cierto énfasis en la obra.

Para el lector moderno las palabras de Pármeno, a primera vista, parecen ser una declaración inequívoca de parte del autor, por boca de Pármeno, de un escepticismo fundamental que atañe no sólo los supuestos poderes mágicos de Celestina sino a las artes mágicas en general. Así han sido interpretadas por algunos críticos modernos. De ser esto verdad tendríamos, pues, que colocar al autor del Acto I entre aquellos que, según fray Martín de Castañega (1529), "presumiendo de letrados, niegan las maneras de las supersticiones y hechicerías". Claro está que, teniendo en cuenta la observación de Castañega, no es posible negar la posibilidad de que el autor de dichas palabras fuera un letrado escéptico en cuanto a este asunto. Aun si lo aceptamos, sin embargo, como tal, aquello no afectaría la tesis que voy desarrollando en este artículo: la integración del tema de la magia en la trama de la Tragicomedia ocurre en los actos posteriores debidos a la pluma de Fernando de Rojas y nadie debe poder sugerir, atendiendo a su texto, que Rojas fuera escéptico convencido con respecto a la magia o que hubiera querido predicar el escepticismo ante sus lectores. Lo que sí tendríamos que concluir, si la observación de Pármeno debe ser interpretada en el mencionado sentido, es no sólo que el primer autor no fue Rojas (como es, por otras razones, probable), sino que en este aspecto fundamental de la obra hay, como sugirió Bataillon, notable divergencia de intención y de interpretación entre el primer autor y el continuador.

Pero siempre suele resultar peligroso presumir que una declaración proferida por un personaje en la Tragicomedia esté exenta de ambigüedad y, al ponderarla dentro del contexto en que aparece, surgen varias dudas con respecto a las celebradas palabras de Pármeno. ¿Por qué conceder mayor fuerza a lo que dice sobre el asunto de la magia el muchacho Pármeno que a lo que ya nos ha dicho el adulto Sempronio? Pármeno, hay que recordarlo, es presentado como un ingenuo, aunque un ingenuo simpático, en el Acto I. Al decir él que Celestina es "un poco hechicera", ¿no será que demuestra otro aspecto de su ingenuidad? Como notó bien Inez MacDonald, a pesar del aparente menosprecio y sentido de superioridad con que comenta el joven las actividades de Celestina, es precisamente él quien va a ser subyugado y corrompido por la vieja durante la primera entrevista entre los dos. El comentario de Pármeno, así, podría muy bien ser interpretado como un caso más de aquella ironía dramática de que está lleno el diálogo de la obra. Pero aún se advierten más posibilidades. La despectiva frase de Pármeno aparece algo inesperadamente al terminar su descripción de las costumbres de la vieja. Las palabras con que había introducido el tema de las hechicerías de Celestina ("es un poco hechicera") no nos preparan bien para la aseveración final: "todo es burla y mentira". ¿Será, tal vez, esta última una mera frase de precaución añadida al final del discurso de Pármeno por un escritor (¿un converso?) deseoso de no exponerse a una acusación de que apoyaba la dudosa tesis de que las hechiceras estuviesen realmente dotadas de poderes sobrenaturales? Es cierto que aquí las palabras de Pármeno, indudablemente, tienen semejanza -tanto verbales como ideológicas- con lo que dicen sobre el asunto los tratadistas españoles contemporáneos de Rojas. Ya mencioné (p. 247) la frase de Ciruelo quien, hablando de los magos, comenta: "se burlan del mundo, y son burlados por Satanás". Castañega se expresa en términos parecidos. El traductor de Dante, Fernández de Villegas (antes de 1515), al tratar de los hechizos y brujerías, y citando tanto a las Decretales como al Decretum, comenta: "que todo es burla, y sy algo desto [el volar de noche, adoptar forma animal, etc.] les parezce a ellas, es que el diablo lo obra en su fantasía dellas". Añade, siguiendo la teoría ortodoxa, "puede lo el diablo fazer por su potencia natural" (op. cit., CL v). Se verá que, a la época de Rojas, la asociación entre "burla" y "hechicería" era más compleja de lo que un lector moderno puede suponer. Puede así leerse la frase de Pármeno con el sentido de que, por engañadora y mentirosa que sea Celestina en general, en el caso de su profesión de hechicera es ella quien es víctima de las burlas o engaños del padre de la mentira.

Entre todas estas posibilidades yo no me atrevería a afirmar cuál es la que representa la intención del autor del Acto I. Pero tenemos la certidumbre de que la frase fue interpretada por el más importante de los lectores del Acto I -el mismo Fernando de Rojas- no como una negación total de los poderes sobrenaturales de Celestina sino en el último de los sentidos arriba discutidos. Prueba de esto es, por ejemplo, el conjuro del Acto III, que tiene lugar -hay que insistir en ello-, cuando Celestina está completamente solitaria y, por consiguiente, no en una situación que le permita engañar a nadie.

Aparte del famoso conjuro, que luego examinaremos, hay que tener en cuenta el diálogo del Acto VII (pp. 134-138), donde Celestina describe a Pármeno las actividades conjuntas de ella y de la madre del muchacho. La alusión aquí al desenterramiento de muertos cristianos, moros y judíos -una rara alusión directa en la Tragicomedia al problema racial español- parece querer insinuar que las dos viejas practicaban la nigromancia. El robar los dientes al cuerpo de un ajusticiado todavía suspendido en la horca, recuerda no sólo una antigua práctica mágica, sino -de creerse lo que dice Juan de Padilla en el capítulo VII de los Doce triunfos de los doce apóstoles- la realidad castellana de hacia fines del siglo XV. Curioso es, en este lugar de la Tragicomedia, las alusiones que hace Rojas al cerco mágico en el que tenía que entrar cualquier hechicera para poder conjurar a los demonios a que se presentasen para recibir sus órdenes (p. 135). La manera de aludir aquí al cerco, así como en la escena del conjuro del Acto III, demuestra que Rojas suponía en sus lectores un conocimiento de este aspecto de las prácticas mágicas que le eximía de toda obligación de describirlo. También significativo puede ser lo que dice Celestina acerca de la declinación de su propio dominio sobre los demonios desde la muerte de la madre Claudina: "No le osauan dezir mentira, segun la fuerça con que los apremiaua. Despues que la perdi, jamas les oy verdad" (p. 135, ll. 18-19). De este modo un tanto ambiguo, parece Rojas recordar la doctrina ortodoxa de que el demonio engañaba a las hechiceras y que nadie, ni siquiera ellas, debía suponer que el diablo soliera, ni durante una sesión nigromántica, decir verdades. El Acto VII, pues, demuestra a Rojas todavía deseoso de subrayar la presencia del tema de la magia en la obra.

Vemos a Celestina emplear el cerco mágico una vez, al empezar el conjuro a fines del Acto III. Imposible es diferenciar la influencia de la tradición literaria y la de las prácticas mágicas contemporáneas, al examinar los elementos materiales utilizados para preparar el conjuro. No cabe duda, como ya mencioné, de que Rojas recordaba a Mena ( Laberinto, 241 y ss.), al empezar la invocación diabólica, y de Mena puede derivar la mención del agua de mayo, del ala del dragón y de los ojos de la loba al describir Celestina a Elicia (p. 77) el paradero, en el sobrado y en la cámara de los ungüentos, de los ingredientes que ella necesita. Pero no faltan otros objetos no mencionados por Mena (quien aquí sigue en parte a Lucano, Pharsalia, VI, 667 y ss.) y es de notar que ninguno de los objetos descritos por Mena es empleado directamente por la vieja para su propio conjuro. Para esto utiliza un bote de aceite serpentino, un papel en el que van escritos nombres y signos mágicos dibujados con sangre de murciélago, una porción de sangre de cabrón, y unas barbas sacadas del mismo animal. Todos parecen pertenecer a la magia práctica descrita en los manuales y, por consiguiente, a los usos de la hechicería contemporánea de Rojas. En el conjuro, los nombres y signos sirven para obligar al demonio a que aparezca; el aceite serpentino es derramado sobre la madeja de hilado para prepararla a que entre en ella.

Importantísimo es el papel del aceite serpentino para lo que va a ocurrir. Este líquido, considerado como extraordinariamente ponzoñoso y dotado, según los magos, de fuerza diabólica especial debido a la tradicional afición del demonio a disfrazarse de serpiente, se utiliza en el conjuro para prestar verosimilitud a la philocaptio de Melibea. Será bajo el pretexto de vender hilado como la vieja intentará entrar en la casa de Melibea. Para hechizar a la joven es necesario que, al salir Celestina, deje al demonio oculto en la casa para completar el hechizo. Nada más obvio que esconderle dentro del hilado. Ahora bien: una madeja de hilado recuerda, si bien lejanamente, una culebra enroscada. Partiendo de esta asociación de ideas muy característica de las artes vedadas, se explica fácilmente el papel del aceite serpentino en el conjuro. Veremos luego como Rojas, mucho más tarde, insiste en el hecho de que Melibea misma, sin enterarse de la significación de lo que dice, relaciona la philocaptio de que es víctima con sensaciones que le hacen pensar en mordeduras de serpiente. El demonio celestinesco funciona bajo el símbolo de una serpiente. Hay una prueba visual de esto que parece haber pasado inadvertido para los críticos. En el texto de la Tragicomedia Celestina dice varias veces, y, desde luego, con ironía, que el hilado en sí es poca cosa, que cabe dentro de su faldriquera, etc. (Acto III, p. 7 5, ll. 25-28; Acto IV, p. 34, l. 14). Esta descripción del hilado causó problemas a los primeros grabadores de la obra al querer ellos insistir en el tema de la magia dibujando a la vieja con el demonio oculto dentro de ese material. Para resolver el problema, tanto el grabador de la Comedia de 1499 (f. CV v) como el de la Comedia de 1500 (f. [i] v), por ejemplo, se apartaron de lo que dice el texto con respecto al hilado. Representan en cambio a Celestina ante la entrada de la casa de Melibea con un armatoste bastante grande en la mano, del que están suspendidas gruesas madejas que recuerdan notablemente los anillos de una serpiente. Los grabados, pues, ofrecen otra prueba de que los primeros impresores y lectores de la obra tomaron muy en serio el tema de la magia.

Después de tanta preparación, Rojas no se atreve a poner en boca de la vieja un conjuro de Satanás que reprodujera los recomendados en los manuales, y como el que pone en boca de un clérigo nigromante Gil Vicente a principios de su Exhortaç o da Guerra.44 Siguiendo el ejemplo de Juan de Mena, aunque con fines muy diferentes, Celestina empieza conjurando a "Plutón". No obstante, los epítetos calificativos de él que siguen ("emperador de la corte dañada, capitán de los condenados ángeles [...] gouernador y veedor de los tormentos y atormentadores de las pecadores animas") hacen evidente que a quien conjura Celestina es a Satanás, ligeramente disfrazado bajo una capa clásica. Las amenazas de la vieja contra el demonio coinciden en parte, como ha señalado María Rosa Lida, con Mena. Pero tales amenazas eran, como ya dije, características de los conjuros medievales de demonios, y su función se discute a menudo en las obras de escritores medievales que tratan de la magia.45 Las amenazas de Celestina contra el demonio, para los lectores contemporáneos de Rojas, indicaban que, por mala que fuera la escena que presenciaban, no cometía la vieja en ella un acto de herejía. Un conjuro sólo era un acto herético si el mago rogaba al demonio o daba otras señales de venerarle.46 El anónimo jurista que comentó La Celestina en la última mitad del siglo XVI insiste mucho en que el conjuro de Celestina no era herético.47

El instrumento de la philocaptio será, como ya sabemos, la madeja de hilado en la que está presente el demonio. La tarea de Celestina -una vez consumado el conjuro- es la de persuadir a Melibea para que la compre, quedándose así el poderoso maleficio en posesión de la joven. Cuando el poder de este maleficio empiece a hechizar a Melibea, tendrá la vieja alcahueta obligación de aprovechar el camino así abierto para llevar a cabo su malévolo proyecto. Según los autores del Malleus maleficarum, hechicera y diablo tienen que obrar conjuntamente, pero Rojas probablemente aceptaba la doctrina más antigua de que todo era obra del demonio. De todos modos insiste en que la parte importante es la del demonio, como indica Celestina misma; es él quien, presente en el hilado, ha de lastimar a Melibea de "crudo y fuerte amor de Calisto, tanto que, despedida toda honestidad, se descubra a mi y me galardone mis passos y mensaje" (p. 78).

Al final del Acto III Celestina parte para la casa de Melibea, confiada, como ella dice, en el mucho poder que la ayuda diabólica le garantiza. Es curioso, al empezar el acto siguiente, hallarla, de camino, sufriendo una aparente crisis de ansiedad. Esta crisis, artísticamente, ensancha y humaniza la personalidad de la vieja. Teme que el intento de philocaptio urdido contra Melibea sea descubierto y teme sufrir ella los duros castigos que reservaba la ley a los condenados por hechicerías. Rojas, al parecer, quiere demostrar a sus lectores, por boca de la vieja hechicera, que no es posible jamás tener una confianza absoluta en el demonio; castigo que repite por boca de Celestina, en el Acto VII, al protestar ella que, después de la muerte de Doña Claudina, los diablos continuamente mienten. El martirio de la misma Claudina, claro está, demuestra que el demonio abandona aun a sus más entusiastas adeptos. Pero la ansiedad de la vieja no dura. Su conocimiento de la magia adivinatoria le hace reconocer que los agüeros son favorables. Tiene además sensaciones físicas de estar dotada de poderes sobrenaturales (p. 82, ll. 4-6); las adiciones hechas al texto en 1502 sirven para subrayar aún más la base sobrenatural de estas sensaciones. La vieja no sólo se siente libre de los achaques físicos de la edad; parece que los muros se le abren para facilitar su llegada a la casa de Pleberio. Es de notar también que, una vez llegada allí, las adiciones de 1502 (p. 85, ll. 7-9 y p. 93, ll. 4-5) sirven para poner fuera de duda el hecho de que Celestina cree que el demonio está realmente presente mientras ella habla con Melibea y con su madre. En dichas adiciones la vieja continúa dirigiéndose al demonio como si fuera un criado de casa.

Hay más. En toda esta escena, Rojas presenta una serie de hechos que parecen indicar que la vieja no se engaña. A pesar de los avisos de Lucrecia sobre la personalidad de Celestina ("No se como no tienes memoria de la que empicotaron por hechizera, que vendia las moças a los abades y descasaua mil casados" [p. 83, ll. 8-10]), Alisa la admite y la trata con caridad, aunque, hasta aquí, ha guardado a su hija con toda cautela. Esta amnesia de la madre de Melibea sólo es explicable como consecuencia de una influencia sobrenatural. Después deja a Melibea sola en la casa con la alcahueta y hechicera, al recibir la noticia de que la enfermedad de su hermana se ha agravado súbitamente -acontecimiento que atribuye Celestina a la acción del demonio conjurado por ella-. Pero el demonio no lo facilita todo sin dar a la maga sus momentos de alarma, hasta el punto de llegar Melibea a denunciarla por lo que es: "¡Quemada seas, alcahueta falsa, hechizera, enemiga de la honestidad, causadora de secretos yerros!" (p. 92). Este momento es importantísimo, porque demuestra la extraordinaria resistencia moral de Melibea, no sólo ante las astucias puramente mundanas de la vieja, sino ante los efectos del tremendo maleficio que representa el hilado y la presencia demoníaca dentro de él. Parece mentira que Juan de Valdés censurase a la joven por haberse dejado vencer muy pronto.

Pero al fin queda vencida. Amonestado por Celestina, el demonio cumple con el pacto. En lugar de echar a la hechicera, Melibea le deja hablar más y, a pesar de lo que sabe de la situación en que está, acredita las nuevas patrañas de la vieja. Desde entonces el maleficio funciona y hay que considerar a la muchacha como víctima de philocaptio. Por supuesto, ella desconoce la verdadera causa del repentino cambio psicológico que ha experimentado, y no la sabrá jamás. Siente, sin embargo, que hay algo anormal en un amor que calificará de "mi terrible passion" (p. 182, l. 22), y Rojas mismo no quiere que el lector olvide el origen sobrenatural de ésta. Preguntada más tarde (Acto X) por Celestina cómo es su mal, contesta Melibea "que me comen este coraçon serpientes dentro de mi cuerpo" (p. 183, ll. 22-23). Es evidente que el poder demoníaco, cuyo principio fue el bote de aceite serpentino en que fue empapado el hilado, se ha transferido al cuerpo de la víctima, como nota con satisfacción, entre dientes, la vieja ("Bien esta. Assi lo queria yo").

Al volver a casa Celestina, a principios del Acto V -después de su éxito-, el monólogo que pronuncia otra vez de camino no deja de tener interés. Alaba la vieja al demonio conjurado por ella y exalta la eficacia de los maleficios que ha empleado, exclamando: "¡Como os aparejastes todos en mi fauor!". Reitera su creencia en ligaduras, hierbas, piedras y encantamientos (p. 104). Pero su primera reacción es alabarse a sí misma por su cuerda osadía y mucha astucia. Al mostrarnos a la vieja ahora inclinada a no dar la importancia debida a dicha ayuda, parece Rojas preparar el terreno para la excesiva complacencia en sí misma que le inducirá a suponer en el Acto XII, con fatales resultados para ella, que, a pesar de estar ellos perfectamente enterados de su carácter, puede engañar hasta a Sempronio y a Pármeno. Es significativo un trozo del monólogo de Celestina mientras vuelve de casa de Melibea. Al ir allá la vieja había notado, como una prueba más de la ayuda que el demonio le prestaba en el asunto de la philocaptio, que "ni me estoruan las haldas ni siento cansancio en el andar" (p. 82, adición de 1502). A la vuelta, en cambio, protesta Celestina de que, como de costumbre, las haldas otra vez le impiden moverse con la rapidez que desea. Si no fuera por lo que había ocurrido camino a la casa de la joven, diríamos que Rojas quiere ahora comunicar únicamente la normal frustración psicológica de quien, debido a la edad, no puede andar tan de prisa como quisiera para poder dar a conocer importantes noticias. Pero la adición de 1502 indica que Rojas, al poner esta segunda observación en boca de la vieja, quiso recordarnos que la demoníaca presencia ya había sido dejada en el domicilio de Melibea y que, durante lo que queda de su actuación en la obra, Celestina efectivamente tendría que depender de sus propios recursos humanos. Es que, desprovista de la ayuda demoníaca, le cuesta ya trabajo recordar lo que debe a ella. Cuando lo recuerda, como enseguida ocurre, es para tratar al mismo demonio, fatal error, como criatura suya ("O diablo a quien yo conjuro; como compliste tu palabra en todo lo que te pedi" [p. 104]).

El desarrollo de la Tragicomedia, una vez consumado el hechizo en el Acto IV, puede ser interpretado no como un ejemplo de las operaciones de "la fortuna variable" sino como una prueba de la doctrina formulada por Nicolás Oresme y por muchos otros que trataron de la magia medieval, de que quien se entromete en esta ciencia perversa siempre ha de terminar mal. Así, Celestina misma muere sin poder confesarse. Los dos criados que habían estado confabulados con ella mueren a manos de la justicia; al parecer, también sin poder confesarse. Igual pasa con Calisto, culpable de haber utilizado los servicios de la hechicera y muerto en pecado mortal. Melibea, inconsciente víctima del pacto diabólico, se suicida, creyéndose culpable de todo, debido a una irresistible pasión sexual de origen normal y no a los efectos de un maleficio demoníaco. El punto clave en esta serie es la muerte de Melibea. Las otras muertes podrían ser interpretadas como castigo de corrientes pecados de tipo moral. Pero el suicidio de Melibea, aunque ella crea lo contrario, no puede -si leemos bien el texto de la Tragicomedia- atribuirse a tal causa. Fue la philocaptio, es decir un hechizo, lo que causó el loco amor de Melibea y, por consiguiente, su muerte.

Se ha supuesto a veces que, después de la philocaptio de Melibea, o por lo menos después de la muerte de Celestina y de los criados de Calisto (Acto XII), Rojas abandona el tema de la magia. Pero el texto no apoya semejante conclusión. En cuanto lo permite la verosimilitud, dada la autonomía que concede Rojas a sus personajes y la ausencia de un portavoz oficial del autor, se sigue recordando a los lectores el papel fundamental de dicho tema. Algunas de estas ocasiones ya han sido mencionadas. Se podrían añadir bastantes más. Importante desde este punto de vista es la situación de la criada de Melibea, Lucrecia. Lucrecia sabe perfectamente, y recuerda más de una vez a los lectores, que la pasión de Melibea representa un caso de philocaptio (véanse las pp. 179 y, sobre todo, p. 187, l. 5: "El seso tiene perdido mi señora. Gran mal ay. Catiuadola ha esta fechizera"). Después de la serie de muertes, Lucrecia es el único personaje restante quien está enterado, como testigo, de lo que realmente ha ocurrido. Sólo ella hubiera podido contárselo o a Melibea o, después del suicidio de la joven, a Pleberio. No se atreve porque ella misma se ha dejado corromper por la vieja: para intentar salvar a Melibea o para comunicar la verdad a Pleberio, tendría que descubrir su propia deslealtad. Lucrecia, después de corrompida por Celestina, pertenece al número de sirvientes desleales contra quienes, según el título de la obra, ésta, entre otros fines, debe servir de escarmiento.

El tema de la magia sigue siendo mencionado (o aludido irónicamente) en otras ocasiones. En el Acto XI, Sempronio, ante la noticia del éxito de Celestina en su entrevista con Melibea, expresa sus temores ("No sea ruydo hechizo, que nos quiera tomar a manos a todos" [p. 200]). En el Acto XII, al presenciar la primera entrevista de Calisto y Melibea "entre puertas", Pármeno observa que todo ha sido arreglado por "la vieja traydora con sus pestiferos hechizos" (p. 213). Al momento de matar a Celestina, la frase de Sempronio: "Espera, doña hechicera, que yo te hare yr al infierno con cartas" (p. 225, ll. 20-21), nos permite captar -por vez única en una obra que, por regla general, presenta el tema de la magia sin emocionarse- algo del odio y del terror de la hechicería que obsesionaron, fuera de la literatura, a los hombres de fines del siglo XV.

Desde luego, en el acerbo lamento final de Pleberio, el tema de la magia no se menciona porque Pleberio, debido en primer término al silencio de Lucrecia, ignora que su hija estuviera hechizada. Atribuye la muerte de Melibea sólo a la "fuerte fuerça de amor"; atribución que, para los lectores, tiene una irónica verdad de la que el padre de Melibea no se entera. En el lamento de Pleberio, Celestina aparece como una falsa alcahueta, no más. Al interpretar así lo que ha ocurrido, aun teniendo en cuenta el silencio de Lucrecia, Pleberio demuestra otra vez su inexcusable candor en el papel de padre de familia. Sabe el lector que tanto la mujer de Pleberio como la principal criada de su casa estaban perfectamente enteradas, como insiste el texto, de que Celestina era famosísima en la ciudad como hechicera y, además, había sido condenada como tal por los tribunales (Acto IV, p. 83). ¿Cómo explicar que este próspero e influyente hombre de negocios no sepa nada de todo esto? En una época, además, en la que constantemente se condenaba la unión de alcahuetería y hechicería, era por parte de Pleberio una notable ingenuidad, ante una catástrofe semejante (muerte vergonzosa de un conocido joven caballero y suicidio de una muchacha de noble estirpe), no pensar siquiera, aun estando al tanto del papel de la alcahueta, en la posibilidad de que su hija hubiera sido víctima de una intervención diabólica instigada por Celestina. Pero los lectores, hay que recordarlo, saben lo que ha pasado realmente. Para ellos, supongo, el hecho de que Pleberio ignora que el demonio había residido dentro de su propia casa y había efectuado allí un maleficio contra su hija ofrecía una ilustración más del peligro que representaban las actividades de las hechiceras para la salud de alma de los individuos y para el bienestar de la sociedad. Es un error, pues, suponer que el tema de la magia no está presente en el lamento de Pleberio sencillamente porque éste no lo menciona allí.

Así, me parece fuera de duda que la magia es tema integral, no marginal, tanto de la primitiva Comedia como de la Tragicomedia. Puede añadirse que todas las adiciones de 1502 (salvo una) que están relacionadas con dicho tema revelan un evidente deseo por parte de Rojas de subrayar la importancia de la intervención diabólica, insistiendo, por ejemplo, mediante ellas en la presencia real del demonio conjurado por Celestina. La única excepción es la adición a las palabras del conjuro. El carácter literario y clasicista de ésta se debe, sin duda, al hecho de que las fórmulas empleadas en el conjuro original habían parecido a algunos de los lectores de la Comedia demasiado cercanas, como efectivamente es el caso, a las de los conjuros de los manuales de magia.

Pero queda un problema. Como ya mencioné, a excepción de las palabras de Sempronio en el momento de matar a Celestina, la figura de la vieja hechicera y la relación directa o indirecta de sus actividades -igual que las de Doña Claudina- se presentan en la obra de Rojas, por regla general, sin sugerir que infundan ningún respeto ni temor en los que están enterados de estar en contacto con hechiceras, pactos diabólicos y hechizos. A veces, incluso, la manera de presentar el tema es francamente festiva. Tal actitud, claro está, es muy contraria a la de los tratados contra la magia de la época y a la de los tribunales, tanto civiles como eclesiásticos, al juzgar casos de hechicería. Ellos, como ya vimos, insistían en que las actividades de hechiceras, brujas y otros tipos de magos representaban una amenaza espiritual y social tan peligrosa que había que combatirla sin piedad alguna mediante la hoguera y la horca. Pedro Ciruelo, en su conocido tratado, pide así sentencia de muerte para todos los hechiceros y hechiceras como potenciales homicidas y como traidores dentro de la sociedad.

Cabe, pues, preguntar si la despreocupada manera de presentar el tema en la Tragicomedia no quiere indicar, después de todo, que Fernando de Rojas había debido de ser un escéptico que no habría compartido el miedo de la mayoría de sus contemporáneos ante las hechiceras. Llegar a una tal conclusión sería seguramente comprender mal los tradicionales móviles de la comedia clásica (género del cual trae su origen La Celestina) y la naturaleza de sus relaciones con las realidades de la vida cotidiana. Nada más erróneo, por ejemplo, que suponer que todo lo que es risible en la comedia clásica lo es también en la vida cotidiana. Recuérdese que, según nos cuenta el mismo Rojas, él había sido criticado por haber faltado al decoro cómico en su modo de presentar el desenlace de la primitiva Comedia. Se ha de tener en cuenta, también, que tanto Celestina como Doña Claudina y los criados confabulados con ellos pertenecen a las capas bajas de la sociedad y, por consiguiente, según los prejuicios artístico-sociales entonces en vigor, sólo debían aparecer en la ficción literaria (dramática o no dramática) como personajes faltos de seriedad o, por lo menos, presentados con distinto tono cómico. Pero tal vez el tono cómico con que el tema de la magia está presentado en la Tragicomedia tiene, también, una justificación no enteramente dictada por las necesidades puramente literarias. Como acertadamente hizo notar Julio Caro Baroja, tanto en la Edad Media como en la Antigua, el sentimiento de terror que producía la hechicera como figura de la vida cotidiana no se hallaba separado en absoluto de otro de burla. Esta intromisión de lo burlesco, que se nota también en las artes visuales, puede considerarse, desde luego, como un mecanismo de defensa de la sociedad frente al terror de lo demoníaco. Tal vez, también, el elemento de burla se debía a motivos de índole religiosa. Estaba muy divulgada la idea, formulada en España, entre otros, por Castañega, de que existía, al lado de la iglesia cristiana, otra diabólica y secreta. Para quienes aceptaban esa opinión, el hecho de que Celestina frecuentara iglesias, conventos, monasterios y contara a clérigos y monjas entre sus clientes debía de tener una significación más allá de la de la mera hipocresía religiosa y la sátira anticlerical. Pues bien: era preciso representar a los ministros de la iglesia diabólica desprovistos de cualquier atributo capaz de infundir respeto. La hechicera, para reflejar el grotesco estado moral y espiritual de quien es discípulo o ministro del demonio, ha de ser fea, sucia, vieja y disforme. Pero también, puesto que los verdaderos ministros de la iglesia de Dios gozan de la veneración de los fieles y merecen ser tratados con acatamiento, había fuertes motivos para hacerla medio risible y absurda, como muchas veces suelen ser los mismos demonios del arte medieval.

Parece que, tanto desde el punto de vista estrictamente literario como desde el punto de vista religioso, no hay ninguna razón para deducir del modo como se presenta el tema de la magia y como aparecen sus ministros en la Tragicomedia, que quienes participaron en la creación de esta obra no compartiesen, en la vida cotidiana, los sentimientos de la mayoría de sus contemporáneos acerca de la eficacia de la magia y de la realidad de la posible intervención del demonio en la vida de los hombres mediante conjuros y pactos diabólicos de hechiceras. Estamos, pues, ante un ejemplo más de cuán peligroso es acercarse a la literatura como si fuera fuente directa de datos sociales sin atender debidamente a la influencia y el peso de la tradición literaria o a las suposiciones ideológicas de su época.

Una palabra para terminar: si la interpretación que acabo de sugerir es correcta, ¿hace falta una revisión fundamental de las opiniones generalmente aceptadas sobre la significación moral de la obra? A primera vista podría creerse que sí. Equivocándose Pleberio al atribuir a la fortuna y al mismo estado humano todos los males que han ocurrido en torno suyo, también serían equivocadas las conclusiones pesimistas que deduce de su error. La cuestión de si el lamento de Pleberio ha de interpretarse como una afirmación de las conclusiones que Rojas quiere que saquen sus lectores de los acontecimientos que han presenciado, o de si, al contrario, no sirve el lamento sino como un ejemplo de cómo los hombres interpretan mal la realidad de los hechos que presencian, es un problema que no quiero intentar resolver aquí. Sea como sea, y equivocado o no Pleberio, es cierto que la magia no es el primer móvil de la acción de la obra. Hay que volver a los primeros momentos del Acto I. Allí se hace patente que todo empieza con el loco amor, la pasión desordenada, de Calisto. Es como consecuencia de esa locura amorosa del joven caballero que el tema de la magia, representado por Celestina, puede ser introducido en la obra. Por importante que sea dicho tema, Pleberio, al fin y al cabo, no se equivocó fundamentalmente al atribuir a la "fuerte fuerça de amor" los múltiples desastres que comentó en su lamento. Lo que no pudo hacer notar, por no estar enterado de ello, fue que lo que había ocurrido ofrecía a los lectores un tremendo ejemplo ilustrativo de uno de los males más peligrosos del loco amor: que dejaba camino abierto a las nefastas actividades de las hechiceras y, así, a la intervención directa del demonio en los asuntos humanos. A la vista de los datos históricos aducidos en la primera parte de este artículo no creo, sin embargo, que el silencio de Pleberio haya ocultado esta moraleja a los primeros lectores de La Celestina.

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La magia, tema integral de "La Celestina"

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Peter E. Russell Un rasgo que no puede dejar de notar ningún lector de la Comedia o de la Tragicomedia de Calisto y Melibea es que tanto Rojas como el autor del Acto I (si este último no es el mismo Rojas) atribuyen mucha importancia a los contactos que tiene Celestina con las fuerzas sobrenaturales y, sobre todo, al pacto diabólico del Acto III que le permite a la vieja alcahueta, según ella insiste varias veces, captar la voluntad de Melibea.

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Los libros habrían sido robados por Himmler y la SS de librerías y fondos reservados de toda Europa, constituyendo el mayor fondo bibliográfico sobre documentos medievales de juicios de brujas y ocultismo en todo el continente

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La biblioteca nazi de Praga: 13 mil volúmenes de ocultismo, magia negra y brujería

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Los libros habrían sido robados por Himmler y la SS de librerías y fondos reservados de toda Europa, constituyendo el mayor fondo bibliográfico sobre documentos medievales de juicios de brujas y ocultismo en todo el continente

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"Baba Yaga", de "Cuadros de una exposición", de Modest Mussorgsky

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"Baba Yaga", de "Cuadros de una exposición", de Modest Mussorgsky

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Baba Yaga es la más conocida  bruja de los cuentos folklóricos rusos, que fueron rescatados y popularizados por el insigne filólogo Aleksandr Afanásiev.
Otro ruso, el compositor del siglo XIX Modest Mussorgsky, le dedicó una pieza dentro de una de sus obras más célebres, "Cuadros de una exposición".

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El hechizo de Merlín (fragmento de la película Excalibur).

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El hechizo de Merlín (fragmento de la película Excalibur).

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El Quijote..la magia...y el bálsamo de Fierabrás

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El Quijote..la magia...y el bálsamo de Fierabrás

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La mención del bálsamo de Fierabrás en un título del periódico ha podido mover a algún lector a consultar un diccionario. Seguramente se habrá quedado frustrado. Nos informan del bálsamo de calaba o de María, de los de copaiba, copaiba de la India, de Judea o de la Meca, de Tolú, del Canadá..., pero de entre media docena de los más solventes diccionarios, solo uno, el de Seco, Andrés y Ramos, da cuenta del bálsamo de Fierabrás: "Supuesto remedio de todos los males".

A diferencia de cualquiera de los demás bálsamos, esta milagrosa sustancia no es un líquido resinoso y aromático que se obtiene de algunas plantas o una crema que se aplica sobre la piel para curar heridas y llagas. Es una poción mágica que cura las heridas o cualquier otro mal a quien la ingiere. Tan universal remedio aparecía en cantares de gesta franceses. Según la leyenda, el emir Balán y su hijo, el caballero sarraceno Fierabrás, conquistaron Roma y allí se apoderaron de dos recipientes que contenían los restos de la sustancia empleada para embalsamar a Jesucristo.

El bálsamo de Fierabrás se ha hecho famoso entre nosotros no por aquellas leyendas y los libros de caballerías, sino por el Quijote. En el capítulo X, tras una de aquellas escaramuzas de las que el ingenioso hidalgo solía salir malparado, Sancho le ofrece hilas y ungüento blanco para curarse. "Todo eso fuera bien excusado -le respondió don Quijote- si a mí se me acordara de hacer una redoma del bálsamo de Fierabrás; que con sola una gota se ahorraran tiempo y medicinas". Sancho le pregunta de qué redoma y bálsamo habla, a lo que su amo responde: "Es un bálsamo, de quien tengo la receta en la memoria, con el cual no hay que tener temor a la muerte, ni hay pensar morir de ferida alguna. Y ansí, cuando yo le haga y te le dé, no tienes más que hacer sino que, cuando vieres que en alguna batalla me han partido por medio del cuerpo (como muchas veces suele acontecer), bonitamente la parte del cuerpo que hubiere caído en el suelo, y con mucha sotileza, antes que la sangre se yele, la pondrás sobre la otra mitad que quedare en la silla, advirtiendo de encajallo igualmente y al justo; luego me darás a beber solos dos tragos del bálsamo que he dicho, y verásme quedar más sano que una manzana".

En un episodio posterior, don Quijote, malherido de nuevo, prepara el bálsamo, que toman él y Sancho. Mientras que al hidalgo parece hacerle bien, a su escudero "le dieron tantas ansias y bascas, con tantos trasudores y desmayos, que él pensó bien y verdaderamente que era llegada su última hora. [...] hizo su operación el brebaje y comenzó el pobre escudero a desaguarse por entrambas canales". Pero don Quijote tenía explicación para todo: "Yo creo, Sancho, que todo este mal te viene de no ser armado caballero; porque tengo para mí que este licor no debe de aprovechar a los que no lo son".

Está visto: hasta en la medicina hay clases.

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La mención del bálsamo de Fierabrás en un título del periódico ha podido mover a algún lector a consultar un diccionario. Seguramente se habrá quedado frustrado.

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Literatura y magia mucho más que Harry Potter, por Carlos Sala.  

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Literatura y magia mucho más que Harry Potter, por Carlos Sala.  

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El periodista defiende en este artículo publicado por el diario La Razón que la magia en la literatura está de actualidad y que traspasa la frontera de la literatura juvenil. La literatura seria, adulta, académica también ha explotado este tema.

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Literatura y magia mucho más que Harry Potter

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BARCELONA-La magia, el ilusionismo, la fantasía, el "hocus pocus», el abracadabra, el "ábrete sésamo», la inversión de la realidad a través de unos cuantos conjuros ha sido una tónica de la literatura universal desde los mismos tiempos de "Las mil y una noches».

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Género fantástico - Wikipedia, la enciclopedia libre

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En su sentido más amplio, el género fantástico se halla presente en la literatura, cinematografía, historietas, videojuegos, juegos de rol, pintura, escultura, drama y, sobre todo, en la mitología y relatos antiguos, donde tuvo su origen. Se caracteriza por no dar prioridad a una representación realista que respete las leyes de funcionamiento del mundo.

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Receta de codornices en pétalos de rosa (realismo mágico).

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Receta de codornices en pétalos de rosa (realismo mágico).

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Basada en la novela Como agua para chocolate, de Laura Esquivel.

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Realismo mágico - Wikipedia, la enciclopedia libre

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El término fue inicialmente usado por un crítico de arte, el alemán Franz Roh, para describir una pintura que demostraba una realidad alterada, y llegó al idioma español con la traducción en 1925 del libro Realismo mágico ( Revista de Occidente, 1925), que fue en gran medida influenciado por las obras surrealistas de la escritora chilena María Luisa Bombal.​ Más tarde, en 1947, fue introducido a la literatura hispanoamericana por Arturo Uslar Pietri​ en su ensayo El cuento venezolano.​ Señala Uslar:

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Celestina conjura al Demonio, "triste Plutón", hijo de Saturno y, en la mitología antigua, dios de los infiernos, y le obliga a intervenir de modo activo dentro de la casa de Melibea para conseguir que la joven se sienta locamente enamorada de Calisto.

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Lista de hechizos a los que se hace referencia en los libros de Harry Potter

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Lista de hechizos a los que se hace referencia en los libros de Harry Potter

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Harry Potter - Hechizos, magia, brujeria, pociones, formulas

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Su autora es Clara María Molero, profesora de español como lengua extranjera. Documento extraído del Centro Virtual Cervantes.

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 8 pueblos o zonas que albergan una gran leyenda y tradición sobre las brujas.

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 8 pueblos o zonas que albergan una gran leyenda y tradición sobre las brujas.

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Magia, brujería, aquelarres, meigas. Todos ellos constituyen un tema que, realidad o leyenda, ha estado de actualidad tanto en el pasado como en el presente de nuestra sociedad y de nuestro país.

Según las leyendas que corren por nuestro país, estas brujas y sus episodios mágicos han estado presentes en todo el territorio, pero existen pueblos que han estado más marcados por estos acontecimientos y que a día de hoy atraen a mucha población turística para descubrir esos misterios.
Mikel Iturbe Urretxa
En el post que os traemos hoy os descubrimos 8 pueblos o zonas que albergan una gran leyenda y tradición sobre las brujas. Pueblos que además gozan de un encanto especial, ¡vamos a verlos todos!

Trasmoz

Uno de los pueblos más castigados por la presencia de las brujas en el pasado, es Trasmoz, localizado en la provincia de Zaragoza.

Trasmoz, que cuenta con menos de 75 habitantes, es el único pueblo en España que está excomulgado, desde el siglo XIII, por sus fiestas paganas, así como maldecido en el siglo XVI por el Abad del Monasterio de Veruela.
Miguel Rubira García
Pero esto no es todo, Trasmoz fue la encargada de inspirar las famosas Rimas y Leyendas de Gustavo Adolfo Bécquer, referidas a las brujas y sus misterios, sin olvidar que fue uno de los primeros en relacionar esta zona con los aquelarres y la brujería.

En el mismo pueblo se encuentra el Museo de la Brujería y Supersticiones del Moncayo, que está instalado en un viejo horno de pan, donde trabajaba Dorotea, una de las brujas más famosas del lugar.

También podemos disfrutar cada verano la Feria de Brujeria, Magia y Plantas Medicinales del Moncayo.

Zugarramurdi

En plena provincia de Navarra, nos encontramos a Zugarramurdi, famosa en toda España por su relación con la brujería y los aquelarres. Es tan fuerte el lazo que une Zugarramurdi y los aquelarres que sus leyendas han sido llevadas al cine, en concreto a través del filme titulado: "Las brujas de Zugarramurdi".
Fougerouse Arnaud
Zugarramurdi fue una de las zonas más castigadas por aquellos inquisidores que luchaban por la captura de todas las brujas y hechiceras que sembraban el terror en España.

Esta localidad navarra alberga un Museo de las Brujas, donde podemos ver todo que tiene que ver con las leyendas de brujerías de esta zona.

Pero no solo este pueblo ha sido lugar de brujas, sino que otros de la zona también cuentan con numerosas leyendas en las que se cuenta las historias relacionadas con brujas en su pasado.
Javier Vázquez
Es, por ello, que podemos contar con una ruta de brujería que nos lleva a visitar parajes extraordinarios como el Valle del Roncal, el de Salazar o Arraitz.

Soportújar

Soportújar se localiza en la Alpujarra granadina y cuentan las leyendas que fue fundada por un grupo de mujeres procedentes de Galicia que fueron acusadas por la Inquisición como hechiceras y brujas.
Jaime Pérez
Se cuenta que Soportújar fue el escondite de estas mujeres y el lugar donde se realizaban todo tipo de aquelarres y conjuros.

Cada verano sus habitantes y turistas conmemoran sus leyendas mágicas con la de la Feria del Embrujo.

San Salvador de Coiro

Localizado en la llamada mágica península del Morrazo, en Galicia, concretamente en Pontevedra, San Salvador de Coiro es una de las localidades que más pasado brujo tienen.

Las Leyendas cuentan que las brujas se concentraban en las playas del lugar para organizar sus reuniones y sus aquelarres una vez eran llamadas por las campanas de la Iglesia de Coiro.

Pero lo más impresionante de San Salvador de Coiro es que cuentan los paisanos que las campanas que sonaban llamando a las brujas no era tocadas por nadie.

Sant Feliu Sasserra y la Comarca de Lluçanès

En Barcelona, en un lugar de tránsito entre las comarcas de Osona, Berguedà y Bages, se encuentra la comarca natural de Lluçanès, considerado no solo como uno de los miradores más impactantes de la zona, sino la capital de las Brujas, gracias a sus numerosas leyendas.

Para poder conocer los lugares más característicos que utilizaban las brujas disponemos de la posibilidad de realizar una ruta compuesta por 5 paradas

Esta ruta comienza en Sant Feliu Sasserra, donde se encuentra el comunidor, un porche abierto de corte religioso, situado cerca de la Iglesia y que lo utilizaba el cura del lugar para emitir conjuros para el mal tiempo.
Josep María Viñolas Esteva
A continuación, nos encontraremos el conocido Serrat de les Forques, el lugar donde las brujas condenadas fueron torturadas y ejecutadas. Tenemos que añadir que es el lugar donde se ejecutaron y condenaron más hechiceras, en concreto condenaron a 23 mujeres de las que ejecutaron 6.

La siguiente parada es el llamado El Roc Foradat, una misteriosa piedra cuadrada con un agujero en medio, lugar donde la bruja Napa, última en ejecutar, guardaba las gallinas que robaba a los vecinos y donde realizaba sus rituales.

A posteriori, tenemos el Gorg de les Heures, lugar muy misterioso donde se reunían parte de las brujas para hacer sus aquelarres.

Por último, terminamos la ruta visitando Gotes de Fumanya, situado en Sant Norti Dálbars, que es otro lugar donde se reunían las brujas llamadas samanitas.

En la actualidad, podemos rememorar estas historias en la Feria de las Brujas, que se realiza el 31 de octubre y 1 de noviembre, donde los lugareños se visten de la época y emulan las leyendas y lo que pasaron las brujas en ese lugar.

Villarino de Aires

Otro de los pueblos que centra su historia en las brujas y en la brujería y que actualmente aun se sigue creyendo en ello, es Villarino de Aires, pueblo localizado al oeste de Zamora y Salamanca, en plena comarca de Arribes.

En Villarino de Aires son muchas las leyendas que cuentan que el pueblo estaba plagado de hechos misteriosos realizados por las brujas. En entre ellos, se cuenta que las brujas se podían transformar en animales, sobre todo, en gatos negros, pero lo que más miedo daba a las gentes del lugar es que echaban "el mal de ojo".

Hay registros bibliográficos que hablan de todas estas leyendas e incluso testimonios de personas que cuentan que cuando una bruja está a punto de morir, si se le da la mano derecha se transfiere los poderes y si se da la mano izquierda hace volar objetos, así lo relata un anciano que vio como una persona le puso una escoba en la mano izquierda y esta empezó a moverse.

El pueblo sigue teniendo una creencia abismal en la brujería y es tal que aun se dice la frase: "¿Dónde se reúnen las brujas? En Zarapatas, por debajo de los nogales y por encima de los zarzales."

Por otro lado, también cuentan las leyendas que Villarino de Aires no solo es tierra de brujas y aquelarres, sino que en ella también habitaban duendes y seres místicos.

Jerez de los Caballeros y jerez caballerosBurguillo de Cerros

En la provincia de Extremadura hay muchos pueblos que fueron habitados por brujas, tales como Jerez de los Caballeros, en el que vivían un gran número de ellas y que tenían nombres como La Chacona, La Parda o la Losa.

Estas brujas tenían muchos dones, entre ellos transformarse en animales, trasportar a la gente por el aire, la facultad de volar e incluso ser invisibles. Pues bien, nos vamos a centrar en aquellas brujas que se hacían invisibles.

Estas brujas vivían en Burguillo de Cerros y ya Antonio Machado, padre del afamado poeta, hablaba de ellas en sus escritos.

Cuentan las leyendas que las brujas para hacer la pócima de invisibilidad se adentraban en los cementerios y cogían huesos y el tuétanos de los difuntos, aunque también se podía realizar con la flor del helecho macho.

Hoy en día, tenemos afirmaciones de que en la víspera de San Juan, mientras suenan las campanas de la medianoche, florece el grano del helecho y que no hay nadie en ese preciso momento para cogerlo, por lo que siempre estaba ahí la bruja La Parda.

Por otro lado, si vamos a Burguillo de Cerros podremos encontrarnos con numerosos relatos de sus gentes de este tipo de brujas, los cuales dicen que son invisibles y que solo se muestran ante aquellas personas que les ha dado ingratitud o no les ha hecho caso.

Cernégula

Esta población de apenas 70 habitantes se encuentra en la provincia de Burgos, en la comarca de Alfoz.

Cernégula, según cuentan las leyendas, fue uno de los mejores y favoritos escondites de las brujas procedentes de Castilla y Navarra, que escapaban de la persecución de los inquisidores.

Cernégula alberga una laguna, la cual es conocida tanto por el nombre de "La Charca" como por "La Pila", en donde se concentraban las brujas para realizar sus aquelarres, conjuros e intercambiar pensamientos. Hoy en día, esta laguna está habitada por sapos y culebras y simplemente queda de esta leyenda una estatua en forma de bruja con una escoba.

Las leyendas también cuentan que las brujas salían volando encima de sus escobas al grito de: "Sin Dios y sin Santa María ¡por la chimenea arriba! ".

Los habitantes de Cernégula están orgullosos de su pasado brujo y es por ello que podremos ver en la puerta de las casas que componen el pueblo unas veletas y unas brujas.

Como ves, en estos pueblos las brujas han estado más que presentes, ¿te atreves a recorrerlos?

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Magia, brujería, aquelarres, meigas. Todos ellos constituyen un tema que, realidad o leyenda, ha estado de actualidad tanto en el pasado como en el presente de nuestra sociedad y de nuestro país.

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Desde sus orígenes, la cultura anglosajona ha estado unida al mundo mitológico. Si bien es cierto que no han tenido una Mitología unificada, con mayúsculas, como puedan ser la griega, romana o escandinava, su cultura ha tenido grandes leyendas como las Crónicas Artúricas, mundos encantados, ciudades místicas y criaturas feéricas. Es una mezcla heterogénea, suma de las tradiciones sajonas, célticas, normandas... Tolkien afirmaba que precisamente las invasiones normandas habían barrido los mitos anglosajones, y con su obra trató de crear una nueva mitología unificada en su idioma.

Y sin embargo, ese amor por el mundo de las hadas, la magia y la fantasía ha dejado su marca en el lenguaje inglés, uno de los más ricos en nombres de seres y arquetipos mágicos, que pueblan nuestras novelas y juegos de rol favoritos. Hoy vamos a repasar hasta 23 25 de esos señores de la magia, que a menudo tenemos que traducir simplemente por 'magos', pero que tienen características propias.

* Magician: Con este nombre se engloba a los que hacen trucos de magia, los magos que hacen espectáculos con cartas y que sacan palomas de pañuelos. Curiosamente, el único real y el menos mágico de todos.
* Mage: Es el mago clásico de los cuentos de hadas. Merlín entraría en esta categoría. El 'mage' suele ser un investigador de la magia.
* Magus: Es un mago especializado en la magia primigenia del lenguaje. El 'magus' (plural, 'magi') conoce las palabras de poder, la magia que hay detrás de combinaciones místicas de palabras, tanto habladas como runas escritas. Gandalf es un ejemplo de magus, pues para Tolkien no hay nada más mágico que la palabra.

* Archmage: El archimago es un hechicero de especial talento, que no está atado a las limitaciones de los diferentes reinos o variantes de la magia. En un entorno donde un hechicero ordinario tiene un control limitado sobre un elemento, el archimago los domina todos.
* Wizard: La formación es una faceta clave para estos magos, que deben estudiar hechizos y sortilegios. A medida que pasan los años pueden obtener inmensos poderes, analizando grimorios y objetos mágicos. Los alumnos de Hogwarts entran en esta categoría.
* Conjurer: Los conjuros son rituales en los que la palabra también es importante, aunque no tanto como para llegar a ser palabras de poder. Normalmente, se componen hechizos que son casi poemas, que se pronuncian combinados con otros ritos. Si estás pensando en 'el poder de 3', no vas por mal camino.
* Illusionist: Estos magos juegan con el engaño y la manipulación, no necesariamente con malos propósitos. Son capaces de crear escenas de fantasía en las mentes tan reales, que sólo los más perspicaces o los más poderosos son capaces de discernir.
* Enchanter: Mientras los ilusionistas confunden la mente, los encantadores confunden los sentidos. Sus poderes están asociados más a una zona que a una persona.
* Summoner: Los invocadores están especializados en crear portales mágicos y llamar a través de ellos a diversas criaturas. Los iniciados podrán llamar a gatos o lobos, pero un invocador poderoso puede controlar a elementales, ángeles y demonios extraplanares.
* Druid/Animist: Los druidas, y en general los animistas, conocen las fuerzas mágicas de la naturaleza, están en sintonía con ella, con fauna y flora.
* Witch: Hay dos acepciones, siendo la más general la maligna, hechiceras de aspecto terrible que buscan prolongar su vida mediante rituales y absorción de energía vital de sus víctimas. Pero también puede tener un sentido menos negativo, como femenino de 'wizard'.
* Warlock: Por lo general, tiene un sentido maligno, al ser el equivalente masculino de 'witch'. Por cierto, me gustaría cruzar unas palabras con el estúpido que tradujo 'Warlock' como 'Warlock el Brujo', como si ese fuera su nombre...
* Necromancer: Los nigromantes son expertos en las fuerzas que rodean a la muerte, y son capaces de reanimar cadáveres y absorber fuerza vital.

* Sorcerer/Sorceror: A diferencia de los 'wizards', la magia de los 'sorcerers' es un talento natural, con el que nacen. Para ellos la magia está ligada a sus vidas, y van descubriendo y desarrollando sus poderes mediante entrenamiento.
* Sourcerer: El octavo hijo de un hombre siempre tiene poderes mágicos. Los magos no deben tener hijos. Nunca. Porque el octavo hijo de un mago será un rechicero, con poderes más allá de todo límite, pues bebe de las fuentes de la magia (source + sorcerer = sourcerer). Es una invención de Terry Pratchett en su Mundodisco que no podía faltar en esta lista.
* Elementalist: Está especializado en el dominio de uno o más elementos naturales o supranaturales, capaz de controlarlos e invocar criaturas elementales.
* Battlemage/Warmage: Estos hechiceros están especializados en sortilegios de combate, como bolas de fuego y rayos destructores. Quizás la antítesis de los druidas, expertos en la preservación.
* Arcanist: Estudiosos de la magia arcana, la forma más antigua de magia. Conocimientos largamente olvidados y que a veces es mejor no recuperar.
* Mystic: El místico extrae su poder de su propia fuerza interior, y de su capacidad de conectar con la energía cósmica. Generalmente son solitarios y sabios, fruto de años de meditación y autoconocimiento.
* Mentalist: Aquí hay dos acepciones, la más mundana es la del 'magician' especializado en trucos mentales. Pero el mentalista mágico es capaz de controlar mentes, crear ilusiones e incluso causar daños gracias a su gran fuerza mental.

* Spellcaster: Estos limitados magos han de memorizar hechizos, que generalmente se borran de sus mentes tras lanzarlos. Otras veces tienen una capacidad diaria, y ha de reposar antes de poder hacer uso de estos poderes.
* Thaumaturgist: Son expertos conocedores del tejido mágico, del entramado de poder que conecta todas las cosas. Su magia suele parecer sutil, pero los más poderosos pueden alterar el tejido de la realidad... ¿para qué crear una ilusión cuando puedo alterar la realidad?
* Channeler: Los canalizadores no son seres poderosos, y su capacidad se limita a dar forma a la magia que le transmite una deidad, u otro ser con grandes capacidades mágicas, al que sirven.
* Charmer: Un 'charm' es un encantamiento que afecta durante un periodo de tiempo a una persona o lugar, en un sentido beneficioso. Pero los 'charmers' son para los anglosajones unos especialistas en hechizos de curación sobrenaturales, bien por poderes heredados que se transmiten a un aprendiz en el lecho de muerte, por posesión de objetos mágicos o por conjuros en verso.
* Cunning man/woman: Estos no los conocía, los descubrí buscando información sobre los 'charmers'. Al igual que los 'magicians' se trata de una actividad real, que ha sido practicada casi hasta nuestros días. Estas personas ofrecían servicios como protección contra la brujería, curación, recuperación de objetos y tesoros, adivinación y magia amorosa, vamos, un timo.

Como puede verse, una larguísima lista, en la que seguro me he dejado alguno. No he metido variantes o especializaciones (un shadowmage es un mage especializado en hechizos de ocultación)

Editado 25/07/2008: Gracias al comentario #17 de alexito4 he recordado a los 'charmers', y he podido redondear la lista a 25.
Etiquetas Fantasía Glosario Fantástico Magia

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Glosario fantástico: Tipos de hechiceros

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Desde sus orígenes, la cultura anglosajona ha estado unida al mundo mitológico. Si bien es cierto que no han tenido una Mitología unificada, con mayúsculas, como puedan ser la griega, romana o escandinava, su cultura ha tenido grandes leyendas como las Crónicas Artúricas, mundos encantados, ciudades místicas y criaturas feéricas.

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Selección de obras literarias sobre brujas.

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Selección de obras literarias sobre brujas.

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Temperamento femenino, místico genio. Desde la antigüedad, cuando los hombres se dedicaban a la caza y las mujeres estaban relegadas a otras actividades en su comunidad, pero sobre todo a momentos de soledad o separación, el llamado sexo débil -calificativo para minimizar el verdadero impacto que siempre ha impuesto- dedicó también mucho tiempo al pensamiento desenfrenado. A la imaginación y a la tejedura de sueños; todo para aliviar los tiempos o hacer más llevadero el aislamiento. A la idea de que no podía dedicarse a otras cosas que el sexo masculino sí. Y fue entonces que la mujer se concibió a sí misma y frente al resto como cuerpo-cuna de lo siniestro, lo oculto. Nació la bruja. La traidora.

En ese ejercicio de identidad y refugio, también se inauguró cierta idea que más tarde le costaría la vida al sexo entero: el aquelarre. La fiesta escondida que, por seguro, tenía a los malos espíritus o al Diablo como invitados principales. Si no, ¿para qué compartir tanto? ¿Para qué buscarse con tal ahínco? Así, llegaron las lapidaciones, la acusación y la quema. Como si se tratara de bestias salvajes, de eventos condenables, encontrar a las dichosas brujas en sus tertulias perversas se convirtió en deber de la humanidad. En seducción del pensamiento mágico.

Quizá veamos hoy con mayor claridad el equívoco que esto implicó. No obstante, ese imaginario exótico sobre lo que significa ser una bruja y los hechos que le circundan a alguna cuando está bajo el gobierno de la noche, continúa enigmático. Atrayente y fascinante. Todas esas herramientas que tengamos a la mano para descubrir a dicha mujer diabólica siguen siendo sugestivas. Imprescindibles para entender a la mencionada criatura en su hábitat.

La literatura, por supuesto, es uno de los terrenos predilectos. Un ámbito que propone, registra e inventa diversas lecturas de esta mujer incomprendida. A continuación, 10 libros que oscilan entre la ficción y la historia real para hacer volar nuestra imaginación y hacernos vivir un verdadero aquelarre.

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10. "El gran libro de las brujas" de Antonio Tello

Nivel de misterio: ★

Sorpresa: ★

Conexión con la realidad: ★

Nivel de terror: ★

Nivel de misterio: ★★★

Sorpresa: ★

Conexión con la realidad: ★★★★

Nivel de terror: ★★

Nivel de misterio: ★★★

Sorpresa: ★

Conexión con la realidad: ★★

Nivel de terror: ★★

Conexión con la realidad: ★ ★

Conexión con la realidad: ★

Conexión con la realidad: ★

Conexión con la realidad: ★ ★

Analizar el fenómeno de las brujas requiere más que esto, evidentemente. Pero leer novelas, cuentos o archivos históricos es un buen comienzo; es, quizá, el paso inicial para interesarnos de verdad en estos seres increíbles. Personajes que no son otra cosa más que seres humanos de gran intelecto o que se atrevieron a lo que otros no. Para sumergirte en sus encantos, puedes también estudiar Las tres películas de culto que debes ver para entender a una bruja y El manual del inquisidor para castigar a las brujas vivas.

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Libros sobre brujas que te harán sentir en un aquelarre literario

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Temperamento femenino, místico genio. Desde la antigüedad, cuando los hombres se dedicaban a la caza y las mujeres estaban relegadas a otras actividades en su comunidad, pero sobre todo a momentos de soledad o separación, el llamado sexo débil -calificativo para minimizar el verdadero impacto que siempre ha impuesto- dedicó también mucho tiempo al pensamiento desenfrenado.

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Definición de hechizo, embrujo, conjuro, encantamiento, sortilegio…

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Definición de hechizo, embrujo, conjuro, encantamiento, sortilegio…

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Hechizo, embrujo, encantamiento, sortilegio... aclaremos los conceptos El hechizo es un ritual sencillo de encantamiento o sortilegio. El hechizo es la formula para lograr el encantamiento o sortilegio, el objetivo. La acción de realizar un hechizo se conoce como proyectar, lanzar o conjurar (conjuro).

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Ubicación de la filmación de la trilogía de El señor de los anillos. Matamata (Nueva Zelanda). 

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Ubicación de la filmación de la trilogía de El señor de los anillos. Matamata (Nueva Zelanda). 

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El exuberante paisaje de granjas productoras de lácteos que rodea al pueblo de Waikato en Matamata se usó para retratar la pacífica región de la Comarca de la Tierra Media. Aquí se recreó la aldea de Hobbiton. Desde entonces, se ha reconstruido para la filmación de la trilogía de El hobbit y ahora constituye una atracción permanente.

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Fotograma de la película "El Mago de Oz". EL MUNDO

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Tráiler oficial de El Hobbit: Un viaje inesperado.

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Tráiler oficial de El Hobbit: Un viaje inesperado.

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El Hobbit: Un Viaje Inesperado - Tráiler Oficial HD

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https://www.facebook.com/TrilogiaHobbit http://wwws.warnerbros.es/thehobbitpart1/dvd/ Ya a la venta en Blu-ray, DVD y Nueva Copia Digital ¡Todo en Uno! También disponible en Blu-ray 3D y Plataformas Digitales. Edición Extendida a la venta el 12 de Noviembre. El hobbit: Un viaje inesperado es la primera de las dos partes de la adaptación cinematográfica de la gran y popular obra maestra El hobbit, de J.R.R.

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Tráiler oficial de Harry Potter y la Piedra Filosofal. 

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Tráiler oficial de Harry Potter y la Piedra Filosofal. 

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Teaser trailer de 'Harry Potter y la Piedra Filosofal', primer trailer de la saga Harry Potter, estrenado en 2001.

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Harry Potter y la Piedra Filosofal (2001) - Teaser Trailer - Subtitulado - HD

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Año: 2006 Director: Neil Burger Actores: Edward Norton, Paul Giamatti, Jessica Biel, Rufus Sewell Sinopsis: En un misterio sobrenatural que combina el romance, las intrigas y la magia, EL ILUSIONISTA es la última película de los productores de la galardonadas con un Oscar®, Crash..