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Il matsuri è la festa durante la quale si rende omaggio alle divinità, ringraziandole per la protezione accordata, e prescrive una condizione di purità rituale per i partecipanti, ottenuta nel periodo di preparazione che precede l’evento.
Nella maggior parte dei casi il culto si articola in riti agricoli, legati alla coltivazione del riso, che scandiscono i momenti di trapasso stagionale.
I santuari (jinja) sono preferibilmente immersi nella natura; l’ingresso viene segnalato da uno o più portali in legno (torii).
Le ricorrenze si trovano codificate nel calendario rituale di corte

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Il confucianesimo si rivolge soprattutto alla formazione dell'individuo. Per Confucio gli uomini possono dividersi in quattro classi:
- chi ha scienza e virtù per natura
- chi le acquisisce con lo studio e la diligenza
- chi pur essendo incapace si sforza di acquisirle
- chi neppure tende a migliorare.
Alla prima classe appartengono i santi, alla seconda gli uomini superiori, cioè i dirigenti e i principi che guidano le masse; ogni attenzione deve quindi essere dedicata alla loro formazione, poiché le doti morali del principe si riflettono sul popolo. Il governo dello Stato è possibile solo a chi abbia prima saputo governare la propria famiglia, e per riuscire ad amministrare la propria famiglia si deve prima riuscire a perfezionare sé stessi.

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Il Taoismo è radicato nel simbolismo; gli stessi caratteri della scrittura cinese sono anche dei simboli potenti, capaci di riflettere le disposizioni interiori di chi scrive.
Proprio la calligrafia ottenuta dal movimento del pennello sul foglio di carta rappresenta il flusso delle energie vitali che animano l'Universo: crittografie di un'estrema bellezza furono composte dai taoisti per dare espressione alle forze che operano in Cielo e in Terra, sia nel significato dei caratteri, sia attraverso la loro forma.

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Secondo la fede shintoista lo spirito umano è eterno proprio come i kami. L'aldilà è concepito come una sorta di livello esistenziale superiore; alla morte dunque si cambia semplicemente forma di esistenza.
Mentre il buddismo promuove il distacco dai desideri e dagli attaccamenti, lo shintoismo enfatizza questa vita e la ricerca della felicità in essa.
Alcune regole etiche sono la disponibilità verso gli altri, la carità, la sincerità, l'amorevolezza, il contenimento dell'egoismo e dell'egocentrismo per promuovere l'unità e mantenere l'armonia e il benessere nella società. Lo spirito etico è esplicitato in quattro affermazioni, la famiglia, la natura, la pulizia (sinonimo di purezza) e i matsuri (festival dedicati ai kami).

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E' una religione panteistica e politeistica nativa del Giappone, di cui in passato fu la religione di Stato. Strettamente connesso con il sistema politico, lo shintoismo ha dato una naturale base di legittimità al potere imperiale (il quale è di origine divina) e ha ispirato il nazionalismo nipponico, che vi ha visto un potente elemento di coesione nazionale.  Prevede l'adorazione dei Kami, divinità, spiriti naturali o semplicemente presenze spirituali. Alcuni possono essere considerati come gli spiriti guardiani di un luogo particolare, altri possono rappresentare un oggetto o evento naturale (Amaterasu, la dea del Sole). La parola Shinto ha origine nel VI secolo; è formato dall'unione di due kanji: shin, che significa divinità o spirito, e to (Tao in cinese). Shinto quindi significa letteralmente via del divino. Lo shinto di stato fu smantellato alla fine della seconda guerra mondiale, con l'occupazione del Giappone e per la sua stessa natura, la devozione allo shintoismo non esclude l’appartenenza ad altre religioni come il buddhismo o il cristianesimo.

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Io trasmetto non creo.

Confucio, vissuto tra il 551-479 aC fu così chiamato dai missionari cristiani europei che giunsero in Cina nel 600. In realtà il suo nome era Qiu Kong. Attrasse un gran numero di discepoli, pur non riuscendo mai a vedere applicate nel completo le sue idee.  Il pensiero di Confucio nasce da un'analisi della situazione sociale del suo tempo: la Cina non era all'epoca ancora unificata, e i numerosi Stati feudali erano in continuo conflitto tra loro. Egli riteneva che il suo paese stesse vivendo un'epoca di grave crisi economica, sociale e spirituale, motivo per cui si impegnò tutta la vita all'insegnamento della virtù, la qualità che doveva possedere il principe ideale. Confucio chiamò la virtù ren: essa è una parola cinese che possiamo tradurre come "umanità, benevolenza", ed indica un atteggiamento di disponibilità verso gli altri che ci fa sentire tutti simili perché uomini. Anche il pensiero di Confucio fa riferimento alla dottrina dello Yin e Yang.
Confucio fu accolto in tutte le corti feudali con grande ed unanime rispetto per la sua saggezza e virtù, ma non vide mai le sue idee applicate, pur avendo attratto un gran numero di discepoli.

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Il Confucianesimo è il complesso delle dottrine etico-religiose tramandate da Confucio (551-479 a.C.) e professate in Estremo Oriente, soprattutto in Cina; sinteticamente possono configurarsi nell'amore per gli altri, nella pietà fraterna, nel controllo di sé stessi e nel rispetto della tradizione. Consiste in una riflessione morale, sociale e politica ed è quindi assente l'interesse per la metafisica, che compare più tardi, probabilmente sotto l'influenza del buddismo.
Oggi il confucianesimo si può considerare morto? La risposta più giusta è: sì e no. Sì, se si considera il pensiero confuciano nella sua forma tradizionale: essa appartiene a una fase storica ormai finita. Ma elementi importanti del confucianesimo, come il rispetto della gerarchia, degli anziani, la maggiore importanza data alla società nel suo insieme più che al singolo individuo, restano vivi ancora oggi nella società cinese, che pure è caratterizzata da aspetti di grande modernità.
Sinteticamente il confucianesimo può configurarsi nell'amore per gli altri, nella pietà fraterna, nel controllo di se stessi e nel rispetto della tradizione.

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La risposta è che si dovrebbe seguire la via del Tao, non imponendo i propri desideri al mondo ma seguendo la natura stessa.  Il nome wu wei, spesso citato anche come paradosso wei wu wei, significa infatti senza agire o, paradossalmente, agire senza agire. L'uomo deve liberarsi da ogni pensiero, passione, interesse, desiderio particolare per ritornare alla semplicità di quando era bambino; deve fare solo ciò che è necessario e naturale.

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Il concetto di Yin e Yang costituisce il simbolo della dualità esistente in ogni elemento che compone l'Universo: due entità opposte e complementari che formano la totalità. In origine i due termini indicavano rispettivamente i fianchi in ombra e al sole di una montagna. Yang il potere creativo, maschile, forte era associato al cielo, mentre l'elemento femminile, Yin, buio, era rappresentato dalla terra.
Lo stesso simbolo richiama alla mente un movimento ciclico e continuo. Ogni forza contiene in se stessa il seme del suo opposto. Yin e Yang non si possono separare: non c'è buio senza luce, o davanti senza dietro, né alto senza basso.
Il dilemma su cosa è venuto prima, se la gallina o l'uovo, è superato nella filosofia cinese accettando entrambi come agenti inseparabili del processo formativo di creazione.La medicina cinese è basata sull'equilibrio di Yin e Yang nel corpo umano ed ogni malattia è vista come rottura di tale equilibrio.

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Il libro si apre con una descrizione del Tao. La parola Dao, o Tao, a seconda del dialetto da cui deriva l'ideogramma usato in quel momento, è a rigore intraducibile, e, nel suo pieno significato, indefinibile: secondo un'antica iscrizione, essa è “la matrice di tutte le dottrine, il mistero dietro a tutti i misteri”.
Talvolta però il concetto cui allude è reso, non del tutto appropriatamente, con il termine “Via” e anche "modo di condursi, sistema".
Esso è il principio primo e assoluto, l'origine di ogni cosa; consiste in un flusso vitale che scorre incessantemente, mutando e rimanendo sempre lo stesso. Tutte le cose esistono nel Tao e il Tao è presente in tutte le cose, oltre ogni pensiero o incomprensione. Essendo il principio primo e assoluto, è privo di caratteristiche, giacché è la stessa fonte di tutte le caratteristiche; non è però il nulla, dato che è l'origine di ogni cosa.  Tutte le cose esistono nel Tao e il Tao è presente in tutte le cose.

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Il Taoismo è un sistema di dottrina e prassi volto al conseguimento dell’immortalità individuale mediante la presa di possesso del proprio organismo, attraverso tecniche ascetico-magiche e atteggiamenti di inerzia che hanno come scopo finale l’identificazione tra l’io e l’universo. Questa concezione viene così definita individualistica ed egoistica poichè tende alla preservazione della vita, della salute e della pace del singolo.
Nacque grazie a Lao-Tzu ("Vecchio Maestro"), originario della Cina orientale del VI secolo aC. Secondo la leggenda durante un viaggio rispose alla domanda di un guardiano di un passo di montagna con un breve testo, il "Tao-te-Ching" (libro della via e della virtù), che costituisce lo Zhuangzi, la base del taoismo.

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Le tre grandi tradizioni filosofico-religiose cinesi

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Le tre grandi tradizioni filosofico-religiose cinesi