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Esta escuela operada por el ejército de los Estados Unidos de América, fue fundada en 1946 en Panamá, su objetivo principal era entrenar a soldados de los diferentes países de Latinoamérica para el combate en diferentes ambientes (selva, desierto, cursos de agua, asalto aéreo) sus cursos incluían técnicas de rescate de presos, interrogatorios a prisioneros de guerra, actividades de sabotaje, operaciones de emboscadas, contra emboscadas, incursiones y secuestros, entre otras mas, este tipo de entrenamiento estaba orientado a una situación de guerra; sin embargo, varios gobiernos la emplearon para combatir las actividades de insurgencia que se presentaban en sus países.

En la escuela de las Américas, se enseñaban técnicas de tortura y sin valores para el ser humano, su clausura era necesaria; sin embargo, la Institución (WHINSEC) que la sustituyo sigue impartiendo algunos de esos cursos por los cuales fue clausurada la primera y algunos cursos como el de Comando y el de Ranger cambiaron sus sedes a otros Fuertes Militares, pero siguen impartiéndose y enseñando técnicas de combate que incluyen el secuestro y rescate de prisioneros de guerra, donde la tortura sigue presente.

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Es un texto sin duda lleno de conceptos e ideas que confrontan ya que resulta sencillo llevarlo a diversos escenarios de la experiencia relacional humana.
Probablemente uno de los puntos a resaltar sea la raíz etimológica de la palara tortura, "del latín torquere, torcer" ¿Qué se tuerce tras el rompimiento del pacto social? ¿La confianza en el mundo, el auto concepto, el concepto del otro, el espíritu o la consciencia? , Quizá sea  todo y tal vez, además  el concepto del tiempo ya que como lo menciona el mismo Avéry "Aquel que ha sido torturado permanece torturado", ese carácter de inolvidable posiblemente deja al torturado en un espacio de no tiempo.
"Aquel que ha sido sometido a la tortura es de allí en más incapaz de sentirse a gusto con el mundo", el quebrantamiento de la relación con el otro, con el mundo y tal vez consigo mismo a la que es sometido el torturado, probablemente reclame una consciencia colectiva y social que permita la creación, aunque sea ilusa de un posible pacto de reestructuración de la confianza, para ello se requeriría dejar de ver los actos violentos y a las víctimas como sujetos ajenos y lejanos en tiempo y espacio de cada uno de nosotros.

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La idea novedosa de desaparición social, tal como ha sido acuñada por Gabriel Gatti (2020) consiste en:
1) un primer recorrido, basado en la continuidad entre el quiebre producido por la dictaduras militares en la noción misma de ciudadanía y las dinámicas de exclusión social radical que se generarían, con posterioridad, en esas mismas sociedades, profundamente afectadas por la violencia de la dictadura, pero inmersas en procesos de democratización;
2) un segundo recorrido en el que ese orden de cosas y esa continuidad simplemente no se da: no hay ciudadanía de la que expulsar porque dicha condición nunca llegó a existir; no hay derechos que negar porque la población nunca los tuvo; no hay procesos de invisibilización ni ocultamiento porque sus vidas nunca estuvieron a la luz.

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Sobre las estrategias de paz y los supuestos:

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Sobre las estrategias de paz y los supuestos:

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La complejidad de pensar en cómo generar soluciones a la violencia nos invita a tener en cuenta que es necesario pasar por varias situaciones y crear un proceso, antes de empezar un proceso de reconstrucción colectiva:

1. Tiene que haber un cese a las hostilidades de todas las partes involucradas en un conflicto; si no hay garantías de no repetición, no es posible pensar en un futuro más allá de la violencia.

2. Tiene que haber una disposición colectiva a reconocer el daño causado por parte de los victimarios: muestras de empatía, arrepentimiento, deseos de reparación y reconstrucción de confianza.

3. Tiene que haber una voluntad de cambiar las formas más básicas de relacionarse con los otros: desde estilos competitivos/violentos hacia estilos cooperativos/colaborativos.

4. Tiene que haber una voluntad de las víctimas para reencontrarse con sus victimarios y no deshumanizarlos, no caer en la paradoja de desconocer

5. Tienen que darse procesos individuales de perdón: implica la reconstrucción de la narrativa identitaria que se destruyó con el acto violento; no es generar o tener resiliencia, es resignificación de del acto violento y de lo que esto implicó para la historia de vida y la conexión con los otros. El perdón no se fuerza, se construye y toma tiempo como proceso.

6. Tiene que haber procesos de restauración individual y colectiva; diferentes de la reparación material y en función de reestablecer el vínculo social con otros y reconocer la posibilidad de vincularse con ellos.

Y tal vez, después de todo esto, se pueda llegar a pensar en procesos de reconciliación colectiva; que no es forzada, sino que ha sido estructurada en un proceso de largo aliento.

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Se plantea una relación entre la "Dignidad Humana" y una suerte de "Confianza en el Mundo", como una especie de empatía universal, que para el caso que describe el autor de manera detallada, no ocurre.
La tortura termina convirtiéndose en una suerte de abandono y despojo de la condición de sujeto social o colectivo.
Y, la afirmación: "Las fronteras de mi cuerpo, son las fronteras de mi yo", aunque el autor las describe de manera altamente conmovedoras, desde la descripción de "la superficie de su piel"...Esas fronteras son desbordadas y rebasadas de forma altamente violentas, imponiendo una suerte de dominio del otro, de su ser, a partir del terror que produce el dolor, el miedo y la atrocidad que representa la tortura.

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Los límites al movimiento humano se configuraron con mayor rigidez con la creación del estado-nación en la modernidad y la adjudicación del derecho a defender las fronteras y tener la discrecionalidad para aceptar o rechazar a un individuo.

Esto es una tragedia porque la movilización humana ha promovido grandes avances en el desarrollo del pensamiento humano y que, para bien o para mal, han favorecido el crecimiento de la especie.

Así, hablar de migración es hablar de la historia de la humanidad y negar que es un fenómeno característico de la especie y oponerse desde creaciones artificiales e imaginarias como la nacionalidad o la soberanía, es desconocer una parte importante de la esencia misma que sostiene nuestro éxito como especie.

Negar al migrante sería, en este sentido, contra natura.

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La famosa Escuela de las Américas y Colombia: 

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La famosa Escuela de las Américas y Colombia: 

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Se estima que alrededor de 4.629 militares colombianos fueron instruidos en esta famosa "escuela", entre 1950 y 1970. No es gratuito que durante estos años el fenómeno paramilitar en Colombia comenzará a consolidarse también (entre otras cosas) como una respuesta diplomática, que es realmente una sumisión de Colombia a Estados Unidos a raíz de la guerra fría y el avance del sentir revolucionario en la región.  Ante esto quiero destacar dos cosas : la primera, que me pareció chistosa, es como en el documental  se ve el discurso evasivo y hasta burlesco de los militares estadounidenses al ser confrontados por los actos horrorosos de los militares que instruyeron, aludiendo a que no es culpa de ellos y que deberían estar agradecidos pues realmente su labor es en pro del "bien común". Lo segundo es, lo que realmente se esconde detrás de la bandera de la democracia, si se ve el trasfondo, lo que se quería era tomar el control de los recursos propios y apagar los levantamientos revolucionarios  de la región, a pura y básica violencia extrema, las prácticas contrainsurgentes y antiterroristas iban encaminadas a la aniquilación de lo humano, más allá de lo bélico.

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Doctrina de la seguridad nacional y la Escuela de las Américas
La construcción y mantenimiento de la Escuela de las Américas es la encarnación de lo que llama Feierstein “Doctrina de Seguridad Nacional” a través de la cual se han creado diferentes estrategias para legitimar los crímenes de lesa humanidad, abanderándose en justificaciones de seguridad, limpieza, orden social, herramientas para la “paz” y ayuda o protección a los países desfavorecidos, en este caso Latinoamericanos. Hay 3 elementos que quiero resaltar del reportaje de esta Escuela. 1. La planeación detrás de la cual se piensa, se implementa y se mantiene un lugar de capacitación y formación en tortura, asesinato, secuestro, desaparición forzada y violación sistemática a los derechos humanos, a través de estrategias “pedagógicas”. 2. Las tácticas para acallar las voces de quienes señalan la realidad de esos lugares a través del encarcelamiento, el secuestro y la desaparición 3. Resaltar la burla, como una respuesta ideológica a los horrores que se han cometido contra la humanidad, mostrando indolente incapacidad de reconocer la responsabilidad de los hechos cometidos, lo puedo ver claramente con el cierre de la Escuela de las Américas y la apertura del Instituto de cooperación para la seguridad hemisférica, un mes después, o en la declaración de Videla. 4. Resaltar que los objetivos de la intervención en Latinoamérica van más allá de la seguridad nacional y por el contrario se centran en los intereses particulares de explotación y enriquecimiento, entre otros, y que el gobierno Colombiano desde hace 19 años abanderado por este mismo intereses de seguridad, también ha demostrado sus intereses particulares y en mi opinión totalitarios.

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"Frente al desaparecido, en tanto esté como tal, es una incógnita el desaparecido. Si el hombre apareciera, bueno, tendrá un tratamiento X y si la aparición se convirtiera en certeza de su fallecimiento, tiene un tratamiento Z. Pero mientras sea desaparecido no puede tener ningún tratamiento especial, es una incógnita, es un desaparecido, no tiene entidad, no está… Ni muerto ni vivo, está desaparecido.

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En esta foto una persona que quiero mucho, mi tía Clara, sosteniendo los restos de su hijo Jimmy, Héctor Jaime Beltrán Fuentes, desaparecido en la toma del Palacio de Justicia en 1985. Es imposible para mí escribir estas palabras y ver esta foto sin llorar. Gracias a la lucha por verdad y justicia de las familias de los desaparecidos de la toma en 2017 encontraron sus restos, estuvieron por 31 años en Barranquilla, se los habían dado a la familia de Julio Cesar Andrade, exmagistrado auxiliar también víctima de la toma. Con mi aporte no pretendo teorizar sobre el dolor de mi familia, pero al discutir la desaparición era muy difícil no pensar en Jimmy, en su esposa, sus hijas, sus papás y sus hermanos, quiero apelar a algo muy comentado en el módulo: la necesidad de poner nombre y rostro a las víctimas, y a la importancia de la construcción de memoria a partir de las mismas. Como familiares siempre hemos sentido la necesidad de hablar de él para que siga presente aunque no nos acompañe físicamente, es una forma de conciliar con el dolor y la pérdida, social y políticamente es una forma de lucha contra la impunidad y la repetición.

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Bien, sobre el documental quisiera plantear dos aspecto que me parecen interesantes de abordar en nuestra clase:
1. El deliberado despliegue por parte del gobierno norteamericano por desarrollar ejercicios de formación, o más bien, transferencia de conocimientos y experiencias en torno a procedimientos tan oprobiosos como la tortura. Y esto se ce más complejo aún, si tenemos presente que este adiestramiento para intervenir de manera violenta sobre los cuerpos y las mentes de seres humanos, se realizó con el conocimiento y consentimiento de los gobiernos de los países latinoamericanos.
2. El segundo aspecto se desprende del primero, y a mi juicio, está ligado de manera directa con el tema desarrollado ayer en la clase y tiene que ver con una suerte de objetivación de la condición humano, objetivación que trascendió a la cosificación y materialización de los cuerpos y las mentes, como objetos dispuestos para ser intervenidos de manera ilimitada, para someter, rendir, humillar y producir escarmiento en la sociedad entera.