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*Wir sprechen von Homo/Queer/Trans/Inter-Feindlichkeit und nicht von "Phobie", da es sich hier nicht um Ängste, sondern internalisierte Zuschreibungen handelt

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Seit bald zwei Jahren ist das größte Thema in den Nachrichten, in der Politik und in vielen Privatleben eine Krankheit. Das ist für viele Menschen ungewohnt, aber für die meisten Menschen ist Gesundheit auch außerhalb der Pandemie ein großes Thema. Denn alle Menschen sind irgendwann in ihrem Leben mal krank und die meisten werden sogar in mindestens einem Lebensabschnitt mal be_hindert. Das ist auch ein wichtiges Thema für Klimagerechtigkeit. Warum das so ist, kannst du nachlesen.

Inhaltswarnung: In dem folgenden Blogbeitrag geht es um Ableismus, also einem System, das be_hinderte Menschen abwertet. Dabei werden Diskriminierung, Gewalt und Ermordung thematisiert.

Was ist eigentlich Ableismus?

Ich möchte hierfür eine Passage aus dem Buch „I'm a queerfeminist cyborg, that's okay" von Mika Murstein zitieren, da ich beim Lesen zum ersten Mal gut verstanden habe, was Ableismus ist. Mika Murstein schreibt (auf Seite 9) zuerst, dass Ableismus aus zwei Teilen besteht und der erste Teil davon Behindertenfeindlichkeit ist. Der zweite Teil ist ein „[...]Wertesystem in der Leistungs-, Verwertungs- und Nützlichkeitsgesellschaft. [...] In Wahrheit geht es um die Bevorzugung und Höherwertung bestimmter Fähigkeiten gegenüber anderen und wie diese ausgeübt werden sollen. Be_hinderte Menschen werden oft daran gehindert, ihre Fähigkeiten auszuüben und an der Teilnahme in der Gesellschaft. Deshalb [...] die Schreibweise „be_hindert" [...], um das be_hindert werden durch die Gesellschaft zu betonen."

Genau wie Rassismus und Sexismus geht es nicht nur um Beleidigungen oder Belästigungen im Alltag, sondern es handelt sich um ein System, das strukturell und institutionell wirkt. Die Beleidigungen und Belästigungen im Alltag sind die sichtbare Spitze des Eisbergs, aber darunter liegt viel mehr. Ich selbst untersuche diesen Eisberg noch nicht seit langer Zeit, aber bin schon auf vieles gestoßen, was mich stark zum Nachdenken gebracht hat. Dabei habe ich mich ein bisschen mit der Geschichte von Ableismus befasst, mir angesehen, was be_hinderte Menschen selbst darüber sagen, und ich habe auch immer wieder auf meine eigenen Erfahrungen zurückgegriffen, denn eine große Erkenntnis habe ich durch die Beschäftigung mit Be_hinderung gewonnen: Ich bin auch be_hindert.

Warum wusste ich das vorher nicht? Es könnte einerseits daran liegen, dass unsere Gesellschaft eine sehr enge Vorstellung von Be_hinderung hat. Die meisten Menschen denken dann nämlich an Personen, die Rollstühle benutzen. Doch es gibt viele verschiedene Arten von Be_hinderungen. Zum Beispiel körperliche Einschränkungen, Lernschwierigkeiten, psychische Erkrankungen, chronische Krankheiten und Schmerzen, Suchterkrankungen und Hör- und Sehbeeinträchtigungen. Außerdem ist ‚Behinderung' oft eine Bezeichnung, die einer_m von außen gegeben wird. Der Staat (zusammen mit Ärzt*innen) kann zum Beispiel entscheiden, wie ‚schlimm' eine Behinderung ist und welche Rechte eine Person als Folge darauf bekommt oder nicht bekommt. Ein Schwerbehindertenausweis kann zum Beispiel dazu führen, dass eine Person kostenlos Bahn fahren darf oder mehr Urlaub nehmen darf. Gleichzeitig dürfen viele be_hinderte Menschen nicht so sehr über sich selbst bestimmen. Bis vor kurzem durften zum Beispiel viele be_hinderte Menschen nicht wählen ; manche Menschen haben Betreuer*innen, die in einigen Angelegenheiten über sie bestimmen dürfen. Viele be_hinderte Menschen dürfen z.B. nicht selbst bestimmen, ob sie Kinder haben möchten. Aber auch sogenannte „Werkstätten für behinderte Menschen" sorgen dafür, dass be_hinderte Menschen unsichtbar gemacht werden, abgeschottet von dem Rest der Gesellschaft und dort für ihre Arbeit nicht einmal richtig bezahlt! Der durchschnittliche Lohn liegt dort bei 1€ pro Stunde!

Theoretischer und geschichtlicher Hintergrund

Es gibt verschiedene Konzepte von Be_hinderung. Eines ist das medizinische Konzept, das auch staatlich anerkannt ist und das ich gerade schon ein bisschen beschrieben habe. Von be_hinderten Aktivist*innen habe ich nun ein anderes Konzept kennengelernt: dabei ist „be_hindert" eine Selbstbezeichnung. Außerdem wird „Be_hindert Werden" weniger als Zustand angesehen, sondern eher als gesellschaftlicher Prozess. Ich gehe also davon aus, dass alle Menschen verschiedene Fähigkeiten und Bedürfnisse haben. Theoretisch könnten wir das in einer diversen Gesellschaft akzeptieren und versuchen, alles so einzurichten, dass alle Menschen überall mitmachen können, egal was ihre Fähigkeiten sind. Ableismus beschreibt genau dieses System, in dem manche Fähigkeiten als besonders wichtig gesehen werden und andere/oder fehlende Fähigkeiten abgewertet werden. Ob eine Person Zugang zu etwas hat, wird dann davon abhängig gemacht, welche Fähigkeiten ein Mensch hat. Be_hindertenfeindlichkeit ist das Resultat daraus.

Bei Be_hinderten Menschen geht die gerade beschriebene Abwertung soweit, dass ihre ganze Existenz als nicht mehr ‚lebenswert' angesehen wird. Dieses Denken erreichte während des Nationalsozialismus den Höhepunkt. Etwa 400.000 Menschen wurden sterilisiert. Über 70.000 Menschen wurden ermordet. Darunter waren in erster Linie be_hinderte Menschen (Menschen mit Lernschwierigkeiten oder psychischen Erkrankungen und körperlich be_hinderte Menschen, Menschen mit Suchterkrankungen), aber auch arbeitslose, obdachlose und queere Menschen, Sex Arbeiter*innen, und viele mehr. Diese Aufzählung macht auch sichtbar, dass Be_hinderung und Krankheit soziale Konstrukte sind, die immer wieder neu definiert werden und von verschiedenen Gesellschaften unterschiedlich bewertet werden. Die Sterilisierung von be_hinderten Menschen hörte nach Ende des zweiten Weltkriegs nicht auf, sondern geht bis heute weiter. Auch die Einteilung in „lebenswert" und „nicht lebenswert" ist findet heute noch teilweise statt - wie zum Beispiel manche Diskussionen über Pränataldiagnostik zeigen .

Es gibt viele Verwobenheiten zwischen Ableismus und anderen Machtstrukturen, wie Rassismus, Sexismus oder Klassismus. Zum Beispiel sind Zugänge zum Gesundheitssystem verschieden: bei vielen Menschen scheitert die Gesundheitsversorgung an fehlendem Geld, aber auch strukturelle Diskriminierungen sind ein Thema. Davon sind unter anderem BIPoC, queere Menschen, FLINTA und Dicke_Fette Menschen betroffen.

Wie uns Ableismus im Alltag begegnen kann

Dass Ableismus mehr als offensichtliche Be_hindertenfeindlichkeit ist, habe ich am Anfang schon erwähnt. Auch im Alltag nimmt Ableismus verschiedene Formen an. Unter anderem:

Fremdbestimmung: oft wird davon ausgegangen, dass be_hinderte Menschen unselbstständig sind. Deshalb werden sie oft nicht mit einbezogen, wenn es um sie geht. Die meisten nicht-be_hinderten Menschen, denken, dass sie besser wissen, was gut für be_hinderte Menschen ist. Viele sogenannte „Expert*innen" für Inklusion sind nicht-be_hindert. Aber auch alltägliche Handlungen gehören dazu, wie z.B. wenn Menschen ungefragt anfangen, eine*n (fremde*n) Rollifahrer*in zu schieben, oder wenn be_hinderten Menschen „Gesundheitstipps" gegeben werden.

Inspiration: be_hinderte Menschen werden oft ausgebeutet dafür, dass sich nicht-be_hinderte Menschen inspiriert fühlen können. Zum Beispiel, wenn sie „trotz Be_hinderung" bestimmte Dinge machen oder wenn sie aufgrund von neuen Hilfsmitteln zum ersten Mal etwas bestimmtes machen können. Unterlegt von emotionaler Musik und Untertiteln...

Falsche Repräsentation: meistens werden be_hinderte Menschen von nicht-be_hinderten Schauspieler*innen dargestellt und dabei werden meistens ableistische Narrative reproduziert. Wenn sie überhaupt mal in den Medien vorkommen. Die Schauspieler*innen, Regisseur*innen etc. verdienen dann Geld und Ansehen auf Kosten von be_hinderten Menschen.

Unsichtbare Be_hinderungen: wenn es nicht auf den ersten Blick erkennbar ist, dass eine Person be_hindert wird, dann zweifeln viele Menschen die Be_hinderung an und beschweren sich über/verweigern eine anscheinende „Sonderbehandlung".

Barrieren: Aufgrund von vielen Barrieren, die von nicht-be_hinderten Menschen oft nicht wahrgenommen werden, haben be_hinderte Menschen viel weniger Zugänge zur Gesellschaft. Dadurch werden sie aus der Gesellschaft ausgeschlossen. Viele nicht-be_hinderten Menschen haben wenig Kontakt zu Menschen, die sie als be_hindert wahrnehmen.

Sprache: nicht nur die Art und Weise und die Wörter, die genutzt werden, um über be_hinderte Menschen zu sprechen, sind oft ableistisch, sondern auch generell ganz viel Sprache ist ableistisch und wertet implizit be_hinderte Menschen ab. Ausreden, wie „Das wusste ich nicht" oder „es ist doch klar, dass ich es nicht so meine", bringen uns dabei nicht weiter, sondern lenken nur die Aufmerksamkeit wieder auf die bereits Privilegierten. Eine konstruktivere Reaktion wäre: „das tut mir Leid, ich werde mich mehr darüber informieren und darauf achten." Ein paar Beispiele für Begriffe und deren Bedeutungen könnt ihr finden.

Be_hindertenaktivismus

Im Rahmen der Bürger*innenrechtsbewegungen in den 1960ern/1970ern entstand in den USA auch die Behindertenbewegung, bzw. die Krüppelbewegung, wie die Aktivist*innen sie provokativ selbst nannten. Nach kurzer Zeit kam die sog. Krüppelbewegung auch nach Deutschland. Erst seit 1994 ist die Benachteiligung aufgrund von Be_hinderung laut Grundgesetz verboten. 2008 fand die UN-Behindertenrechtskonvention statt.

Wer mehr über die historische Behindertenbewegung erfahren möchte, kann sich den Dokumentarfilm „Crip Camp" z.B. ansehen.

Heutzutage findet Be_hindertenaktivismus zu einem großen Teil in den sozialen Medien statt. Sei es auf Twitter, Instagram oder TikTok - folgt be_hinderten Aktivist*innen, um mehr über Ableismus, Empowerment und Verbündetenschaft zu erfahren. Social Media ist unter anderem deshalb ein geeigneter Raum dafür, weil er relativ niedrigschwellig ist.

Schlussworte

Sei es im Fernsehen, in der Zeitung, in den sozialen Medien, in meinen Polit-Gruppen, in der Uni oder auf dem Klima-Camp: überall begegne ich ableistischer Sprache und Bildern und vor allem einem riesigen Unwissen über Ableismus, Be_hindertenaktivismus, usw. Das macht mich oft wütend und traurig. Auch wenn ich selbst noch lange nicht alle Aspekte von Ableismus verstehe, nicht alle Selbstbezeichnungen kenne und dadurch auch immer wieder Gefahr laufe, anderen be_hinderten Menschen auf die Zehen zu treten, habe ich den Wunsch, nicht-be_hinderte Menschen darauf aufmerksam zu machen, dass Ableismus existiert. Ich möchte Gedankenanstöße geben, sodass Menschen sich mehr damit auseinandersetzen. Ich wünsche mir, dass es in meinen politischen Kontexten genauso normal wird, zu sagen „das ist ableistisch", wie es bereits normal ist, auf Sexismus und Rassismus hinzuweisen (das sollte allerdings auch noch viel mehr normalisiert werden!). Ich möchte, dass sich Gruppen, Organisationen und Institutionen viele Gedanken darüber machen, wie sie Barrieren abbauen können. Ich wünsche mir auch mehr Empowerment-Räume für be_hinderte Menschen. All das ist ein Teil von Klimagerechtigkeit.
Beitrag von Freddie aus dem Locals United Team
¹ https://www.bpb.de/politik/grundfragen/politik-einfach-fuer-alle/287187/wahlrecht-fuer-alle

² https://www.eu-schwerbehinderung.eu/index.php/pflege/33-aktuelles/1642-zwangssterilisation-bei-menschen-mit-behinderung

3 https://www.dw.com/de/deutschlands-heikler-umgang-mit-behinderten-werkst%C3%A4tten/a-56924837
4 https://www.aerzteblatt.de/archiv/163572/Vorgeburtliche-Diagnostik-Hin-zu-einer-Eugenik-von-unten

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Ableismus - ein paar einführende Gedanken - BUNDjugend Blog

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Seit bald zwei Jahren ist das größte Thema in den Nachrichten, in der Politik und in vielen Privatleben eine Krankheit. Das ist für viele Menschen ungewohnt, aber für die meisten Menschen ist Gesundheit auch außerhalb der Pandemie ein großes Thema.

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Emilia Roig - Why we matter! - Lesung & Interview

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Immer wieder wird in den sozialen Medien diskutiert, ob es Rassismus gegen Weiße gibt. Einige antirassistische Aktivist*innen verneinen das, doch Osteuropäer*innen fühlen sich dadurch mit ihren rassistischen Erfahrungen nicht wahr- und ernstgenommen. Der Migrationsforscher und Autor des Buches "Postsowjetische Migration in Deutschland" Jannis Panagiotidis erklärt im Gespräch, wieso Osteuropäer*innen im antirassistischen Diskurs kaum Beachtung finden.

ze.tt: Jannis Panagiotidis, gibt es Rassismus gegen weiße Menschen?

Jannis Panagiotidis: Es gibt Rassismus gegen Menschen, die weiß gelesen werden: Osteuropäer, Menschen aus der ehemaligen Sowjetunion, postsowjetische Migranten oder Postost-Menschen, wie man sie neuerdings nennt. Diese Menschen hören oft, dass das, was sie erleben, kein Rassismus sein kann - weil sie weiß sind und ihr Weißsein auf ihre privilegierte Stellung deutet.

ze.tt: Ist Rassismus nicht an Hautfarbe gekoppelt?

Panagiotidis: Rassismus kann sich auch an Sprache oder Akzent aufhängen und auf Kultur oder Religion beziehen, deswegen reicht es nicht, nur in Schwarz und Weiß einzuteilen. Was auch oft vergessen wird: Antisemitismus. Jüdische Menschen werden in manchen antirassistischen Diskursen als weiß gelesen. Mal werden sie in den Rassismusdiskurs einbezogen, mal nicht. Wenn man dann pauschal sagt, es gibt keinen Rassismus gegen Weiße, wird es paradox.

Wenn man sagt, dass Rassismus gegen Weiße nicht existiert, ist das eine defensive Reaktion, die auch ihre Berechtigung hat - in dem Sinne, dass man sich gegen die rechte These wehren muss.

Jannis Panagiotidis

ze.tt: Woher kommt diese These?

Panagiotidis: Wenn man sagt, dass Rassismus gegen Weiße nicht existiert, ist das eine defensive Reaktion, die auch ihre Berechtigung hat - in dem Sinne, dass man sich gegen die rechte These wehren muss, es gebe Rassismus durch Migranten gegen Weiße. Dieser soll sich durch Beleidigungen wie "deutsche Kartoffel" oder "Almans" ausdrücken. Das ist natürlich völliger Unsinn, weil es die strukturellen Machtverhältnisse außer Acht lässt. Das ist auch nicht, was ich unter Rassismus gegen Weiße verstehe.

ze.tt: Was verstehen Sie denn darunter?

Panagiotidis: Wir verwenden den Begriff weiß oft auf ganz verschiedene Weise. Nämlich einerseits als Chiffre für eine dominante Position in der Gesellschaft, aber andererseits doch in einem objektivierenden Sinne, also einfach mit Blick auf die Hautfarbe. Einige antirassistische Aktivisten interessieren sich nur für die Hautfarbe und machen daran fest, was Rassismus sein soll. Ob Menschen trotzdem subjektiv Rassismus erleben oder ob es eben andere Strukturen wie das antislawische Feindbild im Nationalsozialismus und im Kalten Krieg gibt, die sie zum Gegenstand rassistischer Diskriminierung machen, wird dabei vergessen.

ze.tt: Braucht es also andere Begriffe als "Weißsein"?

Panagiotidis: Ich würde diese Begrifflichkeiten nicht komplett über Bord werfen, aber ich denke, wir müssen unterschiedliche Konzepte und Ideen miteinander zusammenbringen. Wir brauchen einen Diskurs um analytische Begriffe, die uns erlauben, besser zu verstehen, was "Weißsein" meint: Einerseits als Hautfarbe, andererseits als soziales Konstrukt - und wie beides miteinander zusammenhängt.

ze.tt: Antislawischer Rassismus bezieht sich oft auf Sprache und Akzent.

Panagiotidis: Das ist ein Aspekt, aber es geht häufig auch um Aussehen. Das kann man sehr stark an Aussiedlern erkennen. Viele von ihnen sind aufgrund ihrer deutschen Herkunft mit ihren oftmals slawischen Partnern in den 1990ern nach Deutschland gekommen. Gerade als sie neu waren, war oft völlig klar, wer Aussiedler ist. Das konnte man am Habitus sehen, an der Sprache oder am Aussehen. In der deutschen Gesellschaft gibt es viele Abgrenzungsformen gegenüber Aussiedlern: Oft werden sie als russische Säufer oder Schläger gebrandmarkt.

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Jannis Panagiotidis: "Menschen können gleichzeitig Opfer und Täter sein"

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Immer wieder wird in den sozialen Medien diskutiert, ob es Rassismus gegen Weiße gibt. Einige antirassistische Aktivist*innen verneinen das, doch Osteuropäer*innen fühlen sich dadurch mit ihren rassistischen Erfahrungen nicht wahr- und ernstgenommen. Der Migrationsforscher und Autor des Buches "Postsowjetische Migration in Deutschland" Jannis Panagiotidis erklärt im Gespräch, wieso Osteuropäer*innen im antirassistischen Diskurs kaum Beachtung finden.

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Rassismus gegen als "Asiat:innen" wahrgenommene Menschen gibt es in Deutschland schon seit Ende des 19. Jahrhunderts, seit der deutschen Kolonialzeit. Nachdem das Corona-Virus in China entdeckt wurde, bekam dieser Rassismus nun ein "Update".

Stereotype - auch in den Medien

Auch in den Medien werden Stereotype leider oft verbreitet: Schminktipps zu Fasching, um als japanische Geisha durchzugehen oder Witze über den Ursprung des Corona-Virus in einer Comedy-Sendung mit Verweis auf die vermeintlich asiatische Unsitte, "alles" zu essen. Der Hannoveraner Journalist Frank Joung winkt im RESPEKT-Interview ab: Tragik und Komik liegen beim anti-asiatischen Rassismus oft nah beieinander. Die Unwissenheit über Asien, über die Menschen und die unglaubliche Vielfalt dort sei so groß, da habe es Rassismus leicht. Und dann sprach auch noch der ehemalige US-Präsident vom "China-Virus" ...

Alle in einen Topf

Der asiatische Raum umfasst mehr als ein Drittel der gesamten Landmasse der Erde. Mehr als 4,5 Milliarden Menschen leben dort. Der anti-asiatische Rassismus unterscheidet die Menschen nicht nach ihrer Herkunft, sondern wirft (fast) alle in einen Topf. So geben nicht wenige Vietnames:innen vor, aus Japan zu kommen. Das kürzt Diskussionen ab und überhaupt ist Japan bei vielen Deutschen angesehener als Vietnam. Menschen mit Migrationsgeschichte haben mitunter solche Sorgen, dass ihre Kinder diskriminiert werden, dass sie ihnen deutsche oder englische Namen geben. So haben es Cindys und Constantins Eltern damals gemacht.

Angriffe auf Asiat:innen haben eine lange Geschichte

Zahlen und Fakten: Quellen

Sexualisierung: die große Gefahr für Asiat:innen

Nhi Le, Journalistin und Speakerin, beschreibt zwei Schubladen, in die asiatische Frauen gesteckt werden: Einmal die Drachenlady oder Dragonlady. Das sei eine kalkulierende, manipulative und emotionslose Frau, die ihren Körper gezielt zur Manipulation einsetze. Und dann das andere Extrem: die zarte Lotusblüte: Eine unterwürfige, dienende, fast willenlose Frau. Das Schlimme seien die Schlüsse, die (westliche) Männer daraus oft zögen: Nämlich, dass es "okay" sei, Asiat:innen sexuell zu missbrauchen, weil es "in ihrer DNA" angelegt sei. Das kann auch verbal geschehen, etwa indem sie Frauen völlig unsensibel darüber ausfragen, wie sie so im Bett seien. Das ist sehr verletzend und brutal.

Mehr Rollen-Vielfalt in Serien

Frank Joung hat sich viel mit Stereotypen asiatischer Männer befasst, etwa in Filmen. Sein Wunsch ist, dass in Serien Asiaten für ganz normale Menschen besetzt werden: also der beste Freund oder der Typ, der irgendwie hinten langgeht, als Statist. Er sagt: "Ich will halt keine Touristen mehr sehen, die aus Bussen aussteigen. Ich möchte nicht mehr sehen, dass man in einen asiatischen Shop geht, wo der Typ dann mit Akzent redet." Denn es gebe so viele asiatisch aussehende Menschen, die perfekt Deutsch oder Englisch sprächen, da könne man ja wirklich mal aufhören mit diesen ewigen Sonderrollen.

Einfach Spaß mit Musik

Die Band Harakiri Clan, das sind unter anderem Yang Mablo: Seine Eltern kommen aus Hongkong; Chopstick 420: Seine Eltern sind Vietnamesen. Und Lil Azizi: Er ist Uigure, das ist eine muslimische Minderheit im Nordwesten Chinas. Sie wollen eine neue Perspektive in die deutsche Pop- und Hip-Hop-Landschaft bringen und Vorbild sein für Jugendliche mit asiatischen Wurzeln. Was sie verbindet: die Liebe zu Anime-Filmen und natürlich zur Musik. Auch wenn sie immer wieder mal Erfahrungen mit Diskriminierung machen, wollen sie darüber nicht singen.
Autorin: Monika von Aufschnaiter

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RESPEKT: Anti-asiatischer Rassismus | BR.de

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Rassismus gegen als "Asiat:innen" wahrgenommene Menschen gibt es in Deutschland schon seit Ende des 19. Jahrhunderts, seit der deutschen Kolonialzeit. Nachdem das Corona-Virus in China entdeckt wurde, bekam dieser Rassismus nun ein "Update".

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TW Gewalt, Versklavung, Mord                      Kolonialismus & Antikoloniale Widerstände

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TW Gewalt, Versklavung, Mord                      Kolonialismus & Antikoloniale Widerstände

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Entkolonisieren * 3 Teile * ARTE France 2019 : arte : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive

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Entkolonisieren ♦ Dekolonialisation1 ♦ Lehrjahre2 ♦ Befreiung3 ♦ Die Welt gehört unsARTE France 2019

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Abstract [en]: Indigeneity serves and served again and again for 'othering' others, to turn people into the ‚exotic' others and thereby devalue them. This is the core of racism against indigenous that is far too often overlooked. Such racism shows itself behind very different developments and discourses, and not only in the historical handling of indigeneity, for example in connection with the Spanish subjugation of parts of the Americas and the encomineda system, but also today. This includes language politics as well as the paternalistic appropriation of indigenous concepts. But only if racism against indigenous is identified and made problematic it can be overcome, and a massive obstacle to civil society cooperation, especially global civil society cooperation, can be removed.

Keywords: Racism towards Indigenous peoples, Encomienda, Colonialism, Latin America

Abstract [es]: La indigeneidad sirve y ha servido una y otra vez para 'othering' los demás, para convertir a las personas en los otros „exóticos", y, por tanto, devaluarlos. Este es el núcleo del racismo contra indígenas que con demasiada frecuencia se pasa por alto. Tal racismo se muestra detrás de desarrollos y discursos muy diferentes, y no solo en el manejo histórico de la indigeneidad, por ejemplo en conexión de la subyugación española de partes de las Américas y el sistema de encomienda, sino también hoy. Esto incluye tanto políticas del lenguaje como la apropiación paternalista de conceptos indígenas. Pero solo si se identifica y problematiza el racismo contra indígenas, se puede superarlo, y solo así se puede eliminar un obstáculo masivo para la cooperación de la sociedad civil, especialmente la cooperación de la sociedad civil global.

Palabras claves: Racismo hacia los pueblos indígenas, encomienda, colonialismo, América Latina

Abstract [de]: Indigenität dient(e) immer wieder als eine Bewegung des „Othering" dazu, Menschen zum „exotischen" Anderen zu machen und damit abzuwerten. Dieser Kern des Rassismus gegen Indigene wird viel zu oft übersehen. Ein solcher Rassismus gegenüber Indigenen zeigt sich hinter ganz unterschiedlichen Entwicklungen und Diskursen, und zwar nicht nur im historischen Umgang mit Indigenität, etwa im Zusammenhang mit der spanischen Unterwerfung von Teilen der Amerikas und dem Encomienda-System, sondern auch heute. Dazu gehört die Sprachpolitik ebenso wie die paternalistische Aneignung indigener Konzepte. Aber nur wenn der Rassismus gegenüber Indigenen identifiziert und problematisiert wird, kann er überwunden und ein massives Hindernis für die (globale) zivilgesellschaftliche Kooperation beseitigt werden.

Schlagwörter: Rassismus gegenüber Indigenen, Encomienda-System, Kolonialismus, Lateinamerika

November 2020
Rassismus gegenüber Indigenen
Eine Herausforderung zivilgesellschaftlicher Kooperation

Rassismus gegenüber Indigenen als theoretisches Konzept

Hier soll es um die Herleitung von Rassismus gegenüber Indigenen als theoretischem Konzept gehen, nicht nur zu Erklärung zivilgesellschaftlicher Herausforderungen in vielen Gebieten der Amerikas, mit einem Fokus auf jene mit spanischer Kolonialgeschichte. Vielmehr soll dies als Ausgangspunkt gewählt werden, um die Reichweite des Erklärungspotentials von Rassismus gegenüber Indigenen als theoretischer Konzeption auszuloten.

Was aber nun meint Rassismus gegenüber Indigenen? Grundlegend soll zunächst Rassismus hier verstanden werden als Konstruktion einer white supremacy, also als weiße ‚Vorherrschaft' gegenüber vor allem BIPoC - also Black, Indigenous und People of Color. Dabei jedoch liegt der Betrachtungsfokus zumeist auf ersterer und letzterer Konzeptualisierung: Rassismus gegenüber ‚Black' und ‚People of Color'. Damit gilt es hier gewissermaßen eine Lücke zu schließen und Rassismus gegenüber Indigenen als eine Ausprägung des Rassismus als solchen in den Blick zu nehmen.

Historische Herleitung - die negierten ‚Anderen' der ‚Neuen Welt'

Dafür bietet sich eine historische Herleitung an, wie es zu einem solchen Modell weißer Überlegenheit gegenüber Indigenen kam. Und so dieser seine vollumfängliche Ausgestaltung auch erst ab dem beginnenden Kolonialismus ab dem 15. Jahrhundert erfuhr, und sich dann zunächst auf als ‚Indigene' konzeptualisierte Menschen der Amerikas bezog, sind die Wurzeln dieses älter. Beispielhaft dafür stehen griechische und römische Besiedlungen außerhalb des eigenen Kerngebiets und eine rassistische Kategorisierung der dortigen ‚nicht-griechisch' oder ‚nicht-römisch' bewerteten Bevölkerungen. (vgl. exemplarisch Herodot 1956) Auf lokale Strukturen wurde dabei mit einer Mischung aus exotisierender Faszination und abwertendem Othering geschaut. Wie bei viele Rassismen ist somit mit Bezug auf Rassismus gegenüber Indigenen von einer antiken Verwurzelung auszugehen. Diese wurde nicht stringent weiter verfolgt, sondern vor neuen Gegebenheiten neu geformt. So erfuhren beispielsweise Klimatheorien eine geringere Bedeutung im Rahmen von Sammelidentifizierungen, die es ermöglichten, alle ‚entdeckten' Menschen in gemeinsame Kategorien zu setzen, unter Missachtung aller Unterschiede. Dafür stehen Begrifflichkeiten wie ‚Wilde', ‚Einheimische' oder auch ‚Indianer*innen' oder ‚Indi@s'. Diese alle als Indigene zusammenzudenken ist dabei eher als widerständiger Akt zu denken, nicht als unreflektierte Übernahme fremder Label.

Eine Zäsur spielten in diesem Kontext sicherlich die Fahrten von Christoph Kolumbus, der die von ihm als ‚neu entdeckt' gedachten Gebiete - inklusive der dort lebenden Menschen - nicht nur als ‚neu', sondern auch als ‚selbstverständliches Eigentum' der spanischen Krone dachte. Im Sinne der juristischen Berufung auf ein ‚Finderecht', nochmals gesichert durch päpstliche Bullen, bedeutete die kolumbische ‚Entdeckung' zugleich einen Eigentumsanspruch. Um dies auch im eigenen Narrativ zu verankern, wurden die Gebiete eben ‚entdeckt' und als ‚Neue Welt' gedacht. Dafür mussten diese Gebiete konzeptionell ‚leer' gedacht und gemacht werden - alles Existente und Vorgefundene musste aktiv negiert werden. Konkret hieß dies, bestehende Sozialstrukturen zu ignorieren oder eben als ‚überkommen', also Proto-Struktur zu denken. Analog galt dies auch für Religionen, Kulturen und für Sprachen. Die dortigen Menschen waren demnach nicht nicht-da, sondern sie wurden schlicht nicht als (vollwertige) Menschen gedacht - ein ‚Klassiker' des Rassismus. Zugleich erlaubte dies auch wieder, alles Vorgefundene zu zerstörten - was es nicht gab konnte ja nicht zerstört werden - und schließlich die Zerstörung alternativ als Beleg dafür zu nehmen, dass nie etwas da war, oder jenes, was vorgefunden wurde, ‚minderwertig' gegenüber ‚Europa' sei. Ex-post stand so fest: Im sinne ‚europäischer-Zivilisiertheit' waren die unterdrückten und eroberten Gebiete (und deren zugehörige Menschen) eine ‚Neue Welt', die es zu zivilisieren galt. (vgl. u.a. Venzke 1991)

Rechtfertigungslogik des ‚Encomienda-System': ‚Christianisierung'

Teil dieses Vorgehens war die Etablierung eines Zwangssystems gegenüber Indigenen, eines Systems, diese in Zwangsarbeit zu zwingen, zu de facto Versklavten zu machen. Schon Kolumbus erlegte Indigenen Zwangsabgaben auf und somit de facto Arbeitsverpflichtungen. Dahinter stand die zwanghafte Idee unermesslicher Reichtümer in indigenen Händen, die diese nicht ‚wertschätzen' könnten. Und wer den Auflagen nicht Folgeleisten konnte, wurde drakonisch bestraft. Entlang dieses Modells baute das spanische Kolonialreich in den Amerikas das so genannte ‚Encomienda-System': ‚Verdienten' Soldaten*, den so benannten ‚Eroberern*' (‚Conquistadores'), wurden große Landgüter (teilweise vergleichbar mit heutigen mittelgroßen europäischen Staaten) von der Krone treuhänderisch übergeben - und zwar mitsamt der im Gebiet befindlichen Bevölkerung - also den Indigenen. Diese wurden häufig ihrer Länder beraubt, vertrieben oder zu (minimal bezahlter) Zwangsarbeit verpflichtet. In dieser Konstruktion blieb die spanische Krone ‚Lehnsherrin*' der dortigen indigenen Bevölkerung, ‚verwaltet' vom ‚Encomendero*'. (vgl. u.a. Neumann 1990 & Yeager 1995)

Dieses System hatte dabei einen vorgegebenen Rahmen und zugleich divergierende Praxen. So gab es nach und nach Regelungen zur Vergütung der zwangsverpflichteten Indigenen, zu deren Behandlung. Die Praxis unterschied sich davon jedoch oftmals massiv. Argumentatorische Grundlage des Systems war dabei der ‚göttliche Auftrag' zur Mission. Eine so konstruiert ‚höhere' Verpflichtung zur Verbreitung des christlichen Glaubens unter den ‚heidnisch' gezeichneten Indigenen - völlig unabhängig von der empirischen Realität - rechtfertigte spanische Eigentumsansprüche genauso wie das dortige Vorgehen. Gleiches gilt für das System der Encomienda, denn der ‚Encomendero*' hatte eine zentrale ‚Aufgabe': Er musste die ‚Mission' - und damit ‚Zivilisierung' ermöglichen. Dafür durfte er Zwangsarbeit auferlegen, und auch Strafen verhängen, wenn sich der ‚Mission' entgegengestellt wurde.Indigene seien ‚dem Christentum' zu unterwerfen. Und wenn sie sich dem widersetzten (und auch nur, wenn ihnen dies unterstellt werden konnte), durfte Gewalt angewendet werden. Dabei reichte es schon, dass die als fundamental gewertete weiße-christliche Überlegenheit hinterfragt wurde. Anders formuliert meinte dies, dass Missbrauch im Namen weißer Überlegenheit akzeptiert werden musste und jeglicher Widerstand automatisch als Rechtfertigungsgrundlage für Gewalt, Unterdrückung und bestialische Morde herhalten musste. Die zugehörige Gewalt hatte dabei zum Teil genozidale Züge, in nicht wenigen Gebieten starb ein Großteil der lokalen Bevölkerung sowohl durch direkte Gewalteinwirkung wie auch indirekte Gewalteinwirkung beispielsweise durch das Einschleppen von Krankheiten. Auch so konnte die konstruierte ‚Leere' der ‚Neuen Welt' post-faktisch geschaffen werden. (vgl. u.a. Neumann 1990 & Venzke 1991)

Dahinter stand ein christlicher Überlegenheitsmythos, der zunächst den Rassismus gegenüber Indigenen begründete. Und hier zeigten sich deutliche Parallelen zum System der Versklavung von Schwarzen im Rahmen der Maafa, nicht nur im Umgang mit den Versklavten Schwarzen oder de facto Versklavten Indigenen, sondern auch der Christianisierung. Denn auch wenn die Christianisierung erklärtes Ziel und Rechtfertigung des Handelns in den Amerikas war, und auch Versklavte christianisiert wurden, bedeutete eine Taufe keineswegs, die Unterlegenheitskonstruktion aufzugeben. Denn entlang der Othering-Konstruktion als zugleich exotisch wie abzuwerten galt für Schwarze wie Indigene konstant, dass selbst die Übernahme von Attributen der white supremacy sie eben nicht weiß - als machtvolle Kategorie des Rassismus, nicht als ‚Hautfarbe' oder ähnliche Konzeptualisierung - machen konnte, sondern sie stets aufs Neue, konstruiert ‚für immer' im Unterlegenheitsmodus des ‚Kindlichen' bewahrt wurden. (vgl. u.a. Ofuatey-Alazard 2019)

Wissenschaftliche Rechtfertigung und Ablehnung von Rassismus gegenüber Indigenen

Dieser Rassismus in seiner Praxisumsetzung blieb allerdings nicht unwidersprochen - sowohl lokal wie im kolonialen Zentrum. So debattierte etwa der so genannte ‚Disput von Valladolid' ‚wissenschaftlich', ob die Gewalt legitim und ob Indigene der Amerikas ‚Menschen' seien. Letzteres wurde partiell bejaht und auch die päpstliche Bulle von 1537 sprach Indigenen zu, ‚beseelt' und daher ‚vernunftbegabt' zu sein - und zwar in dezidierter Absetzung zu Schwarzen, die deswegen auch ‚offiziell' versklavt werden durften. Im Rahmen dieses Disputs sollte offiziell ‚geklärt' werden, wie der spanische Umgang mit Indigenen in den Amerikas auszusehen habe, wie das Encomienda-System zu bewerten sei, auch entlang der päpstlichen Entscheidung Indigene als nicht-versklavbar einzuordnen, aber auch, wie die bereits in Kraft befindlichen Leyes Nuevas einzuordnen seien. Diese waren 1543 verkündet worden und erklärten unter anderem die Freiheit von Indigenen und die Verpflichtung, Zwangsarbeit zu bezahlen. In der Praxis entfalteten diese Gesetze jedoch nur äußerst begrenzte Wirkung, wie auch im Kontext des Disputs deutlich wurde, der sieben Jahre später stattfand, als die ersten ‚neuen Gesetze' bereits wieder außer Kraft gesetzt worden waren. Beim Disput gab es schließlich klare Frontverläufe: Juan Ginés de Sepúlveda gehörte zu jenen, die das Encomienda-System als de facto Versklavung rechtfertigten. Analog zur Naturrechtslehre von Aristotles konstruierte er Indigene als ‚natürliche Sklav*innen', die sich ‚Verbrechen gegen die Natur' haben zuschulden kommen lassen (hier wurde auf den Kannibalismusmythos rekurriert), die nur durch ‚Läuterung' und ‚Missionierung' (will sagen mit Gewalt und Unterdrückung) beantwortet werden könnten. Dem gegenüber standen vor allem Bartolomé de Las Casas und die Schule von Salamanca, die eine Anwendung der Konstruktionen ‚Barbar*innen' oder ‚natürliche Sklav*innen' auf Indigene eindeutig ablehnten. Zu beachten ist, dass dies keine Absage an Rassismus als weiße Vorherrschaft war, und auch keine proto-abolitionistische Position, sondern im Gegenteil die Versklavung von Schwarzen nie zur Debatte stand, auf keiner Seite der Pole des Disputs. Diese als ‚natürlich' zu normalisieren bedeutete gleichzeitig, sie als Kontrastfolie eines Rassismus gegenüber Indigenen in seiner äußersten Ausprägung setzen zu können. So wurde das Encomienda-System als ‚schlimmer' als eine Versklavung konstruiert: Die Indigenen hätten nicht einmal einen „ökonomischen Wert", ihr Tod käme noch ‚billiger' als bei erworbenen Schwarzen. Doch anstatt Versklavung als solche zu negieren wurde hingegen nur eine Ausprägung dieser angeprangert (vgl. u.a. Meissner, Mücke & Weber 2008 & Minahane 2014)

Gemeinhin wird als Ausgang des Disputs von einem ‚Patt' geschrieben - beide Seiten reklamierten einen Sieg für sich, also die ‚Wahrheit' wiedergegeben zu haben, und doch war es eher so, dass beide Punkte gesetzt hatten und sich an dieser diffusen ‚Mitte' orientiert wurde. Konkret meinte dies, dass Indigene, wie päpstlich vorgegeben, keine Versklavte sein durften, aber auch nicht als vollwertige Menschen gewertet wurden. Und auch wenn die äußersten Ausprägungen der Encomienda in Gesetzen untersagt wurden, wirkte diese in der Praxis oftmals noch viele Jahre fort. Vor allem aber hatte sich ein Rassismus gegenüber Indigenen etabliert, der nun begann, seine Wirkungsmacht immer weiter auszubauen und seine Grundlagen weiter zu manifestieren und zugleich in den Amerikas, und bald auch darüber hinaus, zu verwurzeln. Dazu gehörte die Etablierung eines Gesellschaftssystems, vor allem in den Amerikas, beispielsweise aber auch aus Spanien heraus und darauf zurückwirkend, welches machtstrukturell wie juristisch rassistisch konstruierte ‚Verschiedenheit' machtvoll ausgestaltete. Aufgebaut werden konnte dabei auf die spanische Konzeption davon, was später ‚Rassenreinheit' heißen sollte, und dabei als ‚Blutreinheit' gesetzt wurde: limpieza de sangre, wie sie erstmal 1449 in Toledo vor allem gegen jüdische Menschen formuliert wurde. Von der konzeptuellen Idee her geht es bei der limpieza de sangre um geografisch, aber auch ‚rassisch' kodierte Herkunft, die ‚kulturell' verortet wurde. Diese wiederum wurde äußerlich phänotypisch kategorisiert - als sei eine solche ‚Herkunft' ins Gesicht geschrieben -, maßgeblich gebunden an Konstrukte von ‚Hautfarbe'. Auch um eine solche Fremdkategorisierung lenken zu können, etablierte sich die Möglichkeit durch den Nachweis einer ‚Blutsreinheit', im Sinne einer ‚Ahn*innenreihe', der Fremdzuordnung zu entkommen. Gerade in den Amerikas konnten diese in späteren Phasen aber auch erkauft werden, was rassistische und klassistische Paradigmen deutlich vermengte. (vgl. u.a. Rinke 2008)

Rassistische Kategorisierungen im kolonialen Spanisch-Amerika

Egal, wie es gewendet wurde, eine rein weiße Ahn*innengalerie von in Spanien geborenen weißen Menschen garantierte in weiten Teilen der Amerikas einen Platz auf dem ‚Olymp'. Darunter aber zeigte sich ein rassistisches Teile-und-Herrsche-Paradigma in voller Funktionsfähigkeit und mit einer von fließenden Grenzen geprägten Unklarheit. Unterhalb der in Spanien geborenen Weißen standen dabei zunächst Kreol*innen: in den kolonialen Gebieten geborene Nachfahr*innen von ‚Spanier*innen'. Die Grenzen dabei waren durchaus auch Aushandlungsprozessen ausgesetzt. Danach folgten Indigene, solange sie ‚reinen Blutes' waren, also so klassifizierte ‚Indi@s'. Dem untergeordnet wurden, in der Logik der ‚Höherwertigkeit reinen Blutes', Menschen, die nicht klar einer dieser drei ‚reinen' Erblinien zugeordnet werden konnten. Eingeteilt wurden diese dabei in 16 castas, wobei weißeElternteile innerhalb dieser eine höhere Position zur Folge hatten, gerade in konstruierter ‚männlicher* Linie'. Diese castas definierten dabei sowohl Rechte und Privilegien wie Verpflichtungen. Ein ‚spanischer' Vater* brachte eine hohe casta mit sich, wobei eine ‚reine' Indigene Mutter* höher bewertet wurde als eine ‚mestizische'. Ganz unten, und doch noch über ‚reinblütigen' Schwarzen, standen dabei Kinder von ‚Mulatten-Müttern*', als von Frauen* mit ‚spanischen' und Schwarzen Eltern, gerade wenn die Väter* ebenfalls als teilweise Schwarze eingruppiert wurden, sei es als ‚Coyote' (eine Line von Indigenen und Schwarzen Eltern) oder gar als ‚Coyote-Mestizo'. Aber auch Kinder von ‚Mestizo'-Müttern* wurde in die niedersten castas eingruppiert, wenn es entsprechende Väter* mit sehr ‚Schwarzer' Linie gab. Im kolonialen Spanisch-Amerika hatten diese Kategorisierungen Rechtscharakter. Diesen haben sie lange schon nicht mehr, aber eine entsprechende ‚Feingliederung' der Gesellschaft verwurzelte tief Rassismus gegenüber Indigenen und Rassismus gegenüber Schwarzen sowie einen Colorismus in vielen Gesellschaften der Amerikas, was sich heute in nach wie vor aufzeigbaren Tendenzen spiegelt, nach möglichst weißer Zuordnung zu streben. (vgl. u.a. Hunter 2007; Katzew 2004 & Wade 1997)

Andauernde Exotisierung und Othering von Indigenen

Unterfüttert wurde dies vom Doppelspiel des Rassismus gegenüber Indigenen der Exotifizierung von Indigenen und deren gleichzeitiger Abwertung, die beide das grundlegende Othering des Rassismus gegenüber Indigenen ausmachen. Am anschaulichsten zeigt sich dies in der europäischen Konstruktion des*der ‚Edlen Wilden', der*die in einem ‚Naturzustand' lebe, oder zumindest einem Zustand, der diesen deutlich näher sei als ein Leben im ‚bürgerlichen Europa'. Exemplarisch zeigt sich eine solche Konzeptualisierung bei Rousseau. Dabei bleibt dieser ‚Naturzustand' ein idealisiertes Konstrukt, das es nach Rousseau historisch so nie gab. Zwar sei es reich an Möglichkeiten, die der ‚Vernunft' verbaut blieben, und gerade deswegen aber auch inkompatibel mit ‚Zivilisation'. Der*die ‚Edle Wilde' nahe des ‚Naturzustandes' käme demnach dem Ideal möglichst geringer Ungleichheit näher als ‚Europäer*innen' - denn nach Rousseau und anderen Philosoph*innen und andere Wissenschaftler*innen würde Ungleichheit erst durch ‚Entwicklung' und ‚Fortschritt' wirkmächtig etabliert. Doch dies ändert in solchen Konstruktionen am Ende nichts an der ‚Minderwertigkeit' der ‚Wilden'. Sie sind ‚exotisch' - und damit zu begaffen - aber eben doch ‚weniger entwickelt' als ‚Europäer*innen'. Und, so Rousseau, wie ein ‚Kind' nicht über alte Menschen herrschen könne, könnten dies eben auch Indigene nicht über ‚Europäer*innen'. Das grundlegende Othering des Rassismus gegenüber Indigenen lebte also auch in der Konstruktion der*des ‚Edlen Wilden' weiter - ganz zu schweigen von anderen verbundenen Konstruktionen von ‚Einheimischen' etwa als ‚Indianer*innen' die von fanatischen ‚Häuptlingen' geführt würden und anderen Bildern mehr. (vgl. Ellingson 2001 & Rousseau 1984).

Fortführung von white supremacy im Post- und Neo-Kolonialismus

Und solche Bilder, die stets zugleich Rassismus gegenüber Indigenen begründeten wie ausmachten, wirkten aus ‚Europa' heraus und auch in sich entwickelnde Gesellschaften der Amerikas hinein. Durch die Setzung einer ‚Norm' und eines ‚Ideals' - beides in direkter Anbindung an weiße Vorherrschaft - wurde Rassismus gegenüber Indigenen zu einem Grundpfeiler viel zu vieler sich entwickelnder Gesellschaften und Staaten der Amerikas, und lebte dieser auch nach dem formalen Ende des Kolonialismus weiter. Gestützt auf die ‚westliche Moderne', die stets das ‚Primitive' als Kontrastfolie sucht, und diese viel zu oft in Indigenen findet, wirkte Rassismus gegenüber Indigenen in neuen Kategorien und neuen Verkleidungen, und doch genauso wirkungsmächtig fort. Beispielhaft kann dies an Gesellschaften gezeigt werden, die eine starke weiße Einwanderungsgeschichte aufweisen, und entsprechende Rassismen zu Grundkonstanten werden ließen. Chile und Argentinien verorteten sich beispielsweise beide entlang Weißsein und der Negation von Indigenität in ihrer historischen Entwicklung in der ersten Postkolonialen Phase. Selbst in Chile, wo das Narrativ niemals von Spanien unterworfener Indigenität eine Grundsäule der Eigenkonstruktion bildete, war das Selbstverständnis weiß. Und in Argentinien steht dafür unter anderem die Conquista del Desierto, der Vernichtungsfeldzug gegen Indigene, der als historische Rückkoppelung wieder das Bild indigenen Landes als ‚leeren Landes' lieferte. (vgl. u.a. Hunter 2007) Und auch heute ist dieses Narrativ nachwievor stark, unter anderem wenn sich gegen die Kollektivbezeichnung ‚Latin@' in den USA für de facto alle Menschen südlich der US-Grenze gewehrt wird. Diese durchaus rassistische Kollektivbezeichnung inkludiert dabei im Rahmen des Rassismus als Weiße Mächtige, wie jene sich so gebenden in Chile oder Argentinien. Auch wenn manche so auch rassistisch diskriminierte Weiße den Weg folgen in der rassistischen Kollektivsetzung ein Empowerment zu erfahren - als ‚Latinx' - gibt es auch eine Abwehr gegen den Einbezug in ‚Latinx' und/oder ‚Latin@'. Denn durch ihre Inklusion wird ihr Weißsein fragmentiert, das doch erst ihre regionale Vorherrschaft absichert. Dahinter steckt durchaus auch weiterhin wirkmächtiger und Herrschaftsstrukturen legitimierender Rassismus gegen Indigene, der durch die eigene rassistische Diskriminierung als ‚Latin@' nicht gefährdet werden soll. Hier leben Konstruktionen entlang der castas wieder auf. (vgl. u.a. Benavides 2020)

Wie schwierig es ist, diesen Strukturen und Logiken zu entkommen, zeigt sich, wenn strategische Gegenmaßnahmen betrachtet werden, die versuchten nach der Unabhängigkeit rassistische Diskriminierungen und Grenzziehungen zu überkommen. In Mexiko beispielsweise sollten alle Staatsbürger*innen über die Sprachpolitiken der Hispanisierung ‚geeint' werden - was sich insbesondere im Bildungsbereich tiefgreifend auswirkte und letztlich eine Fortsetzung kolonialer Praxen darstellt, indigene Sprachen zu unterdrücken (und vermittels der ‚überlegen' gesetzten Sprache Indigene zu ‚entwickeln' und zu ‚integrieren'). Diese dominante Sprachpolitik fand in Mexiko mit der Verfassungsreform von 2002 zwar offiziell ein Ende. Mehr als 60 indigene Sprachen wurden als ‚Teil Mexikos' und schützenswert deklariert. Jedoch hatte dies keine weitreichenden strukturellen Konsequenzen in dem Sinne, dass weiterhin eine ‚Norm' gesetzt wird, die eben gerade nicht indigen ist. (vgl. u.a. Coulmas 1990) Hier soll es nun nicht darum gehen, zu bewerten, ob dies nicht vielleicht doch ‚besser' sei als das lange Fortleben von white supremacybeispielsweise in Chile oder Argentinien, das Dargestellte soll vielmehr zeigen, wie tiefverwurzelt Rassismus gegenüber Indigenen ist, wie stabil dessen Wurzeln sind, selbst wenn einzelne Zweige oder gar der Stamm entfernt werden. Auch im ‚mestizischen Mexiko', welches sich konstruiert deutlich abwendete von Unterscheidungen entlang der limpieza de sangre, bleiben entsprechende Unterschiede wirkmächtig und werden Indigene nachwievor in unterschiedlichen Zuordnungen exotifiziert und zugleich abgewertet. Daran ändern auch Bemühungen nur bedingt etwas, gerade das ‚Mestizische' als Eigenes und Einendes in den Fokus zu rücken. Exemplarisch dafür steht das Feiern des ‚Columbus Day' als ‚Día de la raza' (Tag der ‚Rasse' im Sinne des Beginns der ‚Mischung' von konstruierten ‚Europäer*innen' und ‚Indigenen') in vielen Ländern der Amerikas - doch auch dem steht als ‚anderes' sowohl Weißsein als auch Indigenität gegenüber.

Dies zeigt sich im Jahr 2020 nochmals in aller Deutlichkeit. Die SARS-CoV-2-Pandemie verschärft Ungleichheit und Unterschiede und legt sich so wie ein Brennglas auf bestehende Muster sozialer Ungleichheit. Dabei gab und gibt es in vielen Ländern der Region massive Maßnahmen, die bis zu monatelangen Ausgangsbeschränkungen reichten. Dennoch aber gab es in vielen Staaten der Amerikas über die ersten drei Viertel des Jahres 2020 sehr hohe Ansteckungsraten, und dies gerade unter jenen, die unterschiedliche Formen intersektioneller Diskriminierung erfahren, unter Armen, Indigenen, Schwarzen oder anderen so konstruierten ‚Minderheiten' - bei massiver Überschneidung der Kategorien und Zurodnungen. Dabei spielt eine zentrale Rolle, dass unter anderem Indigene stark von informeller Beschäftigung abhängig sind. Viele können nicht von zu Hause arbeiten, sind auf den täglichen und zugleich stets unsicheren Verdienst angewiesen, haben vielfach keinen oder einen schlechteren Zugang zu Gesundheitsversorgung. Dies führt zu überproportionalen Todesraten unter Indigenen und anderen rassistisch Diskriminierten. Keineswegs darf daraus geschlossen werden, dass weiteste Teile der Amerikas von der Pandemie deshalb besonders betroffen sind, weil sich dort Rassismus gegenüber Indigenen zeigt, dies würde globale Ungleichheiten und kapitalistische Abhängigkeitsstrukturen übergehen. Doch zeigen sich innergesellschaftliche Ungleichheiten auch dadurch begründet respektive erlaubt Rassismus gegenüber Indigenen als Betrachtungsfolie Hintergründe von realer Ungleichheit, die in dieser Pandemie tödlich sein kann, in ihrem historischen Werden zu erfassen. (vgl. u.a. Reperger 2020)

Theoretisch-historische Einbettungen als Hintergrundfolie und Weg der Überwindung von Rassismus gegenüber Indigenen

Entsprechende Listen der fortdauernden Wirkungsweise von Rassismus gegenüber Indigenen ließen sich fortführen: Das Zusammenbrechen von Widerstandsbewegungen nach ersten Erfolgen des Widerstandes steht dafür, regionale Dispute in vielen dieser Länder, die Herausforderungen de jure Minderheitenrechte auch de facto wirksam werden zu lassen, aber auch Exotifizierungen in Werbung oder Narrativen, die Indigene eher zu Schauobjekten machen, als als vollwertige Menschen einzuordnen. Nicht alle Herausforderungen von Teilen der Amerikas lassen sich mit Rassismus gegenüber Indigenen als gewordenem Teil des white supremacy-Rassismus erklären, und sollten auch auf keinen Fall so ‚wegerklärt' werden. Dennoch bietet dieses Konstrukt in Anerkennung dessen fortdauernder Wirkungsmacht eine hilfreiche Lupe, Mikro-, Meso- wie Makrokonflikte (mit) zu erklären und besser zu verstehen, Gruppendynamiken vor einem neuen Hintergrund nachzuvollziehen, als auch andauernde Herausforderungen für zivilgesellschaftliche Prozesse in den Amerikas und weit darüber hinaus besser analytisch zu erfassen. Erst dies anerkennt die tatsächliche andauernde Wirkungsmacht des Rassismus gegenüber Indigenen. Und dies meint eben nicht die bloße Zuordnung als ‚anders', sondern eine entsprechende machtvolle Ausdeutungen im Sinne von ‚über' oder ‚besser', die gemeinsames Handeln unterminieren. Erst mit solchen Hintergründen und einem entsprechenden kritischen Verständnis wird es möglich, diesen weiterhin Wurzeln schlagenden Rassismus gegenüber Indigenen - wie alle weiteren Rassismen - zu überkommen und auch globale zivilgesellschaftliche Prozesse davon zu befreien.

LITERATUR (Auswahl)

Benavides, Lucía. „Why Labveling Antonio Banderas A ‚Person Of Color' Triggers Such A Backlash." In: NPR, 09.20.2020. URL: www.npr.org/2020/02/09/803809670/why-labeling-antonio-banderas-a-person-of-color-triggers-such-a-backlash (letzte Überprüfung: 22.10.2020).

Coulmas, Florian (Hrsg.). Linguistic Minorities and Literacy: Language Policy Issues in Developing Countries. Berlin: Mouton Publishers, 1990.

Ellingson, Ter. The Myth of the Noble Savage. Berkeley: University of California Press, 2001.

Herodot. Das Geschichtswerk des Herodotos von Helikarnassos, Berlin: Insel, 1956.

Hunter, Margaret. „The Persistent Problem of Colorism: Skin Tone, Status, and Inequality." In: Sociology Compass, 1-1 (2007): 237-254.

Katzew, Ilona. La Pintura de Castas. Representaciones raciales en el México del siglo XVIII. Madrid: Turner, 2004.

Meissner, Jochen; Mücke, Ulrich & Weber, Klaus. Schwarzes Amerika: Eine Geschichte der Sklaverei. München: CH Beck, 2008.

Minahane, J. "The Controversy at Valladolid, 1550- 1551." In: Church and State, 116 (2014).

Neumann, Martin. Las Casas. Die unglaubliche Geschichte von der Entdeckung der Neuen Welt. Freiburg: Herder, 1990.

Ofuatey-Alazard, Nadja. „Maafa." In: Arndt, Susan & Ofuatey-Alazard, Nadja (Hrsg.). Wie Rassismus aus Wörtern spricht. (K)Erben des Kolonialismus im Wissensarchiv deutsche Sprache. Ein kritisches Nachschlagewerk. Münster: Unrast, 2019, 594-596.

Reperger, Simone. „Lieber Corona als Hungertod." In: FES Referat Lateinamerika und Karibik, 27.07.2020. URL: www.fes.de/referat-lateinamerika-und-karibik/artikelseite-lateinamerika-und-karibik/lieber-corona-als-hungertod(letzte Überprüfung: 22.10.2020).

Rinke, Stefan. „Limpieza de sangre." In: Benz, Wolfgang (Hrsg.). Handbuch des Antisemitismus. Band 3: Begriffe, Ideologien, Theorien. Berlin u.a.: De Gruyter Saur, 2008: 191-192.

Rousseau, Jean-Jacques. Diskurs über die Ungleichheit. Discours sur l'inégalité. Paderborn u.a.: Ferdinand Schöningh, 1984.

Thornberry, Patrick. Indigenous Peoples and Human Rights. Manchester: Manchester University Press, 2002.

Venzke, Andreas. Der „Entdecker Amerikas" - Aufstieg und Fall des Christoph Kolumbus. Zürich: Benziger, 1991.

Wade, Peter. Race and Ethnicity in Latin America. London: Pluto Press, 1997.

Yeager, Timothy J. „Encomienda or Slavery? The Spanish Crown's Choice of Labor Organization in Sixteenth-Century Spanish America." In: The Journal of Economic History, 55-4 (1995): 842-859.

Las Casas war keineswegs ein Abolitionist* bevor es die entsprechende Bewegung gab, also Proto-Abolitionist*. Versklavung wollte er keineswegs abschaffen. Er argumentierte hier nur für eine Unterscheidung entlang Indigener und Schwarzer.
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Abstract [en]: Indigeneity serves and served again and again for 'othering' others, to turn people into the ‚exotic' others and thereby devalue them. This is the core of racism against indigenous that is far too often overlooked.

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Seit längerer Zeit begegnen wir dem Akronym BiPoC in den Medien immer häufiger. BiPoC steht für Black, Indigenous und People of Color und soll auf die unterschiedlich ausgeprägten Diskriminierungs- und Rassismuserfahrungen zahlreicher Communities aufmerksam machen, die sonst hinter der negativ konnotierten Beschreibung „Menschen mit Migrationshintergründen" untergehen. Das Akronym erkennt die Ungerechtigkeiten an, die diese Communities erleben und untermauert besonders die kollektive Erfahrung. Doch manchmal verschwindet das „I" in BiPoC, mit der Begründung, es gäbe keine indigenen Völker in Europa. Ganz im Gegenteil. Es gibt sie. Auch in Deutschland und Österreich. Mit der Streichung werden sie aus dem Diskurs ausgeklammert und das ist gesamtgesellschaftlich betrachtet nicht zielführend.

Indigene Völker = „I-Wort" aus den USA?

In Deutschland verbinden wir indigene Völker, automatisch, mit den „I-Wort" Amerikas, wobei die Bezeichnung ein historischer Irrtum ist und sich ursprünglich auf Inder/Inderinnen bezieht. Um 1850 schrieb der deutsche Autor Karl May seine Geschichten über Winnetou, einem Stammeshäuptling der Mescalero-Apachen aus dem Südwesten der USA. Die stereotypisierte Darstellung in den Romanen machten den Autor berühmt und eine zweite Popularitäts-Welle erfuhren sie mit ihrer Verfilmung in den 1960er Jahren. Schlagersänger Olaf Henning komponierte den Song „Cowboy und I-Wort", in dem der Name eines Kinderspiels musikalisch inszeniert wird. Bei dem Kinderspiel jagen Cowboys die I-Wörter bzw. die Guten jagen die Bösen. „Wer hat Angst vorm schwarzen Mann" ist ein weiteres fragwürdiges Kinderspiel. Ganz nach dem Prinzip des Cultural Appropriation verkleiden sich Menschen an Karneval schließlich als Cowboy und I-Wort. Das Gesicht wird wie beim Black-Facing braun bemalt, mit ein paar bunten Strichen hier und da. Schließlich wird dem Ganzen, mit einem Federstirnband auf dem Kopf, die Krone aufgesetzt. Eventuell kommt eine orientalische Hennabemalung hinzu, um das Outfit besonders authentisch zu machen. Romantisiert wird das Ganze etwa mit dem Gedanken an Pocahontas von Disney. Die Vorstellungen kreisen zumeist um die Völker in Amerika, v.a. aus den USA. Seien es die Azteken aus Kalifornien (oder dem Videospiel Anno), die Cherokee aus Oklahoma, oder die Inka aus Peru. Wir kennen ausschließlich die bekannten Stammesgruppennamen.

Eine Frage der Identität

Es gibt aktuell keine offiziell anerkannte Definition für indigene Völker. Die UN hat allerdings ein fact sheet bzw. ein Merkblatt mit den wichtigsten Fakten zusammengestellt. Demnach leben mehr als 370 Millionen indigene Menschen weltweit, verteilt über 70 Länder. „Indigen" ist ein generischer Begriff. Es gibt Communities, die sich eher mit Bezeichnungen wie Stamm, ethnische Minderheit, Ureinwohner oder Aborigine identifizieren. In Anbetracht der zahlreichen Migrationsströme der letzten 15.000 Jahre nach Deutschland, ist die Definition über die Identitätsfrage am ertragreichsten für indigene Menschen aus Deutschland. Meine türkeistämmige Tante ist bspw. mit einem Inka-Peruaner verheiratet. Ihre beiden Töchter, die in Deutschland geboren sind und hier aufwachsen sind intersektionell betrachtet, Indigenous sowie People of Color zugleich, also IPoC. Neben der Selbstidentifizierung, werden der Minoritätenstatus, eine andere Sprache als die Landessprache, sowie kulturelle Eigenarten und Glauben erwähnt. Die ältere Generation der Inka etwa glaubt an die princesa del sol, also die Sonnenprinzessin, die über die Menschen wacht. Auch eine enge Verbindung zu dem Konzept von Territorien und umliegenden, natürlichen Ressourcen wird aufgezählt. Allerdings sollte beachtet werden, dass viele indigene Menschen heute nicht immer nach diesen Konzepten leben. Die Lebensweisen haben sich an die moderne Zeit angepasst.

Im Norden Europas, in Schweden, Norwegen, Finnland bis hin zur russischen Halbinsel Kola leben etwa 80.000 Sámi (dt. Samen), ein uralisch-indigenes Volk. In Schweden haben sie einen offiziellen Minoritätenstatus und genießen dadurch besondere Rechte. Ihre Kultur, ihre Traditionen und ihre Sprachen sind durch das Gesetz geschützt. Um sich das Leben in Schweden aufgrund eines ehemaligen Steuergesetzes finanzieren zu können, mussten die Sámi ihren Lebensstil anpassen. Sie gaben ihr Leben als Küsten- und Waldfamilien auf und lebten als Rentier-Hirten. 10% der Sámi-Familien heute lebt von der Rentier-Haltung. Seit dem 1700 Jahrhundert halten die Sámi Rentiere. Früher sind sie mit den Tierwanderungen mitgezogen, doch heute haben sie einen festen Wohnsitz mit einer zusätzlichen Hütte in den Bergen. Der Rentierhandel ist gesetzlich geregelt, wodurch es auch noch heute zu Konflikten mit der Regierung kommt. Seit 1993 haben die Sámi ihr eigenes Parlament in Schweden, mit etwa 50 Abgeordneten, die sich speziell um die Belange der Sámi kümmern. Bis es jedoch zu diesen Entwicklungen kommen konnte, haben auch die Sámi eine Leidensgeschichte von Rassismus und Missbrauch hinter sich. Über Jahrhunderte hat die Schwedische Kirche die Sámi massiv unterdrückt, weshalb ihre Religion und Teile ihrer Kultur verloren gegangen sind. Auch die traditionelle Musik Yoik war verboten. Heute vermischen zeitgenössische samische Musiker:innen Yoik mit Pop, Hip-Hop oder Rock. Beispiele sind Maxida Märak, Sofia Jannok und Jon Henrik Fjällgren.

„Ich habe keine Heimat, keinen eigenen Ort. Ich bin auf der Welt zu Hause". Dieses Zitat ist in das Denkmal der lasischen Ikone bzw. des Poeten und Sängers Kazım Koyuncu eingraviert. Das Denkmal befindet sich in Artvin, einer Stadt nordöstlich der Türkei. Die Lasen sind eine indigen-ethnische Gruppe, dessen Sprache vom Aussterben bedroht ist. In der Antike lebten die Lasen in Lasistan, einem Königreich, das auch unter dem Namen Kolchis bekannt ist. Das Königreich erstreckte sich über das heutige Georgien, Sotschi in Russland sowie die Schwarzmeerregion der Türkei mit den bekannten Städten Trabzon, Samsun und Rize. Die Lasen sprechen Lazuri. Lazuri gehört zur südkaukasischen Sprachfamilie, zu der auch Georgisch, Mingrelisch und Swanisch gehören. 1982 war es in der Türkei verboten, Minoritätensprachen an Schulen zu unterrichten. 20 Jahre später wurde dann ein Gesetz erlassen, dass das Erlernen von Minoritätensprachen wieder erlaubte. 2013 wurde das Laz Institut in Istanbul gegründet, welches zusammen mit dem Ministerium für Bildung ein Curriculum für Lazuri-Unterricht an der Oberstufe erarbeitet hat. Seither gibt es eine steigende Zahl an zertifizierten Lehrkräften und der Lehrplan wird jährlich überarbeitet. Das ist allerdings nicht genug, um die Sprache vor einer Extinktion zu schützen. 2001 gab es bis zu 150.000 Menschen, die Lazuri sprachen. Auch die lasische Kultur ist durch Migrationsbewegungen, etwa in die Metropolstadt Istanbul bedroht, sowie durch Gastarbeiter:innen-Emigrationen nach Deutschland. Das Fehlen von Schriftquellen trägt ebenso zur Sprachextinktion bei. Einzig die lasische Küche ist seit der Antike gut erhalten geblieben. Malahto, Lu Pirinconi und Trakosti nennen sich einige der zahlreichen Gerichte, die heute noch gekocht werden.

Die Sinti:zze und Rom:nja

In einigen englischsprachigen Quellen werden auch die Sinti:zze und Rom:nja als indigene Völker anerkannt, die in verschiedene Stämme oder Untergruppen unterteilt sind. Sinti:zze und Rom:nja sind demnach zwei Untergruppen der Roma, beschreiben aber die große Vielfalt der Communities. Roma ist nach dem Roma National Congress (RNC) die Sammelbezeichnung für die zahlreichen Untergruppen, z.B. die spanischen Calé, die ungarischen Gabor oder die armenischen Lom. Sinti:zze sind vorwiegend in Deutschland beheimatet, weshalb in deutschen Diskursen die erweiterte Bezeichnung „Sinti:zze und Rom:nja" verwendet wird. Schleswig-Holstein ist das erste Bundesland, welches die Sinti und Roma als ethnische Minderheiten 2012 in den Landesverfassungsschutz aufgenommen hat. Sinti:zze und Rom:nja sind Minderheiten, die vor etwa 1.000 Jahren nachweislich von Indien und Pakistan über Persien, Kleinasien und Balkan bis nach Europa und Amerika emigriert sind. Darunter auch nach Deutschland und Österreich. Das hatte allerdings keine nomadischen Gründe, sondern politische und wirtschaftliche, denn sie wurden stets verfolgt und vertrieben. 1938 gab es das „Reichskriminalamt zur Bekämpfung des Zigeunerunwesens" in München. Viele Sinti:zze und Rom:nja wurden während des zweiten Weltkriegs in Konzentrationslagern ermordet, welches heute als Genozid unter dem Namen „Porajmos" anerkannt ist. Sie haben auch eine Geschichte der Versklavung in Osteuropa hinter sich. Ihre Geschichte unterscheidet sich mittlerweile regional, doch das Othering (dt. Fremdmachung) war, oder ist, überall ähnlich. Selbst heute noch werden Sinti:zze und Rom:nja mit beleidigenden Bezeichnungen wie „Zigeuner" oder „Cigany" adressiert. Nichtsdestotrotz sind ihre Sprachen, maßgeblich durch den Austausch zwischen den Generationen, gut erhalten geblieben, trotz fehlender Schriftquellen auch hier. Sinti:zze und Rom:nja sprechen Romanes, welche mit der altindischen Hochsprache Sanskrit verwandt ist. Es haben sich über die Zeit hinweg verschiedene Dialekte gebildet, z.B. das Deutsche Romanes, welches von Einflüssen der deutschen Sprache durchzogen ist, oder auch das Romanes-Vlax in Österreich. Aus Angst vor Ausgrenzung und Othering geben Sinti:zze und Rom:nja ihre Identität in der Gesellschaft oft nicht preis. Der Sänger des Songs „Marmor, Stein und Eisen bricht" Drafi Deutscher, Gitarrist der Rolling Stones Jon Wood, sowie Komiker Charlie Chaplin sind Sint:izze und Rom:nja Berühmtheiten.

Lektorat: Vildan Çetin, Deniz Lara Zimmermann

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Warum auch bei uns das „i" in BiPoC nicht fehlen darf - renk.

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Seit längerer Zeit begegnen wir dem Akronym BiPoC in den Medien immer häufiger. BiPoC steht für Black, Indigenous und People of Color und soll auf die unterschiedlich ausgeprägten Diskriminierungs- und Rassismuserfahrungen zahlreicher Communities aufmerksam machen, die sonst hinter der negativ konnotierten Beschreibung „Menschen mit Migrationshintergründen" untergehen.

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Das Dilemma der Reaktion

Im Bericht haben wir das Dilemma der Reaktion identifiziert:

Egal welchen Weg wir individuell wählen,...

...ob wir Anti-Schwarzen Rassismus ignorieren oder relativieren,...

...oder aktiv kritisieren...

...beides ist mit Kosten für uns verbunden und es kann immer sein, dass die Diskriminierung weiter zunimmt.

Um Anti-Schwarzem Rassismus zumindest im Ansatz zurückzudrängen, ist deshalb ein politischer Fokus auf das Empowerment Schwarzer, afrikanischer und afrodiasporischer Menschen notwendig.
Weil Anti-Schwarzer Rassismus spezifisch wirkt, sind auch spezifische Maßnahmen notwendig:

Im Rahmen der UN-Dekade für Menschen afrikanischer Herkunft:
Aktionspläne der Regierung zur Bekämpfung von Anti-Schwarzem Rassismus und zum Empowerment Schwarzer, afrikanischer und afrodiasporischer Menschen

Deutschlandweit Beratungsstellen für Betroffene von Anti-Schwarzem Rassismus

Universitäts-Departments zu Black Studies

Wichtig ist außerdem:

Finanzielle Förderung:
Empowerment muss als strategisches Ziel das Demokratiefördergesetz strukturieren.

Institutionalisierung:
Es braucht Empowerment-Infrastruktur, u. a. in Form von Communities-Zentren.

Neben den geteilten Erfahrungen mit Anti-Schwarzem Rassismus, gibt es aber auch signifikante Unterschiede.

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CLAIM - Allianz gegen Islam- und Muslimfeind­lichkeit

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Publikationen / CLAIM - Allianz gegen Islam- und Muslimfeind­lichkeit

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CLAIM klärt in einer starken Allianz gegen Islam- und Muslimfeindlichkeit auf, unterstützt und vernetzt Akteure und schafft so effektive Strukturen.

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„Rassismus ist seit Jahrhunderten eine weltweit gesellschaftliche Konstante und Machtstruktur, die alle gesellschaftlichen Ebenen prägt. Diese Struktur wirkt auf alle Menschen innerhalb einer Gesellschaft durch Zuweisung von mehr oder weniger machtvollen Positionen. Deutschland bildet da keine Ausnahme.“ (Adibeli Nduka-Agwu und Lann Hornscheidt)

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Rassismus lässt sich als ein Diskriminierungsmuster und Ausdruck gesellschaftlicher Machtverhältnisse beschreiben. In modernen Gesellschaften sind es vor allem kulturelle Merkmale, über die Menschen abgewertet und ausgeschlossen werden. Das hat Auswi

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Funktionsweise von Rassismus und Ebenen 

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Funktionsweise von Rassismus und Ebenen 

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Was du über Kolonialismus wissen solltest

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Was kann ich gegen Rassismus und Diskriminierung tun?

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Entwickelt hat dieses Konzept die Theoretikerin und Aktivistin Marimba Ani. Das Wort „(…) kommt aus dem Kiswahili, bedeutet 'Katastrophe, große Tragödie, schreckliches Ereignis' und bezeichnet die komplexe interdependente Gemengelage von Sklaverei, Imperialismus, Kolonialismus, Invasion, Unterdrückung, Entmenschlichung und Ausbeutung.“ Maafa wählt bewusst eine afrikanische Sprache, als Form der Selbstaneignung, und thematisiert neben der weißen Gewalt auch Widerstand und Emanzipation. (aus: Wie Rassismus aus Wörtern spricht).

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Die Berliner Konferenz fand im Jahr 1884 statt. Otto v. Bismarck lud die europäischen Kolonialmächte ein, um gemeinsam Afrika "aufzuteilen". Die Grenzen, die auf dieser Konferenz gezogen wurden, existieren größtenteils bis heute und sind der Grund für viele Konflikte.

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Fast täglich wird eine trans* Person ermordet. Die meisten davon sind trans Frauen, viele sind Schwarze, Indigene und People of Colour und Sexworker_innen.
Was bedeutet überhaupt trans*? Den meisten Menschen wird bei Geburt ein Geschlecht zugewiesen. Wenn dieses Geschlecht nicht oder nur teilweise mit dem selbstbestimmten Geschlecht einer Person übereinstimmt, dann ist die Person meistens trans*. Es ist jedoch eine Selbstbezeichnung, also kann jede betroffene Person selbst entscheiden, ob der Begriff für sie passt oder nicht. Das Gegenteil von trans* ist cis.
Mord ist ein absoluter Extremfall. Andere Formen von Angriffen, Übergriffen, Diskriminierungen und Mikroaggressionen erleben trans* Personen meistens täglich.

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Care- Arbeit ist ein Überbegriff für die Arbeit, bei der eine Person sich um andere kümmert. Darunter fällt zum Beispiel Haushaltsarbeit, Kinderbetreuung oder Pflege von alten oder kranken Menschen. .
Ein großer Teil dieser Arbeit wird nicht oder schlecht bezahlt. Außerdem wird diese Arbeit oft von FLINT* Personen gemacht. Zufall? Sicherlich nicht, sondern es hat etwas mit den patriarchalen Strukturen unserer Gesellschaft zu tun.

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Sexismus benachteiligt vor allem FLINT-Personen 

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Sexismus benachteiligt vor allem FLINT-Personen 

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Wichtige Begriffe im Diskurs um Rassismus:

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Wichtige Begriffe im Diskurs um Rassismus:

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BIPoC & weiß

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auch: endosexuell, endogeschlechtlich. Als dyadisch oder endogeschlechtlich werden Menschen bezeichnet, die nicht inter sind, also deren Körper in eine eindeutige medizinische Norm von männlichen bzw. weiblichen Körpern passen.

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Glossar der neuen deutschen Medienmacher*innen

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Glossar der neuen deutschen Medienmacher*innen

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Als Journalist*innen arbeiten wir jeden Tag mit unserem Handwerkszeug, der Sprache. Unsere Berichte sollten möglichst wertfrei, korrekt und präzise die Sachverhalte wiedergeben. Nicht selten passiert es aber, dass Begriffe wie "Zuwanderung" und "Einwanderung" in einem Beitrag als Synonyme verwendet werden. Worin sie sich jedoch unterscheiden und bei welchen weiteren Themen ungenau formuliert wird, erläutern wir in diesem Glossar.
Die Alternativen, die wir hier anbieten, sollen als Hilfestellung für die tägliche Redaktionsarbeit dienen. Wir haben sie gemeinsam mit Fachleuten und Praktiker*innen entwickelt. Weil sich Sprache aber ständig verändert und auch wir dazulernen, wird das Glossar regelmäßig aktualisiert und erweitert.

Die Vorschläge sind unser Beitrag zu einer laufenden Debatte. Wir stellen sie gern zur Diskussion und freuen uns über eine Einladung zum Redaktionsgespräch, zur Blatt- oder Sendungskritik - von Kolleg*in zu Kolleg*in.

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Bitte beachten Sie bei der Suche in unserem Glossar, dass die Suchergebnisse entsprechend ihrer Relevanz angezeigt werden. Es lohnt sich, auch die weiterführenden Begriffe anzuklicken und weiter unten in der Ergebnisliste zu stöbern.

Für alle, die nicht nach einem bestimmten Begriff suchen, haben wir das Glossar auch thematisch und alphabetisch sortiert.

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Als Journalist*innen arbeiten wir jeden Tag mit unserem Handwerkszeug, der Sprache. Unsere Berichte sollten möglichst wertfrei, korrekt und präzise die Sachverhalte wiedergeben. Nicht selten passiert es aber, dass Begriffe wie "Zuwanderung" und "Einwanderung" in einem Beitrag als Synonyme verwendet werden. Worin sie sich jedoch unterscheiden und bei welchen weiteren Themen ungenau formuliert wird, erläutern wir in diesem Glossar.

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"Gendern" & "Gendersprache": Was soll das Ganze? | Genderdings

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Das "Gendern" von Texten & Sprache ist immer wieder Thema, aber was bedeutet das eigentlich - und muss das sein? Wir klären auf!

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Besonders von Armut betroffene Gruppen in Deutschland 

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Besonders von Armut betroffene Gruppen in Deutschland 

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Queerfeministische Perspektiven auf Klassismus 

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Queerfeministische Perspektiven auf Klassismus 

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Vortrag von Francis Seeck - "Queer/feministische Perspektiven auf Klassismus"

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Klassismus bezieht sich auf die Merkmale Sozialer Status/Soziale Position (z.B. die Abwertung von Langzeitarbeitslosen oder Wohnungslosen) und Soziale Herkunft (also ein sozio-kulturelles Erbe messbar an den Ressourcen, die in der Kindheit zur Verfügung stehen).

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Klassismus ist Ausbeutung, Marginalisierung, Gewalt, Macht und Kulturimperialismus aufgrund der sozialen Herkunft oder Position.“

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Mit dem Begriff Klasse wird die Gesamtheit derjenigen Personen beschrieben, die sich aufgrund gleicher oder ähnlicher ökonomischer Existenzbedingungen in vergleichbarer (sozialer) Lage befinden. Der Klassenbegriff ist ein wesentliches Element der marxistischen Theorie und bezieht sich auf die Stellung des Menschen im Produktionsprozess, also der Frage nach dem (Nicht-)Eigentum an Produktionsmitteln und der damit verbundenen Aneignung von Arbeitsergebnissen. Das Klassismus-Konzept arbeitet zumeist nicht mit einem festgelegten Klassenbegriff, um den Fokus auf die Erklärung ökonomischer Verhältnisse zu legen, sondern „beschreibt vielmehr ein System der Zuschreibung von Werten und Fähigkeiten, die aus dem ökonomischen Status heraus abgeleitet oder besser: erfunden und konstruiert werden“ (Kemper)

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Warum Ableismus Nichtbehinderten hilft, sich „normal" zu fühlen - Die Neue Norm

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Bei #AbleismTellsMe erzählten behinderte Menschen von Diskriminierung. Was genau Ableismus eigentlich ist und wo der Unterschied zur Behindertenfeindlichkeit liegt, erklärt Rebecca Maskos.

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Ableismus ist ein am Englischen Abelism angelehnter Begriff, der aus der US-amerikanischen Behindertenbewegung stammt. Er beschreibt die Diskriminierung von Menschen mit Behinderung, indem Menschen an bestimmten Fähigkeiten - laufen, sehen, sozial interagieren - gemessen und auf ihre Beeinträchtigung reduziert werden.

Ableismus betont die Ungleichbehandlung, Grenzüberschreitungen und stereotypen Zuweisungen die Menschen wegen ihrer Behinderung erfahren.  Es gibt eine normative Vorstellung davon, was Menschen leisten oder können müssen. Wer von dieser Norm abweicht, wird als behindert gekennzeichnet und als minderwertig wahrgenommen.

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ist ein am englischen Wort ableism angelehnter Begriff, der aus der US-amerikanischen Behindertenbewegung stammt. Er beschreibt die Diskriminierung von Menschen mit Behinderung, indem Menschen an bestimmten Fähigkeiten - laufen, sehen, sozial interagieren - gemessen und auf ihre Beeinträchtigung reduziert werden.
Ableismus betont die Ungleichbehandlung, Grenzüberschreitungen und stereotypen Zuweisungen die Menschen wegen ihrer Behinderung erfahren. Es gibt eine normative Vorstellung davon, was Menschen leisten oder können müssen. Wer von dieser Norm abweicht, wird als behindert gekennzeichnet und als minderwertig wahrgenommen.

Die radikalste Form von Ableismus war die Euthanasie während des deutschen Nationalsozialismus, bei der Menschen mit Behinderung systematisch ermordet wurden.

Im heutigen Alltag bedeutet Ableismus, dass Menschen mit Behinderung immer damit rechnen müssen, die Ausnahme zu sein. Sie müssen sich oftmals speziell anmelden, um eine Kulturveranstaltung zu besuchen, und können zum Beispiel nicht einfach davon ausgehen, dass der Zugang zum Gebäude oder die Übersetzung in Gebärdensprache gewährleistet sind. Menschen mit Behinderung werden durch stereotype Darstellungen in den Medien diskriminiert und auf ihre Behinderung reduziert. Zudem werden die wenigen Rollen, die es für Menschen mit Behinderung im Film oder Theater gibt, oft von nicht-behinderten Darsteller*innen gespielt, während Schauspieler*innen mit Behinderung(en) es schwer haben, Rollenangebote zu bekommen, zumal solche, bei denen ihre Person und nicht die Behinderung im Vordergrund steht.

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ist ein am englischen Wort ableism angelehnter Begriff, der aus der US-amerikanischen Behindertenbewegung stammt. Er beschreibt die Diskriminierung von Menschen mit Behinderung, indem Menschen an bestimmten Fähigkeiten gemessen und auf ihre Beeinträchtigung reduziert werden.

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Welche Arten von Be_hinderungen gibt es?

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Welche Arten von Be_hinderungen gibt es?

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In jeder Ausgabe erklären wir einen Begriff aus der queerfeministischen Praxis. Diesmal: Intersektionalität.

Von Natasha A. Kelly

Der Begriff „Intersektionaliät" wurde ursprünglich von Schwarzen Feministinnen in den USA geprägt: Das erste Mal verwendet hat ihn die US-amerikanische Juristin Kimberlé Williams Crenshaw 1989 in einem wissenschaftlichen Aufsatz. Doch Intersektionalität ist so alt wie die Kämpfe gegen Versklavung und Kolonialismus. Schon 1851 stellte die Frauenrechtlerin Sojourner Truth die Frage: „Ain't I a Woman?" Damit kritisierte sie erstens die Tatsache, dass Frauen aufgrund ihres Geschlechts generell kein Stimmrecht besaßen, und zweitens die Präsenz von Rassismus und Klassenunterdrückung in der Frauenbewegung selbst. Sowie drittens die sexistische Diskriminierung, die Schwarze Frauen innerhalb der Schwarzen Community erfahren.

Truth brachte zum Ausdruck, dass Schwarze Frauen spezifische Diskriminierungserfahrungen machen, die sich sowohl von den Erfahrungen Schwarzer Männer als auch von denen weißer Frauen unterscheiden. Diese Erfahrungen - die Überschneidung von Rassismus und Sexismus - stellen eine Mehrfachdiskriminierung dar und kennzeichnen die gesellschaftliche Position von Schwarzen Frauen und Frauen of Color.

Deren kritische Stimmen wurden im ausgehenden 19. Jahrhundert stets dadurch übertönt, dass sie in der Kategorie „Frau" zusammengefasst wurden. Erst Mitte des 20. Jahrhunderts wurde die Hypothese der Mehrfachunterdrückung von Schwarzen Feministinnen erneut aufgegriffen. In ihrem 1977 erschienenen Manifest kritisierte das Combahee River Collective sowohl die Beschränkung des Feminismus auf die Bedürfnisse der weißen Mittelschichtfrauen als auch den Androzentrismus, also die gesellschaftliche Fixierung auf den Mann. Denn ohne die Betrachtung der Diskriminierungserfahrungen von Schwarzen Frauen würden im Kampf gegen Sexismus immer wieder rassistische, im Kampf gegen Rassismus sexistische Strukturen reproduziert werden.

Führend in der frühen Intersektionalitätsdebatte war auch Audre Lorde, die während einer Gastprofessur an der Freien Universität in Berlin Anfang der 1980er-Jahre das Thema Rassismus in die bis dahin homogene weiße deutsche Frauenbewegung einführte. Lorde, die sich selbst als „black lesbian feminist mother poet warrior" bezeichnete, war der Meinung, dass Frauen einander in ihren Unterschieden anerkennen und diese als Quelle der Kraft und Kreativität nutzen sollten.

Wissenschaftlich betrachtet ist Intersektionalität ein soziologisches Konzept, das erlaubt, Identität als vielschichtiges Konstrukt zu verstehen. Im Gegensatz zur Queer Theory, die Identitätskategorien an sich infrage stellt, funktioniert die Intersektionalitätstheorie wie ein Prisma, durch das die einzelnen Kategorien und ihre Verbundenheit miteinander betrachtet werden können. „Intersektionalität" dient demnach als „Lupe", die die unterschiedlichen Bedingungen einer Diskriminierung erkennbar macht.

Grundlegend für dieses Verständnis ist, dass Diskriminierung Differenzen schafft (zum Beispiel Schwarz/ weiß, männlich/weiblich) - und nicht umgekehrt. Diese Unterschiede werden als „Differenzlinien" bezeichnet. Im Prozess der Diskriminierung kann es zu einer Überschneidung dieser Differenzlinien kommen und damit zur Schaffung intersektioneller Identitäten, etwa als Schwarze Frau. Dieser Ansatz hilft, eine vermeintliche Diskriminierungshierarchie und damit die unterschiedliche Gewichtung verschiedener Formen von Diskriminierung kritisch zu analysieren.
Dieser Artikel ist zuerst in Missy 03/2017 erschienen

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HÄ? Was heißt denn Intersektionalität? - Missy Magazine

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In jeder Ausgabe erklären wir einen Begriff aus der queerfeministischen Praxis. Diesmal: Intersektionalität. Von Natasha A. Kelly Der Begriff „Intersektionaliät" wurde ursprünglich von Schwarzen Feministinnen in den USA geprägt: Das erste Mal verwendet hat ihn die US-amerikanische Juristin Kimberlé Williams Crenshaw 1989 in einem wissenschaftlichen Aufsatz.

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Intersektionalität: Erfolgskonzept gegen Diskriminierung? – VOX POP – ARTE

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Weltweit existieren Alternativen zu der Zweigeschlechterordnung von Mann und Frau - beispielsweise im indigenen Nordamerika, in Thailand und Indien. Hier zeigt sich, dass Geschlechterkonstruktionen durchaus flexibel sein können und von gesellschaftlichen Einflüssen abhängig sind.

Teilnehmer*innen der 10. Queer Pride-Demonstration in New Dehli in Indien am 12. November 2017. (© picture-alliance, ZUMA Press)

Ethnologische Studien über Gesellschaften, in denen andere Geschlechterordnungen als die Zweigeschlechterordnung von Mann und Frau - beispielsweise in Form von Drei- und Viergeschlechterordnungen oder jenen Geschlechterordnungen, in denen neben den Kategorien Mann und Frau weitere, als alternative Geschlechter bezeichnete Kategorien vorhanden sind - finden sich weltweit: in Nord-, Mittel- und Südamerika, in vielen Teilen Asiens, in Afrika sowie in Polynesien, Melanesien und auch in Teilen Europas. Berichte über alternative Geschlechter finden sich darüber hinaus in den verschiedensten Zeitaltern der Menschheitsgeschichte von der Bronze- bis zur Neuzeit. Der US-amerikanische Ethnologe Will Roscoe erklärte bereits 1994, dass es die Aufgabe der Ethnologie sei, Geschlechtervielfalt als Teil der menschlichen Kultur und Geschichte aufzuzeigen.

Einige ethnographische Quellen verdeutlichen, dass insbesondere die gewalttätigen Expansionsbestrebungen europäischer Kolonialmächte durch die Kolonialisierung und Missionierung in den letzten 500 Jahren vielerorts Verantwortung für die Auslöschung kultureller Alternativen zu den westlich geprägten Zwei-Geschlechter-Modellen tragen. Aber auch nicht-europäische Religionen beeinflussten lokale Konzepte der Geschlechtervielfalt. Darüber hinaus haben nun neuere Formen einer kulturellen Globalisierung einen immensen Einfluss auf Konzepte der Geschlechtervielfalt.

Die folgende Annäherung an die kulturellen Alternativen zur Zweigeschlechterordnung anhand dreier ausgewählter Beispiele erfolgt daher unter Einbeziehung einer Reflektion der Folgen des Kolonialismus, der Missionierung, und bestimmter Formen der kulturellen Globalisierung sowie aktivistischer Stimmen und aktueller Studien aus den besprochenen Ländern. Die drei Beispiele aus dem indigenen Nordamerika, Thailand und Indien, wurden auch aufgrund der guten Quellenlage ausgewählt. Vielerorts fehlt eine derart gute Dokumentation.

Diese Beispiele verdeutlichen die Vielfalt kultureller Geschlechtskonstruktionen, denen Konzepte von Geschlecht und Geschlechterordnungen zu Grunde liegen, die die weit verbreitete Annahme einer universellen naturgegebenen Zweigeschlechtlichkeit als eurozentrisch kennzeichnen. Sie sollen in diesem Beitrag verdeutlichen, wie flexibel (und manchmal auch fragil) Geschlechterkonstruktionen sein können und wie sehr sie verschiedenen gesellschaftlichen Einflüssen unterworfen sind. Gerade die Veränderungen zeigen, dass Geschlechter und ihre Konstruktionen wandelbar und flexibel, und weder unveränderlich, noch essentiell oder universell sind.

Das Indigene Nordamerika

Für 155 der geschätzten 400 indigenen Gesellschaften, die zu Beginn der Kolonialisierung und Missionierung Nordamerikas existierten, dokumentieren ethnographische Berichte das Vorhandensein eines Dritten, und teilweise auch eines Vierten Geschlechts bzw. alternativer Geschlechter. Im Zuge der Kolonialisierung und Missionierung kam es in Nordamerikas häufig zu Völkermord mittels Krieg, Massenmorden, Verbreitung von Krankheiten, Vertreibung aus fruchtbaren Regionen und Aushungern sowie zur zwangsweisen Einführung fremder kultureller Werte in Form des Christentums und später auch des westlichen Schul- und Rechtssystems. Hierbei diente auch der Verweis auf die als "Sodomiten" bezeichneten Dritten und Vierten Geschlechter und die damit verbundenen Konzepte von Geschlecht und Sexualität, die der christlichen Moral widersprachen, als Rechtfertigung für die Gewalttaten sowie später die Zwangsmissionierung.

Hinter den Geschlechterordnungen verbargen sich vielfältige sowie unterschiedliche und teilweise gegensätzliche Konzepte, die das Argument von einer Vielzahl menschlicher Geschlechterordnungen unterstreichen. Geschlecht wurde dabei unter anderem als fließend oder veränder- bzw. wandelbar verstanden, durch Träume oder Handlungen der Eltern und der Individuen verursacht oder bestimmt, in Ritualen verändert. Es wurde zudem als von physischen Merkmalen unabhängig betrachtet. Mythen zeigen die alternativen Geschlechter als eigene Kategorie bei der Entstehung der Menschen oder als wichtige mythische Wesen in Form von Kulturbringenden. Die dritten oder vierten bzw. alternativen Geschlechter in diesen Gesellschaften trugen eine ganz eigene Kleidung, oder auch die Kleidung alter Männer sowie die Kleidung von Männern und Frauen gleichzeitig oder alternierend. Das geschlechtsspezifische Verhalten der dritten und vierten Geschlechter entsprach oftmals nicht einem "Geschlechtswechsel", sondern einer sozialen Geschlechtsrolle, in der entweder die Tätigkeiten von Männern und Frauen miteinander kombiniert oder sie abwechselnd ausgeübt wurden. Berichte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts verdeutlichen, welche Möglichkeiten sich mittels der alternativen Geschlechter für die Individuen und die Gesellschaften ergeben konnten.

In der Apsáalooke-Gesellschaft übte "Osh-Tisch" ("Findet sie und tötet sie") die Tätigkeiten von Frauen und Männern gleichzeitig aus und erlangte als Künstlerin, Heiler und berühmter Krieger über die Grenzen dieser Gesellschaft hinaus Bekanntheit. Hastiin Klah von den Dine kombinierte die Tätigkeiten einer Weberin und eines Heilers miteinander und schuf so eine kulturelle Neuerung. Diese Neuerung war eine heilige Webkunst, die ihren Weg in die Kunstausstellungen Chicagos fand und deren spätere Abwandlungen heute den Dine als Einkommensquelle dienen. Pi´tamakan ("Rennender Adler") erhielt aufgrund seiner Tapferkeit den Namen eines besonders geehrten Anführers. Pi´tamakan weigerte sich ein "Mädchen" zu sein, und wurde in der Kindheit als sakwo´mapi akikwan (Junge-Mädchen) bezeichnet. Als Erwachsener trug er im Camp Frauenkleider und auf den Kriegszügen Männerkleider und stiftete Sonnentanz-Feste, was Frauen vorenthalten war. Neben den hier deutlich werdenden Funktionen als Heiler_innen, Künstler_innen, Krieger_innen und Anführer_innen, konnten die alternativen Geschlechter andere wichtige gesellschaftliche Funktionen ausfüllen, z. B. als religiöse Spezialist_innen, als "Kuppler_innen", die Heiraten arrangierten sowie als Mittler zwischen den Geschlechtern und den Kulturen. In einigen Gesellschaften ging mit diesen Rollen potentiell ein besonderer sozialer Status einher, sei es durch die besonderen Handlungen der Individuen oder durch die Rolle selbst.

Die Hijra Sonal Maasi (r) segnet am 08.05.2014 in Becharaji (Indien) den gläubigen Hindu V.N. Balakrishna. Hijras sind "weder Mann noch Frau", und auf der spirituellen Ebene "Mann plus Frau". (© picture alliance / dpa)

Indien

In Indien, einem der beiden bevölkerungsreichsten Länder der Erde, leben neueren Schätzungen zu Folge zwischen einer und vier Millionen hijras, die als Drittes Geschlecht bezeichnet und als solches rechtlich in Ausweispapieren oder Volkszählung anerkannt werden. Der geschlechtlichen Kategorie hijra liegt dabei eine Konzeption von Geschlecht zu Grunde, die sich sehr von der westlichen Zweigeschlechterordnung unterscheidet. Sie sind "weder Mann noch Frau", und auf der spirituellen Ebene "Mann plus Frau". Hijras bilden eine soziale und religiöse Kategorie, die in den kulturellen Kontext des Hinduismus eingebettet ist. Sie leben in Gemeinschaften, die sich auf nicht-biologische Verwandtschaftsverhältnisse begründen und kastenähnlich organisiert sind, aber dennoch gleichzeitig außerhalb des indischen Kastensystems stehen. Hijras bilden ein eigenes kulturell und religiös definiertes Geschlecht, welches eine wichtige gesellschaftliche Funktion innehatte.

In früherer Zeit lebten hijras in den Tempeln der Muttergöttin als deren Dienerinnen und bestritten ihren Lebensunterhalt mit der Durchführung von Ritualen bei Tauffeiern und Hochzeiten. Durch die britische Besatzung Indiens während der Kolonialzeit, die aktuelle Familienpolitik der indischen Regierung und einer als "Verwestlichung" bezeichneten kulturellen Globalisierung, befinden sich die gesellschaftliche Funktion, Rolle und Wahrnehmung der hijras im Wandel.

In der Kolonialzeit verabschiedete die britische Verwaltung eine Reihe von Gesetzen, die explizit gegen hijras gerichtet waren, darunter Gesetze zur Kleiderordnung sowie das Verbot des nirvan-Rituals mit Hilfe dessen hijras ihre Körper modifizierten. Letzteres wurde später von den Regierungen des unabhängigen Indiens übernommen. Familienplanungsprogramme der indischen Regierungen führte zu einem Geburtenrückgang, in der Folge gab es für die hijras weniger Gelegenheiten ihren "traditionellen" Verdienstmöglichkeiten in Form von Ritualaufführungen bei Tauffeiern nachzugehen. Der zunehmende Einfluss moderner westlicher Werte und Normen in den urbanen Zentren führte gleichzeitig zu einer Ablehnung der religiös bestimmten Rolle der hijras und ihrer Dienste. Aus ökonomischer Notwendigkeit heraus arbeiten hijras zunehmend als Sexarbeiterinnen, obwohl es ihrer "traditionellen" Rolle als Dienerinnen der Muttergöttin widerspricht. Dieser Wandel spiegelt sich auch in Gewalt- und Diskriminierungserfahrungen wider, wie eine 2015 veröffentlichte Studie zu sozialen Erfahrungen von hijras und Transmenschen im indischen Bundesstaat West-Bengalen zeigt. 82 Prozent der 199 Interviewten gaben an, Diskriminierungserfahrungen gemacht zu haben, 40 Prozent berichteten von Mobbing und physischer Gewalt.

Thailand

Eine indigene Ursprungsmythe im Norden Thailands beschreibt die Entstehung der Menschen in drei Geschlechtern. Dieses in einigen ländlichen Regionen Thailands noch verbreitete Geschlechterkonzept kennt die geschlechtlichen Kategorien ( phet): "männliche Männer" ( phu-chai), "weibliche Frauen" ( phu-ying) und " kathoey", ein drittes Geschlecht ( phet thi-sam). Doch auch in Thailand hatten buddhistische Missionierung und kulturelle Globalisierung einen bedeutenden Einfluss auf die Transformation der traditionellen kathoey-Kategorie.

Die buddhistischen Missionare in Thailand integrierten kathoey in den buddhistischen Kanon. Demzufolge werden jene Menschen als kathoey wiedergeboren, die in einem früheren Leben gegen (hetero)sexuelle Normen verstoßen haben. Kathoey-Sein ist entsprechend durch das Karma bestimmt und beginnt mit der Geburt als eine Art Sanktion. In jüngster Zeit fand zudem eine westlich geprägte Pathologisierung von Transmenschen Eingang in sexualwissenschaftliche Lehrbücher. In einer aktuellen Studie wird daher explizit auf den negativen Einfluss sowohl dieser Lehrbücher als auch der buddhistischen Lehre auf die gesellschaftliche Wahrnehmung heutiger Transmenschen in Thailand verwiesen. In einigen ländlichen Regionen Thailands werden auch heute noch Kinder, die ein bestimmtes Verhalten zeigen als kathoey bezeichnet. In den Städten Thailands entstanden hingegen seit den 1960er Jahren ausdifferenzierte kathoey-Subkulturen. Die Entwicklung dieser Subkulturen wurde von der Ausbildung des Sextourismus sowie einer kulturellen Globalisierung, die dazu führte, dass Begriffe und Konzepte westlicher, queerer Subkulturen sowie neue medizinische Techniken (Schönheitschirurgie, geschlechtsangleichende Operationen) in Thailand bekannt wurden, entscheidend beeinflusst. Diese städtischen Subkulturen umfassen einerseits die häufig in der Sexarbeit tätigen Transfrauen, die mit dem diskriminierenden Begriff "ladyboys" bezeichnet werden. Sie umfassen andererseits die tomboys oder toms, eine spezifisch thailändische Form für sich teilweise männlich definierender Transmenschen, die sich mit ihren Partnerinnen in sogenannten tom-dee- Subkulturen organisieren.

Hierbei werden westliche, queere Konzepte mit dem kathoey-Konzept vermischt bzw. bestehen nebeneinander.

Wurden früher sowohl die Transfrauen als auch die toms als kathoey bezeichnet, ist das heute nur noch in einigen ländlichen Region der Fall, in den Städten zeigt sich eine Ausdifferenzierung, die zur einer Koexistenz verschiedener Konzepte von Geschlecht führt. Diese Koexistenz bedeutet jedoch nicht die Abwesenheit von Diskriminierung oder Gewalterfahrungen. Die Autor_innen einer aktuellen Studie zu den "sozialen Erfahrungen von Transmenschen in Thailand" nutzen die Ergebnisse - etwa, dass 54 Prozent der 202 Teilnehmenden angaben, Diskriminierungserfahrungen gemacht zu haben - um das vorherrschende Bild von Thailand als einem "Paradies für Transmenschen" zu entkräften.

Quellen / Literatur

Aizura, A. Z.; Cotten, T.; Balzer, C./LaGata, C.; Ochoa, M. und Vidal-Ortiz, S. (2014): Introduction. In: Aizura, A. Z.; Cotten, T.; Balzer, C./LaGata, C.; Ochoa, M. und Vidal-Ortiz, S. (Hg.): Decolonizing the Transgender Imaginary, Transgender Studies Quarterly, Vol 1, N° 3, August 2014, S. 308-319.

Balzer, Carsten (2007): "Gender Outlaw Triptychon - Selbstbilder und Formen der Selbstorganisation in den Transgender-Subkulturen Rio de Janeiros, New Yorks und Berlins", Berlin. ( http://www.diss.fu-berlin.de/diss/servlets/MCRFileNodeServlet/FUDISS_derivate_000000004528/Gender-Outlaw-Balzer.pdf zuletzt aufgerufen August 2016)

Balzer, Carsten/LaGata, Carla und Hutta, Jan S. (2015): A comparative view of the experiences of trans and gender-diverse people in the Philippines, Serbia, Thailand, Tonga, Turkey and Venezuela as well as parts of Colombia and India. In: Balzer, C./LaGata, C. und Hutta, J. S. (Hg) Transrespect versus Transphobia The Social Experiences of Trans People in Colombia, India, the Philippines, Serbia, Thailand, Tonga, Turkey and Venezuela, Berlin, S. 8-23. ( http://transrespect.org/wp-content/uploads/2015/08/TvT-PS-Vol9-2015.pdf zuletzt aufgerufen August 2016)

Dutta, Aniruddha und Roy, Raina (2014): Decolonizing Transgender in India: Some reflections. In: Aizura, A. Z.; Cotten, T.; Balzer, C./LaGata, C.; Ochoa, M. und Vidal-Ortiz, S. (Hg.): Decolonizing the Transgender Imaginary, Transgender Studies Quarterly, Vol 1, N° 3, August 2014, S. 320-327.

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Ramet, Sabrina P. (Hg.) (1996): Gender Reversals and Gender Cultures: Anthropological and Historical Perspectives, London und New York.

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Carla LaGata/Carsten Balzer PhD promovierte an der Freien Universität Berlin im Fach Ethnologie zu Transbewegungen in Brasilien, Deutschland und den USA und lehrte am Institut für Ethnologie sowie am Lateinamerika-lnstitut der Freien Universität Berlin. 2009 initiierte Carla LaGata/Carsten Balzer bei der NGO Transgender Europe das Forschungsprojekt Transrespect versus Transphobia Worldwide (TvT) und betreut dies bis heute als Lead Researcher.

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Kulturelle Alternativen zur Zweigeschlechterordnung - Vielfalt statt Universalismus

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Weltweit existieren Alternativen zu der Zweigeschlechterordnung von Mann und Frau - beispielsweise im indigenen Nordamerika, in Thailand und Indien. Hier zeigt sich, dass Geschlechterkonstruktionen durchaus flexibel sein können und von gesellschaftlichen Einflüssen abhängig sind.

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Ein zweiwöchiger Podcast über Behinderungen, gesellschaftliche und Community-interne Ausschlüsse und Roboterpopo’s.

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Am 12.05.2022 habt ihr die einmalige Gelegenheit Teil von zwei Live Podcast Sessions zu werden, die im Rahmen des 2. Staffel von @rampereicht aufgenommen werden🥳

Welche Themen erwarten euch:

1. Call out - wer, wen und was machen unsere Identitäten damit?

„the racism of white women might be better addressed where it is less complicated by their own sexual oppression. In this situation it is not the non-Black woman who calls the tune, but rather the Black man who turns away from himself in his sisters or who, through a fear borrowed from white men, reads her strength not as a resource but as a challenge." #audrelorde

„Mary, l ask that you be aware of how this serves the destructive forces of racism and separation between women - the assumption that the herstory and myth of white women is the legitimate and sole herstory and myth of all women to call upon for power and background, and that nonwhite women and our herstories are noteworthy only as decorations, or examples of female victimization." #audrelorde

Anhand der zwei Zitate werden wir uns und später dem Publikum die Frage stellen: was macht die Identität der outcallenden Person im machtverhältnis zur outgecalleten Person eigentlich mit dem Inhalt, der Lernchance? wer sollte wann handeln - und wann lohnt es sich sich zurückzunehmen? Daraus folgt für uns die Frage: wie kann die gesellschaftliche Positionierung als behindert/nicht behindert hier gedacht werden? Denn schließlich erfahren wir fast alle mal in unserem Leben Einschränkungen und Beeinträchtigungen.

2. Behinderter Genuss - warum wir Behinderten verlernen Dinge aus purer Genuss-Sehnsucht zu wollen

„We have been raised to fear the „yes" within ourselves, our deepest cravings" #audrelorde

Adrienne Maree Brown's Buch Pleasure Activism antwortet auf Audre Lordes Essay „Uses of the Erotic" mit einer vielstimmigen Anzahl an Texten. Wir fragen uns: wie können wir unser leise gewordenes „ja" wieder stärker beachten? Welche Strukturen führen dazu das Behinderte Queers verlernen, dass es reicht etwas zu genießen, um es tun zu wollen?

Anmeldungen an info@queerhistory.de
Wo: @archiv_der_jugendkulturen.

Archiv der Jugendkulturen e.V.
Donnerstag, 12.Mai.

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Am 12.05.2022 habt ihr die einmalige Gelegenheit Teil von zwei Live Podcast Sessions zu werden, die im Rahmen des 2. Staffel von @rampereicht aufgenommen werden🥳 Welche Themen erwarten euch: 1. Call out - wer, wen und was machen unsere Identitäten damit?

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Broschüren und Infos rund um Antisemitismus

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Broschüren und Infos rund um Antisemitismus

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Was ist Antisemitismus?

Antisemitismus hat eine lange Geschichte und gehört bis heute zu den größten Herausforderungen unserer Gesellschaft. Der Hass auf Juden, die Ablehnung des Jüdischen, wo immer es auftaucht, ist weit verbreitet. Antisemitismus drückt sich in Form von Schändungen von jüdischen Friedhöfen, judenfeindlichen Schmierereien, der Leugnung des Holocausts, (Brand-)anschlägen auf Synagogen sowie Beleidigungen und körperliche Gewalt gegenüber Jüd*innen aus. Während unmittelbar und direkt ausgesprochener Hass auf jüdische Personen noch vielfach zu Entsetzen und Widerspruch führt, provoziert die indirekte, über Umwege geleitete Form der Ablehnung - selbst wenn sie ebenso hasserfüllt ist - meist keine Reaktionen.

Auch Aussagen über den Nahostkonflikt, die beanspruchen, legitime Kritik an der Politik Israels zu üben, können antisemitische Inhalte haben. Das ist beispielsweise der Fall, wenn Israel das Existenzrecht abgesprochen wird oder eine Gleichsetzung der israelischen Politik mit den Verbrechen der Nationalsozialisten sprachlich konstruiert wird, indem eine „Vernichtungspolitik" gegenüber Palästinenser*innen vorgeworfen wird. Wird das Wort „Jude" als Schimpfwort auf dem Schulhof oder im Fußballstadion genutzt, handelt es sich nicht um eine unpolitische Aussage, sondern um eine antisemitische Beleidigung.

Wandlungen der Judenfeindschaft
Antisemitische Vorstellungen wirken verlockend, da hierdurch komplexe gesellschaftliche Probleme eine (scheinbar) verständliche Erklärung finden. Unverstandene Phänomene, Krisen und Umbrüche werden vor allem mit Verschwörungsvorstellungen erklärt. Die einfache Begründung für schwierige Zusammenhänge lautet dann: „Die Juden sind schuld." Diese Formel zur Welterklärung wird auf diese Weise sogar zur Deutung gegensätzlicher gesellschaftlicher Prozesse und Phänomene herangezogen. Damit dient der Antisemitismus gleichzeitig der (moralischen) Selbstaufwertung der Antisemit*innen.

Antisemitismus hat sich als sehr wandlungsfähig erwiesen. Er passt sich seiner Zeit an, macht für alle Probleme und Krisen, die er mit Fortschritt und Moderne in Verbindung bringt, „die Juden" verantwortlich und propagiert „die gute alte Zeit". Antisemitismus hat also stets eine antimoderne Stoßrichtung.

Hohe Verbreitung antisemitischer Einstellungen
Der offene Antisemitismus von Rechtsextremen und derjenige aus überwiegend muslimisch-sozialisierten Milieus sind in der öffentlichen Wahrnehmung am stärksten präsent. Dies hat auch damit zu tun, dass diese Gruppen ihren Antisemitismus seltener hinter einer Umwegkommunikation 'verstecken' und ihn ganz offen äußern.

Doch der Antisemitismus findet sich heute in allen Gesellschaftsschichten, allen Bildungsgruppen, allen politischen Richtungen. Er bietet Projektionsflächen für alle.

Ob religiös motiviert, rechts oder links, in der Mitte der Gesellschaft, ob mit oder ohne Einwanderungsgeschichte: Jeder kann sich aus dem reichen Arsenal antisemitischer Klischees bedienen. Zuweisungen auf bestimmte Gruppen - z.B. auf den Rechtsextremismus, den Islamismus oder die Flüchtlinge, dienen oft dazu, die eigene Gruppe selbst davon zu entlasten. In der deutschen Gesellschaft kann keine Gruppe behaupten, sie wäre gänzlich frei von Antisemitismus.

Jenseits punktueller Aufmerksamkeit nach überregional bekannt gewordenen antisemitischen Übergriffen wird Antisemitismus in Deutschland kaum noch als Problem wahrgenommen. Grund ist die weit verbreitete Annahme, Deutschland habe seine Vergangenheit in diesem Bereich vorbildlich aufgearbeitet. Demnach seien es nur noch paar „ewig Gestrige", die ihren Judenhass verbreiten.

Daten über antisemitische Straftaten
Die Daten über antisemitische Straftaten sind ungenau und geben kein repräsentatives Bild über die Verbreitung von Antisemitismus in den gesellschaftlichen Milieus. Kommen die Straftaten aus muslimischen Milieus, werden sie teilweise als Ausländerkriminalität gezählt, ganz so als wären Muslim*innen per Definition keine Deutsche. Der Zusammenhang der Tat spielt dann oft eine untergeordnete oder keine Rolle. Kommen Straftaten aus dem rechtsextremen Milieu, ist die Frage, ob jedes geschmierte Hakenkreuz oder jeder Neonazi-Spruch eine antisemitische Straftat darstellt oder nur solche gezählt werden, die jüdische Personen direkt angreifen.

Aus der Erfassung heraus fallen antisemitische Vergehen, die schriftlich beispielsweise im Internet verübt, aber nicht angezeigt oder nicht verfolgt werden. Das gleiche gilt für die täglichen Belästigungen von jüdischen Menschen im Alltag, deren Anzeige im Sande verläuft oder die die Betroffenen gar nicht erst zur Anzeige bringen - aus Scham oder weil sie die Erfahrung gemacht haben, dass Antisemitismus als Motiv nicht ernst genommen wird.

Antisemitismus über Umwege
Oberflächliche Betrachtungen der repräsentativen Studien zu demokratie- und menschenfeindlichen Einstellungen scheinen diesen Eindruck zu bestätigen: Die renommierte „Mitte"-Studie der Friedrich Ebert Stiftung in Zusammenarbeit mit der Bielefeld Universität kam 2016 zum Ergebnis, dass lediglich 6 % der Deutschen antisemitisch sind und solchen Aussagen zustimmen, wie "Die Juden arbeiten mehr als andere Menschen mit üblen Tricks, um das zu erreichen, was sie wollen". 2004 waren es noch 10 %, die solchen "klassischen" antisemitischen Aussagen zustimmten.

Dass Antisemitismus dennoch keine aussterbende, zu vernachlässigende Form der Menschenfeindlichkeit ist, zeigt ein genauer Blick: Während die Zustimmung zu klassischen Formen des Antisemitismus seit Jahren kontinuierlich abnimmt, äußern die Deutschen Antisemitismus zunehmend über Umwege. Vielfach geschieht dies in Form von antisemitischen Äußerungen mit Israelbezug - israelbezogenem Antisemitismus. In der sogenannten "Mitte"-Studie stimmten beispielsweise 40% der Deutschen der Aussage zu „Bei der Politik, die Israel macht, kann ich gut verstehen, dass man etwas gegen Juden hat". Eine Zusatzerhebung der Studie zeigt, dass die Zustimmung zu antisemitischen Aussagen im Laufe des Gaza-Krieges 2014 rasant angestiegen war. In einer 2018 veröffentlichten EU-weiten Umfrage gaben 27% der befragten Jüd*innen in Deutschland an, dass Familienmitglieder in den letzten 12 Monate physisch oder verbal antisemitisch attackiert wurden. Nach Belgien (28%) ist das der zweithöchste Wert in der EU.

Antisemitismus in der Gegenwart
Die Leipziger Autoritarismus-Studie 2018 von Decker/Brähler von hat in einer repräsentativen Erhebung die Verbreitung rechtsextremer und autoritärer Einstellungen in der deutschen Bevölkerung untersucht. Sie kommt zu dem Ergebnis, dass antisemitische Einstellungen weiterhin weit verbreitet sind. Etwa 10% der Befragten stimmen traditionellen judenfeindlichen Äußerungen zu. Wenn die Äußerungen eine Umwegkommunikation ermöglichen, äußern sich sogar zwischen 10% und über 50% der Deutschen zustimmend zu judenfeindlichen Stereotypen. Berücksichtigt man die "Teils, teils"-Antworten der Befragten, die auf latente Ressentiments schließen lassen, liegen die Anteile noch sehr viel höher. Ungefähr jeder zehnte Deutsche ist beispielsweise davon überzeugt, dass der Einfluss der Juden "auch heute noch" zu groß sei - rund 21% der Befragten stimmen dieser Aussage außerdem latent zu. Darüber hinaus lassen sich signifikante Zustimmungswerte zu geschichtsrevisionistischen Aussagen und der Verharmlosung des Nationalsozialismus feststellen. Fast 10% der Befragten sind beispielsweise der Meinung, dass Hitler - ließe man den Holocaust beiseite - heute als "großer Staatsmann" angesehen würde, und weitere 18% stimmen dieser Aussage mit "teils/teils" zu.

Öffentlich wahrnehmbare antisemitische Erscheinungen sind wellenförmig. Mal sinkt die Zahl antisemitischer Vorfälle, dann steigen sie wieder an. Daraus lässt sich jedoch nicht der Umkehrschluss ziehen, dass Antisemitismus zeitweise abnimmt und dann wieder ansteigt. Antisemitismus ist in der Gesellschaft jederzeit breit vorhanden und mobilisierbar. Sowohl in der Einstellungsforschung als auch anhand der antisemitischen Straftaten lässt sich diese Wellenförmigkeit nachweisen. Antisemitismus steigt immer dann an, wenn Juden oder Israel zum Thema der öffentlichen Debatte werden.

Antisemitismus - eine Definition
„Antisemitismus ist eine bestimmte Wahrnehmung von Juden, die sich als Hass gegenüber Juden ausdrücken kann. Der Antisemitismus richtet sich in Wort oder Tat gegen jüdische oder nicht-jüdische Einzelpersonen und/oder deren Eigentum, sowie gegen jüdische Gemeindeinstitutionen oder religiöse Einrichtungen." ( Auszug aus der Definition der International Holocaust Remembrance Alliance, die auch die Deutsche Bundesregierung im September 2017 als Definition übernahm)

Vor allem in den Sozialen Netzwerken ist die Hetze gegen Juden und Jüdinnen in den vergangenen Jahren nachweisbar extrem angestiegen. Die frühere Präsidentin des Zentralrats der Juden in Deutschland, Charlotte Knoblauch, sprach anlässlich des Holocaust-Gedenktags 2019 von einer "Progromstimmung" in den sogenannten Sozialen Medien. Die massive Verbreitung von Antisemitismus im Netz trägt auf besorgniserregende Weise zu seiner Normalisierung bei. Gleichzeitig hat auch die antisemitische Kriminalität im vergangenen Jahr deutlich zugenommen. Mit bundesweit 1646 gemeldeten Straftaten in 2018 liegt die Zahl knapp zehn Prozent über der von 2017. Der Anteil an Gewalttaten ist um mehr als 60 Prozent im Vergleich zum Vorjahr gestiegen. Die Bilanz ist aktuell noch vorläufig.

Seit 2002 erstellt die Amadeu Antonio Stiftung kontinuierlich eine Chronik antisemitischer Vorfälle, die sie auf ihrer Homepage dokumentiert.

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Was ist Antisemitismus? Antisemitismus hat eine lange Geschichte und gehört bis heute zu den größten Herausforderungen unserer Gesellschaft. Der Hass auf Juden, die Ablehnung des Jüdischen, wo immer es auftaucht, ist weit verbreitet. Antisemitismus drückt sich in Form von Schändungen von jüdischen Friedhöfen, judenfeindlichen Schmierereien, der Leugnung des Holocausts, (Brand-)anschlägen auf Synagogen sowie Beleidigungen und körperliche Gewalt gegenüber Jüd*innen aus.

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Antisemitismus wird oft als eine Form von Rassismus betrachtet, mit der Juden_Jüdinnen für viele soziale, wirtschaftliche und politische Probleme verantwortlich gemacht werden. Wie bei anderen Formen des Rassismus, wird auch beim Antisemitismus die anvisierte Menschengruppe als minderwertig dargestellt. Im Gegensatz zu anderen Formen zeichnet der Antisemitismus aber auch ein Bild von Jüdinnen und Juden als allmächtig. Diese Vorstellung bildet die Grundlage für Verschwörungstheorien über sie, denen zufolge sie heimlich die Medien, die Banken und/oder den Lauf der Welt beeinflussen.

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Rassismus, Antisemitismus und dergleichen

Dieses Online-Tool konzentriert sich auf fünf Diskriminierungsformen: Diskriminierung von Sinti und Roma, Antisemitismus, Rassismus, die Diskriminierung von LGBT+ und die Diskriminierung von Muslim*innen (ungeachtet teils abweichender Bezeichnungen). Warum, zum Beispiel, sprechen wir nicht von „antimuslimischem Rassismus"? Wozu brauchen wir Begriffe wie Antisemitismus und Diskriminierung von Sinti und Roma überhaupt? Ist das nicht einfach nur Rassismus gegen Jüd*innen, bzw. Rom*nija und Sint*izza? Sind diese Diskriminierungsformen nicht einfach eine Form von Rassismus?

Auch wenn all diese Diskriminierungsformen grundlegende Elemente gemeinsam haben, so gibt es doch viele Unterschiede, die es zu verstehen gilt, wenn wir die komplexe Geschichte und die tief verwurzelten Traditionen des „Othering" - der Klassifizierung anderer Menschen als „fremd" - in unseren Gesellschaften begreifen wollen.

Konstruktion von Gruppen
Alle Diskriminierungsformen haben gemeinsam, dass sie Menschen aufgrund ihres Aussehens, ihres Namens, ihrer Herkunft oder scheinbaren Identität ins Visier nehmen. Auf dieser Grundlage werden homogene Gruppen konstruiert (zum Beispiel Jüd*innen, Muslim*innen, Sinti*zza und Rom*nija, LGBT+, Schwarze) und dann vor dem Hintergrund imaginierter Eigenschaften diskriminiert.

Keine Hierarchie der Diskriminierung
Europa war schon immer sehr vielfältig - ein Kontinent, in dem zahlreiche Minderheiten auf unterschiedlichste Weise miteinander interagierten. Doch die meisten dieser Minderheiten teilen eine lange Geschichte der Diskriminierung. Stories that Move arbeitet außerdem mit Interviews, in denen Jugendliche von ihren Erfahrungen in der heutigen Zeit berichten, zum Beispiel mit körperlichen Einschränkungen (Majec aus der Slowakei) oder als Mitglied einer religiösen Minderheit (Wioletta als polnische Zeugin Jehovas). Die Schüler*innen sollen erkennen, dass es keinerlei Hierarchie nach dem Motto „Welche Diskriminierungsform ist am schlimmsten?" gibt. Zudem sollen sie die Möglichkeit haben, die vielen Formen der Diskriminierung zu betrachten, die für ihr eigenes Leben und ihre Gesellschaft relevant sind.

Begriffe und Erklärungen
Über das Online-Tool erhalten die Schüler*innen verschiedene Erklärungen zu den Begriffen Antiziganismus/Diskriminierung von Sinti und Roma, Antisemitismus, Rassismus, Diskriminierung von LGBT+ und Diskriminierung von Muslim*innen. Damit sollen die gegenwärtigen und historischen Aspekte, die für den jeweiligen Begriff eine Rolle spielen, erklärt werden. Wir verwenden auch andere Wörter, die verbreitet sind, aber als kontrovers gelten - zum Beispiel Homophobie oder Islamophobie. All diese Begriffe sind im Glossar enthalten, damit sich interessierte Schüler*innen umfassend informieren können.

Rassismus und Antisemitismus
Antisemitismus wird oft als eine Form von Rassismus betrachtet, mit der Jüd*innen für viele soziale, wirtschaftliche und politische Probleme verantwortlich gemacht werden. Wie bei anderen Formen des Rassismus, wird auch beim Antisemitismus die anvisierte Menschengruppe als minderwertig dargestellt. Im Gegensatz zu anderen Formen zeichnet der Antisemitismus aber auch ein Bild von Jüdinnen und Juden als allmächtig. Diese Vorstellung bildet die Grundlage für Verschwörungstheorien über sie, denen zufolge sie heimlich die Medien, die Banken und/oder den Lauf der Welt beeinflussen.

Im Gegensatz zum Rassismus äußert sich Antisemitismus heutzutage nicht mehr in Form von sozialen Problemen wie Armut und Arbeitslosigkeit. Hassrede und Hassverbrechen stellen trotzdem ein großes Problem im Leben vieler Jüd*innen dar. Die Tatsache, dass Antisemitismus von der Mehrheitsgesellschaft oft nicht als relevantes Problem anerkannt wird, wird als zusätzliche Bedrohung wahrgenommen, da es so scheint, als wäre der Antisemitismus das Problem der Opfer und nicht ein Problem der gesamten Gesellschaft.

Umkehr der Schuld
Bei der Thematisierung von Antisemitismus im Klassenzimmer treffen Lehrkräfte unter Umständen auf eine Verweigerungshaltung. So kann es vorkommen, dass die Relevanz dieses Themas in Frage gestellt wird. Wortmeldungen wie „Aber heutzutage werden die Juden doch nicht mehr diskriminiert" sind zu erwarten, ebenso Referenzen auf das, „was heutzutage in Israel passiert". Viele Expert*innen weisen darauf hin, dass das Thema eine komplexe Mischung aus Schuld, Abwehr und Überdruss in Bezug auf die Darstellung von Jüdinnen und Juden als Opfer hervorruft. Ein verbreitetes Phänomen, das Betroffenen von Antisemitismus ebenso begegnet wie anderen Gruppen, die durch diskriminierende Sprache angegriffen werden, ist die Schuldumkehr: Wenn sie „immer noch" unter Antisemitismus leiden, so heißt es da, muss es dafür ja einen Grund geben.

Einerseits ist die Bedeutung des Gedenkens an den Holocaust und die entsprechende Wissensvermittlung fest in den europäischen Lehrplänen verankert. Andererseits sind seine Leugnung oder das Herunterspielen seiner Bedeutung verbreitete Formen des Antisemitismus.

Antisemitismus im Zusammenhang mit Israel
Antisemitismus wird oft mit einer Kritik der Politik des israelischen Staats und einer Ablehnung des Zionismus verknüpft. Das sind äußerst komplizierte aber auch sehr sensible Themen.
Wenn es um die Auseinandersetzung mit den Ansichten von Schüler*innen geht, sollten folgende Punkte berücksichtigt werden:

Der Konflikt zwischen Israel und den Palästinenser*innen sowie den umliegenden Staaten in der Region ist komplex. Viele Menschen sind mit dessen langer Geschichte zwar nicht besonders vertraut, möchten aber trotzdem kundtun, wen sie für die gegenwärtige Situation für verantwortlich halten.

Israel als Nationalstaat kann kritisiert werden wie jeder andere Staat auch. Manchmal allerdings ist diese Kritik in Bezug auf die verwendete Sprache oder die bemühten Bilder antisemitisch. Das Existenzrecht Israels in Frage zu stellen, kann als antisemitisch gelten, da damit ausschließlich einer spezifischen Gruppe das Recht verwehrt wird, einen Staat zu gründen. Oftmals wird die israelische Regierung an härteren Standards gemessen als andere Regierungen.

Die israelische Besatzungspolitik mit dem Holocaust zu vergleichen, ist nicht nur äußerst beleidigend, sondern oftmals auch von einer anti-jüdischen Sichtweise motiviert.

Antisemitismus ist am offensichtlichsten, wenn alle Jüd*innen weltweit für die israelische Politik verantwortlich gemacht werden.

Antizionismus ist nicht automatisch antisemitisch. Es gibt inner- und außerhalb Israels viele Jüd*innen, die einen palästinensischen Staat, die Teilung Jerusalems und eine Wiedereinführung der Grenzen von 1967 durch die Rückgabe umstrittener Gebiete unterstützen. Eine objektive Diskussion über den Zionismus ist im gegenwärtigen politischen Klima schwierig. Tatsächlich mündet ein großer Teil antizionistischer Kritik in antisemitischer Rhetorik.

Rassismus und Diskriminierung von Sinti und Roma
Diskriminierung von Sinti und Roma ist eine weitere spezifische Form des Rassismus. Oft wird der Begriff im engeren Sinne verwendet, um auf romafeindliche Einstellungen oder Negativ-Stereotypisierungen zu verweisen, zum Beispiel in Hassreden. Dabei drückt sich Diskriminierung von Sinti und Roma in einem sehr viel breiteren Spektrum aus, mit mannigfaltigen Formen und Praktiken. Unter anderem manifestiert es sich auch strukturell, wie zum Beispiel in der Tatsache, dass viele Sinti und Roma nur Zugang zu Wohnraum und Bildung von schlechter Qualität haben. Wie bei anderen Rassismusformen spielt auch bei Diskriminierung von Sinti und Roma die Verteilung von Macht und Wohlstand eine wichtige Rolle für dessen Kontinuität.

Was Diskriminierung von Sinti und Roma besonders macht, ist seine weit verbreitete Akzeptanz in Europa. Antiromaistische Einstellungen und Handlungen werden im Gegensatz zu anderen Formen des Rassismus oftmals toleriert und nicht geächtet. Sinti und Roma zu kritisieren und/oder zu diskriminieren, wird allzu oft als gerechtfertigt und legitim angesehen.

Wie bei anderen Rassismusformen sind auch die Ursprünge des Diskriminierung von Sinti und Roma daran festzumachen, wie die Mehrheitsgesellschaft diejenigen sieht und behandelt, die sie als „Zigeuner" identifiziert. Um die Diskriminierung von Sinti und Roma zu bekämpfen, müssen wir die Mehrheitsgesellschaften untersuchen und den Opfern zuhören, denen für gewöhnlich aber durch eben jene Diskriminierung von Sinti und Roma die Stimme genommen wird.

Errungenschaften
Jede der fünf Diskriminierungsformen hat eine eigene Geschichte, in der es oftmals zu Verfolgung und Massenmord kam. Diese Toolbox beschäftigt sich nicht mit allen der diesbezüglich relevanten Themen wie Sklaverei, Kolonialismus, Genozid etc. Stattdessen bietet sie den Schüler*innen die Möglichkeit, sich anhand von Lebensgeschichten aus Gegenwart und Vergangenheit mit unterschiedlichen Formen der Diskriminierung auseinanderzusetzen. In diesem Zusammenhang finden wir es jedoch wichtig, sich nicht nur auf die Verweigerung von Rechten und das Leid der Diskriminierten zu konzentrieren, sondern auch die Errungenschaften der dagegen ankämpfenden Gruppen und Einzelpersonen zu beleuchten.

Diskriminierung begegnen
Das Ziel des Moduls „Diskriminierung begegnen", das Diskriminierung analysiert und verschiedene Begriffe vorstellt, besteht nicht darin, einfache Antworten und griffige Definitionen zu liefern. Vielmehr hoffen wir, Schüler*innen in einen intensiven Gesprächs- und Denkprozess einzubinden, in dem sie sowohl Ähnlichkeiten als auch Unterschiede zwischen den Diskriminierungserfahrungen verschiedener Minderheiten kennenlernen und analysieren.

Die von uns verwendeten Beschreibungen und Erklärungen finden Sie hier. Der erste Text für die Schüler*innen ist eine Zusammenfassung der unserer Meinung nach essentiellen Elemente. Der zweite Text stammt von einer internationalen Organisation und belegt, dass diese Themen sowohl in den alltäglichen Begegnungen innerhalb unserer Gesellschaft als auch in den internationalen Beziehungen eine wichtige Rolle spielen.

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Rassismus, Antisemitismus und dergleichen - Stories that Move

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Rassismus, Antisemitismus und dergleichen Dieses Online-Tool konzentriert sich auf fünf Diskriminierungsformen: Diskriminierung von Sinti und Roma, Antisemitismus, Rassismus, die Diskriminierung von LGBT+ und die Diskriminierung von Muslim*innen (ungeachtet teils abweichender Bezeichnungen). Warum, zum Beispiel, sprechen wir nicht von „antimuslimischem Rassismus"? Wozu brauchen wir Begriffe wie Antisemitismus und Diskriminierung von Sinti und Roma überhaupt?

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Tage der jüdisch-muslimischen Leitkultur

27.10.2020 ∙ puzzle ∙ BR Fernsehen

Freunde, Fremde, tretet ein! Das beste Abendmahl ist hier. "Wir freuen uns sehr, dass wir alle heute hier zusammengekommen sind, die jüdisch-muslimische Leitkultur zu feiern." So beginnt die Zusammenkunft an einer langen Tafel.

Video verfügbar:
bis 27.10.2021 ∙ 21:15 Uhr

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Tage der jüdisch-muslimischen Leitkultur | Video | Freunde, Fremde, tretet ein! Das beste Abendmahl ist hier. "Wir freuen uns sehr, dass wir alle heute hier zusammengekommen sind, die jüdisch-muslimische Leitkultur zu feiern." So beginnt die Zusammenkunft an einer langen Tafel.