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o termo bodhichitta pode ser traduzido como “coração desperto” ou “mente iluminada”. Isso ocorre porque a palavra sânscrita chitta é usada de várias maneiras, algumas das quais se traduzem melhor em inglês como “mente”, outras como “coração”. Ao longo desse livro, tendo a me referir à transmissão em termos da introdução à verdadeira natureza da mente; a maioria dos tradutores faz isso. Temos aqui outro exemplo de como a ambiguidade em um termo sânscrito ou tibetano permite uma alternância entre os diferentes sentidos daquilo que em inglês seria traduzido como “coração” ou “mente”, ou ambos. Uma vez que o tradutor tenha escolhido um ou outro, ele fixa o significado de uma forma que não está fixada no original.

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o termo bodhichitta pode ser traduzido como “coração desperto” ou “mente iluminada”. Isso ocorre porque a palavra sânscrita chitta é usada de várias maneiras, algumas das quais se traduzem melhor em inglês como “mente”, outras como “coração”. Ao longo desse livro, tendo a me referir à transmissão em termos da introdução à verdadeira natureza da mente; a maioria dos tradutores faz isso. Temos aqui outro exemplo de como a ambiguidade em um termo sânscrito ou tibetano permite uma alternância entre os diferentes sentidos daquilo que em inglês seria traduzido como “coração” ou “mente”, ou ambos. Uma vez que o tradutor tenha escolhido um ou outro, ele fixa o significado de uma forma que não está fixada no original.

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O princípio do guru

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Em vez de usar diferentes antídotos para controlar a mente
nessas situações, a abordagem do Mahamudra recomenda dois
métodos: o método de contrair e afrouxar. Se a mente se tornou
entorpecida, devemos contrai-la aplicando a atenção ao objeto.
Devemos tentar regenerar e reabastecer o sentido de voltar a
atenção ao objeto de meditação, seja qual for. Se nossa mente
estiver agitada, não devemos aplicar muito essa atenção, mas devemos
afrouxar a mente – em certo sentido, relaxar a atenção ao
objeto ou o que quer que estejamos usando para tornar a mente
mais focada.

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Ser positivo aqui significa que mantemos nossa atenção na
prática da atenção plena, observando nosso corpo, fala e mente.
É dito que os hábitos negativos são formados por não prestarmos
atenção suficiente ao nosso comportamento físico e aos
nossos processos verbais e mentais. Portanto, precisamos nos
tornar mais atentos. Isso não é o mesmo que ser consciente de
si mesmo. Às vezes, as pessoas dizem que vem tentando praticar
atenção plena, mas isso faz com que se tornem focadas em si
mesmas e, quando se tornam autoconscientes, sentem-se paranoicas.
Não é como se nos observássemos da mesma forma que
outra pessoa nos observaria. Isso apenas nos faria sentir expostos
e vulneráveis. Simplesmente olhamos o que está acontecendo
na nossa mente e como operamos no mundo.

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Do ponto de vista budista, o entendimento da impermanência
é fundamental. Algumas pessoas a entendem apenas em
um nível intelectual, mas a impermanência deve se tornar uma
experiência pessoal. Se a maneira como vivemos nossa vida refletir
essa compreensão, e não um mero conhecimento intelectual
dela, quando as mudanças ocorrerem na nossa vida, seremos ativamente
assistidos por essa compreensão.

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Vacuidade significa ausência de existência inerente, ou
ser vazio de essência ou substância.

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Se quisermos superar o sofrimento – que é o objetivo final do budismo – devemos superar as tendências negativas da mente, porque estados mentais positivos, como paz e felicidade, não podem coexistir com tendências negativas. Portanto, é importante desenvolver a paciência. Não basta apenas reconhecer os efeitos prejudiciais que essas tendências negativas têm na nossa vida.
Precisamos praticar ativamente a paciência a fim de superá-los.

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Para que uma prática espiritual seja completa, ela deve ser complementada por atividades compassivas em situações interpessoais. No budismo Mahayana, meditação e atividade andam de mãos dadas, no sentido de que não podemos realmente ter compaixão genuína sem sabedoria. É somente desenvolvendo a sabedoria adequada que seremos capazes deter compaixão e fazer coisas pelos outros de uma maneira que não seja parcial. Não é preciso muito para sermos compassivosde forma parcial. Por exemplo, podemos facilmente sentir compaixãopelas pessoas de quem gostamos ou pelos animais que apreciamos. Mas, idealmente, do ponto de vista Mahayana, devemoster uma aspiração maior; nossa compaixão deve se estenderalém dos nossos entes queridos, e isso só pode ser feito por meioda sabedoria.

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Para que uma prática espiritual seja completa, ela deve ser complementada por atividades compassivas em situações interpessoais. No budismo Mahayana, meditação e atividade andam de mãos dadas, no sentido de que não podemos realmente ter compaixão genuína sem sabedoria. É somente desenvolvendo a sabedoria adequada que seremos capazes deter compaixão e fazer coisas pelos outros de uma maneira que não seja parcial. Não é preciso muito para sermos compassivosde forma parcial. Por exemplo, podemos facilmente sentir compaixãopelas pessoas de quem gostamos ou pelos animais que apreciamos. Mas, idealmente, do ponto de vista Mahayana, devemoster uma aspiração maior; nossa compaixão deve se estenderalém dos nossos entes queridos, e isso só pode ser feito por meioda sabedoria.

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Em um céu totalmente limpo, você vê a lua brilhante. À sua frente há um lago plácido, sem nenhuma ondulação agitando sua superfície. Você olha para o lago e lá está a lua novamenteoutra vez. A lua não desceu e entrou no lago. É apenas um reflexo. Todos os fenômenos são como esse reflexo. Considere isso e então olhe para aquilo que aparece. Talvez você já tenha ouvido essa metáfora antes. Não deixe que isso seja um mero pensamento agora, mas observe o que aparece. Olhe e veja como tudo é como a lua no lago.

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Gostaria também de falar sobre um tipo particular de esforço que deve ser exercido no nosso tempo atual. Quando acordar de manhã, pare de olhar imediatamente para o seu celular. A primeira coisa que você deve fazer é praticar: coloque sua mente no Buda e gere o desejo de reunir mérito e sabedoria incessantemente ao longo do dia. Se abrir o celular logo ao acordar, sua mente imediatamente começa a disparar. Daí, quando se sentar para praticar, sua mente não vai se acalmar. Às vezes, há coisas que são muito prementes, mas mesmo quando estou vivendo um período de sufoco, levo tempo para responder até que minha prática matinal esteja completa. Essa Isso é uma forma de diligência.

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Se você praticar até o ponto em que sua esperança quase desaparece e todas as expectativas cessam, seu olhar para seja quem for será muito mais transparente. A barulheira da distração vai embora. Você sabe exatamente o que dizer para fazer alguém feliz ou curar o que aflige essa pessoa. Sua atividade pode ser realmente incompreensível para aquele que está à sua frente ou pode parecer contrária às interpretações convencionais de compaixão, mas é realmente muito poderosa e amorosa. Esse é o benefício do samadhi. Você sabe como ensinar o Dharma de acordo com a pessoa que está recebendo o ensinamento. Você não vai dizer palavras que estão além da compreensão dessa pessoa, nem vai dar a ela menos do que ela precisa naquele momento. Tudo isso está associado ao treinamento e à estabilização do segundo nível de paciência. Quando atinge essa clareza e percepção, você cria as condições para uma mente que é como uma montanha.

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Um bodhisattva disse ao Buda: “Sempre que pratico o Dharma, passo por obstáculos. Por que isso acontece?”. O Buda respondeu: “Com certeza é assim mesmo. Se praticar, você encontrará obstáculos. Se não praticar, não precisará de obstáculos. Você é o obstáculo”.

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Mantendo a Disciplina

Esteja atento às suas ações e seja cuidadoso em todos os momentos do dia a dia. Avalie a si mesmo: Estou prejudicando alguém?

Em suas sessões formais de meditação, alterne entre gerar compaixão por todos os seres e lembrar que tudo é uma ilusão.

Lembre-se de que a vacuidade é a natureza do seu corpo, dos pensamentos, sentimentos e de tudo o que aparece. Esta natureza vazia nunca foi criada e nunca se deteriora ou diminui. É sempre pura e livre. Lembrar disso e manter essa lembrança é o começo da verdadeira disciplina.

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Quando mantemos a visão de que as aparências são como um sonho e a visão da ausência de entidade inerente, ficamos livres do “eu”. Quando estamos livre do “eu”, estamos livre do medo e da possibilidade de sermos aterrorizados pelas emoções negativas. Livres do terror, ficamos imperturbáveis. Imperturbáveis, os obstáculos não podem nos afetar. Um bodhisattva, que não é afetado, pode beneficiar os outros sem medo. O Buda disse que, se mantivermos esse tipo de disciplina pura, seremos capazes de entrar em um covil de ladrões, de mentirosos, de criadores de carma negativo, até mesmo em um ninho de cobras, e permaneceremos intocados. Isso sempre é mencionado nos sutras. As pessoas perguntam qual é o benefício do “não eu”. Essa é a resposta.

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A bodhisattva said to the Buddha, “Whenever I practice Dharma, I experience obstacles. Why is this?” The Buddha said, “Of course this is the case. When you practice, you will have obstacles. If you don’t practice, you don’t need obstacles. You are the obstacle.” For me, this is one of the best things to hear. If you practice, the demon Mara is going to get in the way. When I say “Mara” I do not mean some ghost out there waiting to get you. Mara really refers to negative emotions. You will see Mara clearly when you turn the tide against your own habits. Mara becomes significantly pronounced in the case of the practitioner. If you are not practicing, you are too close to detect Mara; you are Mara.

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Como uma regra, lembre-se disso: quando sua mente oscila, você sofre mais. Quando sua mente não oscila, você automaticamente sabe que ela não oscila. Isso é estabilidade.

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As pessoas pensam que o budismo é contra isso e aquilo, o que realmente não é nosso modo de pensar a disciplina. O budismo nos aconselha a manter os compromissos que contribuirão para o nosso despertar. Os ensinamentos budistas dizem que comer muito é prejudicial, mas o budismo nunca diz nada negativo sobre a comida em si. Reconhecemos que uma barriga estufada torna a mente embotada. Este também é o caso de dormir excessivamente ou não descansar o suficiente. Disciplina diz respeito a criar as condições para uma mente saudável e estável. Se queremos despertar para a bem-aventurança suprema, devemos estar cientes e nos abster das condições e atividades que perturbam a mente. É muito lógico.

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Os praticantes Vajrayana extremamente avançados podem comer a semente alucinógena de uma certa flor apenas uma vez para ver o quanto a mente é maleável, para ver que tudo é como uma ilusão. As substâncias são apenas substâncias, mas produzem danos quando as ingerimos com a intenção de mergulhar ainda mais em ilusão. Disciplina significa abster-se das condições que nos empurram cada vez mais em ilusão.

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Limpe seu altar e respeitosamente faça oferendas físicas às representações da iluminação. Tradicionalmente, oferecemos (1) água para lavar; (2) água para beber; (3) incenso; (4) flores; (5) luzes, velas ou lamparinas de manteiga; (6) perfume; (7) comida e (8) um símbolo de música.

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Convidando as Bênçãos do Buda

Prepare um altar com representações do corpo, fala e mente iluminados. Por exemplo, seu lugar de prática pode ter uma estátua (corpo), uma escritura (fala) e uma stupa (mente).

Sente-se ereto, mas confortavelmente, em seu assento de meditação.

Gere a sensação de que a sabedoria do Buda está sempre presente e peça ao Buda que abençoe o seu lugar de prática.

Gere uma forte sensação de convicção de que você recebe as bênçãos.

Lembre-se que você está recebendo as bênçãos para acalmar as emoções negativas da mente, para transformar a mente do apego ao ego em ausência de ego, e para realizar a própria natureza da mente.

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Sutra da Sabedoria na Hora da Morte é a forma condensada do Sutra Rei da Meditação. Portanto, podemos ler esta citação do Sutra da Sabedoria na Hora da Morte para entender como vamos aprender a meditar neste livro baseado no Sutra Rei da Meditação:

“Akashagarbha, no momento da morte, o bodisatva deveria treinar na sabedoria da hora da morte. A sabedoria da hora da morte consiste no seguinte: uma vez que todos os fenômenos são naturalmente puros, cultive bem a noção da ausência de existência. Como todos os dharmas estão contidos em bodhichitta, cultive bem a noção da grande compaixão. Uma vez que todos os fenômenos são naturalmente luminosos, cultive bem uma mente livre de pontos de referência. Uma vez que todas as entidades são impermanentes, cultive bem um estado mental que não seja apegado a nada. Quando a mente é entendida, isso em si é sabedoria. Portanto, cultive bem a noção de que o Buda não deve ser procurado em outro lugar.”
Essa instrução é muito profunda. Ela sintetiza todos os pontos de treinamento do caminho Mahayana.

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Just as the Heart Sutra is the condensed form of the 80,000 stanzas of the Perfection of Wisdom Sutra, we can say that the Wisdom of the Time of Death Sutra is the condensed form of the King of Meditation Sutra. So we can look at this quote from the Wisdom of the Time of Death Sutra to understand how we will learn to meditate in this book based on the King of Meditation Sutra:
Akashagarbha, at the time of death, the bodhisattva should train in the wisdom of the time of death. The wisdom of the time of death consists of the following: Since all phenomena are naturally pure, cultivate well the notion of lack of existence. Since all dharmas are contained within bodhichitta, cultivate well the notion of great compassion. Since all phenomena are naturally luminous, cultivate well a mind free of reference point. Since all entities are impermanent, cultivate well a state of mind that is not attached to anything at all. When the mind is realized, that itself is wisdom. Therefore, cultivate well the notion that Buddha is not to be searched for elsewhere.

This instruction is very profound. It summarizes all of the points of training of the Mahayana path.

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O problema de pensar que tudo termina com a morte é que tendemos a nos permitir comportamentos e padrões nocivos. Se prestarem atenção a outros budistas, vocês verão que os praticantes que têm uma convicção mais forte no renascimento geralmente são mais cuidadosos e hábeis do que os que não têm. São mais cautelosos com suas ações físicas e verbais, pois aceitam o fato de que as consequências de cada ação voltarão. Ironicamente, como resultado dessa importância que dão ao carma, eles são realmente mais livres. Não acreditamos em “punição” no budismo, mas reconhecemos que toda ação tem uma consequência e que tudo o que vivenciamos agora é o resultado de ações anteriores. Essa é a lei do resultado cármico.

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Esse tema não se aplica apenas aos praticantes do Dharma. Todos lutam com as oito preocupações mundanas — é por isso que são chamadas de “mundanas”. A maioria das pessoas deseja respeito, elogio ou dinheiro para melhorar sua vida. Quando têm dinheiro, querem mais fama e reputação. Se à medida que começamos a nos envolver na prática espiritual, não observarmos com atenção a ferocidade dessas motivações subjacentes, então a espiritualidade se tornará a ferramenta pela qual alimentaremos a aversão e o apego.

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Que você possa ter uma longa vida e realizar seu potencial mais elevado.

Que seu espírito possa voar alto, e que você sempre tenha coragem de seguir a verdade.

Que as suas aspirações sejam realizadas e a bondade prevaleça.

Que todos os seres do planeta encontrem paz e felicidade, abrigo e refúgio.

Não deixe que ninguém lhe diga que isso não pode ser feito.

(Dakini Power)

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A maioria das culturas e religiões enfatiza o respeito pela vida. É uma coisa básica, fundamental. Claro, às vezes um cara maluco vai dizer coisas malucas e ativar padrões negativos nas pessoas, e elas vão cair sob o feitiço das suas palavras. Mas, na maior parte, a ética é semelhante em todo o mundo.

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A melhor maneira de nos convencermos desse tipo de sofrimento é examinando a relação entre a mente e a noção do eu na vida cotidiana. Veja como sua crença em um eu determina quase todas as palavras que saem da sua boca, cada movimento que você faz, cada pensamento que você pensa. Observar dessa maneira é praticar a atenção plena. Meu professor costumava dizer que, se não tivermos atenção plena na nossa vida diária, somos um monte de estrume. Ele realmente dizia isso. Dizia que sem atenção plena somos simplesmente um monte de estrume e cheiramos muito mal, mas não sabemos disso. Sem atenção plena, sofremos e espalhamos sofrimento.

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O Buda dividiu o sofrimento em sofrimento físico, infelicidade mental e pobreza. Por exemplo, imagine que você acorda uma manhã e rola para fora da cama, e mesmo antes de seus pés tocarem o chão sente uma dor lancinante, como se alguém simplesmente enfiasse uma faca na sua barriga. Essa é a primeira categoria: sofrimento físico. Você percebe que tem que ir ao médico para descobrir o que há de errado. Depois de horas de análises e exames de sangue, o médico diz que você tem uma doença horrível e incurável. A dor que vem com essa informação é o sofrimento mental, ou o que às vezes é chamado de “sofrimento em cima de sofrimento”. Além de tudo isso, você não tem nenhum seguro de saúde nem dinheiro para o tratamento e fica totalmente deprimido. Esta é a dor da pobreza.