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La búsqueda de las primeras imágenes de Cristo nos conduce bajo tierra, a las catacumbas de Roma. Los cristianos se reunían en las catacumbas y celebraban sus asambleas. Las imágenes son muy modestas, las primeras son simbólicas.

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Los esfuerzos por darle a Cristo una forma visible o de representar los sucesos de
su vida son tardíos, comienzan hasta el siglo III.
Primeras representaciones, Jesús viste
una túnica sencilla, sin nada que le distinga; le podemos identificar sólo porque las escenas narran algunos de los milagros que realizó.

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En el año 325, Constantino presidió el Concilio de Nicea. Las reflexiones cristológicas que allí se suscitaron se convirtieron en la base del compendio de la fe cristiana más empleado en el mundo cristiano. ¿Cómo transmitir esta imagen de Dios y hombre? Una so-
lución se presenta en el sarcófago de Iunius Bassus, que se encuentra en
la gruta de San Pedro del Vaticano.

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Las imágenes más reverenciadas eran
aquellas que se consideraban de manufactura
milagrosa. Los más famosos son los llamados mandilion, El
origen de los mandilion lo encontramos en la
historia del rey Abgar de Siria.

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La religiosidad del Medioevo Occidental
deseaba tener acceso directo a Dios y a sus santos.

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Una de las devociones más extendidas
de la época eran los sudarios de la Verónica. El
llamado Maestro de santa Verónica pintó, cerca
del 1400, un lienzo donde aparece la Verónica
sosteniendo una imagen ideal de Cristo.

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La fama de esta imagen comenzó a extenderse
por Occidente, los peregrinos iban a Roma para admirar ese rostro que
esperaban ver en el cielo. Europa Occidental fue sacudida por un gran fervor hacia la pasión de Jesucristo. Muchas representaciones tienen como
objetivo llevar al espectador a la compasión.

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Artistas como Jerónimo Bosch
representaron el horror y la tragedia de este suceso central en
la narración de la vida de Cristo. En la coronación de espinas, el
Bosco alude de modo dramático
a la vulnerabilidad de Cristo y a
la brutalidad de sus verdugos.

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Desde la perspectiva escatológica, la venida de Cristo inaugura un tiempo de gracia, al mismo tiempo que inicia el camino de la Parusía y
del juicio final.
Esta es una de las claves para comprender la religiosidad medieval: el pasado autentifica y anuncia el presente, para
proyectarlo a un futuro de vida eterna.

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¿Teología estética o estética teológica?

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¿Teología estética o estética teológica?

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El arte de Dios se manifiesta en la forma de vida de todos sus los elegidos a lo largo de la Historia de la Salvación, quienes constituyen un hermoso material a disposición de
la acción divina, desde los patriarcas pasando por los jueces, los profetas, los mártires,
los santos, Juan Bautista hasta María, la madre del Señor.

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La estética teológica trasciende el objeto de una teología estética o mundana.
Balthasar argumenta a favor de la idea de que lo bello constituye una propiedad de los
trascendentales del ser remontándose a los Padres de la Iglesia, a la alta escolástica y
escatológica81
desde una teología de la creación y la redención escatológica.

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El objeto de una estética teológica es el trascendental de la belleza desde la revelación
y la Palabra de Dios y el de una teología estética es la belleza mundana desde una
comprensión de la Palabra de Dios desde el concepto guía del arte.

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La figura bella de Cristo es vista y creída

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La figura bella de Cristo es vista y creída

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Nos adentramos en la cuestión de la belleza teológica de la revelación divina en
su estructura subjetiva. La evidencia subjetiva de la revelación es la fe, sin la cual, no es
posible ver la revelación divina. Se trata, por consiguiente, de un “ver” que trasciende
los objetos visuales y puede ver más allá a través de los “ojos de la fe”.

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La experiencia es la entrada del hombre en el Hijo de Dios, que es la única experiencia que puede reclamar para sí su entera obediencia.
"La experiencia cristiana sólo puede significar el crecimiento de la propia existencia en la
existencia de Cristo sobre el fundamento de la creciente formación de Cristo en el creyente”

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El ser humano es la obra de las manos de Dios, ésta es su obra de arte por excelencia. El Padre, como un gran artista, ha creado
al hombre con sus dos manos: el Hijo y el Espíritu Santo.
La razón fundamental de la prohibición de imágenes de Dios en casi todo el Antiguo Testamento es porque una imagen de Dios resultaría siendo no su gloria sino la
gloria del hombre y además obstaculizaría la cercanía exigida entre Dios y la criatura.

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San Juan sabe que
“a Dios nadie le ha visto jamás” (Jn 1,18).
La estética muestra el imaginario cristológico en las diferentes etapas de la humanidad, nos permite entrar en el mundo de las emociones, y del asombro, para que desde allí llegar al encuentro, a la experiencia contemplativa.

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Estética y teología en el icono medieval

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Estética y teología en el icono medieval

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Christoph Schönborn, en una significativa obra que lleva por título El Icono de
Cristo (1999), analiza la fundamentación teológica de los iconos orientales, cuyo
sentido último encuentra en la doctrina cristiana de la
encarnación.

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Es muy probable que el interés y atracción que
despierta todavía hoy este arte milenario proceda del carácter mistérico. En los iconos orientales esto significa que no se limitan a la representación física de la imagen de Cristo, de la Virgen o de los
santos, sino que en ellos se puede hallar una huella de su presencia divina, tal
como el sello estaría presente en lo sellado.

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Es importante tener en cuenta que el mismo término «icono» no incluye la identificación completa con su arquetipo (idolatría) sino que tiende
a subrayar analógicamente tanto las semejanzas participativas como la diferencia
de naturaleza entre la imagen y su prototipo. Para la Iglesia ortodoxa oriental esta presencialidad que atesora el icono, esta «encarnación» del misterio que origina una densificación, una corporalización del ámbito de lo sagrado, lo convierte en uno de los sacramentales de
la presencia personal.

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Pero el icono no es tan sólo presencia, semejanza o misterio sino también
encarnación de la belleza divina que brota de su mismo interior y por tanto objeto de reflexión estética y artística. La belleza de la imagen se vive pues como emanación de esa belleza divina cuya virtud se transmite a la representación del arquetipo. El camino de la belleza (via pulchritudinis) lleva al hombre a las puertas o al punto de ingreso de la fe, y por este motivo el icono es visto como una porta fidei.