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La autora en su su ensayo "LO CONTEMPORÁNEO Y LA CRISIS
DE LA REALIDAD EMPÍRICA:
CONFRONTACIONES TEÓRICAS" nos acerca a la gran pregunta ¿Que es y de quien somos contemporáneos"  allí nos recuerda que : “Pensar lo contemporáneo implica pues poner el presente en relación con los demás tiempos, mirarlo con el prisma de los textos, documentos y figuras del pasado”, el contemporáneo es alguien capaz de confrontar los tiempos y significarlos, quien busca en el pasado elementos para entender su presente.

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Foucault y su relación con la contemporaneidad :
"sus investigaciones históricas sobre el pasado eran solamente la sombra de su interrogación teórica sobre el presente”.

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“Lo contemporáneo es lo intempestivo”.

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Datos, enunciados, ideas que no existan conforme a su marco de referencia no son reconocidos por éste. Por ejemplo, si afirmamos con el paradigma de simplificación que “una cosa es una cosa y otra cosa es otra cosa”, entonces excluimos la posibilidad de una afirmación compleja del tipo “el todo está en la parte y en la parte está el todo”.

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La invención por lo nuevo caracteriza a las sociedades contemporáneas al olvido.

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La invención por lo nuevo caracteriza a las sociedades contemporáneas al olvido.

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la contemporaneida es un espacio critico, de la dimensión de la identidad humana que proporciona la apropiación reflexiva y activa del tiempo, confiriéndole valor y sentido. Ser contemporáneo implica asumir la transgresividad del tiempo como una imposibilidad y en conexión con la impulsividad del sujeto para concentrarlo dentro y entorno de sus recorridos, o sea, por referencia a si mismo pero sin dejar o pretender agotarlo en el exterior o en su interior. Nunca somos sólo productos o creadores del tiempo, tanto si reportamos el tiempo psicológico, social e histórico

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En el recomendado de autor de LA NACION, nuestra plataforma de contenidos abiertos Comunidad Rizoma, entre los tres materiales destacados por el amigo Dario Sztajnszrajber. Para servirse, en...

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Borges, las ficciones y la contemporaneidad. 

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Borges, las ficciones y la contemporaneidad. 

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“las ficciones dejarán de ser meras mentiras, y si son mentiras, serán mentiras que dicen
algo.” (Lamarche: Ibíd.).

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Hegel es el filósofo por antonomasia de la libertad y del reconocimiento. Aún más es el filósofo de una libertad para la cual el reconocimiento (Anerkennug) es esencial, y de un reconocimiento que tiene la libertad como esencial.

Es evidente que sin libertad no hay auténtico reconocimiento, quizás tan solo tolerancia o cierto respeto paternalista, pero no pleno reconocimiento. Por ello no debe sorprender que tengan una enorme influencia hegeliana los grandes teóricos y defensores actuales de una libertad inseparable del reconocimiento individual y colectivo. Y esa cuestión es inseparable de la recepción de la filosofía hegeliana de la historia y de su "pariente" la Fenomenología.

Veámoslo, pero avisando que -como todos los grandes filósofos y especialmente los tan complejamente profundos y difíciles de interpretar- Hegel ha sufrido grandes avatares en su recepción. Aunque ciertamente, la filosofía hegeliana de la historia -con la filosofía del derecho y la historia de la filosofía- se ha mantenido como muy generalizadamente leída e influyente. Podemos considerar el primer gran comentarista contemporáneo a Georg Lasson en Hegel als Geschichtesphilosoph (1920), que es un libro muy interesante, si bien hoy bastante superado.

Hay que reconocer que -como a veces sucede- es un francés - de Jean Hyppolite- quien establece y populariza una interpretación a la vez sistemática, clara y rigurosa de la filosofía hegeliana de la historia. Como Kojeve e Hippolite hicieron antes con la Fenomenología, la obra de éste último Introducción a la filosofía de la historia de Hegel (Buenos Aires: Caldén, 1970) originalmente publicada en 1948 marca un nuevo estadio en la interpretación rigurosa y detallada de Hegel. A partir de aquí se generalizan las lecturas y divulgaciones con rigor, como por ejemplo la obra primeriza de Armando Plebe Hegel. Burleigh T. Wilkins (New York: Cornell U.P., 1974). Filosofo della storia , (Torino: Edizioni di Filosofia, 1949) o Hegel's Philosophy of History

En España mencionamos La dialéctica de la historia en Hegel (Madrid: Gredos, 1983) del estudioso Ramiro Flórez Flórez y los libros de Gonçal Mayos Entre lògica i empíria, (Barcelona: PPU, 1989) y Marxa i sentit especulatius de la història. Comentari a Hegel (Barcelona: PPU, 1993). Más recientemente sobresalen Filosofía de la Historia (lo propio como tierra extraña) (Barcelona: Montesinos, 2007) de Roman Gutiérrez-Cuartango y un resultado de la larga producción de Mariano Álvarez y de su discípula Mª del Carmen Paredes Martín: el libro Derecho, historia y religión. Interpretaciones sobre la filosofía del derecho de Hegel (Salamanca: Universidad de Salamanca, 2014).

Ahora bien, mucho antes de esas lecturas pormenorizadas, sistemáticas y rigurosas, ya había gran interés y brillantes aproximaciones a la filosofía hegeliana de la historia. Por ejemplo dentro de los círculos existencialistas y cercanos a Heidegger, la obra de Herbert Marcuse Ontología de Hegel y teoría de la historicidad (Barcelona: Martínez Roca, 1972) que selló en 1929 su enfrentamiento político (por el nazismo) con Heidegger. Significó también un distanciamiento filosófico pues Marcuse reinterpretaba la evolución del pensamiento de Hegel a Heidegger (incluyendo Dilthey, York, Husserl...) que relativizaba los aportes de este último y a la vez se reorientaba a una historia del pensamiento que culminará en 1941 con su influyente Razón y revolución. Hegel y el surgimiento de la teoría social (Madrid: Alianza, 1976). Esta última obra, que inaugura su período más innovador, interpreta la importancia de Hegel de forma menos ontológica y más político-social, menos heideggeriana y más marxista, menos cercana a la de la Ciencia de la lógica y más a la filosofía de la historia.

Más fiel a la perspectiva heideggeriana en la interpretación y valoración de la filosofía hegeliana de la historia es Hans-Georg Gadamer ( Habermas dice que "urbaniza" el salvaje territorio heideggeriano) tanto en su obra Verdad y Método. Fundamentos de una hermenéutica filosófica (Salamanca: Sígueme, 1977) y La dialéctica de Hegel. Cinco ensayos hermenéuticos (Madrid: Cátedra, 1990).

A la vez desde y en contra de Heidegger, surge la profunda lectura teológica de la filosofía hegeliana de la historia de su discípulo Karl Löwith. Se trata de El sentido de la historia. Implicaciones teológicas de la filosofía de la historia (Madrid: Aguilar, 1968) y fue publicada primero en inglés en 1949 y cuatro años después en alemán. Está estructurada en una clave cronológica inversa con lo que -desde la culminación y final de la historia que continua detentando Hegel- revaloriza la visión de la historia de -por ejemplo- Agustín de Hipona o el judaísmo.

También comporta una importante inversión del presupuesto hegeliano del necesario progreso humano hacia la racionalidad, el reconocimiento y la libertad El asalto a la razón. La trayectoria del irracionalismo desde Schelling hasta Hitler (Barcelona: Grijalbo, 1976)de Georg Lukács (original de 1954). Desde el marxismo e influido por Marcuse y sobre todo por la Dialéctica de la Ilustración de Horkheimer y Adorno; Lukács confirma Hegel como culminación de la visión racionalista de la historia -si bien idealista y no materialista-. Significativamente lo sitúa justo antes de la deriva irracionalista que analiza y que define una filosofía de la historia muy siniestra y peligrosa.

El marxismo tendía a criticar -por metafísica e ideológicamente burguesa- la filosofía hegeliana de la historia, sin negarlo Jacques D'Hondt la reivindica y revaloriza reconociendo el agudo análisis hegeliano de la conflictividad humana en todas sus facetas. En tal dirección destacamos el libro de 1966 Hegel, filósofo de la historia viviente (Buenos Aires: Amorrortu, 1971) y sus complementarios De Hegel a Marx (Buenos Aires: Amorrortu, 1974) y Hegel secret. Recherches sur les sources cachées de la pensée de Hegel (1968).

En todas las obras mencionadas, la historia hegeliana aparece como una dialéctica progresiva hacia la libertad racional y el reconocimiento pleno de la humanidad. Pero es con Alexandre Kojève y sus muy influyentes cursos de los años 1930 que ello resulta "sacralizado" hasta el punto de mostrarse, no sólo como la clave de la historia humana, sino como un final tan decisivo e inminente, como -incluso- ya históricamente acaecido. Siguiendo Kojève y su visión hegeliana que consideraba la lucha por el reconocimiento el motor básico de la historia, el politicólogo Francis Fukuyama "predijo" la caída del "muro de Berlín" en un famoso artículo de 1989 y el triunfo definitivo y universal de la democracia liberal en su muy polémico libro El fin de la Historia y el último hombre, Barcelona: Planeta, 1992 ( The End of History and the Last Man, New York: Free Press, 1992). El reconocimiento de lo humano por y para todos los humanos se habría producido en lo esencial, con lo cual la historia habría culminado y sólo quedaría que todo el mundo reconociera finalmente la realización de la predicción hegeliana... Y -cosa muy importante- actuara en consecuencia.

Sin duda hay muchos otros pensadores que dudan y critican esa idea de "escaton", advenimiento o momento culminante que finaliza la historia, pero -aún así y sin duda- consideran que el reconocimiento se ha convertido en la cuestión central en los debates, por diversos que sean. Podemos destacar el caso paradigmático de el actual director del , de especializados comentaristas de los textos hegelianos como , de filósofos muchas veces considerados comunitaristas y -más vinculado al liberalismo- , de feministas de distintos talantes como , de filósofos normalmente considerados analíticos como o , e incluso de politicólogos como Axel Honneth Robert Brandom John McDowell Samuel P. Huntington . Institut für Sozialforschung de Frankfurt o de Ludwig Siep Charles Taylor Will Kymlicka Nancy Fraser, Judith Butler o Seyla Benhabib Robert B. Pippin

Hay que reconocer que sólo recientemente y gracias a las aportaciones de pensadores como los mencionados, el pensamiento de Hegel parece superar ataques y significativos malentendidos sobre su concepto de libertad y de reconocimiento. Es el caso por ejemplo de los que van de Kierkegaard y Schopenhauer hasta Rosenweig i el existencialismo, que le acusan de someter totalmente lo individual y personal ya sea a lo abstracto metafísico, ya sea al dominio fáctico del Estado o de la historia. Por otra parte también han permitido superar la idea extendida por Marx y muy cara en muchos autores cercanos al marxismo de que Hegel idealizaba el Estado y las formas políticas de su tiempo sin darles un sólido anclaje en las realidades históricas más materiales. Con ello, Hegel obviaba o difería el detallado análisis de la conflictiva encarnación "real" de las libertades y del reconocimiento colectivo e ideológico.

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Hegel es el filósofo por antonomasia de la libertad y del reconocimiento. Aún más es el filósofo de una libertad para la cual el reconocimiento (Anerkennug) es esencial, y de un reconocimiento que tiene la libertad como esencial. Es evidente que sin libertad no hay auténtico reconocimiento, quizás tan solo tolerancia o cierto respeto paternalista, pero no pleno reconocimiento.

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Visto como " El conjunto de las creencias, valores reconocidos y técnicas que son comunes a los miembros de un grupo dado."  Lo que es para Kuhn el paradigma, lo es también para la contemporaneidad: una visión de mundo;  es poseer una representación colectiva o vivir en una cosmovisión e ideología, es el modo de percepción o interpretación del mundo en el que vivimos.

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Los paradigmas son especies de anteojos o linternas que nos hacen visibles y audibles unos fenómenos y ocultan o dejan otros sobre un trasfondo inconsciente.

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Los paradigmas son especies de anteojos o linternas que nos hacen visibles y audibles unos fenómenos y ocultan o dejan otros sobre un trasfondo inconsciente.

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La Noción de Paradigma

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Que es ser contemporáneo según Giorgio Agamben, es solo aquel que no deja segarse, por las luces de época y logra distinguir cuáles son sus sombras.

La única manera de interpelar y transformar una época es yendo a esas sombras.

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Filosofía y actualidad. Giorgio Agamben. Qué es ser contemporáneo?

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Filósofo.

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Conceptos grupales de la "Contemporaneidad" 

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Conceptos grupales de la "Contemporaneidad" 

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 "Contemporáneo es quien mantiene la mirada, no para percibir luces, sino la oscuridad". Nieztche.

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 "Contemporáneo es quien mantiene la mirada, no para percibir luces, sino la oscuridad". Nieztche.

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¿Se puede pensar de lo contemporáneo, de la actualidad?; cuando empieza y cuando termina, y si pensamos en ella pasa que ya mutó, ya se fue.

¿Qué es el presente; ¿qué es lo que importa, quien decide lo que importa?

Lo mejor de la filosofía es problematizar donde nos dicen que no hay problema.

Richard Rorty, filósofo americano decía que la filosofía es “rascarse donde no pica”. La filosofía siempre te reconcilia con esa zona de dolencia existencial de lo ilógico y lo absurdo de por ejemplo nacer para morir.
Es Buscar.

Lo Contemporáneo. Darío Sztajnszrajber.

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El contemporáneo es aquel que tiene la mirada fija, en su tiempo, para percibir no la luz sino la oscuridad.

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El contemporáneo es aquel que tiene la mirada fija, en su tiempo, para percibir no la luz sino la oscuridad.

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Todos los tiempos son, para quien experimenta la contemporaneidad, oscuros, es justamente, aquel que sabe ver esta oscuridad, y que es capaz de escribir mojando la pluma en las tinieblas del presente.
Es poder percibir en la oscuridad, la luz del presente que trata de alcanzarnos y no puede hacerlo

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Roma, 1942

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La contemporaneidad es subversiva (es decir, versión subyacente), de lo que  lo cotidiano nos dicta como verdad rectora de la realidad, es decir, la búsqueda de la versión oculta; la filosofía de lo actual debe ser divergente, incomoda; es además inactual, no porque no sea actual, sino porque atraviesa los tiempos y hace que sus palabras pueda ser usadas en todos los tiempos no importa las ediciones que se hagan en ese recorrido.

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Lo contemporáneo | Por Dario Sztajnszrajber

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Autores que abordaron el concepto de"Contemporaneidad" 

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Autores que abordaron el concepto de"Contemporaneidad" 