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"¿Cuán grande será aquella bienaventuranza donde no habrá
mal alguno ni faltará bien alguno, y nos ocuparemos en alabar a Dios,
el cual llenará perfectamente el vacío de todas las cosas en todos?.
Porque no sé en que otra ocupación se empleen, donde no estarán ociosos por
vicio de la pereza, ni trabajarán por escasez o necesidad. Esto mismo me lo insinúa
también aquella sagrada canción donde leo u oigo los bienaventurados Señor, que habitan
en tu casa para siempre te estarán alabando...Habrá allí verdadera gloria...Habrá verdadera
honra...Allí habrá verdadera paz"
- San Agustin ( 370 d.C.)

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En el campo de lo educativo, Alicia de Alba (1991) hacía hincapié en que ya, en tal momento, se estaban enfrentando graves problemas a nivel mundial-planetario (hoy, se constata, se han exacerbado), subrayando los que aquejan a los países latinoamericanos. La autora destaca que, paradójicamente, se experimenta una ausencia de utopía, y que para poder generarla, el primer paso consiste en la captación de las características de la realidad presente, sus diferentes ámbitos e interrelaciones, su análisis comprometido y cabal y el plasmar en los currículos

universitarios la demanda de desarrollar la más compleja e importante capacidad humana: “de pensar de manera inédita, osada, crítica y comprometida” (de Alba, 1991, p. 31). La utopía queda así referida a dicho pensamiento, que lance propuestas creativas sobre “el mejor de los mundos posibles para los pueblos”, esbozando los caminos viables para acceder a él.

https://www.redalyc.org/pdf/340/34004102.pdfhttps://www.redalyc.org/pdf/340/34004102.pdf

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Cada intento de hacer un gran cambio a las condiciones existentes, cada noble visión de nuevas posibilidades para la raza humana, ha sido etiquetado como de utopía.
Emma Goldman (1869-1940)

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“La utopía fue la forma mental, literaria y retórica de un cierto colonialismo occidental imaginario”

Peter Sloterdijk (“La utopía ha perdido su inocencia”) entrevista por Fabrice Zimmer (2000)

http://www.alcoberro.info/V1/sloterdijk.htm#slo1

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Peter Sloterdijk

1-. Peter Sloterdijk:La Utopía ha perdido su inocencia 2-. Sloterdijk en Barcelona. Mayo 2003. Tres documentos
3 -. Una entrevista - La Vanguardia (22/11/2007)

4-. Sloterdijk. De terror y de genes

5-. Peter Sloterdijk - Walter Kasper. Un diálogo sobre el retorno de la religión

1.- SLOTERDIJK RECLAMA UNA CONSTITUCIÓN COMÚN PARA EL HOMBRE, LA MÁQUINA Y LA NATURALEZA - La Vanguardia, Barcelona, 7 mayo 2003-05-07
2.- GLOBOS, IMPERIOS Y PROVOCACIONES. El pensador Peter Sloterdijk publica la primera parte de su trilogía "Esferas". La Vanguardia, Barcelona, 2003-05-08.
3.- LA CONFERENCIA DE SLOTERDIJK EN CAIXAFÒRUM. Crónica de Ramon Alcoberro, 2003-05-07

1-. PETER SLOTERDIJK: LA UTOPÍA HA PERDIDO SU INOCENCIA

en Magazine Littéraire,
Entrevista con Fabrice Zimmer, publicada mayo de 2000.
Traducción del francés de Ramón ALCOBERRO

Desde su monumental Crítica de la razón cínica de 1983, saludada por Jürgen Habermas como el acontecimiento más importante en la historia de las ideas desde 1945, el alemán Peter Sloterdijk se ha impuesto como uno de los pensadores europeos más fecundos e innovadores. De una gran cultura filosófica, este pensador libre que ha escrito también sobre la obra de Nietzsche (El pensador en escena), tiene además la particularidad de ser uno de los pocos en interesarse por el mundo actual. Gustosamente provocador, practica feliz el arte de dinamitar nuestras certezas. En su última obra traducida al francés (La hora del crimen y el tiempo de la obra de arte), cuenta así la historia de las hipótesis científicas como la historia –sabrosa- de una serie de "vejaciones" hacia las autoilusiones del género humano, e incluso aprovecha el pretexto de una larga digresión sobre el pensamiento de la técnica en Heidegger para notar que nuestra visión sobre Platón no tiene en cuenta la "ironía" que ésta contiene; y en un último corto ensayo sobre Cioran califica la actitud filosófica de este último como "revanchismo desinteresado" y explica la calidad de sus textos por su voluntad de "no condescender con la madurez". Se comprende que Peter Sloterdijk es un inconformista, lo que –por demás- asegura a su pensamiento una seducción y un aura raras en el campo intelectual contemporáneo. Sobre la utopía, permaneces fiel a su manera. El resultado podrá a primera vista despistar a algunos; pero queda el hecho que –sea cual sea el tema que trata- Sloterdijk es un pensador apasionante, cada una de cuyas observaciones –o casi- abre nuevas perspectivas.
2-. SLOTERDIJK EN BARCELONA.
Mayo 2003. TRES DOCUMENTOS

1.- SLOTERDIJK RECLAMA UNA CONSTITUCIÓN COMÚN PARA EL HOMBRE, LA MÁQUINA Y LA NATURALEZA
La Vanguardia, Barcelona, 7 mayo 2003-05-07
Fabrice Zimmer: ¿Cómo interpreta usted el hecho de que se vuelva otra vez a hablar de utopía?

Peter SLOTERDIJK: Debo confesar que me he sentido bastante sorprendido al ver, en las librerías de París, la cantidad de nuevas obras sobre el tema. Ahora bien, la vida temática de una sociedad es un síntoma importante de su estado. En los temas que se propone una sociedad se expresan lo que Ernst Bloch denominaba "sueños despiertos", ¿De qué se trata, pues? ¿De un ritual de adiós? ¿De una renovación? Para empezar recordaría que la utopía fue en principio un género literario, una forma de apropiarse de lo lejano. Y ese modo de apropiación de un mundo lejano fue la manera como los europeos, alrededor de los siglos XVI y XVII efectuaron lo que Carl Schmitt denominó su Weltnahme su "toma del mundo". La utopía fue la forma mental, literaria y retórica de un cierto colonialismo occidental imaginario: nos ha servido a la vez para proyectar la realidad exterior de nuestra sociedad sobre nuestro imaginario y para exteriorizar nuestros sueños interiores sobre lugares alejados. En este sentido constituye un elemento esencial de nuestra "toma del mundo" – por "nuestra" entiendo la de Occidente; es un "nuestro" local, no un "nuestro" afirmativo.

Es, pues, interesante preguntarse como una noción tal pudo salir de la retórica para entrar en el lenguaje corriente, y, también, naturalmente, en que condiciones ha podido asumir un significado positivo; por qué hemos acabado adoptando con tal propósito un nuevo juego de lenguaje. Porque hace todavía veinte años, la utopía representaba una noción muy problemática: a ojos de las clases medias, burguesas o conservadoras, la palabra contenía sobretodo el reproche de haber faltado al respecto a la "realidad". Pero hoy tiene, más bien, la tonalidad positiva de eso que antes expresaba la palabra "sueño".

Personalmente, pienso que el uso contemporáneo del término "utopía" refleja, de entrada, el éxito social del psicoanálisis. Hacia el fin de su vida, Ernst Bloch, que contribuyó mucho en la carrera "hacia lo alto" del término decía, por su parte, que si el concepto de utopía había dejado de constituir un reproche o un insulto, era debido al hecho que él había reconstituido el trabajo del sueño colectivo del género humano a través de esta categoría. Bloch distinguía entre por una parte los sueños nocturnos, los sueños regresivos, los sueños que no llevan a ningún sitio; y por otra, los sueños que tienen razón. En él, la antítesis realidad-irrealidad se ve, pues, reemplazada por un campo tripolar donde surgía un valor intermedio que se inserta entre lo real y lo irreal. Ese valor intermedio es lo que él llamaba la "tendencia" y Popper la "propensión": hay irrealidades portadoras de realidades; y en el soñar despierto, que es el que nos conduce al porvenir, se puede ya esbozar lo que pude acontecer.

Fabrice Zimmer: Acaba usted de hacer en cierta manera la arqueología de la noción actual de utopía Pero, hoy, para retomar sus palabras, ¿nos hallamos en presencia de un resurgimiento verdadero de dicha noción o de una constatación disimulada de su muerte, de un ritual de adiós?

Peter SLOTERDIJK: El nuevo discurso sobre la utopía me parece que refleja también un cambio importante que se ha producido en el interior de la comunidad psicoanalítica o de la que se interesa por la psicología llamada "de las profundidades": nos comenzamos a dar cuenta de que, finalmente, no es el inconsciente quien va a salvarnos. Ésta ha sido, en efecto, una de las grandes utopías de nuestro siglo, pensar que el descenso a los infiernos de nuestros deseos escondidos podría liberar un flujo de energías productivas que nos llevaría hacia un porvenir más claro. Pero, ahora, nos parece que más bien es necesario esforzarse por crearse un inconsciente a la altura de nuestas preguntas. Porque la banalidad de nuestro inconsciente es tan evidente y la esterilidad del tipo de sueños que gotean de él se ha vuelto tan obvia, que necesitamos recurrir a otro mecanismo psicológico anterior al psicoanálisis. A partir de entonces se piensa, remontando la evolución histórica, y se reencuentra la hipnosis. La utopía es, precisamente, esa función autohipnótica, a través de la cual el individuo moderno, y sobre todo el grupo moderno, reencuentra una motivación, una fuerza motivadora universal.

Fabrice Zimmer: Si le he comprendido bien, la utopía actual debe ser leída, ante todo, como una voluntad consciente de utopía.

Peter SLOTERDIJK: Eso es. De la misma manera que el psicólogo pragmatista americano William James hablaba, a propósito de la fe, de un will to belive, de una "voluntad de creer" que ya no es la buena y vieja fe religiosa, ni el cinismo estratégico de los ideólogos o de los diseñadores de publicidad, sino una nueva sabiduría consistente en gestionar la propia vida dándonos cuenta que la reserva de energía e ilusión sobre la que reposamos no es infinita, también hemos entrado, por lo que concierne a la utopía y de una manera absolutamente lúcida, en el reino de una autohipnosis consciente. El inconsciente clásico había sido representado bajo la forma de una infinita subjetividad, como una fuente infinita que nos alimentaba de energías inagotables. Pero ahora descubrimos que ése no es del todo el caso. Nuestro tema principal no es el deseo, es la fatiga. Dicho de otra manera, la finitud del deseo deviene nuestra evidencia primera. Baudelaire, por lo demás, había percibido muy bien ese agotamiento des de fines del siglo XIX: frente a la antiutopía de nuestra vida cotidiana en las ciudades, solamente el arte nos permite escapar a esa situación de fatiga. Ese es el credo del intelectual moderno

Fabrice Zimmer: La utopía, así concebida, difiere profundamente de lo que era antes...

Peter SLOTERDIJK: Efectivamente. Es una utopía que ha perdido su inocencia, que ha entrado en la época de la psicología reflexionante. Ya no se opera un descenso al inconsciente del siglo XIX; se fabrica un inconsciente artificial para motivarse uno mismo. Se podría casi decir que hay una especie de nuevo maquinismo humano, porque hemos comprendido que nuestros motores habituales no nos proporcionan suficiente energía y como hoy todos estamos obligados a mostrar que nuestra máquina gira más deprisa que las otras, descubrimos que la utopía puede ser, al mismo tiempo motor y gasolina y que nos permite participar, a nuestra manera, en esa carrera a la felicidad que está en la base de la vida americana desde Jefferson.

Fabrice Zimmer: Se trata, pues, de una utopía en alguna manera, "construida" ...

Peter SLOTERDIJK: Las utopías no emanan ya, en efecto, del interior de las personas, sino de fuera de ellas. Este tipo de utopías –si se quiere mantener el nombre- conduce, por lo demás, a una nueva situación social, en que las utopías colectivas se ven reemplazadas por utopías individuales. Y la utopía individual tiene otro nombre menos bello pero también muy eficaz: el éxito. Es necesario preguntarse si la cuestión de las utopías no es simplemente más que el seudónimo actual de esa búsqueda radical, radicalizada, de nuestro tiempo: la caza del éxito. Eso plantea, por lo demás, la cuestión crucial de saber que deviene la utopía de la sociedad solidaria en una sociedad que, precisamente, se quiere, ahora mismo, regida por esa tendencia a la des-solidarización. Porque todo ocurre como si la sociedad estuviese cambiando de estado de agregación. Como el agua que, bajo el efecto del calor, pasa de hielo a estado líquido y después a vapor, algo comparable se produce actualmente en la sociedad: pasando al estado de evaporación, sus partículas elementales se liberan. Me parece que se trata de una tendencia innegable del tiempo presente: los lazos y los valores se redefinen hoy en una tendencia a la inestabilidad creciente

Fabrice Zimmer: Me parece que lo que dice se ejemplifica bastante bien, en Francia, en la nueva ruptura que aparece entre quienes han hecho la elección de la mundialización neoliberal y tienen éxito en ello, y los otros, los que no llegan a hacerse con la nueva idea central de la modernidad.

Peter SLOTERDIJK: No conozco suficientemente bien la situación francesa como para incidir en este punto. Pero lo que me dice parece verosímil. En ese caso, casi deberíamos concluir que la utopía es el sueño de los perdedores. .. Esto sería la traducción de su discurso del resentimiento contra la "realidad". Dicho esto, si esto es verdad, no habría que reírse de un discurso tal, sino más bien preguntarse cómo se pueden disminuir los estragos causados por esas proposiciones aberrantes sobre la situación del mundo. Porque no tenemos ninguna garantía de hacer el bien a las personas cuando se colabora en su resentimiento. Normalmente, el intelectual no está ahí para hacerse cómplice de las máquinas de ilusiones que dan vueltas a los individuos. Tiene que haber, teóricamente, algo mejor a hacer contra la "realidad". No tenemos ninguna garantía de hacer el bien a las personas cuando se colabora en su resentimiento. Normalmente, el intelectual no está ahí para hacerse cómplice de las máquinas de ilusiones que dan vueltas a los individuos. Tiene que haber, teóricamente, algo mejor a hacercontra la "realidad". Dicho esto, si esto es verdad, no habría que reírse de un discurso tal, sino más bien preguntar tenemos nitenemos ninguna garantía de hacer el bien a doxa por la episteme, representa siempre algo bueno, constituye un "progreso". Pero después hemos aprendido algo más sobre la psicología humana. Si, por lo demás, hubiésemos comprendido que la desnuda desilusión no es siempre un medio legítimo de comunicación con quienes tienen necesidad de ilusiones, el papel del intelectual habría cambiado hace tiempo. La estrategia del desvelamiento se habría substituido por una actitud más terapéutica, apta para no empujar a los perdedores de quienes usted me hablaba antes a las relaciones malsanas. ¿Qué es finalmente el fascismo sino la política del resentimiento en estado puro? Para evitar que se desarrollen las corrientes micro y macro fascistas que existen en la sociedad, sería necesario que el intelectual se convirtiese a otra manera de hacer y de pensar; que acepte su responsabilidad social que consiste en impedir que los decepcionados adopten la política de lo peor. Eso es todo lo contrario a lo que se ha visto hasta ahora y todavía recientemente en Austria con el ascenso de Jörg Haider. Hace doce años que voy con regularidad a Austria y hace doce años, Heider era no más que un pequeño político de provincias, ciertamente elocuente pero tímido, timorato, sin importancia ni porvenir. Y fue la izquierda cristiana quien, conduciendo una especie de campaña electoral permanente contra él, a través de una estrategia absolutamente idiota de diabolización, le entregó su energía, fabricó su nuevo poder. El ascenso de Haider es, pues, un ascenso irresistible en las condiciones de la ingenuidad, pero absolutamente resistible desde el momento en que se salga lúcidamente de una lógica bivalente, maniquea, de una visión paranoica del mundo.

Fabrice Zimmer: Un cambio tal implicaría también una nueva manera de construir las utopías sociales, ya no, como antes, partiendo de un sueño personal que a continuación uno se esfuerza por hacerlo "descender" a la realidad; sino intentando hacerlas surgir de abajo, a partir de las tensiones sociales concretas.

Peter SLOTERDIJK: Efectivamente, si la utopía social se confunde con la necesidad de construcción de lazos sociales, con la energía capaz de garantizar la coherencia del grupo, no veo otro medio, si se elimina éste, reactivo, de la paranoia para construir un proyecto común, que hacerlo surgir de las tensiones de la sociedad. No sé si conoce el hermoso librito del ingeniero, utopista y arquitecto americano Buckminster Fuller que lleva por título Manual para gestionar la nave espacial Tierra, pero es exactamente la solución a que llega. Proponía el concepto de una nueva arquitectura, de un nuevo modelo o de paradigma de coherencia constructiva a través de lo que llamaba "tensintegridades", un híbrido construido por el elemento tensión y el elemento integridad. Las "tensintegridades" son arquitecturas en que en que el conjunto se aguanta por la sinergia de elementos que en el fondo no están juntos. Las fuerzas que quieren crear el hundimiento del sistema son los que, de alguna manera, lo mantienen en pie.

Fabrice Zimmer: Es una versión positiva de la observación crítica de Baudrillard según la cual, en la sociedad actual, todo lo que está "contra" acaba por asegurar la permanencia del "por".

Peter SLOTERDIJK: En un cierto sentido, sí. Excepto que en lo que digo no hay de ninguna manera una noción deceptiva, que era propia de los años sesenta, según la cual, se haga lo que se haga, siempre se encuentra "en" el sistema. Pertenezco a una generación que ha definido la utopía como lo que se extrae forzosamente de lo que existe. Era un concepto casi ontológico de la utopía. Pero esa actitud conduce directamente al angelismo o la esquizofrenia. Porque el esquizofrénico es exactamente el que encuentra en la imposibilidad de participar. En el esquizofrénico la reflexión y el sentimiento de no-pertenencia provienen siempre del rechazo a eso que Cioran llamaba "la tentación de existir", porque la tentación de existir se confunde naturalmente también con la tentación de participar. El esquizofrénico no participa porque su lucidez no le permite entrar en el juego. Pero ya no estamos en el tiempo de esa esquizofrenia iluminada: estaríamos más bien en la de los jugadores. Por primera vez permitimos a la realidad de alguna manera hacernos "un hijo por la espalda". Era una metáfora que, como sabe, gustaba a Deleuze pero me parece particularmente exacta: la nueva situación consiste en que, en vez de encerrarnos en un rechazo heroico, en la armadura eterna de nuestros principios, de nuestras reglas morales, aceptamos desde ahora, constituirnos por la realidad. Descubrimos, además, que esa realidad no es siempre la violadora que denunciábamos antaño. No es tan tonta como para eso. Nos acaricia, nos halaga. Tiene también su ironía Por lo demás, mientras continuemos en una lógica de dos elementos, solamente la ironía podrá salvarnos Porqué en el ámbito de la proposición, el hecho es que estamos condenados a escoger entre un sí o un no. En resumen, estamos perdidos. A la espera de una lógica formal rigurosa pero de diversos valores, son las modalidades del espíritu de humor las únicas que pueden liberarnos de la tentación paranoica de nuestras opiniones –a menos, naturalmente, que tomemos la opción de escoger sistemáticamente la actitud positiva en una lógica bivalente cerrada y de disfrutarlo; que no es otra cosa que la definición de sadismo.

2.- GLOBOS, IMPERIOS Y PROVOCACIONES. El pensador Peter Sloterdijk publica la primera parte de su trilogía "Esferas".
La Vanguardia, Barcelona, 2003-05-08.

3.- LA CONFERENCIA DE SLOTERDIJK EN CAIXAFÒRUM.
Crónica de Ramon Alcoberro, 2003-05-07
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SLOTERDIJK RECLAMA UNA CONSTITUCIÓN COMÚN PARA EL HOMBRE, LA MÁQUINA Y LA NATURALEZA
- La Vanguardia, Barcelona, 7 mayo 2003-05-07

JUAN CARLOS MERINO - Madrid. El pensador Peter Sloterdijk reclama una Constitución común para todos los "ciudadanos" del planeta: seres humanos, máquinas, plantas y animales. Quizá la mejor base para ese futuro texto sea su gran trilogía "Esferas". El primer volumen -"Burbujas" -llega a España de la mano de Siruela, que aprovecha para reeditar "Crítica de l razón cínica", el bombazo que en 1983 descubrió internacionalmente a Sloterdijk (Karlsruhe, 1947)

GLOBOS, IMPERIOS Y PROVOCACIONES.

El pensador Peter Sloterdijk publica la primera parte de su trilogía "Esferas".
La Vanguardia, Barcelona, 2003-05-08.

JOSEP MASSOT - Barcelona. Peter Sloterdijk es un pensador alemán que escribe como un francés y que coloca con la precisión de un comunicador mediático su dinamita irónica en los ejes sensibles de la inercia academicista de la filosofía. Sus contundentes opiniones a la contra y sus llamativas propuestas originales, le han dado una imagen de filósofo de moda de la que no ha salido del todo indemne. Pero ni quienes se han ocupado de lincharle en la prensa le niegan el mérito -tan difícil en la sociedad de la desinformación- de haber hecho visible el nuevo debate filosófico, del pensamiento que se ocupa de la vida, del ser-en-el-mundo.

Sloterdijk, que presenta en España el libro que le dio celebridad en Alemania, "Crítica de la Razón Cínica" y el primer volumen de su trilogía "Esferas" -ambos en editorial Siruela- no se pregunta ¿quiénes somos?, sino ¿dónde estamos? Una filosofía espacial en la que el autor, un nietzscheano de izquierdas, combina, renovándolas, numerosísimas fuentes, desde Platón hasta Hegel, desde Heidegger hasta Foucault, el psicoanálisis no-freudiano, el eurotaoísmo, la antropología, la biología moderna o el iluminismo tecnológico. Un material en el que el lector no encontrará sólo -aquí exagera su apuesta poética- al pensador que hizo estallar en mil pedazos la herencia de la ilustración y la creencia en el progreso, proclamó el fin del totalitarismo metafísico y la caducidad de la fatiga nihilista para encarar el mundo contemporáneo y abrió una brecha entre los apocalípticos y los entusiastas de las nuevas tecnologías, incluida la genética.

Sloterdijk había denunciado, en otros de sus escritos el error de la ontología y la lógica tradicionales. No es cierta -decía- la división entre cuerpo y alma, espíritu y materia, sujeto y objeto, libertad y mecanismos, ni siquiera entre el yo y el mundo o, más allá, entre cultura y naturaleza. Porque los avances tecnológicos y los nuevos conocimientos -sostenía- los han convertido en híbridos -hay, por ejemplo, inteligencia artificial- y hacen inviable repetir las mismas viejas preguntas.

El pensador propone, pues, dar por acabado el humanismo. ¿Dónde estamos?, se pregunta ahora. "El hombre -responde- es muy numeroso, ha dejado de ser importante y el humanismo es un confort psicológico para el 5% de las personas. No olvidemos que el imperio romano, que aspiraba a ser mundial, reunía a 30 millones de personas, cuando cualquier estado-nación, como Italia o Francia, dobla esta cifra".

En su trilogía "Esferas", Sloterdijk ensaya una teoría de la intimidad, del espacio interior, para explicar su concepción general del mundo y de la historia. La diferencia ontológica de las aves y de los reptiles con los mamíferos -es decir, también el hombre -es que se constituyen como seres en la coincidencia del nido con el con el cuerpo materno, la caverna confortable y protectora, una utopía biológica que el ser humano intenta recrear, fuera del cuerpo de la madre por medio de construcciones científicas, ideológicas o religiosas. En el libro habla desde las microesferas íntimas, de las parejas no eróticas, sino ontológicas, los gemelos, la relación feto-placenta, individuo y colectividad, alma y Dios, y también de esas grandes esferas o "úteros fantásticos para masas infantilizadas" que son los imperios o los estados-nación. Unas estructuras políticas -dice: "que se comunican como los paranoicos, imponiendo su forma patológica del monólogo: el paranoico habla con el otro en su propia mente".

En el tercer volumen -aún por publicar- Sloterdijk desarrolla la teoría de que el hombre ya no puede construir el todo a partir de su posición en el mundo, de su exigencia de intimidad, porque allá donde mire encuentra la extrañeza, absoluta e inquietante, muerto Dios y hecho añicos el cosmos, vacío de sentido.

Sloterdijk ve al hombre hoy como una persona asegurada, que vive no en casas, sino en pisos de una habitación, prolongación de la piel humana. Individuos que viven cómodos en el interior de una burbuja en una sociedad individualista en la que se da un corto circuito narcisista: el hombre que no necesita recurrir al otro, creándose la ilusión de formar pareja consigo mismo.

Sloterdijk, que intervino ayer en el ciclo de pensadores contemporáneos organizado por CaixaFòrum, desmitifica la novedad de la idea de globalización. "Primero fue la globalización metafísica, la cosmogonía griega, después, a finales del siglo XV, la globalización náutica; el cosmos eran la Tierra, el globo terráqueo y la esfera celeste, hasta que en el siglo XX el globo celeste desaparece y la Tierra se queda sola. La tercera etapa, la actual, sería la globalización electrónica informática, en la que -dice Sloterdijk- los hombres superan las distancias, y el mundo vuelve a hacerse más pequeño, porque si la segunda etapa generó el cosmopolitismo, la tercera globalización produce un provincianismo global.

3.- LA CONFERENCIA DE SLOTERDIJK EN CAIXAFÒRUM

Crónica de Ramon Alcoberro, 2003-05-07

Los filósofos también van de gira. Si hoy es martes, esto es Bélgica. El seis de mayo en Madrid, el siete en Barcelona y el ocho en Sevilla. Rueda de prensa y conferencia-coloquio con frases para titular periodístico asegurado. El autor de las REGLAS PARA EL PARQUE HUMANO es capaz de lo mejor y de lo peor. Y, además, todo mezclado.

Se reúne en CaixaFòrum el pequeño mundo filosófico local -o por lo menos aquella gente del pequeño mundo filosófico local a la que todavía no le han caído los anillos por conversar con el vecino. Hace muchos años, cuando en 1984 vino al Centre de Cultura Contemporània a presentar la CRÍTICA DE LA RAZÓN CÍNICA, éramos muchos menos. Servidor incluso le pidió un autógrafo.

Peter Sloterdijk nos es presentado como "pensador crítico", y dado el incomparable marco que nos acoge, el cronista sonríe. ¿Se puede ser pensador crítico en un curso de la Caixa?. ¿Quién escribirá algún día la Crítica de la Hipoteca Pura?

El presentador del acto nos comunica, además, que Sloterdijk es un pensador "polémico"; pero en cuanto éste toma la palabra, lo primero que hace es desmentirlo. Comunica, pues, al respetable, que él es un pensador "hiperbólico", tipo parecido pero diferente al del "pensador crítico". En los siglos 19 y 20 la crítica ideológica "intentaba atacar al otro a corazón abierto o, mejor, a cerebro abierto", pero ahora la crítica es des-moralizada, no se puede hacer crítica en nombre de una verdad. Será eso, piensa uno, y se arremolina en su silla.

Sloterdijk comunica además al respetable que desearía hacer una introducción a ESFERAS, un denso esfuerzo de 2.500 páginas, cuyo tercer volumen se publicará en octubre de este año [2003] "Esferas -nos dice- es el libro que hubiera tenido que escribir Heidegger" pero (gracias sean dadas a los dioses) sólo hasta el párrafo 30 "luego cambia de dirección". Lo que se intenta comprender es "Qué significa cuando Heidegger dice que el hombre es el ser que está en el mundo". "Yo quiero saber qué significa "estar en el mundo". Propongo rechazar la trivialidad filosófica de decir que, en el mundo, el hombre "es"".

A continuación resuelve (o eso cree él) el problema diciéndonos que: "los animales nacen; el hombre ve la luz del mundo". El hombre, a su vez, excele y sufre de la incapacidad de ser un animal. Los animales viven en un entorno y dependen de un hábitat. El hombre -en cambio- "ve la luz del mundo" y eso conlleva una "implicación ontológica". Sloterdijk realiza luego un largo excurso por el concepto de "neotenia", es decir, del hecho de que el hombre alarga su morfología juvenil y fetal, como efecto secundario de ser un animal que proviene del nido y de la caverna, que actúan como un segundo claustro materno.

Define al hombre como "feto llegado a la madurez sexual de un primate". El concepto de neotenia se forjó en 1926 y un servidor ya se lo había oído explicar al Dr. Gomà, mi profesor de antropología filosófica en el Alma mater barcelonesa, en los años de 1970, pero el personal quedó gratamente impresionado por la definición sloterdijkina, recibida que fue con general regocijo. Parece que, efectivamente, algunos oyentes aspiran a alcanzar la madurez sexual de un primate. De todo habrá en la viña del Señor.

A partir de aquí Sloterdijk, que conoce el percal, empieza a dar titulares: "Los hombres son animales en una incubadora", "El homo-sapiens es un efecto hivernadero", "Somos más parientes de las orquídeas que de los simios". No justifica ninguna afirmación, pero se supone que para eso ha escrito 2.500 páginas. Habla, luego, de una "Ginecología negativa" y nos comunica que para ser como los chimpancés y los gorilas necesitaríamos un tiempo de gestación de 21 meses. Que son 9 meses de embarazo más un año de cuna, según parece. Llegado este punto, el cronista se pregunta para qué querría uno ser chimpancé. Será que alguien me lo ha contado mal, pero yo tenía entendido que un nietzscheano no aspira a chimpancé, sino a Super-hombre. Aunque eso debe ser del siglo 19. Total: que "el hombre es un ser neoténico dependiente de la lengua".

El segundo volumen de ESFERAS está puesto bajo la advocación de Gaston Bachelard y lleva por título MICROESFEROLOGÍA. "En este segundo volumen he intentado explicar la novela del alma", se incluye aquí el desmembramiento de la ciudad y la creación de la ideología por efecto de esa crisis. Sloterdijk no puede evitar tampoco su tendencia a la frase campanuda: "El acróbata del optimismo hace un malabarismo sobre el mejor de los mundos". O -contra los teólogos: "Al pueblo le gustan los hombres que tienen "un affaire" con lo imposible". Por lo menos una de sus frases es plagio. Cuando nos dice que el optimista revolucionario es el que cree que la bala tiene razón pero no el muerto, servidor protesta en voz baja. Eso ya se le oí hace casi veinte años a André Gluksmann.

Finalmente el tercer volumen parece ofrecer más. Para empezar se pone bajo el patrocinio intelectual de Gabriel Tarde. Y es aquí donde el cronista cree que se empieza a hablar de filosofía. Sloterdijk propone que "pensar la ligereza representa el proyecto de la cultura moderna en general". Y añade: "Pensamos en el lenguaje de la ideología, de las cosas densas y pesadas. Los pensadores desean una vida dura y pesada; no dan crédito a la fragilidad". Recuerda que ya Hegel había notado que en el mundo moderno la ligereza y el aburrimiento han penetrado todas las cosas.

Desgraciadamente también en este tercer momento le da por hacer frases del tipo: "Un romántico es un católico que se ha vuelto loco, pero que todavía no sabe que mañana se despertará protestante y cuerdo". Pues, qué bien. Como el cronista no es muy partidario de la cosa deportiva, se queda, sin embargo, con otra idea. "Vivimos en una época de humor. El signo de la época moderna es el deporte, que cubre las necesidades de todos aquellos que, a partir de la frivolidad, buscan el esfuerzo".

La propuesta que parecía más interesante, pensar la fragilidad como ser-en-el-mundo, no llega a cuajar en la conferencia. Tal vez sea incompatible con 2.500 páginas de texto. Y sobretodo es incompatible con el narcisismo de un Sloterdijk que no me recuerda en nada al accesible profesor alemán que vi en 1984. El "pensador en escena" ha matado a la escena del pensamiento. En el debate nos dice que no está por el optimismo ni por el pesimismo "sino por la vía intermedia que es la tragicomedia, tristes porque alegres y alegres porque tristes". Y uno regresa a casa pensando que tal vez sea eso, (aunque suena a estoico), pero que puede decirse sin engolar la voz, sin dárselas de Heidegger y sin acudir a la antropología recreativa. El Sloterdijk de la CRÍTICA DE LA RAZÓN CÍNICA y el crítico de las utopías tenía francamente más interés.

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Peter Sloterdijk 1-. Peter Sloterdijk:La Utopía ha perdido su inocencia 2-. Sloterdijk en Barcelona. Mayo 2003. Tres documentos 3 -. Una entrevista - La Vanguardia (22/11/2007) 4-. Sloterdijk. De terror y de genes 5-. Peter Sloterdijk - Walter Kasper.

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“Ella está en el horizonte. Me acerco dos pasos y ella se aleja dos pasos. Camino diez pasos y el horizonte se corre diez pasos más allá. Por mucho que yo camine nunca la alcanzaré. ¿Para que sirve la Utopía? Para eso sirve: para caminar.”
GALEANO (1993)

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William Morris y los orígenes del socialismo ecológico.
Apuntes sobre su novela utópica "Noticias de Ninguna Parte"

Fernando Marcelo de la Cuadra

Sociólogo
Doctorando del Programa de Post-graduación en Ciencias Sociales
Universidad Federal Rural de Río de Janeiro, Brasil
fmdelacuadra@gmail.com
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Resumen: El artículo a seguir pretende reflexionar sobre el papel desempeñado por William Morris en la concepción pionera de una corriente ecológica dentro del pensamiento socialista utópico y libertario. Nos interesa especialmente destacar la perspectiva ambiental presente en el esfuerzo creativo del autor, para lo cual procederemos a hacer un pequeño recorte de su romance utópico "Noticias de Ninguna Parte", publicado originalmente en el año de 1890. En el texto a seguir se realiza una breve historia acerca del concepto de utopía, con un apartado especial sobre el dualismo establecido entre los enfoques socialistas utópicos y la vertiente científica del materialismo histórico. En seguida intentaremos esbozar los diversos perfiles del autor y, por último, discurriremos sobre el carácter anticipatorio ( avant la lettre) de la perspectiva ecológica presente en la obra de Morris y su influencia como fuente inspiradora del socialismo ecológico del siglo XXI.
Palabras clave: William Morris; Noticias de ninguna parte; Utopía, socialismo ecológico; pensamiento libertario

Abstract: The article aims to further discuss the role played by William Morris in the design of a pioneer of the current ecological thinking and libertarian socialist utopia. We are particularly interested in highlighting the environmental perspective in the author's creative effort, for which we will make a small cut in his utopian romance "News from nowhere", originally published in the year 1890. The text to follow is a brief history about the concept of utopia, with a special section on the dualism between the approaches utopian socialists of the scientific and historical materialism. Then try to sketch the various profiles of the author, and finally discusses the anticipatory nature of the ecological perspective in the work of Morris and his influence as an inspirational source of ecological socialism of the XXI century.
Keywords: William Morris; News from Nowhere; Utopia; ecological socialism; libertarian thought.

1. Acerca del concepto de Utopía

¿Qué es la Utopía? ¿Es una ensoñación, un deseo profundo, una aspiración legitima de un mundo mejor, un anhelo a ser cumplido o una epifanía, una ilusión que nos moviliza, pero que nunca la podremos alcanzar, o también la totalidad, el orden y la perfección, tal como parece sugerir en su acepción negativa el pensamiento milenarista? ¿Cual es la acepción más común de Utopía? Ella nos remite a una situación factible del presente o sólo se proyecta como posibilidad incierta de futuro, como senda a ser recorrida? Estamos, por lo que puede apreciar, ante un concepto de catadura polisémica.

Eduardo Galeano, nos entrega una versión, una tentativa de respuesta cuando escribe su poema Ventana sobre la Utopía: "Ella está en el horizonte. Me acerco dos pasos y ella se aleja dos pasos. Camino diez pasos y el horizonte se corre diez pasos más allá. Por mucho que yo camine nunca la alcanzaré. ¿Para que sirve la Utopía? Para eso sirve: para caminar." (Galeano, 1993). [1]

Otra definición entusiasta la encontramos en Leandro Konder, para quien las Utopías son "manifestaciones de aspiraciones extremamente significativas para la historia cultural. La utopía es una fuente que alimenta inquietudes generosas, nobles ímpetus justicieros y una preciosa disposición para la búsqueda de la felicidad universal. En ella se revelan a los seres humanos aspectos nuevos de sus carencias, ansias, fantasías y deseos." (Konder, 1998: 71).

Si recurrimos a un diccionario en busca de su acepción más corrientemente difundida, podemos encontrar que ella es definida como un proyecto irrealizable, una quimera, una ilusión. En otra acepción, Utopía es la representación de cualquier lugar o situación ideal donde rigen normas e instituciones políticas altamente perfeccionadas. En realidad esta última acepción se contradice con el origen etimológico (Griego) de la palabra, que es una conjunción de los términos , "no" e t p , "lugar", por lo tanto, es un "no-lugar" o "lugar que no existe" [2], connotación -como veremos más adelante- altamente apreciada por los apóstoles del "realismo político".

La noción de Utopía acompaña la civilización occidental desde los albores de la era moderna. Thomas More - que fue el precursor o inventor del vocablo utilizado para designar la isla imaginaria descrita en su obra más notable publicada en 1516 [3] - es quien nos ofrece una perspectiva positiva al concebir la Utopía como un anhelo, una idea cara sobre la posibilidad de construir una comunidad perfeccionada de los individuos. Según la versión de muchos historiadores, More se sintió fascinado por las narraciones extraordinarias de Américo Vespucio sobre la recién avistada Isla de Fernando de Noronha en 1503. More decidió entonces escribir sobre un lugar nuevo y puro donde existiría una sociedad perfecta. Esta sociedad es un lugar o país imaginado por More, en el cual se erige un gobierno organizado de la mejor forma y que, por lo mismo, proporciona excelentes condiciones de vida a un pueblo que se muestra equilibrado y feliz.

La Utopía de Thomas More se sustenta en una sociedad imaginada, aunque asentada en una comunidad que pareció hallarse en América. Es decir, es una América sublimada y mitificada por el autor, una América recién descubierta que representaba para los europeos un ideal de lo que pudieron haber perdido y que anhelaban recuperar. Una Utopía como proyecto ético y moral con posibilidades de concretizarse merced a la bondad y buena voluntad de los hombres.

Sin embargo, después de la aparición de la "Utopía" de More, se han construido diferente nociones del concepto. En un estudio realizado por J. C. Davis sobre utopía y sociedad ideal en la literatura inglesa de 1516 a 1700, la utopía -según dicho especialista- se encuentra mucho más asociada con valores como totalidad, orden y perfección, rasgos que podríamos asociar también a la ciencia o al procedimiento científico (Fernández Buey, 2007). De aquí resulta evidente, que tales connotaciones del vocablo utopía no tiene mucho que ver con las ideas de utopías que surgieron después de 1700. Nos referimos a las utopías inspiradas en el ideario de la Ilustración europea y en las utopías con un fuerte componente socialista y libertario que emergieron a lo largo del siglo XIX, entre las cuales la utopía ecosocialista de William Morris.

Decíamos que después de More se inventaron muchas otras utopías, siendo las más significativas aquellas elaboradas por Henry de Saint-Simon, Robert Owen y Charles Fourier. Con el advenimiento de la revolución industrial, que a partir do fines del siglo XVIII contrapuso el progreso tecnológico a la miseria de amplios sectores de la población, surgieron varios proyectos de reorganización de la sociedad. A inicios del siglo XIX una nueva sociedad se consolida. La sociedad capitalista en formación, trae consigo una nueva modalidad de organización del trabajo, lo que resulta en una alteración de las relaciones sociales. Inglaterra y Francia de comienzos del siglo XIX serán los principales palcos de esas transformaciones. Saint-Simon, Owen y Fourier están viviendo y experimentando esos cambios, lo que los impulsa a cuestionar las bases morales de esa sociedad emergente. Vinculados a la tradición Iluminista del siglo XVIII, estos pensadores se disponen a reflexionar sobre la sociedad naciente para comprenderla y proponer alternativas para los problemas sociales que se tornan evidentes. Sus propuestas estarán marcadas por el imperio de la razón y por un fuerte apelo optimista: sus sistemas de sociabilidad buscan la felicidad de los hombres en cuanto ser social, en relación con los otros hombres y a partir del fruto de su esfuerzo. Tales esfuerzos tendrán una fuerte impronta utópica, en la medida en que postulan una sociedad en la que primen valores deseables, pero escasos a la humanidad: la igualdad, la democracia, la justicia social, la libertad y la dignidad de todos los miembros.

La más célebre utopia de la primera mitad del siglo XIX fue la de Charles Fourier, cuyas ideas encontraron adeptos en Francia e inspiraron las reivindicaciones de los revolucionarios de 1848. Los sueños libertarios de Fourier están en su obra de 1829, Le Nouveau Monde industriel e sociétaire ( El nuevo mundo industrial y societario), en la cual propone la abolición de la sociedad burguesa y su substitución por "falansterios", comunidades de organización ideal que excluían la propiedad privada y la rígida división del trabajo, al mismo tiempo en que admitía el amor libre y la disolución de los lazos familiares.

El utopista inglés Robert Owen, después de disipar su fortuna en la tentativa de asentar en América colonias fundadas en el modelo comunitario, regresó al Reino Unido y se puso al frente de una red de cooperativas, después de un sistema de becas de trabajo y, por fin, en 1834, de una vasta unión sindical. Por su parte, Pierre-Joseph Proudhon, a mediados del siglo XIX, expuso en Francia su proyecto de una sociedad mundial federalista, sin fronteras ni Estados nacionales, descentralizada en comunas y gobernada por autogestión.

Grupos políticos y religiosos intentaron poner en práctica otros proyectos utópicos. Étienne Cabet, autor de Voyage en Icarie ( Viaje a Icaria), trato sin éxito la fundación de colonias en los Estados Unidos, en la época el país de la libertad y de las posibilidades ilimitadas. Algunos de sus adeptos y otros utopistas fundaron, entre 1830 y 1860, varias colonias americanas, pero todas ellas fracasaron. Por vuelta de 1860, el utopismo parecía desacreditado y el propio término "utopía" adquirió una connotación peyorativa de sueño irrealizable. No obstante fue cultivado por adeptos de Bakunin y otros anarquistas, entre los cuales muchas veces se incluye al propio William Morris. Los grandes adversarios de todas las concepciones utópicas fueron Karl Marx, Federico Engels y seguidores, quienes refutaron las ideas de Saint-Simon, Owen, Fourier y sus discípulos (denostadas como de socialismo utópico) y las substituyeron por el denominado socialismo científico.

2. Del socialismo utópico al socialismo científico

Como se pudo apreciar, alimentado con el pensamiento Iluminista del siglo XVIII y posteriormente en los albores del siglo XIX el pensamiento social se nutrió de innumerables contribuciones de los llamados utopistas. El socialismo utópico [4] animó el debate sobre la posibilidad de imaginar y construir sociedades más justas, igualitarias, libres y habitables, que con mayor o menor repercusión, estimularon las manifestaciones revolucionarias del primer cuarto de siglo.

Ante dicho esfuerzo teórico y literario, la reacción de Marx y Engels puede considerarse como un movimiento anti-utópico en la medida que condenan las utopías en sus diversas manifestaciones como parte de una fase atrasada - y hasta reaccionaria - del pensamiento social. En el Manifiesto del Partido Comunista (1848), ellos sustentan que es comprensible el surgimiento de este tipo de socialismo en una fase en que el movimiento proletario no se encuentra completamente desarrollado. Sin embargo, con el desenvolvimiento de las fuerzas productivas y del proletariado van ganando contornos más definidos, con su concomitante expresión en la lucha de clases, esta literatura socialista utópica se ve claramente superada por la propia dinámica de los acontecimientos históricos, transformándose en una literatura anacrónica y reaccionaria. En palabras de los autores del Manifiesto:

"Las primeras tentativas del proletariado para alcanzar sus objetivos, realizados en una época de efervescencia general, de destrucción de la sociedad feudal, fracasaron necesariamente por causa del estado precario del proletariado y por la ausencia de condiciones materiales para su liberación, que son ellas mismas producto de la época burguesa. Por su contenido, la literatura revolucionaria que acompañó esos primeros movimientos del proletariado era necesariamente reaccionaria, inculcando un ascetismo universal y un grosero igualitarismo." (Marx y Engels, 1998: 37).

El entendimiento que los padres del socialismo científico tenían del concepto utopía era, por lo tanto, datado históricamente y cristalizado en un pasado de tenue consciencia social de la clase operaria. Para el paradigma marxista en formación en esa época era inaceptable asimilar una concepción del cambio social que no incorporara claramente el conflicto de clase y el papel central (fundamental) del proletariado como impulsor y ejecutor de la revolución social: "En la propia sociedad dominante, los inventores de esos sistemas utópicos - Saint-Simon, Fourier, Owen, etc.- reconocen, sin lugar a dudas, el antagonismo de clases y los efectos de sus elementos desagregadores. Sin embargo, no le atribuyen al proletariado ninguna autonomía histórica o ningún movimiento político propio. Como la evolución del conflicto de clases acompaña el desarrollo de la industria, los socialistas y comunistas utópicos no encuentran tampoco las condiciones materiales para la liberación del proletariado y buscan una ciencia social, leyes sociales que creen tales condiciones. (...) en lugar de las condiciones históricas de liberación, sólo condiciones fantasiosas; en lugar de la organización paulatina del proletariado hasta constituirse en clase, apenas la organización de una sociedad inventada por ellos." (Marx y Engels, Op. cit.: 37).

En síntesis, para los autores del Manifiesto los tres utopistas eran solidarios con la clase trabajadora, pero no estaban empeñados en contribuir a su organización y movilización revolucionaria, criticaban las bases de la sociedad existente, sin embargo apelaban a todos los segmentos de la sociedad (inclusive, los privilegiados) en un esfuerzo políticamente ingenuo para promover reformas políticas de interés general. Por eso, recalcan finalmente, en la medida en que el proletariado se desarrolla y la lucha de clase gana contornos más definidos, el ideario de los pensadores utopistas se transforma en una fantasía sin ningún valor práctico y justificación teórica. De esta manera: "la importancia del socialismo y del comunismo utópicos está en relación inversa al desarrollo económico." (Marx y Engels, Op. cit.: 38).

Desde la aparición del Manifiesto y otros opúsculos basados en los cánones del materialismo, el pensamiento utópico sufrió constantes ataques y descalificaciones por parte de los socialistas científicos, principalmente cuando estos insistían en ampliar la lógica mecánica de sus presupuestos revolucionarios. La noción de un movimiento no ajustado a los principios rígidos y las determinaciones históricas (las leyes férreas de la historia), despachaba al pensamiento utópico al campo de la inconsecuencia y el infantilismo, imagen que después consagrará Lenin en su clásico ensayo sobre el izquierdismo como enfermedad infantil del comunismo.

Posteriormente, en el texto "Del socialismo utópico al socialismo científico" escrito por Engels en 1880 [5], se refuerza la perspectiva del socialismo científico como la legitima expresión teórica del movimiento operario, desacreditando las otras propuestas de cambio social. En este folleto, el pensador alemán parte constatando la apropiación de los valores del Iluminismo por parte de la Burguesía. En las primeras páginas del opúsculo ya se denuncia que el advenimiento del reino de la razón no fue más que una idealización en manos de la burguesía, donde "la justicia eterna vino a tomar cuerpo en la justicia burguesa y la igualdad se redujo a la igualdad burguesa ante la ley. Comparadas con las brillantes promesas de los ilustradores, las instituciones sociales y políticas instauradas por el triunfo de la razón resultaron ser unas tristes y decepcionantes caricaturas." (Engels, 1980: 33).

En un contexto en el cual la burguesía se arroga el derecho de representar a las otras clases en su lucha contra las fuerzas del " ancien regime " monárquico, Engels se ocupa de depreciar en pocas palabras la obra de estos tres utopistas: "Saint-Simon, en quien la tendencia burguesa sigue afirmándose todavía, hasta cierto punto, junto a la tendencia proletaria; Fourier y Owen (...) cuyo rasgo común es el no actuar como representantes de los intereses del proletariado, que entretanto había surgido como un producto de la propia historia. Al igual que los ilustradores franceses no se proponen emancipar primeramente a una clase determinada, sino, de golpe, al conjunto de la humanidad" (Engels, Op. cit.: 33-34).

En líneas posteriores, Engels reconoce efectivamente los esfuerzos realizados por los utopistas [6], no obstante lo cual, seguidamente reitera los argumentos presentados por Marx y él mismo en el Manifiesto, es decir, la existencia de un socialismo utópico, ingenuo que surge en una fase histórica en la cual el modo capitalista de producción esta poco desarrollado y su reemplazo por un pensamiento socialista científico que se sustenta en las leyes incontestadas de la historia y que tiene en el antagonismo y la lucha de clases -entre burguesía y proletariado- su máxima expresión como motor del cambio y la revolución social. Es decir, si bien Engels constata que los conceptos de los utopistas han dominado durante bastante tiempo los idearios socialistas con su apelo a la verdad absoluta, la razón y la justicia, sustenta con igual vehemencia que en el transcurso del tiempo esta doctrina se transformó en una especie de socialismo ecléctico y mediocre, una mezcolanza extraordinariamente abigarrada y opaca, a la cual es indispensable oponer una perspectiva científica, para situarla definitivamente en el terreno de la realidad.

3. Las diversas identidades de William Morris

¿Quien era William Morris? [7] ¿Un socialista marxista, un utopista o un anarquista? ¿Cuales eran sus vínculos con el movimiento comunista internacional? En la bibliografía contemporánea se encuentran diversas apropiaciones del artista y pensador inglés y de su obra. Para Löwy y Konder (2002), William Morris puede ser considerado un socialista marxista sui generis, en la medida que no solamente pertenecía o estaba incorporado en las luchas del movimiento proletario [8], como también se lo retrata como un asiduo lector de la producción marxista, incluido El Capital. Esta tesis se sustenta en la fuerte evidencia de que luego de deflagrado el conflicto con Hyndman, -líder de la Federación Democrática y de tendencia social-demócrata- Morris decide fundar junto con otros compañeros, la Liga Socialista, entre los cuales se encuentra Joseph Lane y Aveling, casado con Eleanor, hija de Marx. En ese periodo, afirman los autores "Morris estudiaba apasionadamente las teorías socialistas y leyó, en francés, diversos escritos de Marx. Tal como Marx y Engels, concebía el socialismo como un movimiento que debería conducir la sociedad al comunismo" (Löwy y Konder, Op. cit.: 15).

Luego publicó un artículo titulado "Como me hice un socialista" en el que declaraba su apego incondicional a la causa obrera, a la lucha de clases y a la dinámica de la transformación práctica de la sociedad: "Estaba convencido de que el camino de la revolución no sería el que proponían sus amigos anarquistas. Emprendió la lectura de El Capital, en el mismo año que Marx murió. Todo indica que Morris asimiló exactamente lo que le interesaba del análisis científico emprendido por Marx sobre las contradicciones del modo de producción capitalista, porque precisaba de los elementos que Marx le proporcionaba para fundamentar su postura revolucionaria al integrarse al movimiento socialista." (Löwy y Konder, Op. cit.: 13-14).

Luego los autores sugieren un cierto distanciamiento de la ortodoxia marxista, cuando sostienen que al final "le parecía un tanto ridículo que se exigiese de él un tipo de conocimiento erudito de las teorías económicas de Marx. Su motivación personal, al largo de su trayectoria, era sobretodo ética y estética. Y, más específicamente, libertaria. Su concepción del socialismo estaba elaborada a partir de sentimientos fuertes, ideales intensamente vividos, legitimados por la cultura del anticapitalismo romántico." (Löwy y Konder, Op. cit.: 14).

Dicho espíritu anticapitalista y libertario ha sido exaltado por diversas corrientes anarquistas que sitúan a Morris como uno de sus grandes teóricos e inspiradores. No siendo un marxista ortodoxo, él levantó algunas sospechas - hasta del propio Engels que lo veneraba en sus convicciones- respecto de su cercanía a las ideas y movimientos anarquistas de la época. Para muchos de sus seguidores anarquistas, las posiciones y la visión de mundo que asumió Morris dentro de la Liga Socialista, lo colocaron en directa colisión con las tesis del marxismo vulgar. Su perspectiva respecto al trabajo como liberación creativa y acción voluntaria placentera lo aproximaba a autores como Kropotkin o Fourier.

George Woodcock, un eminente historiador del anarquismo, señala en un estudio sobre el particular: "La única obra que encontró una acogida plenamente favorable por parte de los anarquistas fue Noticias de Ninguna Parte. En este libro, Morris, cuyas ideas estaban más próximas a las de Kropotkin, describió el tipo de mundo que podría nacer si los sueños anarquistas de edificar sobre las ruinas de la autoridad una nueva sociedad armoniosamente equilibrada, tuviesen posibilidades de concretizarse." (Woodcock, 1971: 23).

Para los representantes de este campo, la vida política de Morris estuvo marcada por acontecimientos ligados a la historia del anarquismo, como el Congreso Anarquista Mundial realizado en 1881 o la creación en Inglaterra de la " Labour Emancipation League", organización vinculada al movimiento anarquista. Como ya señalamos, con la escisión de la Federación Democrática, un significativo número de anarquistas -junto a Morris, Belfort Bax y Eleonor Marx- fundan la Liga Socialista. Los anarquistas reivindican que la Liga rápidamente asumió las posturas de esta corriente y, aún más, fue delegada a Morris la responsabilidad de hacerse cargo de su principal órgano de propaganda, el periódico Commonweal.

Según Woodcock, tanto para Morris como para el resto de los anarquistas era imperioso descubrir un medio por el cual el pueblo pudiese destruir, por si mismo, las cadenas de su esclavitud. En ese sentido, para el especialista "Ningún anarquista, podría estar en desacuerdo con el ideal de Morris, de que los hombres deben actuar para el bien de sus semejantes; en efecto, uno de los dogmas fundamentales del anarquismo es el de que la libertad permite la expansión armoniosa de la natural solidaridad humana." (Woodcock, Op. cit.: 461).

De hecho, su novela Noticias de Ninguna Parte, retrataría claramente un mundo anarquista, en el cual la sociedad no posee el menor rasgo de autoridad y no se percibe la presencia de ningún aparato de gobierno que vigile los intereses de determinada clase o que vele por la defensa de la propiedad privada. No existe por tanto un mercado de bienes y servicios sustentado en intercambio de equivalentes monetarios. [9] Las personas son libres de elegir su actividad y con quienes quieren vivir o agregarse, poseen libertad para expresarse y hasta la delincuencia es tratada como desvío inevitable de ciertas personalidades, jamás asumida con punición inmediata o alguna otra modalidad de represión.

En la actividad política concreta, Morris y los anarquistas estuvieron de acuerdo en imprimir a la Liga Socialista un espíritu anti-parlamentario, ocasionando la salida de marxistas y socialistas moderados en 1887. A pesar de que la historiografía anarquista reconoce las discrepancias entre Morris y militantes de este espectro político [10]. finalmente ellos recalcan que existieron innumerables señales de intereses y prácticas compartidas entre el pensamiento social libertario anarquista y las propuesta morrisiana. Tanto así, que atribuyen a seguidores de Marx una especie de persecución ideológica a Morris y a la Liga Socialista, con la claro objetivo de desprestigiar la propaganda y acción revolucionaria que ejercía este partido sobre la clase operaria inglesa.

Por ultimo, están aquellos que enfatizan el carácter utopista del pensador y artista inglés. Para ellos Morris representa el nuevo espíritu utópico, que se alimentaba de los autores de la Ilustración que fue capaz de fundir junto a la matriz romántica del iluminismo, el cientificismo ochocentista, en un pensamiento renovado y a la vez consistente con los ideales utopistas de su tiempo. Por ejemplo, para Abensour (1990), él fue en muchos pasajes de su obra, la negación del marxismo en vigencia, que intentó rescatar en los escritos de Marx algo de lo cual el propio Marx renegaba, su espíritu utópico. Es decir, siguió a Marx por sus defectos y no por sus cualidades de pensador materialista y cientificista. En ese contexto, su aproximación con los anarquistas se debería más al hecho de compartir el vigor utópico y emancipatorio como destino de la humanidad que con relación a un programa concreto para la toma del poder.

La utopía de Morris, no era la descripción de un mecanismo que prefiguraba un fatalismo histórico dictado por las fuerzas productivas o por designios supra-humanos. [11] Ella rehabilitaba el acto de desear, más allá de las formalidades teóricas del materialismo. Apostando en la viabilidad de los proyectos impulsados por la subjetividad humana y no necesariamente por las "condiciones objetivas" que proporcionan las leyes de la historia, Morris se siente más guiado por la emoción, por el deseo, por su creencia en la dinámica del proletariado y en sus desdoblamientos revolucionarios. Abensour se refiere a este fenómeno en los siguientes términos: "Así, observamos que la Utopía ya no tiene la función de convencer o de hacer comprender el valor de un modelo o de una solución para la cuestión social, esta tiene como tarea poner en marcha el deseo de las masas, hacer ver, o mejor, hacer desear. La utopía se transforma en una mayéutica pasional." (Abensour, Op. cit.: 120).

En resumen, el proyecto utópico de Morris se nutre tanto de elementos del pensamiento marxista como de las corrientes anarquistas en tanto proyecto de transformación social radical, privilegiando el papel de los individuos en la construcción de ese cambio, rescatando sobretodo la visión de un hombre con vocación para ser feliz, con un deseo irrefrenable de lograr la plena libertad y la emancipación del conjunto de la humanidad.

Pero a este perfil de de marxista, anarquista o utopista romántico, se le debe sumar los aportes pioneros que realiza William Morris en torno a lo que posteriormente se ha denominado como socialismo ecológico, ecología socialista o ecosocialismo. [12] Tanto en su praxis política -en la Federación Socialdemócrata y en la Liga Socialista- como en sus escritos, Morris incorporó con vehemencia la dimensión ecológica. Sin embargo, su aproximación estética a la naturaleza, le induce a pensar ésta ya no sólo como naturaleza salvaje inmaculada (ecología profunda) sino como una naturaleza que incorpora la intervención humana, una naturaleza como jardín. Estimulado por las lecturas de Fourier se transformó en un ferviente crítico de la civilización industrial y de las mercancías (inspirado en el concepto de fetichismo en Marx), del uso excesivo de las máquinas (aunque no contrario del todo a éstas), de la alienación y la división del trabajo, todo lo cual lo lleva a pensar en una sociedad más justa, habitable y donde las personas disfruten de una autentica alegría de vivir. El proyecto de Morris se encuentra fuertemente marcado por su visión estética y por la creatividad individual que deben orientarse hacia el embellecimiento del cotidiano. Armonizar la ciudad y el campo es una preocupación constante en su acción y en sus escritos y anhelaba transformar la Inglaterra fabril y contaminada, en un bello "jardín", preconizando restringir la industrialización salvaje experimentada por su país en esa época.

4. News from Nowhere [13]

En muchas reseñas criticas de la novela de William Morris "Noticias de Ninguna Parte", [14] se consigna el hecho de que no es posible leer esta obra sólo a partir de un criterio de calidad literaria, [15] como así tampoco se puede considerar su carácter de panfleto o programa revolucionario. [16] Esta novela se debe abordar más bien como la manifestación de una época en que el advenimiento del socialismo se vislumbraba como un sueño posible de ser alcanzado, como una utopía emancipatoria del conjunto de la humanidad de las cadenas de la opresión y la miseria en que se encontraba la mayoría de los hombres (y mujeres). En el caso de Morris, a dichos anhelos de justicia social y libertad se suma su deseo de imaginar un futuro armónico entre naturaleza y sociedad, lejos de la actividad predatoria que sustenta al productivismo capitalista y de la destrucción del ambiente.

Por lo mismo, Noticias de Ninguna Parte puede ser considerada sin duda un precursor del pensamiento ecosocialista, aquella doctrina surgida a fines del siglo pasado y que integra aspectos del socialismo y del ecologismo. [17]

El romance utópico de Morris es un contrapunto de la novela de Edgard Bellemy "Reviendo el futuro" de 1888, en la cual éste exalta los principios de la industrialización, la mecanización y la centralización muy en boga en ese periodo histórico. Al contrario, para Morris ellos representan anti-valores, en oposición al verdadero espíritu socialista y libertario que lo animaban a él y a sus camaradas de la Liga Socialista. [18] En la utopía cockney [19] de Bellamy, se llevan al extremo las tendencias mencionadas (industrialización y centralización) al tiempo que los ciudadanos se parecen más a soldados orientados para la producción industrial masiva o seres autómatas al estilo de "Un Mundo Feliz" (Huxley), que a individuos integrales y emancipados dispuestos a aportar su espíritu creativo y libertario en la formación de una sociedad mas justa, igualitaria, democrática y habitable. En ese sentido, Morris está convencido que las utopías de reconstrucción a la manera de Bellamy no sirven para reorganizar o redireccionar las tendencias industrializadoras que cada vez se acentuaban más en la Inglaterra victoriana de la segunda mitad del siglo XIX. Contrariamente, Noticias de Ninguna Parte nos transporta desde el inicio hacia un mundo opuesto a la experiencia cotidiana del autor, que "vive" en una ciudad de Londres contaminada e insalubre, aquejada por innumerables miserias humanas y enfermedades sociales.

La novela comienza con el relato de un miembro de la Liga Socialista que retorna a su casa después de una acalorada discusión sobre el advenimiento de una revolución socialista. Durante todo el transcurso de regreso hasta su casa, las reflexiones de este personaje son inundadas por una sensación de hastío respecto a lo que observa a su alrededor y martilladas por una idea fija, vivir en una sociedad socialista: "Si al menos la pudiera ver...Ah, si sólo pudiera verla." (Morris, Op. cit.: 24).

En ese estado de excitación, nuestro personaje se duerme, despertando a otro día con una sensación extraña. El narrador se encuentra ahora en una casa de huéspedes y al salir de su habitación se depara con una realidad muy diferente a aquella que viviera en la víspera. En efecto, ahora estamos dos siglos adelante en el tiempo, en la Inglaterra de 2102, un país, una ciudad y una nueva sociedad que son el producto de la Gran Revolución acaecida en el siglo XIX. Ahora se encuentra en un país socialista que comienza a desplegarse ante sus ojos con todo su radiante esplendor y su mística avasalladora, muy diferente del escenario hostil y contaminado que representaba la ciudad de Londres a mediados del siglo XIX.

En este nuevo contexto, casi todo se presenta como bello y amable. Los hombres y la naturaleza se muestran en un estado de armonía mutua, todo parece encontrarse limpio y purificado: las personas, los ríos (Támesis), los edificios, las calles, los jardines, etc. Es así que cuando el protagonista, Guest William, decide dar su acostumbrado paseo matinal por el Támesis, se depara con un hombre desconocido que se ofrece gentilmente para llevarlo: "Él me saluda y me desea un buen día, como si estuviera esperándome." En ese momento, Guest observa el agua del río y no puede dejar de sorprenderse con su transparencia, ante lo cual exclama: "Como el agua está clara hoy", recibiendo por comentario del barquero un escueto "Si? No había notado, ella siempre es más sucia durante la marea alta."

Luego de su paseo matinal, con el barquero llevándolo de nuevo a tierra, nuestro protagonista pretende pagar por el servicio, a lo su interlocutor Dick, responde perturbado ¿Cuanto?, soltando después "una risa sonora y alegre, como si hallase graciosa la idea de que le pagaran por su trabajo." (Morris, Op. cit.: p 34). Este breve dialogo, plantea ya al inicio de la novela un tema que ira a cruzar la narrativa hasta el final: la presencia de un mundo agradable, sin contaminación, de ríos con aguas cristalinas y puras (y con salmones !!), de cielo diáfano, de personas amables, sin la existencia de dinero y de un mercado de bienes y servicios En pocas palabras, un mundo mucho más habitable que aquella civilización industrial y comercial desde la cual "proviene" el protagonista.

Seguidamente, Noticias de Ninguna parte, emprende el relato de la travesía que realiza Guest y el barquero Dick por el Río Támesis (río arriba hacia el Alto Támesis), en el cual el primero se encuentra y debate con diversos interlocutores en largas e ilustrativas conversaciones sobre diversos aspectos de la vida en la Inglaterra de 2102. En este viaje a lo largo del río, el relato será amenizado por innumerables observaciones sobre la vida en esa Inglaterra del siglo XXII: ellas van desde anotaciones estéticas sobre el tipo de ropa que usaban los habitantes [20], hasta el papel desempeñado por las mujeres en esta nueva sociedad. Si bien ellas parecen felices en realizar lo que les place, el autor atribuye a las mujeres un conjunto de actividades de carácter domestico, las que éstas realizarían en total y auténtica felicidad. En este sentido, compartimos la apreciación de algunos autores respecto a que la posición de Morris sobre el rol de hombres y mujeres en la sociedad comunista es un ámbito en que las ideas del autor demuestran ser más atrasadas que las sostenidas entre las partidarias del movimiento feminista y libertario de su misma época. [21]

Pero sin lugar a dudas el lugar que ocupa Morris como un autor pionero del ecologismo socialista se extrae de aquellos pasajes en que Guest reflexiona sobre la cuidad de Londres y su entorno. Al igual como Morris intentó construir en su vida real, en el romance él se imagina las ciudades sin fábricas, sin chimeneas humeantes y ríos contaminados por los desechos o residuos industriales. En su paseo por el Támesis, el protagonista se depara con muchas ciudades de pequeño porte, rodeadas por florestas y jardines, con una rica fauna. En comparación, la ciudad de Londres de fines del siglo XIX es evocada como una enorme trama urbana, llena de barrios operarios y cordones de miserables chozas en los cuales se exprimían sus habitantes. En palabras de su interlocutor Hammond: "Hubo una época en que se podía andar a caballo una hora y media sin salir de Londres, donde la mayor parte de ese espacio era formado por 'conventillos', o sea, locales de tortura de hombres y mujeres inocentes, o peor, caldos de cultivo para la creación de hombres y mujeres en degradación, en que esas condiciones de vida tortuosa les parecía un asunto natural y común." (Morris, Op. cit.: 109).

En otro dialogo, Guest lo interroga con relación a otras ciudades del país, especialmente las que poseían distritos industriales de importancia (Manchester, Liverpool, Birmingham, Newcastle, Colebrookdale). Como sabemos - responde Hammond- "aquellos lugares grandes y sucios que un día fueron los centros industriales desaparecieron, así como el desierto de cemento y ladrillos que un día fue Londres; pero como eran apenas centros industriales y no servían a otro propósito que fuera el juego del mercado, dejaron menos señales de su existencia que Londres. Los grandes cambios en la forma de usar la fuerza mecánica facilitaron su desaparecimiento y ellas se extinguirían de una forma o de otra. (...) Cuanto al resto, todo el carbón o mineral del que necesitamos es extraído y enviado para donde es necesario con el mínimo de suciedad, confusión y perturbación de la vida de las personas." (Morris, Op. cit.: 112-113).

Después de tres intensos días de navegación río arriba, Guest no deja de asombrarse ante la belleza paisajística que se presenta ante sus ojos: Note una cosa en medio a la belleza tranquila de los campos, había árboles plantados por toda parte, generalmente frutales, y no ahorraba espacio para un bello árbol y (...) los campos por todos lados eran tratados como un jardín creado para el placer y para la subsistencia de todos, como me había explicado el viejo Hammond." (Morris, Op. cit.: 282).

Al final del viaje, el protagonista nuevamente establece una comparación entre el cuidado que se le brinda a la naturaleza (particularmente a los ríos) en esa Inglaterra post-revolucionaria y el país del cual proviene: el interés de los burócratas, ligado a las presiones de los barones asaltantes y las empresas ferroviarias transformaron las potenciales vías navegables en depósitos de basura intransitables durante el siglo XIX. Ahora las márgenes del río cristalino estaban pobladas de enormes bosques, en una descripción con tonos paradisíacos, de "olmos enormes e imponentes mezclados con castaños y una gran masa de juncos susurrantes junto a los sauces majestuosos que se curvaban sobre el agua..." (Morris, Op. cit.: 294).

Sintetizando, en su despedida de este país imaginario del siglo XXII, el retorno a la naturaleza preconizado por el autor representa una recuperación de la simplicidad, de los afectos espontáneos, de la solidaridad y la fraternidad, es una reinvención de la armonía y el equilibrio entre el hombre y la naturaleza. En esta Inglaterra surgida como "visión" [22] desaparecen los distritos industriales, la maquinaria y la gran industria no arruinan los paisajes y no alienan a los seres humanos. Las aldeas, antes meros anexos de las industrias, fueron rehabilitadas y la supresión de las diferencias entre la ciudad y el campo permitió el renacimiento de una convivencia armoniosa e integrada con la naturaleza, reafirmada cotidianamente por prácticas simples en donde los individuos disfrutan de la vida en un ambiente de fraternidad y cooperación, en el cual su dignidad no se encuentra vinculada al apego y obediencia ciega a las normas y si en el desarrollo de sus capacidades creativas y liberadoras. [23]

En tal sentido, William Morris puede ser considerado, quizás, el principal pensador y artífice de una corriente ecológica dentro de la tradición marxista, que viene a sumar la dimensión ambiental a un proyecto emancipatorio global de la sociedad, rechazando el carácter productivista, predador y explotador del capitalismo. Sin embargo, en la obra también encontramos un permanente apelo a un orden y una estética medieval, que podría considerarse una traición a los supuestos evolucionistas (desarrollo de las fuerzas productivas) de esa mismo pensamiento marxista del cual era tributario. Podemos considerar que su referencia de retorno al pasado, más que un pensamiento retrogrado representa una recusa del autor a aceptar la noción de un evolucionismo tecnológico visto como una fatalidad de la propia dinámica histórica. Siendo un lector asiduo de Marx, no es un discípulo incondicional, pues Morris nunca dejó de valorizar y defender el trabajo manual y/o artesanal como fundamento del arte popular.

Se ha escrito también que William Morris es un romántico y un iluso, por lo cual un analista objetivo y pragmático de la realidad podría desconsiderar su propuesta visionaria de plano. Efectivamente las ideas de Morris son románticas, pero una rápida lectura sobre el futuro del planeta nos llevará a la conclusión de que es necesario y urgente repensar la idea de progreso/desarrollo basado preferentemente en el crecimiento económico. [24]

Aunque la propia definición etimológica de la palabra Utopía signifique un no-lugar o un lugar que nunca existirá, la búsqueda de un mundo más igualitario, justo, amable y sustentable constituye un proyecto legítimo y realista en el debemos perseverar. Como nos dice Jacoby Russell, la utopía es necesaria para revivir la imaginación política de la sociedad, hoy dormida, y tener esperanza en un futuro mejor. (Russell, 2007). Es precisamente el vehemente alegato de Morris en pos de un lugar más habitable, lo que le confiere a su mensaje plena vigencia en los días de hoy. Su vida y su obra nos convocan a renovar y alimentar cotidianamente la idea de que es posible construir un mejor destino para nosotros y las generaciones futuras.

Notas

[1] El pensador uruguayo es tributario en este poema de la inspirada idea de Ernst Bloch, para quien la utopía establece un nexo con un telos, una meta que no se encuentra concreta e inmediatamente a nuestro alcance, pero que establece un nexo con el futuro, una "consciencia anticipadora" que es imprescindible al sujeto de la praxis.

[2] No es mera casualidad que la novela de Morris se llama "Noticias de ninguna parte".

[3] De optimo reipublicae statu, deque nova insula Utopia ( Sobre el mejor estado de una república y sobre la nueva isla Utopía).

[4] También llamado por Marx y Engels -en el Manifiesto- como Socialismo o Comunismo crítico-utópico.

[5] Este texto, que forma parte de una obra mayor (Anti-Dühring) tuvo originalmente el título "El socialismo utópico y el socialismo científico", que después fue substituido por el título con un marcado acento evolucionista, el cual perdura hasta nuestros días.

[6] En tal sentido, Engels valoriza y explicita los esfuerzos teóricos y "prácticos" realizados por Saint-Simon, Owen y Fourier en torno a la realización de una sociedad más justa, libre e igualitaria: "Lo que en Saint-Simon es una amplitud genial de conceptos que les permite contener ya, en germen, casi todas las ideas no estrictamente económicas de los socialistas posteriores, en Fourier es la crítica ingeniosa auténticamente francesa, pero no por ello menos profunda, de las condiciones sociales existentes." Ya en el caso de Owen señala que "El avance hacia el comunismo constituye el momento crucial en la obra de Owen. (...) Todos los movimientos sociales, todos los progresos reales registrados en Inglaterra en interés de la clase trabajadora, van asociados al nombre de Owen." (Engels, Op. cit.: 37-44).

[7] William Morris (1834-1896) es considerado un genio multifacético por muchos. Pintor, artista plástico, diseñador, arquitecto, decorador, artesano, poeta, escritor y activista revolucionario dejó una vasta obra en todos esos ámbitos del quehacer humano.

[8] Por ejemplo, en la mención de su activa participación en las manifestaciones del "domingo sangriento" (13/11/1887), día en el cual una muchedumbre do obreros que protestaba en la ciudad de Londres fue masacrada por las fuerzas represivas del gobierno.

[9] Resulta ilustrativo en este sentido, aquel pasaje en que el protagonista de la novela va a "comprar" una pipa y un poco de tabaco, deparándose en la tienda que no necesitaba pagar para llevarse estos productos: "Dick me puso una mano en el hombro y al darme vuelta, me cruce con la expresión cómica de sus ojos, que alertó para no dar otra exhibición de una moralidad comercial extinta." (Morris, Op. cit.: 71).

[10] De acuerdo con Woodcock existieron efectivamente divergencias entre Morris y los anarquistas, sin embargo, ellas consistieron más en incompatibilidades personales que discrepancias profundas en el campo teórico. Diferente es la apreciación que tienen Löwy y Konder, para los cuales Morris consideraba que las concepciones de los anarquistas en muchas ocasiones representaban más un obstáculo que un aporte a los esfuerzos de organización del movimiento obrero.

[11] Una expresión eminente de esta perspectiva materialista histórica son las tesis "Catastrofistas" o de la inevitabilidad del socialismo formuladas posteriormente por ilustres marxistas como Rosa Luxemburgo. Al defender en su ensayo Reforma o Revolución (1999) las conclusiones de Marx acerca del agravamiento de las contradicciones del capitalismo y la inevitabilidad de la revolución socialista, Rosa Luxemburgo destacó el carácter de clase del Estado burgués, combatió las ideas sobre la transformación pacífica del capitalismo al socialismo, en un notable enfrentamiento intelectual con la teoría "revisionista" de Eduard Bernstein.

[12] Según la definición elaborada por James O' Connor "Socialismo ecológico significa, en general, una sociedad ecológicamente racional y sensible basada en el control democrático de los medios y objetos de producción, información y demás, y caracterizada por un alto grado de igualdad socioeconómica, paz y justicia social, donde la tierra y el trabajo han perdido su carácter de mercancía y el valor de cambio se subsume en el valor de uso. 'Ecología socialista', significa (también de modo amplio) una ciencia ecológica y una práctica sociopolítica dialécticas que logran fusionar lo local y lo central, lo espontáneo y lo planeado, y así sucesivamente; en otras palabras, las premisas del anarquismo y socialismo tradicionales." (O'Connor, 2001: 313). A esta definición Michael Löwy agrega la existencia de una propiedad colectiva de los medios de producción, planificación democrática y una nueva estructura tecnológica de las fuerzas productivas. (Löwy, 2008).

[13] Título original en inglés: "News from Nowhere or an epoch of rest". En el presente trabajo utilizaremos la edición brasileña Notícias de Lugar Nenhum: ou uma época de tranqüilidade, São Paulo, Editora Fundação Perseu Abramo, 2002.

[14] En adelante, todas las citas son extraídas (y traducidas) de la versión en portugués del libro de Morris, consignado en la bibliografía.

[15] En una reseña publicada en O Estado de São Paulo, Haroldo Ceravolo Sereza escribió sobre el libro: "Existen dos riesgos en la lectura de Noticias de Ninguna Parte: el de encararlo como puro manifiesto político o de verlo apenas como literatura. Las dos formas llevarían a conclusiones peligrosas, porque se encaminarían a juzgarlo como un libro ingenuo, inútil, descartable. Talvez sea mejor leerlo como documento de una época y de sus sueños, sin preocuparse con sus flaquezas y sin o colocarlo en un estante específico." (O Estado de São Paulo, 20/07/02).

[16] En palabras de Lowy y Konder (Op. cit.: 17) "se trata de una obra literaria y no de un sistema utópico cerrado, de un discurso programático' o de una previsión 'científica' del futuro."

[17] Algunos partidarios del ecosocialismo consideran el año 2001 como su fecha de bautismo. Específicamente, en Vincennes, cerca de París, durante septiembre de 2001, se realizó un taller sobre ecología y socialismo en el cual Joel Kovel y Michael Löwy hablaron y redactaron un 'Manifiesto Ecosocialista', el que ha sido ampliamente divulgado entre los seguidores de esta doctrina.

[18] La Liga Socialista de la cual William Morris es uno de sus fundadores, resulta de una escisión de la Federación Socialdemócrata, luego de una larga e irreversible diferencia ideológica y programática con su principal líder.

[19] En el vocabulario de Morris la palabra cockney significa todo aquello que puede ser feo, perjudicial y negativo para la sociedad.

[20] En este punto, resulta clara su nostalgia por la estética pre-rafaelita (Renacimiento) cuando menciona que las ropas son fabricadas en las propias casas, de acuerdo a la usanza de la época medieval.

[21] Por ejemplo, cuando Guest inquiere sobre el papel de las mujeres en esa sociedad, sirviendo a los hombres con absoluta naturalidad, la respuesta de Hammonnd -su viejo y sabio anfitrión-, es bastante clarificadora: "Talvez usted piense que cuidar de la casa sea una ocupación sin la menor importancia, poco respetable. Creo que esa era la opinión de las mujeres avanzadas del siglo XIX. (...) Escuche mi amigo, no sabe que para una mujer es un gran placer cuidar de la casa, y hacerlo de la forma que todos en la casa se sientan felices y agradecidos a ella?" (Morris, Op. cit.: 100-101).

[22] Como dice Guest al final de Noticias de Ninguna Parte: "Si otros pudiesen ver lo que yo vi, entonces talvez aquello que vi pueda ser considerado una visión, y no un sueño." (Morris, Op. cit.: 312).

[23] Es interesante observar que a diferencia de los anhelos emancipatorios de los utopistas del siglo XIX, algunos de los grandes nombres de la narrativa inglesa del siglo XX, Aldous Huxley (Un mundo feliz), George Orwell (Rebelión en la Granja y 1984) o Anthony Burgess (La Naranja Mecánica) emprendieron la tarea de imaginar un mundo burocrático, opresivo y asfixiante (distopia), indudablemente influidos por vivenciar el colapso del liberalismo y el surgimiento de regimenes totalitarios.

[24] En el último tiempo surgió un debate que ha ido ganando espacio en medios académicos y en la sociedad civil, sobre la urgente necesidad de reemplazar el patrón de crecimiento actualmente vigente por un modelo de "decrecimiento" sustentable. (Leff, 2009 y 2008; Martínez Alier, 2009; Taibo; Fernández Buey, 2008).

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Martínez Alier, Joan: "Decrecimiento sostenible", en Diario Las Provincias, http://www.lasprovincias.es/valencia/20090208/euros/decrecimiento-sostenible-20090208.html, 20/04/2009.

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Marx, Karl y Engels, Friedrich (1998): O Manifesto Comunista 150 anos depois, Daniel Aarão Reis Filho (organizador), Contraponto, Rio de Janeiro/ Editora Fundação Perseu Abramo, São Paulo.

More, Thomas (1996): Utopia, Livraria Martins Fontes Editora, São Paulo.

Morris, William (2002): Notícias de Lugar Nenhum: ou uma época de tranqüilidade. Um romance utópico, traducción Paulo Cezar Castanheira, Editora Fundação Perseu Abramo, São Paulo.

O' Connor, James (2001): Causas Naturales. Ensayos de marxismo ecológico, Siglo Veintiuno Editores, México.

Russell, Jacoby (2007): Imagem imperfeita. Pensamento utópico para uma época anti-utópica, Civilização Brasileira, Rio de Janeiro.

Sereza, Haroldo Ceravolo: "Sonhos organizados de um comunista inglês", en: O Estado de São Paulo, 20/07/02.

Taibo, Carlos: "En defensa del decrecimiento", en: Portal América Latina en movimiento, http://www.alainet.org/active/29535, 21/04/2009.

Woodcock, George (1971): O Anarquismo, Editorial Meridiano, Lisboa.

© Fernando Marcelo de la Cuadra 2009

Espéculo. Revista de estudios literarios. Universidad Complutense de Madrid

El URL de este documento es http://www.ucm.es/info/especulo/numero42/wimorris.html

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Fernando Marcelo de la Cuadra: William Morris y los orígenes del socialismo ecológico. Apuntes sobre su novela utópica "Noticias de Ninguna Parte"- nº 42 Espéculo (UCM)

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William Morris y los orígenes del socialismo ecológico. Apuntes sobre su novela utópica "Noticias de Ninguna Parte" Fernando Marcelo de la Cuadra Sociólogo Doctorando del Programa de Post-graduación en Ciencias Sociales Universidad Federal Rural de Río de Janeiro, Brasil fmdelacuadra@gmail.com http://fmdelacuadra.blogspot.com/ Resumen: El artículo a seguir pretende reflexionar sobre el papel desempeñado por William Morris en la concepción pionera de una corriente ecológica dentro del pensamiento socialista utópico y libertario.

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La utopía del conocimiento es atravesar con conceptos lo que no es conceptual, sin por ello acomodar esto a aquellos.

Theodor Adorno, Dialéctica Negativa, 1966

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Melancolía y utopía son cabeza y cola de la misma moneda.
Günter Wilhelm Grass (1927-2015)

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“La utopía es el principio de todo progreso y el diseño de un futuro mejor.”

Anatole France (poeta) 1844-1924

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La utopía es el porvenir que se esfuerza en nacer.

Víctor Hugo.

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¿Sabe cuál es mi enfermedad? La utopía. ¿Sabe cuál es la suya? La rutina. La utopía es el porvenir que se esfuerza en nacer. La rutina es el pasado que se obstina en seguir.

FR
Savez-vous quelle est, de ce côté, notre maladie? c'est l'utopie. Et savez-vous quelle est la vôtre? c'est la routine. L'utopie, c'est l'avenir qui s'efforce de naître. La routine, c'est le passé qui s'obstine à vivre.

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FR Savez-vous quelle est, de ce côté, notre maladie? c'est l'utopie. Et savez-vous quelle est la vôtre? c'est la routine. L'utopie, c'est l'avenir qui s'efforce de naître. La routine, c'est le passé qui s'obstine à vivre.

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“Vivir en un mundo ideal consiste en tratar lo imposible como si fuera posible”
Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832)

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La utopía está en el horizonte. Camino dos pasos, ella se aleja dos pasos y el horizonte se corre diez pasos más allá.
¿Entonces para qué sirve la utopía?
Para eso, sirve para caminar
Eduardo Galeano (1940-2015)

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La utopía es una crítica de la ideología dominante en la medida en que es una reconstrucción de la sociedad presente mediante su desplazamiento y una proyección de sus estructuras en un discurso de ficción. En esto difiere del discurso filosófico de la ideología, que es la expresión totalizadora de la realidad dada y su justificación ideal. La utopía desplaza y proyecta esta realidad bajo la forma de una totalidad no conceptual, ficticia, de una figura producida en y por el discurso, pero que funciona a otro nivel y en otro régimen que el discurso político, histórico o filosófico

Ernst Bloch, 1960
http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/utopia.html#cuatro

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UTOPÍA E IDEOLOGÍA EN EL PENSAMIENTO DE ERNST BLOCH
FRANCISCO SERRA
Contenidos

1. Importancia del concepto de utopía en la filosofía de Ernst Bloch
2. La centralidad del concepto de utopía 3. La función utópica.
1. Importancia del concepto de utopía en la filosofía de Ernst Bloch.

En el pensamiento de Bloch el concepto de utopía reviste decisiva importancia y todo el conjunto de su obra parece ir dirigido a destacar el papel que puede desempeñar en la comprensión de nuestra época. Hay que tener en cuenta, sin embargo, que el concepto de utopía que Bloch emplea adquiere unas dimensiones bastante diferentes a las utilizaciones habituales del término, convirtiéndose en expresión de una vertiente antropológica y alcanzando una variedad casi infinita de manifestaciones, de tal forma que Bloch puede ser considerado, con razón, como el "filósofo de la utopía", al haberse convertido ésta en el elemento central de su pensamiento.

Pero el concepto de utopía que utiliza Bloch (como la mayoría de los autores contemporáneos (1)) no es identificable sin más con el que se deriva de las utopías sociales que se han construido tomando como modelo la obra de Moro. Para Bloch, Moro no es de ninguna manera el creador del concepto, sino sólo del término, ya que aquél tiene una significación mucho más amplia y es la reducción de las utopías sociales a las fantasías políticas lo que ha producido ese sentido "corriente, justificadamente peyorativo de la categoría de lo utópico"(2) y lo que ha ocultado el verdadero sentido de la utopía, que debe ser entendida, por encima de todo, como "función" que se despliega en muy diferentes formas: el concepto de lo todavía-no y de la intención conformadora no encuentra en las utopías sociales su única, ni mucho menos, su manifestación más exhaustiva; por muy importante que sean, de otra parte, las utopías sociales para el conocimiento crítico de una anticipación explícita, ya que reducir el elemento utópico a la concepción de Tomás Moro, o bien orientarlo exclusivamente a ella equivaldría a reducir la electricidad al ámbar: "más aún: lo utópico coincide tan poco con la fantasía política, que es precisa la totalidad de la filosofía para entender adecuadamente en su contenido lo que se expresa con la palabra utopía" (3).

De ahí que la utopía sea concepto central de la filosofía y categoría básica de nuestra época, como ha intentado demostrar Bloch desde el Espíritu de la Utopía, que es quizás la primera obra, dice Neusüss, en que se apuntaba la nueva dimensión de la utopía (4); a pesar de esta afirmación inicial, será necesario establecer algunas consideraciones posteriores para llegar a comprender la evolución que se ha ido produciendo en la determinación del concepto y que se ponen de manifiesto al estudiar las transformaciones que se advierten a lo largo de la obra de Bloch y que convierten a la utopía en función multiforme, a la que se dedican las páginas centrales de El principio esperanza y que está ligada a la asunción del marxismo como única vía para llevar a su concreción: "El marxismo ha salvado el núcleo racional de la utopía" (5).

2. La centralidad del concepto de utopía

Con la Modernidad, las utopías surgieron como una forma peculiar de conocimiento y como un resultado más de ese proceso de secularización de las expectativas milenaristas a través de la cual se intentaba que el objetivo último (el establecimiento del Reino de Dios sobre la tierra) se realizara, no acudiendo a medios trascendentes, sino mediante la utilización de medios "racionales".

En Bloch, sin embargo, la utopía continúa teniendo una importante dimensión escatológica, inherente al propio desarrollo del concepto. Lo que es propio de la caracterización que realiza Bloch es la forma en que esa dimensión escatológica se integra en el núcleo del concepto. No significa eso que en la propia filosofía de Bloch no pueda descubrirse una evolución a través de la cual tiene lugar una determinación de su alcance y significación específica. De hecho toda la filosofía de Bloch puede entenderse como una progresiva "concretización" de la utopía (6). Este proceso va a dar como resultado que de Espíritu de la utopía a El principio esperanza se vaya produciendo, dice Raulet, un progresivo "reemplazamiento" de la utopía por la esperanza (7). Las consecuencias de esta evolución se plasman en una constante mediación entre la dimensión utópica y la dimensión escatológica, que se encuentran en interacción dialéctica que produce una secularización de la escatología, que sería la clave para entender el método utilizado por Bloch para desarrollar su sistema abierto.

El Espíritu de la Utopía se caracteriza, por encima de todo, por la prevalencia de los elementos mesiánicos y apocalípticos, sin los cuales se considera imposible una adecuada comprensión del marxismo. El último capítulo ("Karl Marx, la muerte y el apocalipsis") parece dirigido a probar que no se puede tener acceso al espíritu de la utopía sin la mediación de la escatología, del mesianismo y de la apocalíptica. Es a partir del estudio sobre T. Münzer donde se empieza a descubrir la vía de interrelación entre escatología y utopía, desde una perspectiva secularizada, pero sin que ello suponga la desaparición de la teología, pues, decía Bloch, en Herencia de esta época, "no hay racionalización posible sin teología"(8). Es en la monografía dedicada a T.Münzer, dice Raulet, donde aparece por primera vez una alusión al "principio esperanza" entendido como principio "metapolítico y metarreligioso"(9). La esperanza religiosa, en definitiva, sirve como elemento mediador entre la utopía y el marxismo.

De esta forma se produce una interacción sincrónica entre utopía y escatología que será esencial en el desarrollo de toda la obra de Bloch. La escatología concede a la utopía la dimensión temporal y le permite salir de su universo cerrado, asfixiante y la abre a nuevas perspectivas. Frente a la sociedad aislada, cerrada, de las utopías de Moro o Campanella (aunque sea distinta la forma en que en una y otra se articula el modelo, haciendo prevalecer la "libertad" o el "orden", como ha señalado el propio Bloch), la utopía que surge a través de esta mediación es algo abierto, palpable demostración de que hay muchas cosas no conclusas en el mundo, que aún no se han realizado y que se pueden realizar.

Pero es en El principio esperanza donde esta forma de entender la utopía alcanza un mayor desarrollo. La utopía entonces se convierte en dimensión antropológica esencial que está siempre en trance de realización, en constante omnipresente de toda las culturas y que adquiere múltiples variantes y determinaciones. Por eso puede decirse que en El principio esperanza se encuentra una auténtica "enciclopedia de las utopías". Aunque Bloch haya realizado un extraordinario esfuerzo para descubrir la riqueza del pensamiento utópico a través de sus diferentes manifestaciones, el análisis teórico en que se desarrollarían las dimensiones esenciales del concepto de utopía, dice Neusüss, apenas está esbozado(10). La utopía, al convertirse en dimensión multiforme y omnipresente, pierde su marco de referencia y sólo puede llegar a desempeñar el papel central en la filosofía de Bloch en la medida que se identifica con una determinada perspectiva de superación de la situación actual que se traduce en la imagen del reino de la libertad tal como había sido establecido por Marx. Es el marxismo, dice Bloch, el único saber que ha sido capaz de sobrepasar los estrechos horizontes del pensamiento tradicional y de esa forma se ha abierto a considerar la transformación de las condiciones existentes como una posibilidad real. De esta forma, dice Bloch, se quiebra el imperio de la anamnesis que ha estado presente en la filosofía occidental desde Platón. Hasta ahora, al predominar el mundo concluso y definitivo de la anamnesis, lo que se ha producido es que el conocimiento se encuentre sólo dirigido hacia el pasado. Es la valoración de la anamnesis, la consideración del saber como un mero volver a recordar lo ya sabido alguna vez lo que ha conducido a la parálisis y al olvido de un elemento esencial en la realidad: aquello que todavía-no-ha-llegado-a-ser. Para llegar a captar los elementos de futuro auténtico es necesaria una clase de conciencia que dé cuenta de lo todavía-no-consciente, una conciencia no saturada, sino anticipadora. Ese terreno, ese dominio de la conciencia anticipadora habrá de ser estudiado cum ira et studio, es decir, tomando partido por la fantasía inteligida y por lo objetivamente posible. Sólo en este dominio, en el descubrimiento de lo todavía-no-consciente, adquiere su rango la espera, sobre todo la espera positiva: "el rango de una función utópica, tanto en el afecto como en la representación y en el pensamiento"(11).

El mundo en que se desarrolla está función está presidido por un conocimiento distinto, una forma de conocimiento que no es una reiteración de lo ya conocido, sino un conocimiento en el sentido de planificación de lo que se está haciendo y que, por ello, contribuye él mismo de modo decisivo a este devenir, en tanto que un devenir hacia algo mejor. Sólo de esta forma se rompe la cerrazón existente hasta el momento y que sacraliza la anamnesis. De ahí que de lo que se trata es de categorizar ese gigantesco ámbito de lo que todavía-no-ha-llegado-a-ser y que hasta ahora ha permanecido desconocido porque era inaccesible desde una forma de conocimiento presidida por la anamnesis. Es ahora, en la situación presente, dice Bloch, cuando nos encontramos con los presupuestos económico-sociales necesarios para una teoría de lo todavía-no-consciente, y, en estrecha correlación con ello, de lo que todavía-no-ha-llegado-a-ser-en-el-mundo. Es sólo el marxismo quien permite el conocimiento de la tendencia de lo que va a venir, continúa Bloch, haciendo así posible el acceso, por primera vez, teórica y prácticamente, al futuro(12).

Es este conocimiento dirigido hacia adelante que proporciona el marxismo el que permite a su vez también un enriquecimiento de nuestro conocimiento del saber de lo dado, de lo que ya ha llegado a ser: este conocimiento de la tendencia es necesario incluso para recordar, interpretar, esclarecer en su posible significación y trascendencia lo ya-no-consciente y lo llegado a ser. La filosofía de Bloch, con la incorporación de los análisis de Marx, se abre hacia el futuro, hacia el enriquecimiento de nuestro conocimiento de la realidad: "La conciencia progresiva labora, por eso, en el recuerdo y en el olvido, no como en un mundo hundido y cerrado, sino en un mundo abierto, en el mundo del progreso y su frontera"(13). La conciencia utópica, así entendida, se convierte en elemento clave para desentrañar la historia, ya que pone al descubierto lo que está por venir, tanto en el pasado como, sobre todo, en lo que ha de advenir.

La filosofía se dirige hacia el futuro, pero en este futuro debe distinguirse entre dos niveles diferentes: futuro auténtico y futuro inauténtico. Hay un futuro, viejo en su contenido, automático, y del que, como en él no acontece nunca nada nuevo, hay que decir que es un futuro inauténtico, una repetición, un trozo preordenado dentro de un círculo único. Frente a él surge una imagen del futuro consciente en que, al tiempo que la razón comienza a hablar, "florece la esperanza en que no hay falsía". Ahí la esperanza, en cuanto que consciente-sabida, aparece como "función utópica", cuyas representaciones van dirigidas a señalar las posibilidades futuras de su ser-distinto, en las que se anticipa lo posible-real.

La función utópica puede darse, aunque inmadura, en la utopía abstracta, sin una referencia a lo posible-real y sin la existencia de un sujeto en ella, pero sólo alcanza su determinación en la utopía concreta. Es sólo así como es posible la buscada recuperación del contenido correcto del concepto de utopía, que consistía, dice Neusüss, en ver que su esencia estriba en la utopía dialéctica y concreta, expresada en la tendencia real y viva del marxismo (14).

Es necesario, remarca Bloch, distinguir entre utopía y utopismo, entre la utopía que tiene elementos de concreción y realización humana y la que permanece como abstracta exigencia desiderativa. El concepto de lo utópico-concreto, de lo anticipatorio, no coincide en absoluto con la ensoñación utópico-abstracta, sino que transciende "lo dado en el momento". La función utópica es la única función trascendente que ha quedado y la única que merece quedar: una función trascendente sin trascendencia, que encuentra su correlato en el proceso en curso de realización, un proceso que, en consecuencia, se encuentra él mismo "en la esperanza y en el presentimiento objetivo de lo que todavía-no-ha-llegado-a-ser, en el sentido de lo que todavía-no-ha-llegado-a-ser-lo-que-debiera"(15).

La función utópica, prosigue Bloch, es la actividad inteligida del presentimiento de la esperanza. El contenido del acto de la esperanza es, en tanto que clarificado conscientemente, la función utópica positiva; el contenido histórico de la esperanza, representado primeramente en imágenes, indagado enciclopédicamente en juicios reales, es la cultura humana referida a un horizonte utópico concreto. El humanismo se acrecienta en la utopía y es a partir de Marx cuando, para Bloch, adquiere verdadero sentido: homo homini homo es la fórmula de ese humanismo y que, a su vez, al ser realizado abrirá las puertas para la más grandiosa mediación posible, con las fuerzas de la naturaleza inorgánica, y a la que ya apuntaba Marx en los Manuscritos: "en la profunda y lejana significación, aún vaga, de una naturalización del hombre, una humanización de la naturaleza" (16). Por ello la actitud que adoptemos ante el conocimiento no puede estar cerrada metódicamente hacia el devenir.

Pero el tránsito desde la utopía a la ciencia que habría tenido lugar con la obra de Marx no significa en absoluto que el marxismo deba perder su impulso utópico, la "voluntad de utopía" que le ha abierto la posibilidad de poner al descubierto las insuficiencias del presente y del pasado muerto. Lo que ha sucedido es que a veces, al intentar una reducción del pensamiento de Marx, se ha llegado a una "aminoración de la fantasía revolucionaria", dice Bloch, y una "disminución cómoda, es decir, esquemático-pragmatista de la totalidad... Y así, apareció, a veces, también un progreso excesivo del socialismo de la utopía a la ciencia"(17), privando al marxismo de aquella antorcha de la utopía que había servido para alumbrar el camino.

En la función utópica existe un sujeto, ya que, dice Bloch, sin la existencia de éste la misma esperanza se hace desvaída. El factor subjetivo sólo ha sido correctamente aprehendido por el socialismo como conciencia de clase proletaria. En cuanto que tal, es expresión de una reacción contra lo que no debiera ser y alcanza en el socialismo la mediación con el factor objetivo de tendencia real, de lo posible-real. Es el materialismo dialéctico quien recoge la herencia de Hegel y la lleva hasta más allá de sus límites: sujeto y objeto son conceptos reflexivos recíprocos, de suerte que tienen sentido sólo referidos uno al otro y no aisladamente fijados. La influencia recíproca del factor subjetivo y del factor objetivo permite superar tanto el activismo golpista que surge de ignorar las leyes objetivas, dice Bloch, como el automatismo socialdemócrata(18).

Bloch pone especial énfasis en subrayar la importancia del factor subjetivo, que no puede ser olvidado, ya que es el que provoca la movilización de las contradicciones que se dan en lo que no debiera ser, a fin de socavar y derribar esto último. Es así como se reconoce en su exacta dimensión el factor subjetivo, ya que aquélla se halla precisamente en su reacción, porque no es sólo negativa, sino que, exactamente en el mismo sentido, contiene en sí la presión hacia un logro anticipado, y representa esta presión en la función utópica(19).

Esta reacción anticipadora, socavadora del presente y dinamizadora del futuro, no puede confundirse con la "reacción meramente paliadora", que, con intención apologética, pretende reconciliar al sujeto con lo dado. Esa intención es la que encontramos, continúa Bloch, en la ideología de las épocas ya no revolucionarias y por ello se nos aparece entonces el problema central de determinar si y hasta qué punto se roza la reacción anticipadora con la reacción meramente paliativa, porque en las ideologías se nos da una transposición de lo dado por medio de su significación paliativa (20).

Lo que se trata es de determinar en qué medida existe una interrelación o una posible diferenciación entre ideología y utopía y en esta cuestión Bloch se aparta de forma decidida de Mannheim, al que considera representante de una forma de relativismo que ignora la auténtica significación de la utopía (21). Mannheim, afirma Bloch, recoge el concepto de utopía formulado en Espíritu de la Utopía y lo sitúa al lado de las ideologías. De esta forma, según Mannheim, las utopías se convierten en representaciones que no reflejan la sociedad dada y que no la justifican (como las ideologías), sino que la hacen explotar; pero, al proceder así, Mannheim ignora la distinción que puede establecerse entre utopía viva y utopía muerta, la relación que puede existir entre la ideología y la utopía (22).

Para Bloch, en la utopía hay que distinguir diferentes niveles, diferentes fases de desarrollo. Las ideologías, en tanto que ideas dominantes de una época, son, como dice contundentemente Marx, las ideas de una clase dominante; pero como ésta es también una clase autoalienada, en las ideologías se pone de manifiesto, además del interés -presentar el bien de la clase como el bien en absoluto de la humanidad-, esa imagen correctible y futurible de un mundo sin alienación que es llamada, sobre todo en la burguesía, cultura y que muestra actuante la función utópica incluso en aquella clase que se siente a gusto en su alienación (23).

También hay, según Bloch, algo que fermenta, algo inconcluso, en las ideologías, siempre que no se agoten simplemente en su mera vinculación a la época, ni en la mera conciencia falsa acerca de la época. Las ideologías mismas "lo son siempre en sí de la clase dominante" y por ello justifican también siempre la situación social dada, negando sus raíces económicas, encubriendo la explotación. Sin embargo, hay que tener en cuenta que en la formación de las ideologías en las sociedades de clases hay que distinguir tres fases diferentes en la superestructura espiritual:

"la fase preparatoria de una ideología sirve a su propia infraestructura aún no afirmada, oponiendo su superestructura nueva y progresiva a la superestructura caduca de la anterior clase dominante. La clase llegada así a la dominación inicia ella misma la segunda fase, en tanto que -eliminando a veces equilibrios más o menos clásicos de anteriores impulsos revolucionarios- asegura su propia infraestructura, ahora ya establecida, la fija política y jurídicamente, y la ornamenta política, jurídica y culturalmente. El aseguramiento como el ornato se ven apoyados por una armonía, aunque sólo sea temporal, entre las fuerzas de producción y las relaciones de producción. La clase en decadencia inicia la tercera fase ideológica, en tanto que -desaparecida casi plenamente la buena fe de la conciencia falsa, es decir, por medio de un engaño casi absolutamente consciente- perfuma la putrefacción de la infraestructura" (24).

En este párrafo se descubren los elementos esenciales de la concepción de la ideología que apunta en la filosofía de Bloch. La clásica consideración de las relaciones entre infraestructura y superestructura es completamente superada y rechazada como una deformación producida por un marxismo vulgar que olvida la auténtica significación de la obra de Marx. Porque, para Bloch, incluso cuando Marx utiliza las categorías de la economía política les da un sentido radicalmente distinto y ello posibilita una consideración más creadora que la que ha sido desarrollada por el economicismo.

La ideología, dice Bloch, puede ser entendida en dos formas sustancialmente distintas: por un lado, en cuanto que "falsa conciencia interesada", la ideología es, desde este punto de vista, la suma de representaciones con las cuales una sociedad se ha justificado y aureolado en sus diferentes momentos; pero, también en la esfera moral y material, tan distinta de las tres fases, aparece otro lado de la ideología, que no se puede considerar coincidente en toda su extensión con la mera conciencia falsa y con la apología de una mera sociedad clasista condenada históricamente y que surge cuando nos referimos a la "cultura" (25).

En la cultura, según Bloch, hay un excedente que puede permitir, en una sociedad radicalmente transformada, una herencia que es preciso recoger: "El problema de la ideología entra justamente en el campo del problema de la herencia cultural, del problema de cómo es posible que, también después de la desaparición de sus fundamentos sociales, obras de la superestructura se reproduzcan progresivamente en la conciencia cultural" (26). No es sólo en la fase ascendente, revolucionaria, de una sociedad cuando nos encontramos con productos culturales que trascienden la conciencia falsa que la sociedad tenía sobre sí misma, sino sobre todo "en la época clásica de una sociedad" cuando nos encontramos con productos en los que se pone de relieve ese excedente en el arte, en la ciencia, en la filosofía.

Incluso en las épocas de decadencia y en esos contenidos múltiples que libera su descomposición existe una herencia dialécticamente utilizable. Herencia de esta época está precisamente dedicada a intentar demostrar en qué forma en los productos culturales de la sociedad burguesa en descomposición existen elementos que deben ser recuperados por el marxismo.

Las ideologías, prosigue Bloch, "en esta vertiente, no se agotan en la conciencia falsa de su base, ni tampoco con la labor activa para su base del momento", porque, en la conciencia falsa no es posible la "búsqueda del excedente", de la misma forma que no será necesario buscarlo en la ideología de la revolución socialista, que no participa de la conciencia falsa: "El socialismo, como ideología del proletariado revolucionario, sólo es rigurosamente conciencia verdadera referida al movimiento inteligido y a la tendencia incorporada a la realidad" (27). Respecto a la relación de esta "ideología verdadera" con lo anticipado por la falsa conciencia, Bloch cita la carta de Marx a Ruge, cuando aquel señalaba cómo se mostrará con la realización del socialismo que el mundo ha largo tiempo que posee el sueño de una cosa, de la que sólo es necesario que posea la conciencia para poseerla realmente. Se mostrará que no se trata de una raya entre el pasado y el futuro, sino de la realización de las ideas del pasado. De esta forma se nos aparece un futuro en el pasado, que el marxismo debe liberar de su reificación, disipando los aspectos de opresión y de represión (28).

El excedente (Überschuss) que constituye y mantiene el substrato de la herencia cultural es sólo creado por la influencia de la función utópica en las construcciones ideológicas de la vertiente cultural, porque sin la función utópica es en inexplicable todo excedente espiritual respecto a lo ya logrado y existente en el momento. Toda anticipación se legitima así ante la función utópica y ésta hace suyo en el excedente todo posible contenido. Incluso también, el contenido dado en lo que un día fue interés progresivo, en ideologías no hundidas totalmente con sus sociedades, en arquetipos todavía abstractos, en alegorías y símbolos todavía estáticos (29).

La utopía no es reducible a la utopía política, al Staatsroman, sino que debe ser entendida en sentido amplio, aplicable a toda anticipación cultural y es por eso por lo que todo proyecto y toda construcción llevados hasta los límites de su perfección roza ya la utopía y, como queda dicho, da precisamente a las grandes obras culturales, a aquellas de influencia siempre progresiva, un excedente sobre su mera ideología en la situación concreta, es decir, les da nada menos que el "substrato de la herencia cultural". Bloch se considera a sí mismo como el primer responsable de esa apertura del concepto, que tiene su origen en Espíritu de la Utopía; con esa ampliación del concepto, la utopía con su espacio abierto y su objeto a realizar y realizándose a sí mismo hacia adelante, es decir, como utopía concreta, eliminando lo irremediablemente utopístico, conociendo y eliminando la utopía abstracta, queda entonces convertida en "sueño inacabado hacia adelante", docta spes (30).

Así concebida, la utopía es el "órgano metódico para lo nuevo", "condensación objetiva de lo que está por venir", por lo que todas las grandes obras culturales tienen ímplícitamente un trasfondo utópico. En toda gran expresión de la cultura humana, según Bloch, existe un "espíritu de la utopía" e incluso en el seno mismo de las ideologías existe un excedente susceptible de ser recogido:

"Tras el fin de las ideologías de clase, para las que sólo sirve de decoración, la cultura no experimenta otra pérdida que la de su decoración misma, de la armonización falsamente acabada. La función utópica arranca los usos de la cultura humana de este lecho corrompido de la mera contemplación; y abre así, desde cumbres verdaderamente escaladas, la visión no falseada ideológicamente del contenido de la esperanza humana"(31).

A través de estas diferentes determinaciones del concepto de utopía, Bloch ha señalado el doble carácter que en él podemos encontrar, pero no ha profundizado en la auténtica crítica de la ideología. Bloch intenta subrayar, por encima de todo, la inexistencia de una contraposición absoluta entre ideología y utopía (como la elaborada por Mannheim), mostrando la posibilidad de existencia de un "excedente utópico en la ideología, de una presencia de la utopía en el seno mismo de la ideología"(32). Sin embargo, señala Hurbon, "no desarrolla de forma rigurosa las relaciones entre ideología y utopía"(33); por eso, el contenido de la utopía como crítica de la ideología queda apenas esbozado. Marin, en Utópicas, ha remarcado esta significación de la utopía:

"La utopía es una crítica de la ideología dominante en la medida en que es una reconstrucción de la sociedad presente mediante su desplazamiento y una proyección de sus estructuras en un discurso de ficción. En esto difiere del discurso filosófico de la ideología, que es la expresión totalizadora de la realidad dada y su justificación ideal. La utopía desplaza y proyecta esta realidad bajo la forma de una totalidad no conceptual, ficticia, de una figura producida en y por el discurso, pero que funciona a otro nivel y en otro régimen que el discurso político, histórico o filosófico"(34).

Bloch, sin embargo, al intentar recuperar a toda costa los elementos esenciales de la herencia cultural, llega a desdibujar el concepto de ideología, hasta tal punto que, dice Konersmann, la crítica de la ideología corre el riesgo de convertirse en una apasionada defensa de la conciencia utópica que en nada sirve para desvelar la significación histórica de los contenidos ideológicos (35). El concepto de ideología que utiliza Bloch la considera siempre agrietada, resquebrajada de contradicciones, encontrándose siempre por todas partes con una resistencia, que en último extremo configura el excedente que puede ser recuperado por el marxismo (36).

Véase Serra, "La evolución del concepto de utopía y su lugar en el pensamiento político contemporáneo", en Derecho y Política, Argés, Madrid, 1997.

Bloch, GA 5, p. 14 (PE I, p. XXI). Las obras de Bloch se citan por la edición de las Gesamtausgabe (GA), que desde 1959 publicó la editorial Suhrkamp, Frankfurt/M. De las aquí mencionadas sólo hay traducción de El principio esperanza (PE, indicándose a continuación el volumen correspondiente), Aguilar, Madrid, 1977-1980.

Véase Neusüss, Utopía, Barral, Barcelona, 1970, p. 18.

Zudeick, Die Welt als Wirklichkeit und Möglichkeit, Bouvier Verlag, Bonn, 1980, p. 181.
Raulet, Humanisation de la nature-Naturalisation de l'homme, Klincksieck, Paris, 1982, pp. 43-54.
Bloch, GA 4, p. 154.

Raulet, op. cit., p. 46.

Neusüss, op. cit., p. 69.

Bloch, GA 5. pp. 160-1 (PE I, p. 130).

Neusüss, op. cit., p. 124.

Bloch, GA 5, pp. 165-6 (PE I, p. 135).

Bloch, GA 5, pp. 728-9 (PE II, p. 194).

Bloch, GA 5, p. 168 (PE I, pp. 137-8).

Véase Holz, Logos spermatikós, Luchterhand, Neuwied-Berlin, 1965, pp. 100-1.

Bloch, GA 4, p. 288.

Bloch, GA 15, p. 27.

Bloch, GA 5, pp. 174-5 (PE I, p. 143).

Véase Konersman, "Ideologie und Ungleichzeitigkeit", Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie, LXVIII/2, 1982, pp. 206-7.

Bloch, GA 15, pp. 92-3.

Bloch, GA 5, pp. 170-1 (PE I, p. 139).

Bloch, GA 15, p. 51.

Hurbon, en Moltmann-Hurbon, Utopía y esperanza. Diálogo con Ernst Bloch, Sígueme, Salamanca, 1980, p. 51.

Marin, Utópicas, Siglo XXI, Madrid, 1975, p. 217.

Konersman, op. cit., p. 207.

Véase Hurbon, op. cit., pp. 50-1.
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UTOPÍA E IDEOLOGÍA EN EL PENSAMIENTO DE ERNST BLOCH

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UTOPÍA E IDEOLOGÍA EN EL PENSAMIENTO DE ERNST BLOCH FRANCISCO SERRA Contenidos 1. Importancia del concepto de utopía en la filosofía de Ernst Bloch 2. La centralidad del concepto de utopía 3. La función utópica. 1. Importancia del concepto de utopía en la filosofía de Ernst Bloch.

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“El concepto de utopía (también reconocido sin tilde, es decir, como utopia) fue impulsado por primera vez, según dicen los expertos en cuestiones lingüísticas, por Tomás Moro. Esta palabra se ha formado a partir de dos neologismos griegos: outopia (formado por ou –«ningún»– y topos –«lugar»-) y eutopia (euque, en español, se traduce como «buen»), esto permitiría explicar el término utópico como «lo que no está en ningún lugar».

Autores: Julián Pérez Porto y Ana Gardey. Publicado: 2008. Actualizado: 2012.

Definicion.de: Definición de utopía (https://definicion.de/utopia/)

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La utopía es un producto humano que expresa Idealidad (según platón una idea es la esencia misma y verdadera de un concepto, completamente inalcanable para el ser humano) anhelo y deseo de lo imposible.

El autor lo plantea como un concepto estúpido y una "droga" para la sociedad.

Rogelio Blanco Martínez "La Utopía, un radical antropológico" 2016

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La utopía es necesaria para revivir la imaginación política de la sociedad, hoy dormida, y tener esperanza en un futuro mejor.

Rusell (2007)

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William Morris y los orígenes del socialismo ecológico.
Apuntes sobre su novela utópica "Noticias de Ninguna Parte"

Fernando Marcelo de la Cuadra

Sociólogo
Doctorando del Programa de Post-graduación en Ciencias Sociales
Universidad Federal Rural de Río de Janeiro, Brasil
fmdelacuadra@gmail.com
http://fmdelacuadra.blogspot.com/

Resumen: El artículo a seguir pretende reflexionar sobre el papel desempeñado por William Morris en la concepción pionera de una corriente ecológica dentro del pensamiento socialista utópico y libertario. Nos interesa especialmente destacar la perspectiva ambiental presente en el esfuerzo creativo del autor, para lo cual procederemos a hacer un pequeño recorte de su romance utópico "Noticias de Ninguna Parte", publicado originalmente en el año de 1890. En el texto a seguir se realiza una breve historia acerca del concepto de utopía, con un apartado especial sobre el dualismo establecido entre los enfoques socialistas utópicos y la vertiente científica del materialismo histórico. En seguida intentaremos esbozar los diversos perfiles del autor y, por último, discurriremos sobre el carácter anticipatorio ( avant la lettre) de la perspectiva ecológica presente en la obra de Morris y su influencia como fuente inspiradora del socialismo ecológico del siglo XXI.
Palabras clave: William Morris; Noticias de ninguna parte; Utopía, socialismo ecológico; pensamiento libertario

Abstract: The article aims to further discuss the role played by William Morris in the design of a pioneer of the current ecological thinking and libertarian socialist utopia. We are particularly interested in highlighting the environmental perspective in the author's creative effort, for which we will make a small cut in his utopian romance "News from nowhere", originally published in the year 1890. The text to follow is a brief history about the concept of utopia, with a special section on the dualism between the approaches utopian socialists of the scientific and historical materialism. Then try to sketch the various profiles of the author, and finally discusses the anticipatory nature of the ecological perspective in the work of Morris and his influence as an inspirational source of ecological socialism of the XXI century.
Keywords: William Morris; News from Nowhere; Utopia; ecological socialism; libertarian thought.

1. Acerca del concepto de Utopía

¿Qué es la Utopía? ¿Es una ensoñación, un deseo profundo, una aspiración legitima de un mundo mejor, un anhelo a ser cumplido o una epifanía, una ilusión que nos moviliza, pero que nunca la podremos alcanzar, o también la totalidad, el orden y la perfección, tal como parece sugerir en su acepción negativa el pensamiento milenarista? ¿Cual es la acepción más común de Utopía? Ella nos remite a una situación factible del presente o sólo se proyecta como posibilidad incierta de futuro, como senda a ser recorrida? Estamos, por lo que puede apreciar, ante un concepto de catadura polisémica.

Eduardo Galeano, nos entrega una versión, una tentativa de respuesta cuando escribe su poema Ventana sobre la Utopía: "Ella está en el horizonte. Me acerco dos pasos y ella se aleja dos pasos. Camino diez pasos y el horizonte se corre diez pasos más allá. Por mucho que yo camine nunca la alcanzaré. ¿Para que sirve la Utopía? Para eso sirve: para caminar." (Galeano, 1993). [1]

Otra definición entusiasta la encontramos en Leandro Konder, para quien las Utopías son "manifestaciones de aspiraciones extremamente significativas para la historia cultural. La utopía es una fuente que alimenta inquietudes generosas, nobles ímpetus justicieros y una preciosa disposición para la búsqueda de la felicidad universal. En ella se revelan a los seres humanos aspectos nuevos de sus carencias, ansias, fantasías y deseos." (Konder, 1998: 71).

Si recurrimos a un diccionario en busca de su acepción más corrientemente difundida, podemos encontrar que ella es definida como un proyecto irrealizable, una quimera, una ilusión. En otra acepción, Utopía es la representación de cualquier lugar o situación ideal donde rigen normas e instituciones políticas altamente perfeccionadas. En realidad esta última acepción se contradice con el origen etimológico (Griego) de la palabra, que es una conjunción de los términos , "no" e t p , "lugar", por lo tanto, es un "no-lugar" o "lugar que no existe" [2], connotación -como veremos más adelante- altamente apreciada por los apóstoles del "realismo político".

La noción de Utopía acompaña la civilización occidental desde los albores de la era moderna. Thomas More - que fue el precursor o inventor del vocablo utilizado para designar la isla imaginaria descrita en su obra más notable publicada en 1516 [3] - es quien nos ofrece una perspectiva positiva al concebir la Utopía como un anhelo, una idea cara sobre la posibilidad de construir una comunidad perfeccionada de los individuos. Según la versión de muchos historiadores, More se sintió fascinado por las narraciones extraordinarias de Américo Vespucio sobre la recién avistada Isla de Fernando de Noronha en 1503. More decidió entonces escribir sobre un lugar nuevo y puro donde existiría una sociedad perfecta. Esta sociedad es un lugar o país imaginado por More, en el cual se erige un gobierno organizado de la mejor forma y que, por lo mismo, proporciona excelentes condiciones de vida a un pueblo que se muestra equilibrado y feliz.

La Utopía de Thomas More se sustenta en una sociedad imaginada, aunque asentada en una comunidad que pareció hallarse en América. Es decir, es una América sublimada y mitificada por el autor, una América recién descubierta que representaba para los europeos un ideal de lo que pudieron haber perdido y que anhelaban recuperar. Una Utopía como proyecto ético y moral con posibilidades de concretizarse merced a la bondad y buena voluntad de los hombres.

Sin embargo, después de la aparición de la "Utopía" de More, se han construido diferente nociones del concepto. En un estudio realizado por J. C. Davis sobre utopía y sociedad ideal en la literatura inglesa de 1516 a 1700, la utopía -según dicho especialista- se encuentra mucho más asociada con valores como totalidad, orden y perfección, rasgos que podríamos asociar también a la ciencia o al procedimiento científico (Fernández Buey, 2007). De aquí resulta evidente, que tales connotaciones del vocablo utopía no tiene mucho que ver con las ideas de utopías que surgieron después de 1700. Nos referimos a las utopías inspiradas en el ideario de la Ilustración europea y en las utopías con un fuerte componente socialista y libertario que emergieron a lo largo del siglo XIX, entre las cuales la utopía ecosocialista de William Morris.

Decíamos que después de More se inventaron muchas otras utopías, siendo las más significativas aquellas elaboradas por Henry de Saint-Simon, Robert Owen y Charles Fourier. Con el advenimiento de la revolución industrial, que a partir do fines del siglo XVIII contrapuso el progreso tecnológico a la miseria de amplios sectores de la población, surgieron varios proyectos de reorganización de la sociedad. A inicios del siglo XIX una nueva sociedad se consolida. La sociedad capitalista en formación, trae consigo una nueva modalidad de organización del trabajo, lo que resulta en una alteración de las relaciones sociales. Inglaterra y Francia de comienzos del siglo XIX serán los principales palcos de esas transformaciones. Saint-Simon, Owen y Fourier están viviendo y experimentando esos cambios, lo que los impulsa a cuestionar las bases morales de esa sociedad emergente. Vinculados a la tradición Iluminista del siglo XVIII, estos pensadores se disponen a reflexionar sobre la sociedad naciente para comprenderla y proponer alternativas para los problemas sociales que se tornan evidentes. Sus propuestas estarán marcadas por el imperio de la razón y por un fuerte apelo optimista: sus sistemas de sociabilidad buscan la felicidad de los hombres en cuanto ser social, en relación con los otros hombres y a partir del fruto de su esfuerzo. Tales esfuerzos tendrán una fuerte impronta utópica, en la medida en que postulan una sociedad en la que primen valores deseables, pero escasos a la humanidad: la igualdad, la democracia, la justicia social, la libertad y la dignidad de todos los miembros.

La más célebre utopia de la primera mitad del siglo XIX fue la de Charles Fourier, cuyas ideas encontraron adeptos en Francia e inspiraron las reivindicaciones de los revolucionarios de 1848. Los sueños libertarios de Fourier están en su obra de 1829, Le Nouveau Monde industriel e sociétaire ( El nuevo mundo industrial y societario), en la cual propone la abolición de la sociedad burguesa y su substitución por "falansterios", comunidades de organización ideal que excluían la propiedad privada y la rígida división del trabajo, al mismo tiempo en que admitía el amor libre y la disolución de los lazos familiares.

El utopista inglés Robert Owen, después de disipar su fortuna en la tentativa de asentar en América colonias fundadas en el modelo comunitario, regresó al Reino Unido y se puso al frente de una red de cooperativas, después de un sistema de becas de trabajo y, por fin, en 1834, de una vasta unión sindical. Por su parte, Pierre-Joseph Proudhon, a mediados del siglo XIX, expuso en Francia su proyecto de una sociedad mundial federalista, sin fronteras ni Estados nacionales, descentralizada en comunas y gobernada por autogestión.

Grupos políticos y religiosos intentaron poner en práctica otros proyectos utópicos. Étienne Cabet, autor de Voyage en Icarie ( Viaje a Icaria), trato sin éxito la fundación de colonias en los Estados Unidos, en la época el país de la libertad y de las posibilidades ilimitadas. Algunos de sus adeptos y otros utopistas fundaron, entre 1830 y 1860, varias colonias americanas, pero todas ellas fracasaron. Por vuelta de 1860, el utopismo parecía desacreditado y el propio término "utopía" adquirió una connotación peyorativa de sueño irrealizable. No obstante fue cultivado por adeptos de Bakunin y otros anarquistas, entre los cuales muchas veces se incluye al propio William Morris. Los grandes adversarios de todas las concepciones utópicas fueron Karl Marx, Federico Engels y seguidores, quienes refutaron las ideas de Saint-Simon, Owen, Fourier y sus discípulos (denostadas como de socialismo utópico) y las substituyeron por el denominado socialismo científico.

2. Del socialismo utópico al socialismo científico

Como se pudo apreciar, alimentado con el pensamiento Iluminista del siglo XVIII y posteriormente en los albores del siglo XIX el pensamiento social se nutrió de innumerables contribuciones de los llamados utopistas. El socialismo utópico [4] animó el debate sobre la posibilidad de imaginar y construir sociedades más justas, igualitarias, libres y habitables, que con mayor o menor repercusión, estimularon las manifestaciones revolucionarias del primer cuarto de siglo.

Ante dicho esfuerzo teórico y literario, la reacción de Marx y Engels puede considerarse como un movimiento anti-utópico en la medida que condenan las utopías en sus diversas manifestaciones como parte de una fase atrasada - y hasta reaccionaria - del pensamiento social. En el Manifiesto del Partido Comunista (1848), ellos sustentan que es comprensible el surgimiento de este tipo de socialismo en una fase en que el movimiento proletario no se encuentra completamente desarrollado. Sin embargo, con el desenvolvimiento de las fuerzas productivas y del proletariado van ganando contornos más definidos, con su concomitante expresión en la lucha de clases, esta literatura socialista utópica se ve claramente superada por la propia dinámica de los acontecimientos históricos, transformándose en una literatura anacrónica y reaccionaria. En palabras de los autores del Manifiesto:

"Las primeras tentativas del proletariado para alcanzar sus objetivos, realizados en una época de efervescencia general, de destrucción de la sociedad feudal, fracasaron necesariamente por causa del estado precario del proletariado y por la ausencia de condiciones materiales para su liberación, que son ellas mismas producto de la época burguesa. Por su contenido, la literatura revolucionaria que acompañó esos primeros movimientos del proletariado era necesariamente reaccionaria, inculcando un ascetismo universal y un grosero igualitarismo." (Marx y Engels, 1998: 37).

El entendimiento que los padres del socialismo científico tenían del concepto utopía era, por lo tanto, datado históricamente y cristalizado en un pasado de tenue consciencia social de la clase operaria. Para el paradigma marxista en formación en esa época era inaceptable asimilar una concepción del cambio social que no incorporara claramente el conflicto de clase y el papel central (fundamental) del proletariado como impulsor y ejecutor de la revolución social: "En la propia sociedad dominante, los inventores de esos sistemas utópicos - Saint-Simon, Fourier, Owen, etc.- reconocen, sin lugar a dudas, el antagonismo de clases y los efectos de sus elementos desagregadores. Sin embargo, no le atribuyen al proletariado ninguna autonomía histórica o ningún movimiento político propio. Como la evolución del conflicto de clases acompaña el desarrollo de la industria, los socialistas y comunistas utópicos no encuentran tampoco las condiciones materiales para la liberación del proletariado y buscan una ciencia social, leyes sociales que creen tales condiciones. (...) en lugar de las condiciones históricas de liberación, sólo condiciones fantasiosas; en lugar de la organización paulatina del proletariado hasta constituirse en clase, apenas la organización de una sociedad inventada por ellos." (Marx y Engels, Op. cit.: 37).

En síntesis, para los autores del Manifiesto los tres utopistas eran solidarios con la clase trabajadora, pero no estaban empeñados en contribuir a su organización y movilización revolucionaria, criticaban las bases de la sociedad existente, sin embargo apelaban a todos los segmentos de la sociedad (inclusive, los privilegiados) en un esfuerzo políticamente ingenuo para promover reformas políticas de interés general. Por eso, recalcan finalmente, en la medida en que el proletariado se desarrolla y la lucha de clase gana contornos más definidos, el ideario de los pensadores utopistas se transforma en una fantasía sin ningún valor práctico y justificación teórica. De esta manera: "la importancia del socialismo y del comunismo utópicos está en relación inversa al desarrollo económico." (Marx y Engels, Op. cit.: 38).

Desde la aparición del Manifiesto y otros opúsculos basados en los cánones del materialismo, el pensamiento utópico sufrió constantes ataques y descalificaciones por parte de los socialistas científicos, principalmente cuando estos insistían en ampliar la lógica mecánica de sus presupuestos revolucionarios. La noción de un movimiento no ajustado a los principios rígidos y las determinaciones históricas (las leyes férreas de la historia), despachaba al pensamiento utópico al campo de la inconsecuencia y el infantilismo, imagen que después consagrará Lenin en su clásico ensayo sobre el izquierdismo como enfermedad infantil del comunismo.

Posteriormente, en el texto "Del socialismo utópico al socialismo científico" escrito por Engels en 1880 [5], se refuerza la perspectiva del socialismo científico como la legitima expresión teórica del movimiento operario, desacreditando las otras propuestas de cambio social. En este folleto, el pensador alemán parte constatando la apropiación de los valores del Iluminismo por parte de la Burguesía. En las primeras páginas del opúsculo ya se denuncia que el advenimiento del reino de la razón no fue más que una idealización en manos de la burguesía, donde "la justicia eterna vino a tomar cuerpo en la justicia burguesa y la igualdad se redujo a la igualdad burguesa ante la ley. Comparadas con las brillantes promesas de los ilustradores, las instituciones sociales y políticas instauradas por el triunfo de la razón resultaron ser unas tristes y decepcionantes caricaturas." (Engels, 1980: 33).

En un contexto en el cual la burguesía se arroga el derecho de representar a las otras clases en su lucha contra las fuerzas del " ancien regime " monárquico, Engels se ocupa de depreciar en pocas palabras la obra de estos tres utopistas: "Saint-Simon, en quien la tendencia burguesa sigue afirmándose todavía, hasta cierto punto, junto a la tendencia proletaria; Fourier y Owen (...) cuyo rasgo común es el no actuar como representantes de los intereses del proletariado, que entretanto había surgido como un producto de la propia historia. Al igual que los ilustradores franceses no se proponen emancipar primeramente a una clase determinada, sino, de golpe, al conjunto de la humanidad" (Engels, Op. cit.: 33-34).

En líneas posteriores, Engels reconoce efectivamente los esfuerzos realizados por los utopistas [6], no obstante lo cual, seguidamente reitera los argumentos presentados por Marx y él mismo en el Manifiesto, es decir, la existencia de un socialismo utópico, ingenuo que surge en una fase histórica en la cual el modo capitalista de producción esta poco desarrollado y su reemplazo por un pensamiento socialista científico que se sustenta en las leyes incontestadas de la historia y que tiene en el antagonismo y la lucha de clases -entre burguesía y proletariado- su máxima expresión como motor del cambio y la revolución social. Es decir, si bien Engels constata que los conceptos de los utopistas han dominado durante bastante tiempo los idearios socialistas con su apelo a la verdad absoluta, la razón y la justicia, sustenta con igual vehemencia que en el transcurso del tiempo esta doctrina se transformó en una especie de socialismo ecléctico y mediocre, una mezcolanza extraordinariamente abigarrada y opaca, a la cual es indispensable oponer una perspectiva científica, para situarla definitivamente en el terreno de la realidad.

3. Las diversas identidades de William Morris

¿Quien era William Morris? [7] ¿Un socialista marxista, un utopista o un anarquista? ¿Cuales eran sus vínculos con el movimiento comunista internacional? En la bibliografía contemporánea se encuentran diversas apropiaciones del artista y pensador inglés y de su obra. Para Löwy y Konder (2002), William Morris puede ser considerado un socialista marxista sui generis, en la medida que no solamente pertenecía o estaba incorporado en las luchas del movimiento proletario [8], como también se lo retrata como un asiduo lector de la producción marxista, incluido El Capital. Esta tesis se sustenta en la fuerte evidencia de que luego de deflagrado el conflicto con Hyndman, -líder de la Federación Democrática y de tendencia social-demócrata- Morris decide fundar junto con otros compañeros, la Liga Socialista, entre los cuales se encuentra Joseph Lane y Aveling, casado con Eleanor, hija de Marx. En ese periodo, afirman los autores "Morris estudiaba apasionadamente las teorías socialistas y leyó, en francés, diversos escritos de Marx. Tal como Marx y Engels, concebía el socialismo como un movimiento que debería conducir la sociedad al comunismo" (Löwy y Konder, Op. cit.: 15).

Luego publicó un artículo titulado "Como me hice un socialista" en el que declaraba su apego incondicional a la causa obrera, a la lucha de clases y a la dinámica de la transformación práctica de la sociedad: "Estaba convencido de que el camino de la revolución no sería el que proponían sus amigos anarquistas. Emprendió la lectura de El Capital, en el mismo año que Marx murió. Todo indica que Morris asimiló exactamente lo que le interesaba del análisis científico emprendido por Marx sobre las contradicciones del modo de producción capitalista, porque precisaba de los elementos que Marx le proporcionaba para fundamentar su postura revolucionaria al integrarse al movimiento socialista." (Löwy y Konder, Op. cit.: 13-14).

Luego los autores sugieren un cierto distanciamiento de la ortodoxia marxista, cuando sostienen que al final "le parecía un tanto ridículo que se exigiese de él un tipo de conocimiento erudito de las teorías económicas de Marx. Su motivación personal, al largo de su trayectoria, era sobretodo ética y estética. Y, más específicamente, libertaria. Su concepción del socialismo estaba elaborada a partir de sentimientos fuertes, ideales intensamente vividos, legitimados por la cultura del anticapitalismo romántico." (Löwy y Konder, Op. cit.: 14).

Dicho espíritu anticapitalista y libertario ha sido exaltado por diversas corrientes anarquistas que sitúan a Morris como uno de sus grandes teóricos e inspiradores. No siendo un marxista ortodoxo, él levantó algunas sospechas - hasta del propio Engels que lo veneraba en sus convicciones- respecto de su cercanía a las ideas y movimientos anarquistas de la época. Para muchos de sus seguidores anarquistas, las posiciones y la visión de mundo que asumió Morris dentro de la Liga Socialista, lo colocaron en directa colisión con las tesis del marxismo vulgar. Su perspectiva respecto al trabajo como liberación creativa y acción voluntaria placentera lo aproximaba a autores como Kropotkin o Fourier.

George Woodcock, un eminente historiador del anarquismo, señala en un estudio sobre el particular: "La única obra que encontró una acogida plenamente favorable por parte de los anarquistas fue Noticias de Ninguna Parte. En este libro, Morris, cuyas ideas estaban más próximas a las de Kropotkin, describió el tipo de mundo que podría nacer si los sueños anarquistas de edificar sobre las ruinas de la autoridad una nueva sociedad armoniosamente equilibrada, tuviesen posibilidades de concretizarse." (Woodcock, 1971: 23).

Para los representantes de este campo, la vida política de Morris estuvo marcada por acontecimientos ligados a la historia del anarquismo, como el Congreso Anarquista Mundial realizado en 1881 o la creación en Inglaterra de la " Labour Emancipation League", organización vinculada al movimiento anarquista. Como ya señalamos, con la escisión de la Federación Democrática, un significativo número de anarquistas -junto a Morris, Belfort Bax y Eleonor Marx- fundan la Liga Socialista. Los anarquistas reivindican que la Liga rápidamente asumió las posturas de esta corriente y, aún más, fue delegada a Morris la responsabilidad de hacerse cargo de su principal órgano de propaganda, el periódico Commonweal.

Según Woodcock, tanto para Morris como para el resto de los anarquistas era imperioso descubrir un medio por el cual el pueblo pudiese destruir, por si mismo, las cadenas de su esclavitud. En ese sentido, para el especialista "Ningún anarquista, podría estar en desacuerdo con el ideal de Morris, de que los hombres deben actuar para el bien de sus semejantes; en efecto, uno de los dogmas fundamentales del anarquismo es el de que la libertad permite la expansión armoniosa de la natural solidaridad humana." (Woodcock, Op. cit.: 461).

De hecho, su novela Noticias de Ninguna Parte, retrataría claramente un mundo anarquista, en el cual la sociedad no posee el menor rasgo de autoridad y no se percibe la presencia de ningún aparato de gobierno que vigile los intereses de determinada clase o que vele por la defensa de la propiedad privada. No existe por tanto un mercado de bienes y servicios sustentado en intercambio de equivalentes monetarios. [9] Las personas son libres de elegir su actividad y con quienes quieren vivir o agregarse, poseen libertad para expresarse y hasta la delincuencia es tratada como desvío inevitable de ciertas personalidades, jamás asumida con punición inmediata o alguna otra modalidad de represión.

En la actividad política concreta, Morris y los anarquistas estuvieron de acuerdo en imprimir a la Liga Socialista un espíritu anti-parlamentario, ocasionando la salida de marxistas y socialistas moderados en 1887. A pesar de que la historiografía anarquista reconoce las discrepancias entre Morris y militantes de este espectro político [10]. finalmente ellos recalcan que existieron innumerables señales de intereses y prácticas compartidas entre el pensamiento social libertario anarquista y las propuesta morrisiana. Tanto así, que atribuyen a seguidores de Marx una especie de persecución ideológica a Morris y a la Liga Socialista, con la claro objetivo de desprestigiar la propaganda y acción revolucionaria que ejercía este partido sobre la clase operaria inglesa.

Por ultimo, están aquellos que enfatizan el carácter utopista del pensador y artista inglés. Para ellos Morris representa el nuevo espíritu utópico, que se alimentaba de los autores de la Ilustración que fue capaz de fundir junto a la matriz romántica del iluminismo, el cientificismo ochocentista, en un pensamiento renovado y a la vez consistente con los ideales utopistas de su tiempo. Por ejemplo, para Abensour (1990), él fue en muchos pasajes de su obra, la negación del marxismo en vigencia, que intentó rescatar en los escritos de Marx algo de lo cual el propio Marx renegaba, su espíritu utópico. Es decir, siguió a Marx por sus defectos y no por sus cualidades de pensador materialista y cientificista. En ese contexto, su aproximación con los anarquistas se debería más al hecho de compartir el vigor utópico y emancipatorio como destino de la humanidad que con relación a un programa concreto para la toma del poder.

La utopía de Morris, no era la descripción de un mecanismo que prefiguraba un fatalismo histórico dictado por las fuerzas productivas o por designios supra-humanos. [11] Ella rehabilitaba el acto de desear, más allá de las formalidades teóricas del materialismo. Apostando en la viabilidad de los proyectos impulsados por la subjetividad humana y no necesariamente por las "condiciones objetivas" que proporcionan las leyes de la historia, Morris se siente más guiado por la emoción, por el deseo, por su creencia en la dinámica del proletariado y en sus desdoblamientos revolucionarios. Abensour se refiere a este fenómeno en los siguientes términos: "Así, observamos que la Utopía ya no tiene la función de convencer o de hacer comprender el valor de un modelo o de una solución para la cuestión social, esta tiene como tarea poner en marcha el deseo de las masas, hacer ver, o mejor, hacer desear. La utopía se transforma en una mayéutica pasional." (Abensour, Op. cit.: 120).

En resumen, el proyecto utópico de Morris se nutre tanto de elementos del pensamiento marxista como de las corrientes anarquistas en tanto proyecto de transformación social radical, privilegiando el papel de los individuos en la construcción de ese cambio, rescatando sobretodo la visión de un hombre con vocación para ser feliz, con un deseo irrefrenable de lograr la plena libertad y la emancipación del conjunto de la humanidad.

Pero a este perfil de de marxista, anarquista o utopista romántico, se le debe sumar los aportes pioneros que realiza William Morris en torno a lo que posteriormente se ha denominado como socialismo ecológico, ecología socialista o ecosocialismo. [12] Tanto en su praxis política -en la Federación Socialdemócrata y en la Liga Socialista- como en sus escritos, Morris incorporó con vehemencia la dimensión ecológica. Sin embargo, su aproximación estética a la naturaleza, le induce a pensar ésta ya no sólo como naturaleza salvaje inmaculada (ecología profunda) sino como una naturaleza que incorpora la intervención humana, una naturaleza como jardín. Estimulado por las lecturas de Fourier se transformó en un ferviente crítico de la civilización industrial y de las mercancías (inspirado en el concepto de fetichismo en Marx), del uso excesivo de las máquinas (aunque no contrario del todo a éstas), de la alienación y la división del trabajo, todo lo cual lo lleva a pensar en una sociedad más justa, habitable y donde las personas disfruten de una autentica alegría de vivir. El proyecto de Morris se encuentra fuertemente marcado por su visión estética y por la creatividad individual que deben orientarse hacia el embellecimiento del cotidiano. Armonizar la ciudad y el campo es una preocupación constante en su acción y en sus escritos y anhelaba transformar la Inglaterra fabril y contaminada, en un bello "jardín", preconizando restringir la industrialización salvaje experimentada por su país en esa época.

4. News from Nowhere [13]

En muchas reseñas criticas de la novela de William Morris "Noticias de Ninguna Parte", [14] se consigna el hecho de que no es posible leer esta obra sólo a partir de un criterio de calidad literaria, [15] como así tampoco se puede considerar su carácter de panfleto o programa revolucionario. [16] Esta novela se debe abordar más bien como la manifestación de una época en que el advenimiento del socialismo se vislumbraba como un sueño posible de ser alcanzado, como una utopía emancipatoria del conjunto de la humanidad de las cadenas de la opresión y la miseria en que se encontraba la mayoría de los hombres (y mujeres). En el caso de Morris, a dichos anhelos de justicia social y libertad se suma su deseo de imaginar un futuro armónico entre naturaleza y sociedad, lejos de la actividad predatoria que sustenta al productivismo capitalista y de la destrucción del ambiente.

Por lo mismo, Noticias de Ninguna Parte puede ser considerada sin duda un precursor del pensamiento ecosocialista, aquella doctrina surgida a fines del siglo pasado y que integra aspectos del socialismo y del ecologismo. [17]

El romance utópico de Morris es un contrapunto de la novela de Edgard Bellemy "Reviendo el futuro" de 1888, en la cual éste exalta los principios de la industrialización, la mecanización y la centralización muy en boga en ese periodo histórico. Al contrario, para Morris ellos representan anti-valores, en oposición al verdadero espíritu socialista y libertario que lo animaban a él y a sus camaradas de la Liga Socialista. [18] En la utopía cockney [19] de Bellamy, se llevan al extremo las tendencias mencionadas (industrialización y centralización) al tiempo que los ciudadanos se parecen más a soldados orientados para la producción industrial masiva o seres autómatas al estilo de "Un Mundo Feliz" (Huxley), que a individuos integrales y emancipados dispuestos a aportar su espíritu creativo y libertario en la formación de una sociedad mas justa, igualitaria, democrática y habitable. En ese sentido, Morris está convencido que las utopías de reconstrucción a la manera de Bellamy no sirven para reorganizar o redireccionar las tendencias industrializadoras que cada vez se acentuaban más en la Inglaterra victoriana de la segunda mitad del siglo XIX. Contrariamente, Noticias de Ninguna Parte nos transporta desde el inicio hacia un mundo opuesto a la experiencia cotidiana del autor, que "vive" en una ciudad de Londres contaminada e insalubre, aquejada por innumerables miserias humanas y enfermedades sociales.

La novela comienza con el relato de un miembro de la Liga Socialista que retorna a su casa después de una acalorada discusión sobre el advenimiento de una revolución socialista. Durante todo el transcurso de regreso hasta su casa, las reflexiones de este personaje son inundadas por una sensación de hastío respecto a lo que observa a su alrededor y martilladas por una idea fija, vivir en una sociedad socialista: "Si al menos la pudiera ver...Ah, si sólo pudiera verla." (Morris, Op. cit.: 24).

En ese estado de excitación, nuestro personaje se duerme, despertando a otro día con una sensación extraña. El narrador se encuentra ahora en una casa de huéspedes y al salir de su habitación se depara con una realidad muy diferente a aquella que viviera en la víspera. En efecto, ahora estamos dos siglos adelante en el tiempo, en la Inglaterra de 2102, un país, una ciudad y una nueva sociedad que son el producto de la Gran Revolución acaecida en el siglo XIX. Ahora se encuentra en un país socialista que comienza a desplegarse ante sus ojos con todo su radiante esplendor y su mística avasalladora, muy diferente del escenario hostil y contaminado que representaba la ciudad de Londres a mediados del siglo XIX.

En este nuevo contexto, casi todo se presenta como bello y amable. Los hombres y la naturaleza se muestran en un estado de armonía mutua, todo parece encontrarse limpio y purificado: las personas, los ríos (Támesis), los edificios, las calles, los jardines, etc. Es así que cuando el protagonista, Guest William, decide dar su acostumbrado paseo matinal por el Támesis, se depara con un hombre desconocido que se ofrece gentilmente para llevarlo: "Él me saluda y me desea un buen día, como si estuviera esperándome." En ese momento, Guest observa el agua del río y no puede dejar de sorprenderse con su transparencia, ante lo cual exclama: "Como el agua está clara hoy", recibiendo por comentario del barquero un escueto "Si? No había notado, ella siempre es más sucia durante la marea alta."

Luego de su paseo matinal, con el barquero llevándolo de nuevo a tierra, nuestro protagonista pretende pagar por el servicio, a lo su interlocutor Dick, responde perturbado ¿Cuanto?, soltando después "una risa sonora y alegre, como si hallase graciosa la idea de que le pagaran por su trabajo." (Morris, Op. cit.: p 34). Este breve dialogo, plantea ya al inicio de la novela un tema que ira a cruzar la narrativa hasta el final: la presencia de un mundo agradable, sin contaminación, de ríos con aguas cristalinas y puras (y con salmones !!), de cielo diáfano, de personas amables, sin la existencia de dinero y de un mercado de bienes y servicios En pocas palabras, un mundo mucho más habitable que aquella civilización industrial y comercial desde la cual "proviene" el protagonista.

Seguidamente, Noticias de Ninguna parte, emprende el relato de la travesía que realiza Guest y el barquero Dick por el Río Támesis (río arriba hacia el Alto Támesis), en el cual el primero se encuentra y debate con diversos interlocutores en largas e ilustrativas conversaciones sobre diversos aspectos de la vida en la Inglaterra de 2102. En este viaje a lo largo del río, el relato será amenizado por innumerables observaciones sobre la vida en esa Inglaterra del siglo XXII: ellas van desde anotaciones estéticas sobre el tipo de ropa que usaban los habitantes [20], hasta el papel desempeñado por las mujeres en esta nueva sociedad. Si bien ellas parecen felices en realizar lo que les place, el autor atribuye a las mujeres un conjunto de actividades de carácter domestico, las que éstas realizarían en total y auténtica felicidad. En este sentido, compartimos la apreciación de algunos autores respecto a que la posición de Morris sobre el rol de hombres y mujeres en la sociedad comunista es un ámbito en que las ideas del autor demuestran ser más atrasadas que las sostenidas entre las partidarias del movimiento feminista y libertario de su misma época. [21]

Pero sin lugar a dudas el lugar que ocupa Morris como un autor pionero del ecologismo socialista se extrae de aquellos pasajes en que Guest reflexiona sobre la cuidad de Londres y su entorno. Al igual como Morris intentó construir en su vida real, en el romance él se imagina las ciudades sin fábricas, sin chimeneas humeantes y ríos contaminados por los desechos o residuos industriales. En su paseo por el Támesis, el protagonista se depara con muchas ciudades de pequeño porte, rodeadas por florestas y jardines, con una rica fauna. En comparación, la ciudad de Londres de fines del siglo XIX es evocada como una enorme trama urbana, llena de barrios operarios y cordones de miserables chozas en los cuales se exprimían sus habitantes. En palabras de su interlocutor Hammond: "Hubo una época en que se podía andar a caballo una hora y media sin salir de Londres, donde la mayor parte de ese espacio era formado por 'conventillos', o sea, locales de tortura de hombres y mujeres inocentes, o peor, caldos de cultivo para la creación de hombres y mujeres en degradación, en que esas condiciones de vida tortuosa les parecía un asunto natural y común." (Morris, Op. cit.: 109).

En otro dialogo, Guest lo interroga con relación a otras ciudades del país, especialmente las que poseían distritos industriales de importancia (Manchester, Liverpool, Birmingham, Newcastle, Colebrookdale). Como sabemos - responde Hammond- "aquellos lugares grandes y sucios que un día fueron los centros industriales desaparecieron, así como el desierto de cemento y ladrillos que un día fue Londres; pero como eran apenas centros industriales y no servían a otro propósito que fuera el juego del mercado, dejaron menos señales de su existencia que Londres. Los grandes cambios en la forma de usar la fuerza mecánica facilitaron su desaparecimiento y ellas se extinguirían de una forma o de otra. (...) Cuanto al resto, todo el carbón o mineral del que necesitamos es extraído y enviado para donde es necesario con el mínimo de suciedad, confusión y perturbación de la vida de las personas." (Morris, Op. cit.: 112-113).

Después de tres intensos días de navegación río arriba, Guest no deja de asombrarse ante la belleza paisajística que se presenta ante sus ojos: Note una cosa en medio a la belleza tranquila de los campos, había árboles plantados por toda parte, generalmente frutales, y no ahorraba espacio para un bello árbol y (...) los campos por todos lados eran tratados como un jardín creado para el placer y para la subsistencia de todos, como me había explicado el viejo Hammond." (Morris, Op. cit.: 282).

Al final del viaje, el protagonista nuevamente establece una comparación entre el cuidado que se le brinda a la naturaleza (particularmente a los ríos) en esa Inglaterra post-revolucionaria y el país del cual proviene: el interés de los burócratas, ligado a las presiones de los barones asaltantes y las empresas ferroviarias transformaron las potenciales vías navegables en depósitos de basura intransitables durante el siglo XIX. Ahora las márgenes del río cristalino estaban pobladas de enormes bosques, en una descripción con tonos paradisíacos, de "olmos enormes e imponentes mezclados con castaños y una gran masa de juncos susurrantes junto a los sauces majestuosos que se curvaban sobre el agua..." (Morris, Op. cit.: 294).

Sintetizando, en su despedida de este país imaginario del siglo XXII, el retorno a la naturaleza preconizado por el autor representa una recuperación de la simplicidad, de los afectos espontáneos, de la solidaridad y la fraternidad, es una reinvención de la armonía y el equilibrio entre el hombre y la naturaleza. En esta Inglaterra surgida como "visión" [22] desaparecen los distritos industriales, la maquinaria y la gran industria no arruinan los paisajes y no alienan a los seres humanos. Las aldeas, antes meros anexos de las industrias, fueron rehabilitadas y la supresión de las diferencias entre la ciudad y el campo permitió el renacimiento de una convivencia armoniosa e integrada con la naturaleza, reafirmada cotidianamente por prácticas simples en donde los individuos disfrutan de la vida en un ambiente de fraternidad y cooperación, en el cual su dignidad no se encuentra vinculada al apego y obediencia ciega a las normas y si en el desarrollo de sus capacidades creativas y liberadoras. [23]

En tal sentido, William Morris puede ser considerado, quizás, el principal pensador y artífice de una corriente ecológica dentro de la tradición marxista, que viene a sumar la dimensión ambiental a un proyecto emancipatorio global de la sociedad, rechazando el carácter productivista, predador y explotador del capitalismo. Sin embargo, en la obra también encontramos un permanente apelo a un orden y una estética medieval, que podría considerarse una traición a los supuestos evolucionistas (desarrollo de las fuerzas productivas) de esa mismo pensamiento marxista del cual era tributario. Podemos considerar que su referencia de retorno al pasado, más que un pensamiento retrogrado representa una recusa del autor a aceptar la noción de un evolucionismo tecnológico visto como una fatalidad de la propia dinámica histórica. Siendo un lector asiduo de Marx, no es un discípulo incondicional, pues Morris nunca dejó de valorizar y defender el trabajo manual y/o artesanal como fundamento del arte popular.

Se ha escrito también que William Morris es un romántico y un iluso, por lo cual un analista objetivo y pragmático de la realidad podría desconsiderar su propuesta visionaria de plano. Efectivamente las ideas de Morris son románticas, pero una rápida lectura sobre el futuro del planeta nos llevará a la conclusión de que es necesario y urgente repensar la idea de progreso/desarrollo basado preferentemente en el crecimiento económico. [24]

Aunque la propia definición etimológica de la palabra Utopía signifique un no-lugar o un lugar que nunca existirá, la búsqueda de un mundo más igualitario, justo, amable y sustentable constituye un proyecto legítimo y realista en el debemos perseverar. Como nos dice Jacoby Russell, la utopía es necesaria para revivir la imaginación política de la sociedad, hoy dormida, y tener esperanza en un futuro mejor. (Russell, 2007). Es precisamente el vehemente alegato de Morris en pos de un lugar más habitable, lo que le confiere a su mensaje plena vigencia en los días de hoy. Su vida y su obra nos convocan a renovar y alimentar cotidianamente la idea de que es posible construir un mejor destino para nosotros y las generaciones futuras.

Notas

[1] El pensador uruguayo es tributario en este poema de la inspirada idea de Ernst Bloch, para quien la utopía establece un nexo con un telos, una meta que no se encuentra concreta e inmediatamente a nuestro alcance, pero que establece un nexo con el futuro, una "consciencia anticipadora" que es imprescindible al sujeto de la praxis.

[2] No es mera casualidad que la novela de Morris se llama "Noticias de ninguna parte".

[3] De optimo reipublicae statu, deque nova insula Utopia ( Sobre el mejor estado de una república y sobre la nueva isla Utopía).

[4] También llamado por Marx y Engels -en el Manifiesto- como Socialismo o Comunismo crítico-utópico.

[5] Este texto, que forma parte de una obra mayor (Anti-Dühring) tuvo originalmente el título "El socialismo utópico y el socialismo científico", que después fue substituido por el título con un marcado acento evolucionista, el cual perdura hasta nuestros días.

[6] En tal sentido, Engels valoriza y explicita los esfuerzos teóricos y "prácticos" realizados por Saint-Simon, Owen y Fourier en torno a la realización de una sociedad más justa, libre e igualitaria: "Lo que en Saint-Simon es una amplitud genial de conceptos que les permite contener ya, en germen, casi todas las ideas no estrictamente económicas de los socialistas posteriores, en Fourier es la crítica ingeniosa auténticamente francesa, pero no por ello menos profunda, de las condiciones sociales existentes." Ya en el caso de Owen señala que "El avance hacia el comunismo constituye el momento crucial en la obra de Owen. (...) Todos los movimientos sociales, todos los progresos reales registrados en Inglaterra en interés de la clase trabajadora, van asociados al nombre de Owen." (Engels, Op. cit.: 37-44).

[7] William Morris (1834-1896) es considerado un genio multifacético por muchos. Pintor, artista plástico, diseñador, arquitecto, decorador, artesano, poeta, escritor y activista revolucionario dejó una vasta obra en todos esos ámbitos del quehacer humano.

[8] Por ejemplo, en la mención de su activa participación en las manifestaciones del "domingo sangriento" (13/11/1887), día en el cual una muchedumbre do obreros que protestaba en la ciudad de Londres fue masacrada por las fuerzas represivas del gobierno.

[9] Resulta ilustrativo en este sentido, aquel pasaje en que el protagonista de la novela va a "comprar" una pipa y un poco de tabaco, deparándose en la tienda que no necesitaba pagar para llevarse estos productos: "Dick me puso una mano en el hombro y al darme vuelta, me cruce con la expresión cómica de sus ojos, que alertó para no dar otra exhibición de una moralidad comercial extinta." (Morris, Op. cit.: 71).

[10] De acuerdo con Woodcock existieron efectivamente divergencias entre Morris y los anarquistas, sin embargo, ellas consistieron más en incompatibilidades personales que discrepancias profundas en el campo teórico. Diferente es la apreciación que tienen Löwy y Konder, para los cuales Morris consideraba que las concepciones de los anarquistas en muchas ocasiones representaban más un obstáculo que un aporte a los esfuerzos de organización del movimiento obrero.

[11] Una expresión eminente de esta perspectiva materialista histórica son las tesis "Catastrofistas" o de la inevitabilidad del socialismo formuladas posteriormente por ilustres marxistas como Rosa Luxemburgo. Al defender en su ensayo Reforma o Revolución (1999) las conclusiones de Marx acerca del agravamiento de las contradicciones del capitalismo y la inevitabilidad de la revolución socialista, Rosa Luxemburgo destacó el carácter de clase del Estado burgués, combatió las ideas sobre la transformación pacífica del capitalismo al socialismo, en un notable enfrentamiento intelectual con la teoría "revisionista" de Eduard Bernstein.

[12] Según la definición elaborada por James O' Connor "Socialismo ecológico significa, en general, una sociedad ecológicamente racional y sensible basada en el control democrático de los medios y objetos de producción, información y demás, y caracterizada por un alto grado de igualdad socioeconómica, paz y justicia social, donde la tierra y el trabajo han perdido su carácter de mercancía y el valor de cambio se subsume en el valor de uso. 'Ecología socialista', significa (también de modo amplio) una ciencia ecológica y una práctica sociopolítica dialécticas que logran fusionar lo local y lo central, lo espontáneo y lo planeado, y así sucesivamente; en otras palabras, las premisas del anarquismo y socialismo tradicionales." (O'Connor, 2001: 313). A esta definición Michael Löwy agrega la existencia de una propiedad colectiva de los medios de producción, planificación democrática y una nueva estructura tecnológica de las fuerzas productivas. (Löwy, 2008).

[13] Título original en inglés: "News from Nowhere or an epoch of rest". En el presente trabajo utilizaremos la edición brasileña Notícias de Lugar Nenhum: ou uma época de tranqüilidade, São Paulo, Editora Fundação Perseu Abramo, 2002.

[14] En adelante, todas las citas son extraídas (y traducidas) de la versión en portugués del libro de Morris, consignado en la bibliografía.

[15] En una reseña publicada en O Estado de São Paulo, Haroldo Ceravolo Sereza escribió sobre el libro: "Existen dos riesgos en la lectura de Noticias de Ninguna Parte: el de encararlo como puro manifiesto político o de verlo apenas como literatura. Las dos formas llevarían a conclusiones peligrosas, porque se encaminarían a juzgarlo como un libro ingenuo, inútil, descartable. Talvez sea mejor leerlo como documento de una época y de sus sueños, sin preocuparse con sus flaquezas y sin o colocarlo en un estante específico." (O Estado de São Paulo, 20/07/02).

[16] En palabras de Lowy y Konder (Op. cit.: 17) "se trata de una obra literaria y no de un sistema utópico cerrado, de un discurso programático' o de una previsión 'científica' del futuro."

[17] Algunos partidarios del ecosocialismo consideran el año 2001 como su fecha de bautismo. Específicamente, en Vincennes, cerca de París, durante septiembre de 2001, se realizó un taller sobre ecología y socialismo en el cual Joel Kovel y Michael Löwy hablaron y redactaron un 'Manifiesto Ecosocialista', el que ha sido ampliamente divulgado entre los seguidores de esta doctrina.

[18] La Liga Socialista de la cual William Morris es uno de sus fundadores, resulta de una escisión de la Federación Socialdemócrata, luego de una larga e irreversible diferencia ideológica y programática con su principal líder.

[19] En el vocabulario de Morris la palabra cockney significa todo aquello que puede ser feo, perjudicial y negativo para la sociedad.

[20] En este punto, resulta clara su nostalgia por la estética pre-rafaelita (Renacimiento) cuando menciona que las ropas son fabricadas en las propias casas, de acuerdo a la usanza de la época medieval.

[21] Por ejemplo, cuando Guest inquiere sobre el papel de las mujeres en esa sociedad, sirviendo a los hombres con absoluta naturalidad, la respuesta de Hammonnd -su viejo y sabio anfitrión-, es bastante clarificadora: "Talvez usted piense que cuidar de la casa sea una ocupación sin la menor importancia, poco respetable. Creo que esa era la opinión de las mujeres avanzadas del siglo XIX. (...) Escuche mi amigo, no sabe que para una mujer es un gran placer cuidar de la casa, y hacerlo de la forma que todos en la casa se sientan felices y agradecidos a ella?" (Morris, Op. cit.: 100-101).

[22] Como dice Guest al final de Noticias de Ninguna Parte: "Si otros pudiesen ver lo que yo vi, entonces talvez aquello que vi pueda ser considerado una visión, y no un sueño." (Morris, Op. cit.: 312).

[23] Es interesante observar que a diferencia de los anhelos emancipatorios de los utopistas del siglo XIX, algunos de los grandes nombres de la narrativa inglesa del siglo XX, Aldous Huxley (Un mundo feliz), George Orwell (Rebelión en la Granja y 1984) o Anthony Burgess (La Naranja Mecánica) emprendieron la tarea de imaginar un mundo burocrático, opresivo y asfixiante (distopia), indudablemente influidos por vivenciar el colapso del liberalismo y el surgimiento de regimenes totalitarios.

[24] En el último tiempo surgió un debate que ha ido ganando espacio en medios académicos y en la sociedad civil, sobre la urgente necesidad de reemplazar el patrón de crecimiento actualmente vigente por un modelo de "decrecimiento" sustentable. (Leff, 2009 y 2008; Martínez Alier, 2009; Taibo; Fernández Buey, 2008).

Referencias Bibliográficas

Abensour, Miguel (1990): O novo espírito utópico, Editora Unicamp, São Paulo.

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© Fernando Marcelo de la Cuadra 2009

Espéculo. Revista de estudios literarios. Universidad Complutense de Madrid

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Fernando Marcelo de la Cuadra: William Morris y los orígenes del socialismo ecológico. Apuntes sobre su novela utópica "Noticias de Ninguna Parte"- nº 42 Espéculo (UCM)

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William Morris y los orígenes del socialismo ecológico. Apuntes sobre su novela utópica "Noticias de Ninguna Parte" Fernando Marcelo de la Cuadra Sociólogo Doctorando del Programa de Post-graduación en Ciencias Sociales Universidad Federal Rural de Río de Janeiro, Brasil fmdelacuadra@gmail.com http://fmdelacuadra.blogspot.com/ Resumen: El artículo a seguir pretende reflexionar sobre el papel desempeñado por William Morris en la concepción pionera de una corriente ecológica dentro del pensamiento socialista utópico y libertario.

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“Manifestaciones de aspiraciones extremamente significativas para la historia cultural. La utopía es una fuente que alimenta inquietudes generosas, nobles ímpetus justicieros y una preciosa disposición para la búsqueda de la felicidad universal. En ella se revelan a los seres humanos aspectos nuevos de sus carencias, ansias, fantasías y deseos.”

Konder (1998)

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William Morris y los orígenes del socialismo ecológico.
Apuntes sobre su novela utópica "Noticias de Ninguna Parte"

Fernando Marcelo de la Cuadra

Sociólogo
Doctorando del Programa de Post-graduación en Ciencias Sociales
Universidad Federal Rural de Río de Janeiro, Brasil
fmdelacuadra@gmail.com
http://fmdelacuadra.blogspot.com/

Resumen: El artículo a seguir pretende reflexionar sobre el papel desempeñado por William Morris en la concepción pionera de una corriente ecológica dentro del pensamiento socialista utópico y libertario. Nos interesa especialmente destacar la perspectiva ambiental presente en el esfuerzo creativo del autor, para lo cual procederemos a hacer un pequeño recorte de su romance utópico "Noticias de Ninguna Parte", publicado originalmente en el año de 1890. En el texto a seguir se realiza una breve historia acerca del concepto de utopía, con un apartado especial sobre el dualismo establecido entre los enfoques socialistas utópicos y la vertiente científica del materialismo histórico. En seguida intentaremos esbozar los diversos perfiles del autor y, por último, discurriremos sobre el carácter anticipatorio ( avant la lettre) de la perspectiva ecológica presente en la obra de Morris y su influencia como fuente inspiradora del socialismo ecológico del siglo XXI.
Palabras clave: William Morris; Noticias de ninguna parte; Utopía, socialismo ecológico; pensamiento libertario

Abstract: The article aims to further discuss the role played by William Morris in the design of a pioneer of the current ecological thinking and libertarian socialist utopia. We are particularly interested in highlighting the environmental perspective in the author's creative effort, for which we will make a small cut in his utopian romance "News from nowhere", originally published in the year 1890. The text to follow is a brief history about the concept of utopia, with a special section on the dualism between the approaches utopian socialists of the scientific and historical materialism. Then try to sketch the various profiles of the author, and finally discusses the anticipatory nature of the ecological perspective in the work of Morris and his influence as an inspirational source of ecological socialism of the XXI century.
Keywords: William Morris; News from Nowhere; Utopia; ecological socialism; libertarian thought.

1. Acerca del concepto de Utopía

¿Qué es la Utopía? ¿Es una ensoñación, un deseo profundo, una aspiración legitima de un mundo mejor, un anhelo a ser cumplido o una epifanía, una ilusión que nos moviliza, pero que nunca la podremos alcanzar, o también la totalidad, el orden y la perfección, tal como parece sugerir en su acepción negativa el pensamiento milenarista? ¿Cual es la acepción más común de Utopía? Ella nos remite a una situación factible del presente o sólo se proyecta como posibilidad incierta de futuro, como senda a ser recorrida? Estamos, por lo que puede apreciar, ante un concepto de catadura polisémica.

Eduardo Galeano, nos entrega una versión, una tentativa de respuesta cuando escribe su poema Ventana sobre la Utopía: "Ella está en el horizonte. Me acerco dos pasos y ella se aleja dos pasos. Camino diez pasos y el horizonte se corre diez pasos más allá. Por mucho que yo camine nunca la alcanzaré. ¿Para que sirve la Utopía? Para eso sirve: para caminar." (Galeano, 1993). [1]

Otra definición entusiasta la encontramos en Leandro Konder, para quien las Utopías son "manifestaciones de aspiraciones extremamente significativas para la historia cultural. La utopía es una fuente que alimenta inquietudes generosas, nobles ímpetus justicieros y una preciosa disposición para la búsqueda de la felicidad universal. En ella se revelan a los seres humanos aspectos nuevos de sus carencias, ansias, fantasías y deseos." (Konder, 1998: 71).

Si recurrimos a un diccionario en busca de su acepción más corrientemente difundida, podemos encontrar que ella es definida como un proyecto irrealizable, una quimera, una ilusión. En otra acepción, Utopía es la representación de cualquier lugar o situación ideal donde rigen normas e instituciones políticas altamente perfeccionadas. En realidad esta última acepción se contradice con el origen etimológico (Griego) de la palabra, que es una conjunción de los términos , "no" e t p , "lugar", por lo tanto, es un "no-lugar" o "lugar que no existe" [2], connotación -como veremos más adelante- altamente apreciada por los apóstoles del "realismo político".

La noción de Utopía acompaña la civilización occidental desde los albores de la era moderna. Thomas More - que fue el precursor o inventor del vocablo utilizado para designar la isla imaginaria descrita en su obra más notable publicada en 1516 [3] - es quien nos ofrece una perspectiva positiva al concebir la Utopía como un anhelo, una idea cara sobre la posibilidad de construir una comunidad perfeccionada de los individuos. Según la versión de muchos historiadores, More se sintió fascinado por las narraciones extraordinarias de Américo Vespucio sobre la recién avistada Isla de Fernando de Noronha en 1503. More decidió entonces escribir sobre un lugar nuevo y puro donde existiría una sociedad perfecta. Esta sociedad es un lugar o país imaginado por More, en el cual se erige un gobierno organizado de la mejor forma y que, por lo mismo, proporciona excelentes condiciones de vida a un pueblo que se muestra equilibrado y feliz.

La Utopía de Thomas More se sustenta en una sociedad imaginada, aunque asentada en una comunidad que pareció hallarse en América. Es decir, es una América sublimada y mitificada por el autor, una América recién descubierta que representaba para los europeos un ideal de lo que pudieron haber perdido y que anhelaban recuperar. Una Utopía como proyecto ético y moral con posibilidades de concretizarse merced a la bondad y buena voluntad de los hombres.

Sin embargo, después de la aparición de la "Utopía" de More, se han construido diferente nociones del concepto. En un estudio realizado por J. C. Davis sobre utopía y sociedad ideal en la literatura inglesa de 1516 a 1700, la utopía -según dicho especialista- se encuentra mucho más asociada con valores como totalidad, orden y perfección, rasgos que podríamos asociar también a la ciencia o al procedimiento científico (Fernández Buey, 2007). De aquí resulta evidente, que tales connotaciones del vocablo utopía no tiene mucho que ver con las ideas de utopías que surgieron después de 1700. Nos referimos a las utopías inspiradas en el ideario de la Ilustración europea y en las utopías con un fuerte componente socialista y libertario que emergieron a lo largo del siglo XIX, entre las cuales la utopía ecosocialista de William Morris.

Decíamos que después de More se inventaron muchas otras utopías, siendo las más significativas aquellas elaboradas por Henry de Saint-Simon, Robert Owen y Charles Fourier. Con el advenimiento de la revolución industrial, que a partir do fines del siglo XVIII contrapuso el progreso tecnológico a la miseria de amplios sectores de la población, surgieron varios proyectos de reorganización de la sociedad. A inicios del siglo XIX una nueva sociedad se consolida. La sociedad capitalista en formación, trae consigo una nueva modalidad de organización del trabajo, lo que resulta en una alteración de las relaciones sociales. Inglaterra y Francia de comienzos del siglo XIX serán los principales palcos de esas transformaciones. Saint-Simon, Owen y Fourier están viviendo y experimentando esos cambios, lo que los impulsa a cuestionar las bases morales de esa sociedad emergente. Vinculados a la tradición Iluminista del siglo XVIII, estos pensadores se disponen a reflexionar sobre la sociedad naciente para comprenderla y proponer alternativas para los problemas sociales que se tornan evidentes. Sus propuestas estarán marcadas por el imperio de la razón y por un fuerte apelo optimista: sus sistemas de sociabilidad buscan la felicidad de los hombres en cuanto ser social, en relación con los otros hombres y a partir del fruto de su esfuerzo. Tales esfuerzos tendrán una fuerte impronta utópica, en la medida en que postulan una sociedad en la que primen valores deseables, pero escasos a la humanidad: la igualdad, la democracia, la justicia social, la libertad y la dignidad de todos los miembros.

La más célebre utopia de la primera mitad del siglo XIX fue la de Charles Fourier, cuyas ideas encontraron adeptos en Francia e inspiraron las reivindicaciones de los revolucionarios de 1848. Los sueños libertarios de Fourier están en su obra de 1829, Le Nouveau Monde industriel e sociétaire ( El nuevo mundo industrial y societario), en la cual propone la abolición de la sociedad burguesa y su substitución por "falansterios", comunidades de organización ideal que excluían la propiedad privada y la rígida división del trabajo, al mismo tiempo en que admitía el amor libre y la disolución de los lazos familiares.

El utopista inglés Robert Owen, después de disipar su fortuna en la tentativa de asentar en América colonias fundadas en el modelo comunitario, regresó al Reino Unido y se puso al frente de una red de cooperativas, después de un sistema de becas de trabajo y, por fin, en 1834, de una vasta unión sindical. Por su parte, Pierre-Joseph Proudhon, a mediados del siglo XIX, expuso en Francia su proyecto de una sociedad mundial federalista, sin fronteras ni Estados nacionales, descentralizada en comunas y gobernada por autogestión.

Grupos políticos y religiosos intentaron poner en práctica otros proyectos utópicos. Étienne Cabet, autor de Voyage en Icarie ( Viaje a Icaria), trato sin éxito la fundación de colonias en los Estados Unidos, en la época el país de la libertad y de las posibilidades ilimitadas. Algunos de sus adeptos y otros utopistas fundaron, entre 1830 y 1860, varias colonias americanas, pero todas ellas fracasaron. Por vuelta de 1860, el utopismo parecía desacreditado y el propio término "utopía" adquirió una connotación peyorativa de sueño irrealizable. No obstante fue cultivado por adeptos de Bakunin y otros anarquistas, entre los cuales muchas veces se incluye al propio William Morris. Los grandes adversarios de todas las concepciones utópicas fueron Karl Marx, Federico Engels y seguidores, quienes refutaron las ideas de Saint-Simon, Owen, Fourier y sus discípulos (denostadas como de socialismo utópico) y las substituyeron por el denominado socialismo científico.

2. Del socialismo utópico al socialismo científico

Como se pudo apreciar, alimentado con el pensamiento Iluminista del siglo XVIII y posteriormente en los albores del siglo XIX el pensamiento social se nutrió de innumerables contribuciones de los llamados utopistas. El socialismo utópico [4] animó el debate sobre la posibilidad de imaginar y construir sociedades más justas, igualitarias, libres y habitables, que con mayor o menor repercusión, estimularon las manifestaciones revolucionarias del primer cuarto de siglo.

Ante dicho esfuerzo teórico y literario, la reacción de Marx y Engels puede considerarse como un movimiento anti-utópico en la medida que condenan las utopías en sus diversas manifestaciones como parte de una fase atrasada - y hasta reaccionaria - del pensamiento social. En el Manifiesto del Partido Comunista (1848), ellos sustentan que es comprensible el surgimiento de este tipo de socialismo en una fase en que el movimiento proletario no se encuentra completamente desarrollado. Sin embargo, con el desenvolvimiento de las fuerzas productivas y del proletariado van ganando contornos más definidos, con su concomitante expresión en la lucha de clases, esta literatura socialista utópica se ve claramente superada por la propia dinámica de los acontecimientos históricos, transformándose en una literatura anacrónica y reaccionaria. En palabras de los autores del Manifiesto:

"Las primeras tentativas del proletariado para alcanzar sus objetivos, realizados en una época de efervescencia general, de destrucción de la sociedad feudal, fracasaron necesariamente por causa del estado precario del proletariado y por la ausencia de condiciones materiales para su liberación, que son ellas mismas producto de la época burguesa. Por su contenido, la literatura revolucionaria que acompañó esos primeros movimientos del proletariado era necesariamente reaccionaria, inculcando un ascetismo universal y un grosero igualitarismo." (Marx y Engels, 1998: 37).

El entendimiento que los padres del socialismo científico tenían del concepto utopía era, por lo tanto, datado históricamente y cristalizado en un pasado de tenue consciencia social de la clase operaria. Para el paradigma marxista en formación en esa época era inaceptable asimilar una concepción del cambio social que no incorporara claramente el conflicto de clase y el papel central (fundamental) del proletariado como impulsor y ejecutor de la revolución social: "En la propia sociedad dominante, los inventores de esos sistemas utópicos - Saint-Simon, Fourier, Owen, etc.- reconocen, sin lugar a dudas, el antagonismo de clases y los efectos de sus elementos desagregadores. Sin embargo, no le atribuyen al proletariado ninguna autonomía histórica o ningún movimiento político propio. Como la evolución del conflicto de clases acompaña el desarrollo de la industria, los socialistas y comunistas utópicos no encuentran tampoco las condiciones materiales para la liberación del proletariado y buscan una ciencia social, leyes sociales que creen tales condiciones. (...) en lugar de las condiciones históricas de liberación, sólo condiciones fantasiosas; en lugar de la organización paulatina del proletariado hasta constituirse en clase, apenas la organización de una sociedad inventada por ellos." (Marx y Engels, Op. cit.: 37).

En síntesis, para los autores del Manifiesto los tres utopistas eran solidarios con la clase trabajadora, pero no estaban empeñados en contribuir a su organización y movilización revolucionaria, criticaban las bases de la sociedad existente, sin embargo apelaban a todos los segmentos de la sociedad (inclusive, los privilegiados) en un esfuerzo políticamente ingenuo para promover reformas políticas de interés general. Por eso, recalcan finalmente, en la medida en que el proletariado se desarrolla y la lucha de clase gana contornos más definidos, el ideario de los pensadores utopistas se transforma en una fantasía sin ningún valor práctico y justificación teórica. De esta manera: "la importancia del socialismo y del comunismo utópicos está en relación inversa al desarrollo económico." (Marx y Engels, Op. cit.: 38).

Desde la aparición del Manifiesto y otros opúsculos basados en los cánones del materialismo, el pensamiento utópico sufrió constantes ataques y descalificaciones por parte de los socialistas científicos, principalmente cuando estos insistían en ampliar la lógica mecánica de sus presupuestos revolucionarios. La noción de un movimiento no ajustado a los principios rígidos y las determinaciones históricas (las leyes férreas de la historia), despachaba al pensamiento utópico al campo de la inconsecuencia y el infantilismo, imagen que después consagrará Lenin en su clásico ensayo sobre el izquierdismo como enfermedad infantil del comunismo.

Posteriormente, en el texto "Del socialismo utópico al socialismo científico" escrito por Engels en 1880 [5], se refuerza la perspectiva del socialismo científico como la legitima expresión teórica del movimiento operario, desacreditando las otras propuestas de cambio social. En este folleto, el pensador alemán parte constatando la apropiación de los valores del Iluminismo por parte de la Burguesía. En las primeras páginas del opúsculo ya se denuncia que el advenimiento del reino de la razón no fue más que una idealización en manos de la burguesía, donde "la justicia eterna vino a tomar cuerpo en la justicia burguesa y la igualdad se redujo a la igualdad burguesa ante la ley. Comparadas con las brillantes promesas de los ilustradores, las instituciones sociales y políticas instauradas por el triunfo de la razón resultaron ser unas tristes y decepcionantes caricaturas." (Engels, 1980: 33).

En un contexto en el cual la burguesía se arroga el derecho de representar a las otras clases en su lucha contra las fuerzas del " ancien regime " monárquico, Engels se ocupa de depreciar en pocas palabras la obra de estos tres utopistas: "Saint-Simon, en quien la tendencia burguesa sigue afirmándose todavía, hasta cierto punto, junto a la tendencia proletaria; Fourier y Owen (...) cuyo rasgo común es el no actuar como representantes de los intereses del proletariado, que entretanto había surgido como un producto de la propia historia. Al igual que los ilustradores franceses no se proponen emancipar primeramente a una clase determinada, sino, de golpe, al conjunto de la humanidad" (Engels, Op. cit.: 33-34).

En líneas posteriores, Engels reconoce efectivamente los esfuerzos realizados por los utopistas [6], no obstante lo cual, seguidamente reitera los argumentos presentados por Marx y él mismo en el Manifiesto, es decir, la existencia de un socialismo utópico, ingenuo que surge en una fase histórica en la cual el modo capitalista de producción esta poco desarrollado y su reemplazo por un pensamiento socialista científico que se sustenta en las leyes incontestadas de la historia y que tiene en el antagonismo y la lucha de clases -entre burguesía y proletariado- su máxima expresión como motor del cambio y la revolución social. Es decir, si bien Engels constata que los conceptos de los utopistas han dominado durante bastante tiempo los idearios socialistas con su apelo a la verdad absoluta, la razón y la justicia, sustenta con igual vehemencia que en el transcurso del tiempo esta doctrina se transformó en una especie de socialismo ecléctico y mediocre, una mezcolanza extraordinariamente abigarrada y opaca, a la cual es indispensable oponer una perspectiva científica, para situarla definitivamente en el terreno de la realidad.

3. Las diversas identidades de William Morris

¿Quien era William Morris? [7] ¿Un socialista marxista, un utopista o un anarquista? ¿Cuales eran sus vínculos con el movimiento comunista internacional? En la bibliografía contemporánea se encuentran diversas apropiaciones del artista y pensador inglés y de su obra. Para Löwy y Konder (2002), William Morris puede ser considerado un socialista marxista sui generis, en la medida que no solamente pertenecía o estaba incorporado en las luchas del movimiento proletario [8], como también se lo retrata como un asiduo lector de la producción marxista, incluido El Capital. Esta tesis se sustenta en la fuerte evidencia de que luego de deflagrado el conflicto con Hyndman, -líder de la Federación Democrática y de tendencia social-demócrata- Morris decide fundar junto con otros compañeros, la Liga Socialista, entre los cuales se encuentra Joseph Lane y Aveling, casado con Eleanor, hija de Marx. En ese periodo, afirman los autores "Morris estudiaba apasionadamente las teorías socialistas y leyó, en francés, diversos escritos de Marx. Tal como Marx y Engels, concebía el socialismo como un movimiento que debería conducir la sociedad al comunismo" (Löwy y Konder, Op. cit.: 15).

Luego publicó un artículo titulado "Como me hice un socialista" en el que declaraba su apego incondicional a la causa obrera, a la lucha de clases y a la dinámica de la transformación práctica de la sociedad: "Estaba convencido de que el camino de la revolución no sería el que proponían sus amigos anarquistas. Emprendió la lectura de El Capital, en el mismo año que Marx murió. Todo indica que Morris asimiló exactamente lo que le interesaba del análisis científico emprendido por Marx sobre las contradicciones del modo de producción capitalista, porque precisaba de los elementos que Marx le proporcionaba para fundamentar su postura revolucionaria al integrarse al movimiento socialista." (Löwy y Konder, Op. cit.: 13-14).

Luego los autores sugieren un cierto distanciamiento de la ortodoxia marxista, cuando sostienen que al final "le parecía un tanto ridículo que se exigiese de él un tipo de conocimiento erudito de las teorías económicas de Marx. Su motivación personal, al largo de su trayectoria, era sobretodo ética y estética. Y, más específicamente, libertaria. Su concepción del socialismo estaba elaborada a partir de sentimientos fuertes, ideales intensamente vividos, legitimados por la cultura del anticapitalismo romántico." (Löwy y Konder, Op. cit.: 14).

Dicho espíritu anticapitalista y libertario ha sido exaltado por diversas corrientes anarquistas que sitúan a Morris como uno de sus grandes teóricos e inspiradores. No siendo un marxista ortodoxo, él levantó algunas sospechas - hasta del propio Engels que lo veneraba en sus convicciones- respecto de su cercanía a las ideas y movimientos anarquistas de la época. Para muchos de sus seguidores anarquistas, las posiciones y la visión de mundo que asumió Morris dentro de la Liga Socialista, lo colocaron en directa colisión con las tesis del marxismo vulgar. Su perspectiva respecto al trabajo como liberación creativa y acción voluntaria placentera lo aproximaba a autores como Kropotkin o Fourier.

George Woodcock, un eminente historiador del anarquismo, señala en un estudio sobre el particular: "La única obra que encontró una acogida plenamente favorable por parte de los anarquistas fue Noticias de Ninguna Parte. En este libro, Morris, cuyas ideas estaban más próximas a las de Kropotkin, describió el tipo de mundo que podría nacer si los sueños anarquistas de edificar sobre las ruinas de la autoridad una nueva sociedad armoniosamente equilibrada, tuviesen posibilidades de concretizarse." (Woodcock, 1971: 23).

Para los representantes de este campo, la vida política de Morris estuvo marcada por acontecimientos ligados a la historia del anarquismo, como el Congreso Anarquista Mundial realizado en 1881 o la creación en Inglaterra de la " Labour Emancipation League", organización vinculada al movimiento anarquista. Como ya señalamos, con la escisión de la Federación Democrática, un significativo número de anarquistas -junto a Morris, Belfort Bax y Eleonor Marx- fundan la Liga Socialista. Los anarquistas reivindican que la Liga rápidamente asumió las posturas de esta corriente y, aún más, fue delegada a Morris la responsabilidad de hacerse cargo de su principal órgano de propaganda, el periódico Commonweal.

Según Woodcock, tanto para Morris como para el resto de los anarquistas era imperioso descubrir un medio por el cual el pueblo pudiese destruir, por si mismo, las cadenas de su esclavitud. En ese sentido, para el especialista "Ningún anarquista, podría estar en desacuerdo con el ideal de Morris, de que los hombres deben actuar para el bien de sus semejantes; en efecto, uno de los dogmas fundamentales del anarquismo es el de que la libertad permite la expansión armoniosa de la natural solidaridad humana." (Woodcock, Op. cit.: 461).

De hecho, su novela Noticias de Ninguna Parte, retrataría claramente un mundo anarquista, en el cual la sociedad no posee el menor rasgo de autoridad y no se percibe la presencia de ningún aparato de gobierno que vigile los intereses de determinada clase o que vele por la defensa de la propiedad privada. No existe por tanto un mercado de bienes y servicios sustentado en intercambio de equivalentes monetarios. [9] Las personas son libres de elegir su actividad y con quienes quieren vivir o agregarse, poseen libertad para expresarse y hasta la delincuencia es tratada como desvío inevitable de ciertas personalidades, jamás asumida con punición inmediata o alguna otra modalidad de represión.

En la actividad política concreta, Morris y los anarquistas estuvieron de acuerdo en imprimir a la Liga Socialista un espíritu anti-parlamentario, ocasionando la salida de marxistas y socialistas moderados en 1887. A pesar de que la historiografía anarquista reconoce las discrepancias entre Morris y militantes de este espectro político [10]. finalmente ellos recalcan que existieron innumerables señales de intereses y prácticas compartidas entre el pensamiento social libertario anarquista y las propuesta morrisiana. Tanto así, que atribuyen a seguidores de Marx una especie de persecución ideológica a Morris y a la Liga Socialista, con la claro objetivo de desprestigiar la propaganda y acción revolucionaria que ejercía este partido sobre la clase operaria inglesa.

Por ultimo, están aquellos que enfatizan el carácter utopista del pensador y artista inglés. Para ellos Morris representa el nuevo espíritu utópico, que se alimentaba de los autores de la Ilustración que fue capaz de fundir junto a la matriz romántica del iluminismo, el cientificismo ochocentista, en un pensamiento renovado y a la vez consistente con los ideales utopistas de su tiempo. Por ejemplo, para Abensour (1990), él fue en muchos pasajes de su obra, la negación del marxismo en vigencia, que intentó rescatar en los escritos de Marx algo de lo cual el propio Marx renegaba, su espíritu utópico. Es decir, siguió a Marx por sus defectos y no por sus cualidades de pensador materialista y cientificista. En ese contexto, su aproximación con los anarquistas se debería más al hecho de compartir el vigor utópico y emancipatorio como destino de la humanidad que con relación a un programa concreto para la toma del poder.

La utopía de Morris, no era la descripción de un mecanismo que prefiguraba un fatalismo histórico dictado por las fuerzas productivas o por designios supra-humanos. [11] Ella rehabilitaba el acto de desear, más allá de las formalidades teóricas del materialismo. Apostando en la viabilidad de los proyectos impulsados por la subjetividad humana y no necesariamente por las "condiciones objetivas" que proporcionan las leyes de la historia, Morris se siente más guiado por la emoción, por el deseo, por su creencia en la dinámica del proletariado y en sus desdoblamientos revolucionarios. Abensour se refiere a este fenómeno en los siguientes términos: "Así, observamos que la Utopía ya no tiene la función de convencer o de hacer comprender el valor de un modelo o de una solución para la cuestión social, esta tiene como tarea poner en marcha el deseo de las masas, hacer ver, o mejor, hacer desear. La utopía se transforma en una mayéutica pasional." (Abensour, Op. cit.: 120).

En resumen, el proyecto utópico de Morris se nutre tanto de elementos del pensamiento marxista como de las corrientes anarquistas en tanto proyecto de transformación social radical, privilegiando el papel de los individuos en la construcción de ese cambio, rescatando sobretodo la visión de un hombre con vocación para ser feliz, con un deseo irrefrenable de lograr la plena libertad y la emancipación del conjunto de la humanidad.

Pero a este perfil de de marxista, anarquista o utopista romántico, se le debe sumar los aportes pioneros que realiza William Morris en torno a lo que posteriormente se ha denominado como socialismo ecológico, ecología socialista o ecosocialismo. [12] Tanto en su praxis política -en la Federación Socialdemócrata y en la Liga Socialista- como en sus escritos, Morris incorporó con vehemencia la dimensión ecológica. Sin embargo, su aproximación estética a la naturaleza, le induce a pensar ésta ya no sólo como naturaleza salvaje inmaculada (ecología profunda) sino como una naturaleza que incorpora la intervención humana, una naturaleza como jardín. Estimulado por las lecturas de Fourier se transformó en un ferviente crítico de la civilización industrial y de las mercancías (inspirado en el concepto de fetichismo en Marx), del uso excesivo de las máquinas (aunque no contrario del todo a éstas), de la alienación y la división del trabajo, todo lo cual lo lleva a pensar en una sociedad más justa, habitable y donde las personas disfruten de una autentica alegría de vivir. El proyecto de Morris se encuentra fuertemente marcado por su visión estética y por la creatividad individual que deben orientarse hacia el embellecimiento del cotidiano. Armonizar la ciudad y el campo es una preocupación constante en su acción y en sus escritos y anhelaba transformar la Inglaterra fabril y contaminada, en un bello "jardín", preconizando restringir la industrialización salvaje experimentada por su país en esa época.

4. News from Nowhere [13]

En muchas reseñas criticas de la novela de William Morris "Noticias de Ninguna Parte", [14] se consigna el hecho de que no es posible leer esta obra sólo a partir de un criterio de calidad literaria, [15] como así tampoco se puede considerar su carácter de panfleto o programa revolucionario. [16] Esta novela se debe abordar más bien como la manifestación de una época en que el advenimiento del socialismo se vislumbraba como un sueño posible de ser alcanzado, como una utopía emancipatoria del conjunto de la humanidad de las cadenas de la opresión y la miseria en que se encontraba la mayoría de los hombres (y mujeres). En el caso de Morris, a dichos anhelos de justicia social y libertad se suma su deseo de imaginar un futuro armónico entre naturaleza y sociedad, lejos de la actividad predatoria que sustenta al productivismo capitalista y de la destrucción del ambiente.

Por lo mismo, Noticias de Ninguna Parte puede ser considerada sin duda un precursor del pensamiento ecosocialista, aquella doctrina surgida a fines del siglo pasado y que integra aspectos del socialismo y del ecologismo. [17]

El romance utópico de Morris es un contrapunto de la novela de Edgard Bellemy "Reviendo el futuro" de 1888, en la cual éste exalta los principios de la industrialización, la mecanización y la centralización muy en boga en ese periodo histórico. Al contrario, para Morris ellos representan anti-valores, en oposición al verdadero espíritu socialista y libertario que lo animaban a él y a sus camaradas de la Liga Socialista. [18] En la utopía cockney [19] de Bellamy, se llevan al extremo las tendencias mencionadas (industrialización y centralización) al tiempo que los ciudadanos se parecen más a soldados orientados para la producción industrial masiva o seres autómatas al estilo de "Un Mundo Feliz" (Huxley), que a individuos integrales y emancipados dispuestos a aportar su espíritu creativo y libertario en la formación de una sociedad mas justa, igualitaria, democrática y habitable. En ese sentido, Morris está convencido que las utopías de reconstrucción a la manera de Bellamy no sirven para reorganizar o redireccionar las tendencias industrializadoras que cada vez se acentuaban más en la Inglaterra victoriana de la segunda mitad del siglo XIX. Contrariamente, Noticias de Ninguna Parte nos transporta desde el inicio hacia un mundo opuesto a la experiencia cotidiana del autor, que "vive" en una ciudad de Londres contaminada e insalubre, aquejada por innumerables miserias humanas y enfermedades sociales.

La novela comienza con el relato de un miembro de la Liga Socialista que retorna a su casa después de una acalorada discusión sobre el advenimiento de una revolución socialista. Durante todo el transcurso de regreso hasta su casa, las reflexiones de este personaje son inundadas por una sensación de hastío respecto a lo que observa a su alrededor y martilladas por una idea fija, vivir en una sociedad socialista: "Si al menos la pudiera ver...Ah, si sólo pudiera verla." (Morris, Op. cit.: 24).

En ese estado de excitación, nuestro personaje se duerme, despertando a otro día con una sensación extraña. El narrador se encuentra ahora en una casa de huéspedes y al salir de su habitación se depara con una realidad muy diferente a aquella que viviera en la víspera. En efecto, ahora estamos dos siglos adelante en el tiempo, en la Inglaterra de 2102, un país, una ciudad y una nueva sociedad que son el producto de la Gran Revolución acaecida en el siglo XIX. Ahora se encuentra en un país socialista que comienza a desplegarse ante sus ojos con todo su radiante esplendor y su mística avasalladora, muy diferente del escenario hostil y contaminado que representaba la ciudad de Londres a mediados del siglo XIX.

En este nuevo contexto, casi todo se presenta como bello y amable. Los hombres y la naturaleza se muestran en un estado de armonía mutua, todo parece encontrarse limpio y purificado: las personas, los ríos (Támesis), los edificios, las calles, los jardines, etc. Es así que cuando el protagonista, Guest William, decide dar su acostumbrado paseo matinal por el Támesis, se depara con un hombre desconocido que se ofrece gentilmente para llevarlo: "Él me saluda y me desea un buen día, como si estuviera esperándome." En ese momento, Guest observa el agua del río y no puede dejar de sorprenderse con su transparencia, ante lo cual exclama: "Como el agua está clara hoy", recibiendo por comentario del barquero un escueto "Si? No había notado, ella siempre es más sucia durante la marea alta."

Luego de su paseo matinal, con el barquero llevándolo de nuevo a tierra, nuestro protagonista pretende pagar por el servicio, a lo su interlocutor Dick, responde perturbado ¿Cuanto?, soltando después "una risa sonora y alegre, como si hallase graciosa la idea de que le pagaran por su trabajo." (Morris, Op. cit.: p 34). Este breve dialogo, plantea ya al inicio de la novela un tema que ira a cruzar la narrativa hasta el final: la presencia de un mundo agradable, sin contaminación, de ríos con aguas cristalinas y puras (y con salmones !!), de cielo diáfano, de personas amables, sin la existencia de dinero y de un mercado de bienes y servicios En pocas palabras, un mundo mucho más habitable que aquella civilización industrial y comercial desde la cual "proviene" el protagonista.

Seguidamente, Noticias de Ninguna parte, emprende el relato de la travesía que realiza Guest y el barquero Dick por el Río Támesis (río arriba hacia el Alto Támesis), en el cual el primero se encuentra y debate con diversos interlocutores en largas e ilustrativas conversaciones sobre diversos aspectos de la vida en la Inglaterra de 2102. En este viaje a lo largo del río, el relato será amenizado por innumerables observaciones sobre la vida en esa Inglaterra del siglo XXII: ellas van desde anotaciones estéticas sobre el tipo de ropa que usaban los habitantes [20], hasta el papel desempeñado por las mujeres en esta nueva sociedad. Si bien ellas parecen felices en realizar lo que les place, el autor atribuye a las mujeres un conjunto de actividades de carácter domestico, las que éstas realizarían en total y auténtica felicidad. En este sentido, compartimos la apreciación de algunos autores respecto a que la posición de Morris sobre el rol de hombres y mujeres en la sociedad comunista es un ámbito en que las ideas del autor demuestran ser más atrasadas que las sostenidas entre las partidarias del movimiento feminista y libertario de su misma época. [21]

Pero sin lugar a dudas el lugar que ocupa Morris como un autor pionero del ecologismo socialista se extrae de aquellos pasajes en que Guest reflexiona sobre la cuidad de Londres y su entorno. Al igual como Morris intentó construir en su vida real, en el romance él se imagina las ciudades sin fábricas, sin chimeneas humeantes y ríos contaminados por los desechos o residuos industriales. En su paseo por el Támesis, el protagonista se depara con muchas ciudades de pequeño porte, rodeadas por florestas y jardines, con una rica fauna. En comparación, la ciudad de Londres de fines del siglo XIX es evocada como una enorme trama urbana, llena de barrios operarios y cordones de miserables chozas en los cuales se exprimían sus habitantes. En palabras de su interlocutor Hammond: "Hubo una época en que se podía andar a caballo una hora y media sin salir de Londres, donde la mayor parte de ese espacio era formado por 'conventillos', o sea, locales de tortura de hombres y mujeres inocentes, o peor, caldos de cultivo para la creación de hombres y mujeres en degradación, en que esas condiciones de vida tortuosa les parecía un asunto natural y común." (Morris, Op. cit.: 109).

En otro dialogo, Guest lo interroga con relación a otras ciudades del país, especialmente las que poseían distritos industriales de importancia (Manchester, Liverpool, Birmingham, Newcastle, Colebrookdale). Como sabemos - responde Hammond- "aquellos lugares grandes y sucios que un día fueron los centros industriales desaparecieron, así como el desierto de cemento y ladrillos que un día fue Londres; pero como eran apenas centros industriales y no servían a otro propósito que fuera el juego del mercado, dejaron menos señales de su existencia que Londres. Los grandes cambios en la forma de usar la fuerza mecánica facilitaron su desaparecimiento y ellas se extinguirían de una forma o de otra. (...) Cuanto al resto, todo el carbón o mineral del que necesitamos es extraído y enviado para donde es necesario con el mínimo de suciedad, confusión y perturbación de la vida de las personas." (Morris, Op. cit.: 112-113).

Después de tres intensos días de navegación río arriba, Guest no deja de asombrarse ante la belleza paisajística que se presenta ante sus ojos: Note una cosa en medio a la belleza tranquila de los campos, había árboles plantados por toda parte, generalmente frutales, y no ahorraba espacio para un bello árbol y (...) los campos por todos lados eran tratados como un jardín creado para el placer y para la subsistencia de todos, como me había explicado el viejo Hammond." (Morris, Op. cit.: 282).

Al final del viaje, el protagonista nuevamente establece una comparación entre el cuidado que se le brinda a la naturaleza (particularmente a los ríos) en esa Inglaterra post-revolucionaria y el país del cual proviene: el interés de los burócratas, ligado a las presiones de los barones asaltantes y las empresas ferroviarias transformaron las potenciales vías navegables en depósitos de basura intransitables durante el siglo XIX. Ahora las márgenes del río cristalino estaban pobladas de enormes bosques, en una descripción con tonos paradisíacos, de "olmos enormes e imponentes mezclados con castaños y una gran masa de juncos susurrantes junto a los sauces majestuosos que se curvaban sobre el agua..." (Morris, Op. cit.: 294).

Sintetizando, en su despedida de este país imaginario del siglo XXII, el retorno a la naturaleza preconizado por el autor representa una recuperación de la simplicidad, de los afectos espontáneos, de la solidaridad y la fraternidad, es una reinvención de la armonía y el equilibrio entre el hombre y la naturaleza. En esta Inglaterra surgida como "visión" [22] desaparecen los distritos industriales, la maquinaria y la gran industria no arruinan los paisajes y no alienan a los seres humanos. Las aldeas, antes meros anexos de las industrias, fueron rehabilitadas y la supresión de las diferencias entre la ciudad y el campo permitió el renacimiento de una convivencia armoniosa e integrada con la naturaleza, reafirmada cotidianamente por prácticas simples en donde los individuos disfrutan de la vida en un ambiente de fraternidad y cooperación, en el cual su dignidad no se encuentra vinculada al apego y obediencia ciega a las normas y si en el desarrollo de sus capacidades creativas y liberadoras. [23]

En tal sentido, William Morris puede ser considerado, quizás, el principal pensador y artífice de una corriente ecológica dentro de la tradición marxista, que viene a sumar la dimensión ambiental a un proyecto emancipatorio global de la sociedad, rechazando el carácter productivista, predador y explotador del capitalismo. Sin embargo, en la obra también encontramos un permanente apelo a un orden y una estética medieval, que podría considerarse una traición a los supuestos evolucionistas (desarrollo de las fuerzas productivas) de esa mismo pensamiento marxista del cual era tributario. Podemos considerar que su referencia de retorno al pasado, más que un pensamiento retrogrado representa una recusa del autor a aceptar la noción de un evolucionismo tecnológico visto como una fatalidad de la propia dinámica histórica. Siendo un lector asiduo de Marx, no es un discípulo incondicional, pues Morris nunca dejó de valorizar y defender el trabajo manual y/o artesanal como fundamento del arte popular.

Se ha escrito también que William Morris es un romántico y un iluso, por lo cual un analista objetivo y pragmático de la realidad podría desconsiderar su propuesta visionaria de plano. Efectivamente las ideas de Morris son románticas, pero una rápida lectura sobre el futuro del planeta nos llevará a la conclusión de que es necesario y urgente repensar la idea de progreso/desarrollo basado preferentemente en el crecimiento económico. [24]

Aunque la propia definición etimológica de la palabra Utopía signifique un no-lugar o un lugar que nunca existirá, la búsqueda de un mundo más igualitario, justo, amable y sustentable constituye un proyecto legítimo y realista en el debemos perseverar. Como nos dice Jacoby Russell, la utopía es necesaria para revivir la imaginación política de la sociedad, hoy dormida, y tener esperanza en un futuro mejor. (Russell, 2007). Es precisamente el vehemente alegato de Morris en pos de un lugar más habitable, lo que le confiere a su mensaje plena vigencia en los días de hoy. Su vida y su obra nos convocan a renovar y alimentar cotidianamente la idea de que es posible construir un mejor destino para nosotros y las generaciones futuras.

Notas

[1] El pensador uruguayo es tributario en este poema de la inspirada idea de Ernst Bloch, para quien la utopía establece un nexo con un telos, una meta que no se encuentra concreta e inmediatamente a nuestro alcance, pero que establece un nexo con el futuro, una "consciencia anticipadora" que es imprescindible al sujeto de la praxis.

[2] No es mera casualidad que la novela de Morris se llama "Noticias de ninguna parte".

[3] De optimo reipublicae statu, deque nova insula Utopia ( Sobre el mejor estado de una república y sobre la nueva isla Utopía).

[4] También llamado por Marx y Engels -en el Manifiesto- como Socialismo o Comunismo crítico-utópico.

[5] Este texto, que forma parte de una obra mayor (Anti-Dühring) tuvo originalmente el título "El socialismo utópico y el socialismo científico", que después fue substituido por el título con un marcado acento evolucionista, el cual perdura hasta nuestros días.

[6] En tal sentido, Engels valoriza y explicita los esfuerzos teóricos y "prácticos" realizados por Saint-Simon, Owen y Fourier en torno a la realización de una sociedad más justa, libre e igualitaria: "Lo que en Saint-Simon es una amplitud genial de conceptos que les permite contener ya, en germen, casi todas las ideas no estrictamente económicas de los socialistas posteriores, en Fourier es la crítica ingeniosa auténticamente francesa, pero no por ello menos profunda, de las condiciones sociales existentes." Ya en el caso de Owen señala que "El avance hacia el comunismo constituye el momento crucial en la obra de Owen. (...) Todos los movimientos sociales, todos los progresos reales registrados en Inglaterra en interés de la clase trabajadora, van asociados al nombre de Owen." (Engels, Op. cit.: 37-44).

[7] William Morris (1834-1896) es considerado un genio multifacético por muchos. Pintor, artista plástico, diseñador, arquitecto, decorador, artesano, poeta, escritor y activista revolucionario dejó una vasta obra en todos esos ámbitos del quehacer humano.

[8] Por ejemplo, en la mención de su activa participación en las manifestaciones del "domingo sangriento" (13/11/1887), día en el cual una muchedumbre do obreros que protestaba en la ciudad de Londres fue masacrada por las fuerzas represivas del gobierno.

[9] Resulta ilustrativo en este sentido, aquel pasaje en que el protagonista de la novela va a "comprar" una pipa y un poco de tabaco, deparándose en la tienda que no necesitaba pagar para llevarse estos productos: "Dick me puso una mano en el hombro y al darme vuelta, me cruce con la expresión cómica de sus ojos, que alertó para no dar otra exhibición de una moralidad comercial extinta." (Morris, Op. cit.: 71).

[10] De acuerdo con Woodcock existieron efectivamente divergencias entre Morris y los anarquistas, sin embargo, ellas consistieron más en incompatibilidades personales que discrepancias profundas en el campo teórico. Diferente es la apreciación que tienen Löwy y Konder, para los cuales Morris consideraba que las concepciones de los anarquistas en muchas ocasiones representaban más un obstáculo que un aporte a los esfuerzos de organización del movimiento obrero.

[11] Una expresión eminente de esta perspectiva materialista histórica son las tesis "Catastrofistas" o de la inevitabilidad del socialismo formuladas posteriormente por ilustres marxistas como Rosa Luxemburgo. Al defender en su ensayo Reforma o Revolución (1999) las conclusiones de Marx acerca del agravamiento de las contradicciones del capitalismo y la inevitabilidad de la revolución socialista, Rosa Luxemburgo destacó el carácter de clase del Estado burgués, combatió las ideas sobre la transformación pacífica del capitalismo al socialismo, en un notable enfrentamiento intelectual con la teoría "revisionista" de Eduard Bernstein.

[12] Según la definición elaborada por James O' Connor "Socialismo ecológico significa, en general, una sociedad ecológicamente racional y sensible basada en el control democrático de los medios y objetos de producción, información y demás, y caracterizada por un alto grado de igualdad socioeconómica, paz y justicia social, donde la tierra y el trabajo han perdido su carácter de mercancía y el valor de cambio se subsume en el valor de uso. 'Ecología socialista', significa (también de modo amplio) una ciencia ecológica y una práctica sociopolítica dialécticas que logran fusionar lo local y lo central, lo espontáneo y lo planeado, y así sucesivamente; en otras palabras, las premisas del anarquismo y socialismo tradicionales." (O'Connor, 2001: 313). A esta definición Michael Löwy agrega la existencia de una propiedad colectiva de los medios de producción, planificación democrática y una nueva estructura tecnológica de las fuerzas productivas. (Löwy, 2008).

[13] Título original en inglés: "News from Nowhere or an epoch of rest". En el presente trabajo utilizaremos la edición brasileña Notícias de Lugar Nenhum: ou uma época de tranqüilidade, São Paulo, Editora Fundação Perseu Abramo, 2002.

[14] En adelante, todas las citas son extraídas (y traducidas) de la versión en portugués del libro de Morris, consignado en la bibliografía.

[15] En una reseña publicada en O Estado de São Paulo, Haroldo Ceravolo Sereza escribió sobre el libro: "Existen dos riesgos en la lectura de Noticias de Ninguna Parte: el de encararlo como puro manifiesto político o de verlo apenas como literatura. Las dos formas llevarían a conclusiones peligrosas, porque se encaminarían a juzgarlo como un libro ingenuo, inútil, descartable. Talvez sea mejor leerlo como documento de una época y de sus sueños, sin preocuparse con sus flaquezas y sin o colocarlo en un estante específico." (O Estado de São Paulo, 20/07/02).

[16] En palabras de Lowy y Konder (Op. cit.: 17) "se trata de una obra literaria y no de un sistema utópico cerrado, de un discurso programático' o de una previsión 'científica' del futuro."

[17] Algunos partidarios del ecosocialismo consideran el año 2001 como su fecha de bautismo. Específicamente, en Vincennes, cerca de París, durante septiembre de 2001, se realizó un taller sobre ecología y socialismo en el cual Joel Kovel y Michael Löwy hablaron y redactaron un 'Manifiesto Ecosocialista', el que ha sido ampliamente divulgado entre los seguidores de esta doctrina.

[18] La Liga Socialista de la cual William Morris es uno de sus fundadores, resulta de una escisión de la Federación Socialdemócrata, luego de una larga e irreversible diferencia ideológica y programática con su principal líder.

[19] En el vocabulario de Morris la palabra cockney significa todo aquello que puede ser feo, perjudicial y negativo para la sociedad.

[20] En este punto, resulta clara su nostalgia por la estética pre-rafaelita (Renacimiento) cuando menciona que las ropas son fabricadas en las propias casas, de acuerdo a la usanza de la época medieval.

[21] Por ejemplo, cuando Guest inquiere sobre el papel de las mujeres en esa sociedad, sirviendo a los hombres con absoluta naturalidad, la respuesta de Hammonnd -su viejo y sabio anfitrión-, es bastante clarificadora: "Talvez usted piense que cuidar de la casa sea una ocupación sin la menor importancia, poco respetable. Creo que esa era la opinión de las mujeres avanzadas del siglo XIX. (...) Escuche mi amigo, no sabe que para una mujer es un gran placer cuidar de la casa, y hacerlo de la forma que todos en la casa se sientan felices y agradecidos a ella?" (Morris, Op. cit.: 100-101).

[22] Como dice Guest al final de Noticias de Ninguna Parte: "Si otros pudiesen ver lo que yo vi, entonces talvez aquello que vi pueda ser considerado una visión, y no un sueño." (Morris, Op. cit.: 312).

[23] Es interesante observar que a diferencia de los anhelos emancipatorios de los utopistas del siglo XIX, algunos de los grandes nombres de la narrativa inglesa del siglo XX, Aldous Huxley (Un mundo feliz), George Orwell (Rebelión en la Granja y 1984) o Anthony Burgess (La Naranja Mecánica) emprendieron la tarea de imaginar un mundo burocrático, opresivo y asfixiante (distopia), indudablemente influidos por vivenciar el colapso del liberalismo y el surgimiento de regimenes totalitarios.

[24] En el último tiempo surgió un debate que ha ido ganando espacio en medios académicos y en la sociedad civil, sobre la urgente necesidad de reemplazar el patrón de crecimiento actualmente vigente por un modelo de "decrecimiento" sustentable. (Leff, 2009 y 2008; Martínez Alier, 2009; Taibo; Fernández Buey, 2008).

Referencias Bibliográficas

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Woodcock, George (1971): O Anarquismo, Editorial Meridiano, Lisboa.

© Fernando Marcelo de la Cuadra 2009

Espéculo. Revista de estudios literarios. Universidad Complutense de Madrid

El URL de este documento es http://www.ucm.es/info/especulo/numero42/wimorris.html

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Fernando Marcelo de la Cuadra: William Morris y los orígenes del socialismo ecológico. Apuntes sobre su novela utópica "Noticias de Ninguna Parte"- nº 42 Espéculo (UCM)

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William Morris y los orígenes del socialismo ecológico. Apuntes sobre su novela utópica "Noticias de Ninguna Parte" Fernando Marcelo de la Cuadra Sociólogo Doctorando del Programa de Post-graduación en Ciencias Sociales Universidad Federal Rural de Río de Janeiro, Brasil fmdelacuadra@gmail.com http://fmdelacuadra.blogspot.com/ Resumen: El artículo a seguir pretende reflexionar sobre el papel desempeñado por William Morris en la concepción pionera de una corriente ecológica dentro del pensamiento socialista utópico y libertario.

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“La utopía es la mas real de todas las posibilidades reales”

Herbet Marcuse 1968
Libro: “Diseño. Historia, teoría y práctica del Diseño Industrial”

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Recurrencia a un espacio imaginario e irreal para escapar de las restricciones físico-temporales, generando una dimensión diferente cada vez que se llega al papel.

Juan Antonio Ramirez "Utopía y arquitectura" 2009

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Bárbara Kepowicz (2003) asigna un papel constructivo a las utopías dentro del desarrollo de la humanidad. La autora relaciona directamente a la utopía con la tendencia perenne a buscar la calidad y la excelencia. Situándose en el campo de lo educativo, Kepowicz manifiesta que la utopía es imprescindible para los profesionales, en tanto que posibilita la reflexión sobre la situación actual y un proyecto que contemple fines transformadores de la realidad, maximizando así el beneficio para los seres humanos. Y apunta: “La revisión de algunas utopías generadas a lo largo de la historia de la humanidad refuerza la idea de que el pensamiento utópico no puede ser abandonado por los innovadores de la educación.”

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En una utopía, el diseño es racional y previsor, contemplando aspectos como luminosidad, ventilación, etc.

Tomás Moro. Utopía 1516

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Sistema político, social y legal perfecto, donde reinan la paz y la justicia.

Tomas Moro, 1516, autor del libro Utopía, la palabra “utopía” tiene aquí sus raíces.

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La dimensión utópica reside en el afán del diseño por un mundo mejor, más bello, digno de vivir, y no en la huida hacia el mundo artificial del arte.

William Morris 1891 "Utopía" (Utilizado posteriormente como principio de la Bauhaus)

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Platón (427- 347 a.C) define que la utopía explora un mundo que debe adecuarse al intelecto humano, y así, seguir sus reglas. Una sociedad dividida siempre lo es respecto a algo. Se refiere a la división económica pero también a todo lo que se deriva de ella.

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La dimensión utópica residía en el afán del diseño por un mundo mejor, más bello, digno de vivir, y no en la huida de éste hacia el mundo artificial del arte

William Morris. Noticias de ninguna parte 1891

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Hugo Zemelman (1997) ha propuesto que el concepto de utopía sea retomado dentro del discurso de las ciencias humanas. Argumenta que la utopía es “un concepto que no apunta a sentidos posibles. Sentidos posibles que en este momento se están perdiendo y que para muchos, entre ellos un sector importante de la intelectualidad, se han perdido del todo”. El autor reconoce el valor de la literatura como medio de transmisión de la utopía, ya que ésta sí tiene la capacidad para “potenciar, construir o activar realidades

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Es en estos gestos distantes y ajenos de ruptura, de disidencia y oposición, gestos en los que se ensayan las formas explícitas de lo contemporáneo, donde descubrimos fascinantes afinidades y alianzas cruzando la historia. Y donde podemos apenas intuir la utopía como un horizonte común y recurrente que activa, tensa y moviliza los relatos del presente.

Congreso de Diseño de 1971

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“Utopía, transformación, sueños”.

Daniel Giralt-Miracle - “Ibiza 1971”

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"Los temas que componen la utopía romántica anteceden al surgimiento del capitalismo [...] donde las sociedades premodernas la concebían como una fuerza subversiva que atentaba contra el orden moral [...]. Se le ha infundido un aura de transgresión al mismo tiempo que se lo ha elevado al estatus de valor supremo."

"El consumo de la utopía romántica: el amor y las contradicciones culturales del capitalismo." por Eva Illouz

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“Utopía” significa un mundo perfecto, irreal, sin tiempo, inalcanzable e imaginativamente creado por un escritor de ficción. El “pensamiento utópico” puede ser encontrado en escritos no de ficción sino en ensayos sobre filosofía, política, sociología, economía, psicología, pedagogía, etc. Expresa propuestas específicas cuyo objetivo es desencadenar cambios benéficos en las sociedades reales.

Luz María Gómez Ávila - UNAM.

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Servies
"La utopía nos aparece como ligada a momentos históricos determinados. Nace en cierto fondo de circunstancias que se
reproducen con tanta analogía que es tentador hablar de la utopía como del renacimiento;
sentimiento de frustración de toda una civilización, este sentimiento profundo experimentado por el ser, de encontrarse arrojado a la existencia sin necesidades verdaderas."

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"Einstein decía que la imaginación es más importante que el conocimiento [...], ahora bien, en el momento mismo en que se adopta la imaginación como guía, muere la utopía [...]. Toda aventura humana importante, ya sea en el campo científico, religioso o político, supone de entrada una forma de utopía."

"La reconstruction de l'utopie" PARIS/UNESCO adaptada por Fernando Ainsa

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La utopía es el porvenir que se esfuerza en nacer. Nada mejor que el sueño para engendrar el porvenir. La utopía de hoy es carne y hueso mañana.
(Victor Hugo)
https://proverbia.net/autor/frases-de-victor-hugo

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La suprema felicidad de la vida es saber que eres amado por ti mismo o, más exactamente, a pesar de ti mismo.

La libertad de amar no es menos sagrada que la libertad de pensar. Lo que hoy se llama adulterio, antaño se llamó herejía.

Ciertos pensamientos son plegarias. Hay momentos en que, sea cual fuere la actividad del cuerpo, el alma está de rodillas.

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La suprema felicidad de la vida es saber que eres amado por ti mismo o, más exactamente, a pesar de ti mismo. La libertad de amar no es menos sagrada que la libertad de pensar. Lo que hoy se llama adulterio, antaño se llamó herejía. Ciertos pensamientos son plegarias.

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Los trabajos experimentales de Nanda Vigo se aprovecha de distintos materiales para producir nuevas e inusuales formas. La lámpara Utopía combina métodos de creatividad y diseño para investigar la relación entre la luz y el espacio.

Estas esculturas y diseños son la personificación de la literalidad y la esencia, y su belleza sirve como función aunque también como generación de luz.

Las obras de Nanda Vigo son más que un escenario arquitectónico retro-futurista. Es una convicción en ir más allá de los edificios de la realidad construida. Cada elemento de sus obras representaba un pensamiento autónomo propio, libre de la intromisión humana, libre de su posición en el espacio, libre de su propia identidad. Todo habita en la oscuridad, pero la luz es lo que da vida a todo. https://www.google.com/url?sa=t&rct=j&q=&esrc=s&source=web&cd=&ved=2ahUKEwjZ8cGU9bn6AhW7gc4BHWqTDXgQFnoECAYQAQ&url=https%3A%2F%2Fwww.re-thinkingthefuture.com%2Farchitectural-community%2Fa6279-nanda-vigo-10-iconic-artworks%2F&usg=AOvVaw3Gy7Wp5ea2RzUWkihiGF7l

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“Quizás el origen de la cuestión es cómo el diseño es definido por diseñadores profesionales y cómo lo es por artistas. El diseño puede ser una intervención que expone necesidades,  pero  que  no  necesariamente  las  resuelve. Tiene un componente interrogativo, explorativo, produce inquietud en la sociedad”, dice Krzysztof Wodiczko. Su objetivo es presionar a los sectores de poder para que se  busquen  soluciones  políticas  o  económicas,  o  por  lo menos, cambiar la percepción del público frente a determinadas situaciones. Persigue la utopía de ver el momento en que este tipo de proyectos se vuelvan innecesarios.

https://dspace.palermo.edu/ojs/index.php/actas/article/view/3247/3787

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"(...)Es revelador que los dos únicos temas claramente arquitectónicos que Kafka aborda en su obra sean la construcción de la muralla China y la de la torre de Babel. Es decir, dos construcciones interminables, de enorme magnitud, que expresan un afán de desbordar los límites normales del entorno humano. La torre de Babel es como un símbolo de sobrepasar la atmósfera y entrar en el cosmos a través de la arquitectura. Hoy en día esto se hace con cohetes espaciales, uno de cuyos problemas es la ausencia de gravedad. "

La utopía arquitectónica de Franz Kafka, Javier Navarro.
LA UTOPÍA ARQUITECTÓNICA DE FRANZ KAFKA ARTICULO.pdf (us.es)

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"Utopía es un marco para las sociedades (impuestas por un conjunto de condiciones) [...] Un lugar donde las personas son libres de unirse voluntariamente con el objetivo de perseguir y tratar de realizar su propia concepción de la vida buena en la comunidad ideal. [...] De esta forma, ninguna puede imponer su propia visión utópica sobre las demás."

"Anarquía, estado y utopía" por Robert Nozick

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William Morris llamó la atención de los diseñadores sobre la estrecha senda existente entre el arte, la artesanía, la industria, la economía y la justicia social, y estableció una creación estrictamente referida al uso, funcional. La dimensión utópica residía en el afán del diseño por un mundo mejor, más bello, digno de vivir, y no en la huida de éste hacia el mundo artificial del arte. Utopías en el diseño - Muebles LLuesma

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“The greatest poet is not the one who wrote best but the one who suggested most”, frase escrita por el poeta Walt Whitman que representa brevemente la definición conceptual de utopía. Como afirmó Étienne Louis Boullé en su "Ensayo sobre el Arte":
"Hay que concebir para poder obrar. Nuestros primeros padres no construyeron sus cabañas sino después de haber concebido su imagen. (...). El arte de construir no es más que un arte secundario que me parece conveniente definir como la parte científica de la arquitectura."
(Boullée, 1985, p. 42).
Este poder conceptual de las ideas es lo que llamaríamos utopía, el anhelo de imaginar lo imposible para progresar y superarnos a nosotros mismos como humanos y como sociedad.

https://monoskop.org/images/2/23/Boullee_Etienne-Louis_Arquitectura_Ensayo_sobre_el_arte.pdf

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Hugo Zemelman

La utopía es “un concepto que no apunta a
sentidos posibles. Sentidos posibles que en este momento se están perdiendo y que para
muchos, entre ellos un sector importante de la intelectualidad, se han perdido del todo”.

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Cualquier idea o plan muy halagüeño o bueno, pero irrealizable y es término sinónimo de “ilusión” e “imposible” y , en cierta medida, sinónimo de “sueño”.

María Moliner

https://webs.ucm.es/info/especulo/numero27/dali.html

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Lorenzo Torres
Universidad Carlos III

Lo políticamente correcto supone un espacio público en el que se dan procedimientos de borrado de todo tipo de estructuras, ideas, ritos, etc. Nosotros nos vamos a fijar exclusivamente en uno que define por sí mismo al ser humano: el de la diferencia sexual. Es esta una corriente o moda que vemos continuamente en nuestra vida cotidiana, en la publicidad o en la tertulia radiofónica; lo cuál, no deja de representar un mundo utópico, pues miremos donde miremos en esas mismas tertulias dónde lo moderno es borrarla la diferencia sexual salta a la vista...; y no parece que haya un látigo o cadenas que nos aten a ésta ¿o sí?

Esta es la razón por la que utilizamos el término "utópico" en el título. El Mª Moliner lo describe como "cualquier idea o plan muy halagüeño o muy bueno, pero irrealizable" y es término sinónimo de "ilusión" e "imposible". Si lo forzamos un poco, es también, en cierta medida, sinónimo de "sueño". Y, precisamente, lo que se representa en el cuadro que vamos a analizar, lo dice el título, es un sueño.

Estamos por tanto, en el mundo onírico; por lo que el psicoanálisis tendrá mucho que decir aquí. En este sentido, es sabido que Freud es el único autor al que Dalí fue fiel durante toda su vida, considerándole, por ello, como un maestro. (1) (F2).

Este óleo fue pintado hacia la mitad de la estancia de Gala y Dalí en EEUU, y el mismo título explica el tema y contenido de la pintura, que habrían sido tomados de un sueño que Gala le habría contado. Dalí afirmaba que esta pintura era la primera ilustración del descubrimiento freudiano; esto es, que los estímulos externos diurnos podían ser la causa de los sueños. En este sentido, hay que tener en cuenta, además, que el primer libro que leyó Dalí sobre Freud fue La interpretación de los sueños durante su estancia en la Residencia de Estudiantes en 1928.

Hasta aquí lo que sabemos de forma concreta sobre lo que Dalí pensaba sobre esta pintura. Pero para entender más profundamente lo que se juega en ella, vamos ahora a tener en cuenta algunos momentos de su vida que son interesantes para aprehender su estructura. Por ejemplo, I. Gibson, en su biografía La vida desaforada de Salvador Dalí, cuenta una anécdota interesante: el padre de Dalí, en previsión de las primeras inquietudes sexuales de su hijo, le habría dejado a la vista un libro repleto de ilustraciones de enfermedades venéreas y de genitales femeninos; aunque hay que decir que el mismo Gibson duda de la veracidad de esta anécdota (2).

En otra ocasión, en una entrevista ofrecida a TVE (3) en los años 70, al preguntarle por la relación amor/odio con su padre, contesta inmediatamente que ésta se simboliza en el mito de Guillermo Tell (F3) que tradicionalmente simboliza la lucha por la libertad contra el tirano (4).

Luego veremos como alguno de los elementos de este mito (la manzana, la flecha o el héroe) aparecen transmutados en el cuadro que vamos a analizar (F1). En este sentido, está claro que el padre de Dalí sería el tirano; lo problemático, tanto en la interpretación del mito, como si lo trasladamos a nuestra vida cotidiana, es decir, en lo que se refiere a la diferencia sexual, es quién ocupa la posición de Guillermo Tell o, mejor dicho, quién se atreve a serlo. Asumiendo los elementos puestos en juego en éste mito, la pregunta sería, entonces, quién se atreve a apuntar a la manzana, a riesgo de perder la vida de su hijo pero sabiendo que sostiene la dignidad y la libertad del hombre; lo cuál, porqué no, es tanto como darle de nuevo la vida al hijo a través de un acto simbólico ¿No es una magnífica metáfora?

Es decir, Guillermo Tell es aquel que debe apuntar y acertar en un momento y lugar muy determinados, justo cuando se toma cierta actitud frente a la sociedad y su dignidad o, si queremos, su Yo, es puesto en duda. Lo magnífico del mito es que se convierte en una cuestión de vida o muerte del hijo cuyo único premio es poder sostener una palabra. Entonces ¿Es desproporcionada la relación entre lo que se juega (la vida del hijo) y lo que puede ganar (sostener una palabra)? Ahí está el mito; el cuál, antes que nada, es mito porque ha perdurado a través de la historia del pensamiento humano. Así, ¿no es esa la cuestión última de cualquier civilización, la supervivencia de los hijos y, qué permite entonces que haya lugar a ello?

Decíamos que es problemático soportar la posición de Guillermo Tell: nadie en este cuadro la toma, ni parece que Dalí la sustentara. Más bien, lo que hace Dalí es trastocar las posiciones: así se explicita en la entrevista de TVE a la que hacíamos referencia más arriba; pues Dalí no conquista la posición de Guillermo Tell, lo cual hubiese sido lo lógico frente a su padre; si no que es Gala la que se convierte en su liberador respecto del padre de éste.

Para acabar con la referencia a este mito, tan sólo añadir que quizá, Dalí lo entendía mal, pues es como si se hubiese sentido amenazado por Guillermo Tell o sea, por su padre sin tener en cuenta lo que ello simbolizaba realmente. Veremos más adelante que algo en relación al Edipo se juega ahí.
San Jorge, el dragón y la cadena

Parto de la idea de que podemos situar este cuadro en una cadena semántica compuesta por todas aquellas representaciones que a lo largo de la historia de la pintura se han hecho de "San Jorge y el dragón" (F4 a F16). Como se puede comprobar, hay tres elementos que siempre se repiten: San Jorge a caballo sosteniendo una lanza, una mujer en posición más o menos expectante y el dragón.

En nuestro caso (F1), el dragón se ha transmutado en un pez abisal y en dos tigres, y la mujer ya no está tan expectante, sino que, directamente, parece dormir o quizá gozar. En cuanto a San Jorge, parece haber desaparecido; pero luego atenderemos a este hecho.

Si acordamos -esto es algo que Jesús G. Requena ha demostrado en su Seminario (5)- que el tema de "San Jorge y el dragón" muestra, entre otras cosas, la diferencia sexual, se puede señalar, tomando como ejemplo el caso de Uccello (F16), que hay una diferencia básica entre el cuadro de éste y el de los otros autores que hemos visto -incluido el de Dalí: me refiero a que la estructura compositiva que utiliza el italiano es básicamente horizontal, mientras que la de los otros es vertical. Hay, empero, una excepción: la de otro italiano, Carpaggio (F15); el cuál, pensamos que no utiliza esa estructura compositiva horizontal en el mismo sentido que Uccello. Pese a esta excepción, hay todavía una característica en el cuadro del segundo que no localizamos en las otras composiciones: sólo en Uccello la mujer se encuentra en el lado diametralmente opuesto a San Jorge, como si ésta se confundiera con su presa o sea el dragón. Dicho de otra manera, en el cuadro de Uccello, la mujer se encuentra encadenada al dragón (hecho que no ocurre tampoco en el de Tintoretto).

No es una simple observación formal si lo relacionamos con el sentido narrativo o, más exactamente, con el relato. Escribimos "relato" y no "narración" porque el primer término tiene que ver con una dimensión simbólica que no aparece en las otras composiciones de una manera tan potente: a la pintura le es difícil representar la palabra (simbólica) y el elemento tiempo que son elementos básicos para el relato ; pero una posible manera, sin duda, es esa elección compositiva horizontal. Así, mientras que Uccello intenta narrar algo en el tiempo, dar sentido a eso real que hay en la diferencia sexual, los otros muestran algo más instantáneo o dramático, como si de una fotografía se tratase y es por ello que la mujer o no aparece o queda en segundo término; aunque su posición no deja de ser por ello menos importante, pues sería como el horizonte que le espera al héroe.

En el de Uccello, como ya hemos señalado, hay una cadena por la que la mujer parece sujetar al dragón, la cuál no aparece físicamente en ninguna de las otras composiciones. Pero, quizá, en estos otros cuadros, esa cadena sí aparece simbolizada en el hecho que acabamos de afirmar; esto es, la mujer como horizonte del héroe y, por ello, ambos encadenados simbólicamente. De hecho, en las composiciones en las que sí aparece la mujer, ésta guarda una similitud compositiva o gráfica con el dragón agonizante (posición de los brazos, postura corporal, colores del cuerpo del dragón y de las vestimentas de la mujer, etc.).
El hombre ciego
En el caso que nos ocupa, se da también algo que nos puede recordar a una cadena y que tiene que ver con la granada; pero, en principio, parece que cierta anarquía gobierna la composición. Por ejemplo, el elefante blanco que parece descompensarla. Y sobre éste, lo que parece una figura oculta, velada (F17); de la cuál podemos decir, entonces, que no afronta la diferencia sexual. Habría que preguntarse, por tanto, qué queda de la diferencia sexual si desaparece el hombre, si es que damos alguna importancia a aquella; y viceversa, qué queda del hombre si desaparece la diferencia sexual. Lo mismo para la mujer, claro.

Analicemos, para contestar a esta pregunta, lo que sí aparece en el cuadro marcando esa diferencia:

a) Lo más obvio: la mujer desnuda, la cuál sabemos que es Gala. En la entrevista de RTVE se dice: para Dalí, Gala fue como una liberación; pero habría que preguntarse liberación de qué. Quizá, para decirlo resumidamente, de su destino como hombre que debiera sostener una lanza (o un arco) en un momento determinado. Relacionado con esto, no está de más recordar que la leyenda de San Jorge dice que el dragón pedía dos carneros al pueblo (como has dos tigres en el cuadro) y que, al escasear estos, se decidió que se entregaría un sólo carnero y un ser humano; hasta que un día le tocó a la hija del Rey, la cuál fue engalanada con vestiduras reales antes del ofrecimiento...

b) Segundo elemento (F18-F19): el sueño, que sabemos que ha sido provocado por el vuelo de una abeja y que aparece justo en el lado contrario y un poco más arriba: se trata de otra granada, esta vez abierta y más grande, de la que sale un pez abisal, del que, a su vez, salen dos tigres. Es curioso, pero siempre se piensa en una manzana, o en un higo como frutos que simbolizan la sexualidad. Sin embargo quizá no haya otra fruta tan sexual como la granada, por tres razones: primero, porque cuesta abrirla (es todo un arte, en el que la mejor manera es golpearla suavemente con una cuchara por toda su superficie para que al cortarla, la pepitas salgan fácilmente y sin esa piel agria que llevan pegada). Segundo, por las pepitas en sí, que nos recuerdan a algo que se engarza, quizá como esa cadena del cuadro de Uccello o como el collar de perlas de El Último adiós de la Sra. Cheney ( The Last of Mrs. Cheney, Richard Boleslawski, 1937); pero también nos recuerdan a unas lágrimas (F18). Además, tenemos otro cuadro de Dalí (F20, fragmento) en el que el vientre de la modelo, transmutado en rosas sangrantes, a la vez que fusionado con su sexo, nos recuerda también a la granada. Y tercera razón por la que creo que la granada es el más sexual de los frutos: porque es sabido que es el que más mancha; o eso es lo que decían nuestras madres. Y creo que estaremos de acuerdo en que el sexo mancha; o al menos, eso es lo que lo creemos, debería hacerlo.
La impotencia ante la diferencia
Algo sobre lo sucio en relación con el sexo escribía Dalí a la edad de 15 o 16 años en su obra autobiográfica Confesiones inconfesables:

"Sufría entonces dos obsesiones que me paralizaban. Un miedo pánico a las enfermedades venéreas. Mi padre me había inculcado el horror al microbio. Esa angustia no me ha abandonado jamás, e incluso ha llegado a provocarme estados de demencia.

Pero, sobre todo, experimenté durante mucho tiempo la gran turbación de creerme impotente. Desnudo y comparándome a mis camaradas, descubrí que mi sexo era pequeño, triste y blando. Recuerdo una novela pornográfica donde el don Juan de turno ametrallaba los vientres con una alegría feroz, diciendo que le gustaba oír a las mujeres crujir como una sandía. Yo estaba convencido de que jamás podría hacer crujir así a una mujer. Y esta debilidad me roía. Disimulaba esta anomalía, pero a menudo era presa de unas crisis de risa incontenibles, hasta la histeria, que era como la prueba de las inquietudes que me agitaban profundamente" (6).

Este fragmento me parece sumamente interesante; pero antes de analizarlo abro un paréntesis: ¿No recuerda a la historia de Gregorio Samsa, aunque sea tan sólo porque en ambos textos el de Kafka y el de Dalí hay un fruto que desencadena una pesadilla; allí una manzana, aquí una granada? Por cierto, que La metamorfosis suele recomendarse en los planes de estudio a los adolescentes, pues de alguna manera simboliza los cambios -la incipiente diferencia sexual- que empieza a surgir en ellos.

Dalí empieza declarando su miedo a las enfermedades venéreas. Así ¿no podríamos ver su gusto por el hiperrealismo, por esos espacios vacíos y superficies frías y sin huella, en esta disyuntiva, como una especie de medida higienizante ante el temor a los microbios? En este sentido, cuando tiene que representar un pene, es así es como lo imagina (F21).

Siguiendo con el fragmento, Dalí afirma tener una gran turbación de creerse impotente. En este sentido, siempre creyó tener un pene muy pequeño y, quizá por ello, llegaba al orgasmo casi exclusivamente a través de la masturbación.

En nuestro cuadro, sin embargo, sí hay una lanza (F22): se trata del rifle que vemos casi en el centro del cuadro. De hecho, es uno de los tigres -soñados por la mujer- el que parece empuñarlo. Lo que falta es un hombre que lo sostenga. Además, es un rifle muy poco rifle, por decirlo de alguna manera, pues aparece representado en escorzo y en diagonal descendente, por lo que pese a su posición centrada, su peso visual es bastante débil. Asimismo, no parece que sea muy eficiente, pues no llega a tocar a la mujer (se queda, quizá, a un segundo de hacerlo) y si lo hiciese sería levemente, con la leve puntada de la bayoneta o cómo el pinchazo del aguijón de una abeja. Igualmente, el rifle no parece que esté bien dirigido, pues señala hacia la axila de Gala: la buena dirección sería habiéndolo justo en la diagonal contraria y con la misma angulación (como se ve en el montaje de F23).

Por cierto, que ese interés en la axila nos recuerda a Un perro andaluz (F24). Lo podemos ver de izquierda a derecha en la serie de encadenados que hemos incluido; en los que se observa que la axila de la mujer acaba convirtiéndose en un erizo, lo que nos devuelve, a través de la forma puntiaguda, a la bayoneta y a la abeja del cuadro y, en cierto sentido, a lo real desimbolizado.

Por otra parte, retomando el hecho de que parece que sea uno de los tigres el que sostiene el rifle; podemos reafirmarnos ahora en que Dalí transmuta los elementos de esa cadena semántica de "San Jorge y el dragón" a la que hemos hecho referencia; pues ya no sería San Jorge quien mantiene la lanza contra el dragón; sino que ahora la sostendría el tigre contra Gala; trocándose de ese modo las posiciones masculina y femenina o, dicho de otro modo, de nuevo, borrando la diferencia sexual.

Para acabar con el fragmento de Confesiones inconfesables, Dalí recuerda, hablando de Don Juan (otro mito, éste más cobarde que el de Guillermo Tell) que "ametrallaba los vientres con una alegría feroz". Pues bien, eso ametrallamiento es lo que vemos en ese otro cuadro daliniano al que hemos hecho referencia más arriba (F20) Pero ¿no recuerda también a aquella imagen del policía sacrificado en la jaula por Aníbal Lécter en la primera parte de la saga?

Dalí recuerda que "disimulaba esta anomalía", esto es, su impotencia, a golpe de risa -que, desde Freud, sabemos que es un mecanismo de autodefensa.
Borrado de la diferencia = borrado del ser humano
Esa es la única fórmula posible en el extremo de lo que se muestra en este texto pictórico. Ese borrado que venimos comentando queda simbolizado en el elefante blanco (F17). Para empezar, se trata de un elefante sin colmillos, que no podemos obviar que están cargados de simbología sexual. Además, se sostiene sobre unas patas nada elefantinas, pues recuerdan más a las de un insecto. En F25 tenemos un ejemplo similar que debemos relacionar con el hecho de que no hay San Jorge ni caballo; es más, en F25 es como si el caballo se hubiese transformado en ese elefante imaginario.

Pero lo que más interesa resaltar es esa figura que parece dibujarse bajo la especie de mosquitera o velo (F17): como hemos afirmado antes, puede adivinarse un hombre andando como a ciegas, confundido. En este sentido, es interesante recordar lo que dice Freud acerca de la privación de la vista: "la privación de los órganos de la vista en la leyenda de Edipo, y en otras leyendas, representa la castración" (7).

En este sentido, dada la especial relación que tuvo Dalí con las teorías freudiana, es interesante remarcar cómo le da gran importancia a los temas oníricos; sin embargo, allí dónde la teoría freudiana quema más, en el Edipo, Dalí hace caso omiso. Aquí se explica su relación con el mito de Guillermo Tell y, sobre todo, que sea Gala la que tenga que defenderle de su padre. Y, relacionándolo con la pintura que analizamos, debemos decir que ahí se explica el hecho de que el elefante esté en un segundo término, como alejado del tema central del cuadro, pues justamente en aquel se juega la posibilidad del héroe.

Se puede objetar que no podemos saber con certeza si se trata siquiera de un hombre, ya que el velo lo impide. En principio, no tendría ningún sentido que se trata-se de una mujer; pero, quizá, eso es precisamente lo que Dalí buscaba: es jugar a la ambigüedad, pues el velo estaría más del lado de lo femenino; aunque también se parece al sudario de un muerto o a la sabana que a veces cubre una estatua, pues, además, se entrevé un pedestal de madera, quizá sosteniendo, porqué no, un santo, quizá a San Jorge... En este otro cuadro de Dalí se intuye algo parecido (F26). Sea como sea, algo de lo inerte o lo infértil se representa ahí.

Por cierto, que al igual pasaba con el rifle, el elefante parece pasar desapercibido por la potencia visual de los tigres; sin embargo, su posición en el cuadro (arriba a la derecha y aislado) es de un gran peso visual y, por ello, en cierta medida equilibra la composición. Además, encaja perfectamente en la iconografía desplegada en el sentido de que es un elemento exótico o kitch más que recuerda al imaginario de la India. En este sentido vale la pena recordar que, de acuerdo con esa imagen exótica u orientalista que nos devuelve la pintura, era usual, en ciertos clanes indios, que las mujeres recién enviudadas eran quemadas en la hoguera, lo que podemos relacionar con el hecho de que, metafóricamente, Gala era viuda, si es que raramente se consumaba el matrimonio entre ellos: tenemos aquí un giro perverso, pues ella conseguiría finalmente abrasarse no en el acto sexual, sino a fuerza de hacer desaparecer al hombre y de borrar la diferencia. Toda una utopía ¿no?

Para finalizar, añadiremos que la escenografía que hemos analizado en el cuadro nos recuerda al mundo de la publicidad y al del cine-espectáculo; pese a ello y a lo que ciertas líneas de pensamiento afirman, creemos que no reside exclusivamente ahí la potencia de su imaginario.

Años más tarde, en otro lugar, ultramar del horizonte que presenciamos, un argentino, también ciego, escribiría su deseo de buscar un tercer tigre, uno que, añadimos nosotros, podría dar sentido a la herida que Dalí muestra en "Sueño causado...":

Un tercer tigre buscaremos. Éste
será como los otros una forma
de mi sueño, un sistema de palabras
humanas y no el tigre vertebrado
que, más allá de las mitologías,
pisa la alegría. Bien lo sé, pero algo
me impone esta aventura,
insensata, antigua, y persevero
en buscar por el tiempo de la tarde
el otro tigre, el que no está en el verso (8)
NOTAS:
(1) GIBSON, Ian: La vida desaforada de Salvador Dalí, Anagrama, Barcelona, 1998, passim; ( The Shameful Life of Salvador Dalí, Faber and Faber, Londres, 1997). Tradc.: Daniel Najmías (revisada por el autor), passim.

(2) GIBSON, op. cit., ps. 115-116.

(3): Vídeo de la serie A Fondo de RTVE: "Salvado Dalí", Editrama, 1998. Entrevista dirigida y presentada por Joaquín Soler Serrano.

(4) El mito dice que Guillermo Tell se negó a saludar a Gessler, el despótico gobernador austriaco de su cantón, Uri. Entonces éste, como castigo, ordenó a Tell que disparara una flecha a una manzana colocada sobre la cabeza de su hijo menor. Tell logró la proeza, pero declaró que si hubiera matado a su hijo hubiera hecho lo mismo con Gessler. Tell fue detenido, pero escapó mientras era conducido a la cárcel; después tendió una emboscada al gobernador y le mató.

(5) Debemos parte de nuestra interpretación al análisis que Jesús G. Requena realizó de ésta obra en su Seminario Doctoral, 2002-2003.GONZÁLEZ REQUENA, Jesús: Seminario Doctoral; Facultad de Ciencias de la Información, Universidad Complutense de Madrid, 2002-03.

(6) GIBSON, op. cit., citado de DALÍ, Salvador: Confesiones inconfesables, Bruguera, Barcelona, 1975, ps.103-104.

(7) FREUD, Sigmund: La interpretación de los sueños, Madrid, Biblioteca Nueva, 1923, vol. 2, p. 113.

(8) BORGES, Jorge Luis: "El otro tigre", 1959 en Antología poética, 1923-1977, Alianza, 2003 [1981].

© Lorenzo Torres 200
Espéculo. Revista de estudios literarios. Universidad Complutense de Madrid

El URL de este documento es http://www.ucm.es/info/especulo/numero27/dali.html

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Lorenzo Torres: Un acercamiento 'utópico-sexual' a Salvador Dalí -nº 27 Espéculo (UCM)

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Lorenzo Torres Universidad Carlos III Lo políticamente correcto supone un espacio público en el que se dan procedimientos de borrado de todo tipo de estructuras, ideas, ritos, etc. Nosotros nos vamos a fijar exclusivamente en uno que define por sí mismo al ser humano: el de la diferencia sexual.

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La utopía es el principio de todo progreso y el diseño de un futuro mejor
(Anatole France)
Los Dioses tiene Sed

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“Morris llamó la atención de los diseñadores sobre la estrecha senda existente entre el arte, la artesanía, la industria, la economía y la justicia social, y estableció una creación estrictamente referida al uso, funcional. La dimensión utópica residía en el afán del diseño por un mundo mejor, más bello, digno de vivir, y no en la huida de éste hacia el mundo artificial del arte”
Jürgen Zánker
Utopie des Design - 1981

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Las utopías son trascendentes de la realidad, pues también ellas dan a la acción una orientación hacia elementos que la realidad realizada al mismo tiempo no contiene; pero no son ideologías, o no son ideologías en tanto y en cuanto logran transformar la realidad histórica existente contra poniéndola en la dirección de sus propias imaginaciones.

Karl Mannheim

https://www.researchgate.net/profile/Enrique-Solana-Armenta/publication/355927443_TRANSHUMANISMO_UTOPIA_O_EXTROPIA/links/6184ed583c987366c32ba883/TRANSHUMANISMO-UTOPIA-O-EXTROPIA.pdf

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“Comunidad pacífica que establece la propiedad común de los bienes, en contraste con el sistema de propiedad privada y la relación conflictiva entre las sociedades europeas contemporáneas”

Tomás Moro - Utopía, 1516

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Ferrater Mora

Literalmente utópico significa que no está en ningún lugar» (del griego τόπος). Se llama (desde Tomás Moro, que acuñó la palabra) «utopía» a toda descripción de una sociedad que se supone perfecta en todos los sentidos. La sociedad misma descrita es calificada de «utopía». Se llama «utópico» a todo ideal —especialmente, a todo ideal de sociedad humana— que se supone máximamente deseable, pero que muchas veces se considera inalcanzable. ‘Utópico’ equivale en muchos casos a 'modélico' y a 'perfecto'.

https://www.diccionariodefilosofia.es/es/diccionario/l/4108-utopia.html

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La utopía es "un concepto que no apunta a sentidos posibles. Sentidos posibles que en este momento se están perdiendo y que para muchos, entre ellos un sector importante de la intelectualidad, se han perdido del todo”
Hugo Zemelman, 1997, "El futuro como ciencia y utopía"

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Ernest BLOCH
Según Ernest Bloch la utopía sería aquel impulso que lleva al individuo a no conformarse con lo dado, luchando por alcanzar nuevos logros y progresos.

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Tommaso Campanella
Stilo, Calabria-Italia, 1568-1639

En su obra La ciudad del sol (1604), el modelo republicano de Campanella es comunista en la organización material de la sociedad y religioso en su esquema de valores: combina la condena abierta de la propiedad privada, mientras ensalza la idea de Dios: la “única criatura a la que hay que adorar”. Reproduce ampliamente los modelos republicanos de Platón y Moro, y así lo reconoce, pero refuerza bastante más el que la vida de los republicanos sea comunitaria en todo momento.

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“Preocupación por generar un ser social diferente, posible en tanto se remuevan ciertos obstáculos”

José Portillo - Ciencia y utopía, la recuperación del sujeto, 2002

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"El hombre no puede ser cabalmente un ser humano si no tiene visiones utópicas, aunque cada uno tenga de esas visiones una concepción diferente".
Ainsa, Fernando: Reconstrucción de la utopía, 1997.

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Fernando Aínsa

La utopía es siempre dualista en tanto concibe y proyecta una contra-imagen cualitativamente diferente de las dimensiones espacio temporales del presente

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"La utopía clásica no es sino ficción pura, un modelo platónico destinado a la contemplación, no a la acción. Trasciende el tiempo y el lugar. Por tanto, cuando los programas políticos se identifican en el tiempo, se vuelven “activistas” o se hace un intento por convertir la ficción en hecho, dejan de ser utopías.”
Davis,J.C(1985, pp. 16-24) "Utopía y la sociedad ideal"

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Oscar Wilde
La utopía es un proceso natural propio de cualquier sociedad, en la que cada individuo debe buscar y exponer aquello que no funciona para poder establecer fórmulas que permitan alcanzar nuevos horizontes.
http://www.engawa.es/index.php?/numero-actual/--utopia-y-progreso-----------------/

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“La utopía, es una ficción que describe una sociedad perfecta ahistórica e inmutable, inalcanzable y totalitaria. El pensamiento utópico es la capacidad de pensar de manera inédita, osada, crítica y comprometida”.
(Alicia De Alba, 1991 p.)
Utopía y anti-utopía en la educación

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“Sueño humano en un mundo mejor”
Rogelio Blanco Martínez-La ciudad ausente, 2000

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El ideal de Quiroga se planteaba la fundación de poblados agrícolas, sujetos a ordenanzas y convivencia con frailes que hicieran hábito de virtud. Basado en la semejanza del indígena con los apóstoles, en la humildad y simplicidad con que se mostraban, deseaba implantar una forma parecida a la primitiva iglesia cristiana.

Vasco de Quiroga
Madrigal de las Altas Torres, España, 1470-1565
http://www.revista-critica.com/la-revista/monografico/reportajes/382-pensadores-y-utopias

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La idea de la utopía como negación de lo “real” es un tópico dentro de la teoría de la utopía, sin embargo, se discrepa en cuanto a su alcance y finalidad. Para autores como George Kateb “la utopía es la ‘negación de la negación’ […] lo opuesto al mundo real” (Kateb, 1982:292). Para Aínsa: “La utopía es siempre dualista en tanto concibe y proyecta una contra-imagen cualitativamente diferente de las dimensiones espacio-temporales del presente” (Aínsa, 1999:37). Así, observamos cómo la negación del statu quo que subyace a la crítica utópica se manifiesta en lo que Aínsa llama una “contra-imagen”, esto es, en la descripción fictiva que conlleva toda utopía.

Alexandru Cioranescu (Francia, 1911-1999)
El pensamiento utópico y las críticas de Popper, Molnar y Marcuse

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Son manifestaciones de aspiraciones extremadamente significativas para la historia cultural. La utopía es una fuente que alimenta inquietudes generosas, nobles ímpetus justicieros y una preciosa disposición para la búsqueda de la felicidad universal. En ella se revelan a los seres humanos aspectos nuevos de sus carencias, ansias, fantasías y deseos.
Leandro Konder

Ideología, utopía y conocimiento: Una conversación con Leandro Konder - 2001

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Paul RICOEUR
La utopía se diferencia de la ideología convirtiéndose incluso en un género literario. Utopía abre un fecundo y amplio espacio a la imaginación para replantear la vida social y sus condiciones históricas de existencia. Si bien las utopías comprenden a la sociedad en su integralidad: Ricoeur señala: que lo que realmente se pone en juego en ellas es el problema de la autoridad. Sin embargo, por encima de este problema la utopía representa una cura para la incapacidad de transformación que presenta la ideología al poner en duda la justicia de la situación actual y ser así un instrumento crítico. Como simbólica abertura hacia el futuro. A este nivel una de las preciadas creaciones son las utopías, las cuales se presentan - en lenguaje ricoeuriano- como "uno de los caminos colaterales de la esperanza".

https://www.redalyc.org/pdf/166/16612204.pdf

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Ernst Bloch

Define la utopía como “Órgano metódico para lo nuevo, fundamentación objetiva de lo que está por venir”. Con ello indica que la utopía es “algo” que nos conduce a la creación de lo que él llama el novum, lo nuevo, aquello que todavía no existe, que no ha existido jamás pero que es posible. También indica que no se trata de cualquier deseo, sino de algo que tiene fundamento en la realidad y que por eso puede ser creado en el futuro. La utopía nace de la insatisfacción de las condiciones actuales de vida y constituye una protesta abierta contra ese status quo.

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La escucha es una ética del cuidado de la vida

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El Principio Esperanza fue presentada en el Festival Zeppelin (2017) y en MUSLAB: Muestra Internacional de Música Electroacústica (2017) "El sonido enciende él mismo la luz que necesita. El sonido no necesita ninguna luz exterior, soporta la oscuridad; más aún, busca su silencio. Silenciosamente, en la noche, se extraen tesoros; la música no perturba este silencio, sabe de la cripta, como luz en la cripta. De ahí su proximidad, no sólo a la dicha de los ciegos, sino a la muerte, o más bien a la profundidad de los deseos que tratan de aclarar ésta. Si la muerte, entendida como hacha de la nada, es la más pura anti-utopía, medida con ella se nos revela la música como la más utópica de todas las artes. Se nos revela tanto más claramente cuanto que el yermo de la muerte se halla colmado por la noche, esa misma noche que tan afín se halla con la música productiva dentro de este mundo".De acuerdo a Isidro Manuel Javier Gálvez Mora en La función Utópica en Ernst Bloch:
Esta obra, El Principio Esperanza / Das Prinzip Hoffnung, agradece las interpelaciones epistémicas de: Ernst Bloch
El Principio Esperanza

Es una obra que fue comisionada en 2016 por el proyecto TRASHUMANCIAS (España), la cual fue presentada a modo de concierto-instalación y asimismo fue difundida en Radio Nacional de España (RNE) en enero de 2017. De igual forma, dicha obra fue presentada en el Festival Zeppelin (2017) dentro del Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (España). Asimismo, esta obra fue presentada en la Muestra Internacional de Música Electroacústica MUSLAB (2017) que, entre otras, tuvo como sede el Espacio Sonoro de la UAM-Xochimilco (México).

A diferencia de su primera edición, que tuvo formato de ciclo de actividades, TRASHUMANCIAS (2016) puso todo su foco en el hecho creativo, a través del encargo de cuatro piezas radiofónicas en torno al tema de la Utopía, formuladas a partir de diferentes perspectivas, y con motivo del 5º centenario de la publicación del libro "Utopía" de Tomás Moro. En el programa La Casa del Sonido de Radio Nacional de España (RNE) se pudo escuchar el estreno de estas cuatro obras radiofónicas comisionadas respectivamente a:

* Adolfo Núñez | El relato, la narración (en "Utopía" de Tomás Moro).

* Sergio Blardony & Pilar Martín Gila | La utopía como hecho, acción o tentativa.

* Diana Pérez Custodio | La utopía poética (texto de Edmond Jabès).

* Zael Ortega | El pensamiento utópico filosófico ("El Principio Esperanza" de Ernst Bloch).

Para escuchar las cuatro obras comisionadas:
La Casa del Sonido | Trashumancias 16 | La Utopía
(24 Enero 2017)

TRASHUMANCIAS fue concebido originalmente como un ciclo de actividades (charlas, conciertos, lecturas...) entre disciplinas que se reúnen con la intención de plantear la pregunta sobre el lugar que la creación artística ha de buscar ante el nuevo mundo que se está construyendo.

TRASHUMANCIAS es organizada por Sul Ponticello en colaboración con el Departamento de Musicología de la Facultad de Geografía e Historia de la Universidad Complutense de Madrid y el Seminario Permanente de Estética y Teoría de las Artes de la Universidad de Sevilla.

Dirección:
Sergio Blardony
Pilar Martín Gila

Sul Ponticello:
www.sulponticello.com

Doble Fondo:
www.doblefondo.ifidma.com

Sergio Blardony:
www.sergioblardony.com

Es todo un gusto poder compartirte que la obra El Principio Esperanza (sobre la Utopía en Ernst Bloch) fue presentada en dos festivales de música electroacústica:

Festival Zeppelin (2017)
Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (España)
Homenaje a Pierre Henry (1927-2017)

MUSLAB: Muestra Internacional de Música Electroacústica (2017)
La cual tuvo como sede a México, Brasil, Argentina, Francia

"El término de utopía, etimológicamente se deriva del griego topós, que significa lugar. El prefijo "u" como tal no existe, puede ser asociado con dos prefijos cercanos, el de eu cuyo significado es "lo mejor", y el de ou, que indica negación. Por tanto, utopía podría significar "el mejor lugar" que "no existe". Aquí es donde Bloch hace intervenir una variante importante y hace pensar en el paso de una situación estática a una dinámica, de algo dado pasa a algo posible, y entonces este "mejor lugar que no existe" se abre ante la perspectiva de que "puede existir". En este sentido transita de los hechos dados como algo cerrado y concluso al concepto dinámico del ser como una posibilidad abierta y en proceso de ser. Bloch define la utopía como "Órgano metódico para lo nuevo, fundamentación objetiva de lo que está por venir". Con esta definición indica que la utopía es "algo" que nos conduce a la creación de lo que él llama el novum, lo nuevo, aquello que todavía no existe, que no ha existido jamás pero que es posible. También indica que no se trata de cualquier deseo, sino de algo que tiene fundamento en la realidad y que por eso puede ser creado en el futuro.

En primer lugar Bloch encuentra que la función utópica es demoledora de una forma muy concentrada. La utopía nace de la insatisfacción de las condiciones actuales de vida y constituye una protesta abierta contra ese status quo. Es lo que hace Tomás Moro cuando en la primera parte de su librito critica la forma de vida de los clérigos y aristócratas, por un lado, y los castigos tan crueles y excesivos para las pequeñas faltas cometidas por la gente del pueblo. En el caso de Bloch se une al clamor de Marx que se propone "derrocar todas las relaciones en las que el hombre es un ser humillado, esclavizado, abandonado, despreciable".

En segundo lugar la razón de la función utópica es un optimismo militante. No se trata solamente de buenos deseos, sino de un trabajo concreto y decidido por alcanzar el contenido de la utopía, que ve como algo posible y por eso genera en su interior un optimismo que moviliza a la persona y a la sociedad a trabajar por conseguirlo.

En tercero, el contenido de la función utópica es la esperanza, en otro lugar afirmará que se trata de una esperanza docta, consciente, fundamentada en el conocimiento de las condiciones reales de posibilidad. Cuando se ve que el mundo es así pero puede ser de otra manera, genera en la persona esta esperanza de algo mejor.

En cuarto lugar, Bloch descubre que el contenido histórico de la esperanza se manifiesta en las imágenes y en la cultura humana referida a su horizonte histórico concreto. La cultura misma en su conjunto y de manera especial el arte, tienen esa visión de futuro, de anticipar lo que todavía-no-es, manifiestan las aspiraciones humanas más profundas. Por eso Bloch se refiere a los contenidos utópicos presentes en las manifestaciones culturales de la humanidad y los rescata.

En quinto lugar, la función utópica propone mundos alternativos y mueve a la conciencia a crearlos en base a la consideración de que son algo mejor que el presente. Pero no se agota en su realización, sino que es inconforme con la realidad, aún la ya conseguida y siempre estará jalonando hacia el futuro y hacia algo mejor, no en el más allá, sino en el más acá, en un trascender sin trascendencia".

Ernst Bloch (1885-1977).

"El nombre de este filósofo alemán está asociado para siempre con la palabra que constituye el centro de su pensamiento y que se encuentra ya en el título de su primera gran obra, "Espíritu de Utopía" (Geist der Utopie). Pero el signifcado de utopía dista del contenido que el sentido común le suele dar a esa palabra, a saber: algo quimérico, arbitrario, inalcanzable, irreal. El título de su última obra, "Experimentum Mundi", permite reconocer de qué se trata: una visión del mundo en proceso que sigue una tendencia de humanización posible pero no garantizada y por principio necesitada de la acción humana, más en particular, de lo que Bloch llama optimismo militante. Su más famosa y más extensa obra, "El Principio Esperanza" constituye la fundamentación empíricamente documentada de esta concepción flosófica, que también pretende ser una especie de refundación del marxismo frente a sus versiones mutiladas en boga; en sus tres volúmenes se demuestra la existencia de la conciencia anticipadora que escapa de y es capaz de escudriñar la realidad con respecto a la pre-apariencia de su objetivo final, el cual es, al mismo tiempo, el objetivo final del cosmos y del ser humano, ambos inconclusos en el presente, pero en trance de llegar a ser ellos mismos".

Esteban Krotz, "Introducción a Ernst Bloch (a 125 años de su nacimiento)".

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Zael Ortega | Filósofo y Creador Sonoro

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El Principio Esperanza / Das Prinzip Hoffnung

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"El sonido enciende él mismo la luz que necesita. El sonido no necesita ninguna luz exterior, soporta la oscuridad; más aún, busca su silencio. Silenciosamente, en la noche, se extraen tesoros; la música no perturba este silencio, sabe de la cripta, como luz en la cripta.

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Thomas Moro

Se centró sobre todo en el estudio de William Morris , cuyo autor puede considerarse como uno de los padres del diseño y al mismo tiempo uno de los últimos llamados socialistas utópicos: “Morris llamó la atención de los diseñadores sobre la estrecha senda existente entre el arte, la artesanía, la industria, la economía y la justicia social, y estableció una creación estrictamente referida al uso, funcional. La dimensión utópica residía en el afán del diseño por un mundo mejor, más bello, digno de vivir, y no en la huida de éste hacia el mundo artificial del arte”.

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Jürgen Zánker (1981), a pesar de los escasos ejemplos en comparación con la arquitectura, efectuó un análisis verdaderamente útil del diseño utópico con ocasión del Forum Design en Linz. Partiendo de la novela de Thomas Moro Utopía (1516), se centró sobre todo en el estudio de William Morris Noticias de ninguna parte (1891), cuyo autor puede considerarse como uno de los padres del diseño y al mismo tiempo uno de los últimos llamados socialistas utópicos: "Morris llamó la atención de los diseñadores sobre la estrecha senda existente entre el arte, la artesanía, la industria, la economía y la justicia social, y estableció una creación estrictamente referida al uso, funcional. La dimensión utópica residía en el afán del diseño por un mundo mejor, más bello, digno de vivir, y no en la huida de éste hacia el mundo artificial del arte". William Morris entendió ambas funciones sociales, la del artista y la del revolucionario social, como una sola, y su novela representa más una utopía del trabajo liberado del hombre que una utopía de estado, como la de Thomas Moro (Selle, 1974).

Este concepto de utopía orientado socialmente se perfeccionó sobre todo en la Bauhaus y en la Escuela Superior de Diseño de Ulm, y a finales de los años sesenta, terminó convirtiéndose en una discusión crítica e ideológica. Bernd Meurer (1985) ha señalado claramente las fronteras de ambas instituciones: "La historia de la Bauhaus o de la Escuela Superior de Diseño de Ulm también atestiguan este punto: durante el proceso de abandono de la noción de estilo por la objetividad, a la hora de la búsqueda de un programa estético, la objetividad misma, respaldándose en los mecanismos de mercado, se convirtió en algo así como un estilo".

Un cambio social no puede partir del diseño en cuanto que éste representa una dimensión social y política. En este punto también se ponen de manifiesto los malentendidos del funcionalismo. Gert Selle (1987) vio el error capital de todas las teorías idealistas y positivistas del diseño en el hecho de que siempre emplearon el término función para los objetos que estaban por crearse, y nunca como algo "que puede provenir también de los requisitos sociales del diseño a través del proyecto y del creador mismo".

En este sentido, el pensamiento básico de la Bauhaus fue visionario. El olor a moho característico de las viviendas del pequeño burgués del siglo XIX, debía superarse con nuevos conceptos creativos. La tendencia soñadora y social de la Bauhaus aspiraba a alcanzar, con este nuevo concepto creativo, una democratización de la sociedad. El intento de investigar las condiciones objetivas y científicas del diseño pasó por ser la base para este cambio social. La mayoría de los profesores y alumnos de la Bauhaus no se consideraron utopistas, sino que intentaron organizar la práctica concreta de su actividad bajo estos presupuestos comunes (Wulf Herzogenrath y Stefan Kraus, 1988).
Los trabajos de los arquitectos y diseñadores de la Neues Frankfurt tenían un mayor carácter social y visionario. A partir de 1925 se emprendieron bajo la dirección de Emst May nuevas construcciones urbanas y proyectos de viviendas sociales, que se realizaron y publicaron con un fervor casi proselitista.

FerdinandKramerfue uno de los representantes más destacados de este grupo de diseñadores, el cual personificó una estrecha relación entre la responsabilidad social y la racionalidad creativa. Gracias a él el concepto de vanguardia de los años treinta se aplicó también al valor de utilidad de los objetos (Michael Müller, 1984).

El funcionalismo de aquel tiempo poseía ya una dimensión utópica en la medida en que los diseñadores opinaban que se podía alcanzar una democratización de la sociedad a través de los objetos. El hecho de que esta idea fuera una apreciación errónea de las consecuencias del diseño se demostró de diferentes maneras. No en vano esta rígida orientación de los primeros funcionalistas fue el punto de partida para la crítica del diseño de los años sesenta y setenta, así como para las actitudes proyectuales eclecticistas del así llamado Nuevo Diseño de los años ochenta.

Las utopías sociales del diseño fueron solapadas ya a principios de los años treinta por otras "visiones": El Tercer Reich extendía su sombra. Entonces se conectó de nuevo con las normas estéticas burguesas del reinado del kaiser Guillermo II, que apenas habían estado amenazadas seriamente por la nueva objetividad de la Bauhaus, ya que ésta sólo desempeñaba un rol periférico dentro de la cultura del producto. El éxodo de arquitectos y diseñadores a Inglaterra y a los Estados Unidos representó la señal externa del fin de una época. El departamento Schónheit der Arbeit (Belleza del trabajo) (Frie- mert, 1980) sustituyó las visiones sociales por el dictado del pueblo.

Después de la segunda guerra mundial en la República Federal de Alemania no se buscaban utopías o visiones, se trataba en un primer lugar de organizar la reconstrucción. Las reflexiones de Inge Scholl bastan para reconocer que el conjunto de las visiones no había sido soterrado. Partiendo de la experiencia dolorosa del nacionalsocialismo se desarrolló el modelo de una escuela superior de diseño que debía sintonizar directamente con el pensamiento social y visionario de la Bauhaus. En lo que atañe a la "visión", se le puede reconocerá la Escuela Superior de Diseño de Ulm que tuvo la idea de vincular la ciencia y el diseño de una manera tal, que de allí pudieran inferirse conceptos operacionales para los trabajos pro- yectuales de la práctica. Fue evidente sin embargo que se proclamaron otras visiones y conceptos opuestos, en atención a cómo se acabó restringiendo la Escuela a un lenguaje de formas rígido y tradicional.
Luigi Colani fue considerado en los años sesenta y setenta como propagandista de una concepción de diseño marcada por formas eróticas y orgánicas. Su fe inquebrantable en el progreso, su obcecación tecnoide y su deseo de satisfacer a los hombres con más y más máquinas, adoptaba ya aires neuróticos (véase: Bürdek, Esselbrügge entre otros, 1979). Sus ideas espectaculares, por ejemplo, una cocina esférica, un lugar de trabajo para secretarias, el camión container 2001 y numerosas visiones de automóviles y aeroplanos, tuvieron buena acogida entre publicistas sedientos de sensacionalismo, que presentaron sus proyectos a los medios de comunicación sobre todo en ferias, para poder rodearse a sí mismos del aura del progreso.
En los años sesenta, comenzó en la Unión Soviética y en los Estados Unidos precisamente la época de los viajes espaciales tripulados, que no dejaría de tener influencia en algunos diseñadores. Los diseños que Verner Panton elaboró para la Bayer no eran tan abstrusos como los de Luigi Colani. Con motivo de la exposición organizada anualmente "Visiona", se montaban orgías de materiales y colores que reflejaban el "prodigio" del plástico en las postrimerías de los años sesenta. Estos ensueños domésticos futuristas remitían más al mundo de la ciencia ficción, y no daban soluciones a las necesidades reales. El diseñador italiano Joe Colombo también fue conocido en este tiempo por sus diseños de viviendas visionarias. Paralelamente a esta corriente estaba teniendo lugar el trabajo significativo de arquitectos y diseñadores italianos en el sector del diseño conceptual, que todavía hemos de abordar.

Tales utopías positivistas y tecnológicas del progreso se invirtieron a partir de finales de los años setenta. En la República Federal de Alemania se empezó a conocer, a principios de los años ochenta, -cuando los verdes entraron a formar parte del parlamento- que cada uno de los grandes avances técnicos del progreso significaba ante todo un paso de alejamiento de la humanidad. No obstante, esto no tuvo grandes repercusiones para el diseño, ya que tales cuestiones apenas si se debatían a nivel de institución y mucho menos entonces se trabajaban seriamente en la práctica de la profesión.

El International Design Zentrum de Berlín, bajo la dirección de Frangois Burkhardtfue la única institución comprometida a este nivel en la República Federal Alemana. Cuando despues de los efectos tormentosos de la teoría crítica del diseño, que se dejaban notar en Berlín precisamente merced a su politización radical, no se desarrollaba ya utopía alguna, el IDZ consiguió aportar de todos modos algo a las visiones del diseño. Frangois Burkhardt (1985) fue de los pocos en referirse claramente en su estudio a la historia de la filosofía: "He aprendido de Ernst Bloch qué trascendencia puede llegar a tener la utopía para una sociedad: para mejorar el presente debe tenerse en primer lugar una visión del futuro".
Con la exposición "Design ais Postulat am Beispiel Italiens" (Diseño como postulado en el ejemplo de Italia) en el año 1973, Burkhardt emprendió el intento de poner sobre el tapete otras categorías del diseño que no fueran las del Buen Diseño: "Los conceptos cuya factibilidad depende del cumplimiento de determinadas condiciones técnicas, económicas y sociales, pertenecen al sector de la utopía. La diferenciación de utopías positivas (concretas) y negativas posibilita una evaluación más exacta de las nuevas concepciones en el diseño". En la exposición "Design und Umwelt" (Diseño y medio ambiente) en 1974 se trató por primera vez el problema de qué incidencias podían tener en el diseño los límites del crecimiento, y los peligros ecológicos que entonces se empezaban a perfilar.

El IDZ dio un paso decisivo hacia el "diseño conceptual" con la exposición "Essen und Ritual" (Comida y ritual) (Burkhardt, 1981). En el marco de una semana proyectual (organizada por la empresa Alessi) se invitó entre otros a Peter Cook, Hans Hollein, Richard Sapper, Ettore Sottsass hijo y Stefan Wewerka. El sentido del acto era una discusión de contenido sobre el extenso tema comida, utensilios, menús y rituales. No se tenía como finalidad diseño nuevo alguno de cubiertos, utensilios o servicios de mesa, sino la discusión de cómo se podían tomar en consideración los intereses sociales y culturales a la hora de diseñar y fabricar este tipo de objetos. El IDZ se fundaba deliberadamente en la tradición italiana con esta "semana proyectual", esto es, interpretaba el diseño en primer lugar como dimensión cultural y no como auxiliar ejecutivo para mailings lacónicos de márketing. Ettore Sottsass se remitió sobre todo al "poder simbólico del objeto", y calificó la comida misma como un fenómeno lingüístico, como un transplante visual de signos, esto es, como un acto cultural. Las transiciones esbozadas entre la cultura del producto y la historia de la cultura fueron, al menos en los años setenta, temáticos del IDZ, una tradición que cayó después más o menos en el olvido en el mundo del diseño.

La ¡dea que se estaba vislumbrando en tales planteamientos del "diseño conceptual" se refería a la elaboración intelectual de temas y problemáticas, el desarrollo de modelos, la orientación de las acciones, etc. Ettore Sottsass, por ejemplo, señaló la meditación, la conversación, los bocetos o los escritos sobre fenómenos de diseño como el momento constitutivo de la vanguardia de la disciplina (véase: Wichmann, 1988). Joachim Koch (1988) describía la misma opinión de forma más filosófica: "La realización no es en absoluto necesaria para alcanzar la realidad de una idea. Puede ser más que suficiente reemplazar la realización de una idea por la idea de su realización."

La sección "Utopisches Design" (Diseño utópico) en la documenta 6 del año 1977 fue bien pobre en consecuencias para el debate sobre utopías y visiones. Su limitación a proyectos de diseño de automóviles se ceñía más bien a un tema cotidiano, producto de los sueños infantiles: querer conducir cada vez más deprisa. La contemplación de proyectos artísticos como los de Hans Hollein, Panamarenko o Don Potts no tenía nada de utopía ni de diseño. Las presentaciones del Design Center de la Compañía Ford así como del Technical Center de la General Motors en lo concerniente al Computer Aided Design (CAD) en el sector del automóvil eran más bien un resumen de tecnología conocida ya desarrollada en los años setenta por los pioneros del tema en los Estados Unidos. La rápida divulgación de la técnica CAD a principios de los años ochenta en el terreno industrial, fue ya una prueba de que se trataba más de la presentación de técnicas establecidas que de visiones, y mucho menos de utopías.

En aras de una definición más exacta se puede afirmar que a la noción de utopía siempre le es intrínseco un contenido de dirección social cambiante, mientras que las visiones sólo representan en verdad la proyección posible -o arbitraria- de edificios futuros, conceptos espaciales o productos. Heinñch Klotz (1987) ha remitido en este contexto de cosas a la importancia de la noción de ficción, ya que precisamente la fórmula para entender la arquitectura posmodema no es sólo la función, sino también la ficción.

La desaparición de las utopías a principios de los años ochenta estuvo condicionada ante todo por la situación social. Jürgen Habermas (1985) hizo referencia a que el concepto de utopía históricamente afirmado se había desvanecido: "Considero la tesis de una erupción del movimiento posmoderno carente de fundamento. No se transforman ni la estructura del espíritu de la época, ni el modo de la discusión sobre las posibilidades de la vida futura; no se retraen las energías utópicas de la conciencia histórica. Mas bien, se ha agotado una determinada utopía que en el pasado cristalizó en torno al potencial de la sociedad laboral". Con ello se señalaba el fin de las utopías sociales, algo que algunos no han podido digerir todavía, porque simplemente no quieren reconocerlo. "Dado que las relaciones de la producción existentes no nos harán el favor de pasar de un capitalismo tardío a un poscapitalismo, se intenta escapar de la realidad en las imágenes de un movimiento posmoderno. Los viejos contenidos no se han transformado en los nuevos neumáticos del movimiento posmoderno" (Meurer, 1985).

En la polémica sobre el movimiento posmoderno se recalcó, por ejemplo, la tesis de Baudrillard según la cual no se necesitaban más utopías, ya que todas ellas se habían cumplido, y este cumplimiento había resultado fatal, puesto que ellas mismas eran reales. El grito por la pérdida de la dimensión utópica suena a lo que es: un gran escándalo por nada. En adelante, el movimiento posmoderno pierde una nueva utopía: la diversidad (Welsch, 1987).

La merma del significado en el diseño viene acompañada de un vaciado de contenido creciente y al mismo tiempo de un espectáculo perceptivo como el de Memphis o el del Nuevo Diseño. Después de los largos debates sobre la relevancia social del trabajo creativo o sobre los problemas ecológicos que centraban la atención por primera vez, muchos diseñadores aparentemente estaban hartos de la gente, de la sociedad y del mundo. Comenzó el repliegue hacia la intimidad de los sentimientos; todo el mundo quería lo mejor..., para sí mismo. Esto se denominó "individualización" en el diseño de mobiliario y se hizo de ésta una nueva tendencia. En la feria del mobiliario de Colonia de 1989 se proclamó un "Nuevo Jugendstil de la era electrónica", con el que se aludía a un manierismo hasta entonces no conocido. Al parecer lo que contaba era la propia expresión, la propia escritura. Con ello se hizo efectivo en el diseño finalmente lo que en el debate del movimiento postmoderno ya se había anticipado, por ejemplo, en las tesis de Baudrillard o de Lyotard.

Dado que el diseño conceptual dispone en nuestros días de una tradición independiente, no debe faltar una presentación de sus aspectos más importantes.

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Jürgen Zánker (1981), a pesar de los escasos ejemplos en comparación con la arquitectura, efectuó un análisis verdaderamente útil del diseño utópico con ocasión del Forum Design en Linz.

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Martin BUBER
Según Martin Buber “la imagen utópica es un cuadro de lo que debe ser, lo que el autor desearía que fuese real” manifestándose como un acto de compensación de “las decepciones de la vida cotidiana”.

https://repositorioinstitucional.ceu.es/bitstream/10637/8636/4/Robert_Esteve_UCHCEU_Tesis_2016_Indice%20e%20Introduccion.pdf

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Ella está en el horizonte. Me acerco dos pasos y ella se aleja dos pasos. Camino diez pasos y el horizonte se corre diez pasos más allá. Por mucho que yo camine nunca la alcanzaré. ¿Para qué sirve la Utopía? Para eso sirve: para caminar.
Eduardo Galeano

Las palabras andantes - Ventana sobre la utopía - 1993

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La utopía es imprescindible para los profesionales, en tanto que posibilita la reflexión sobre la situación actual y un proyecto que contemple fines transformadores de la realidad, maximizando así el beneficio para los seres humanos. Y apunta: “La revisión de algunas utopías generadas a lo largo de la historia de la humanidad refuerza la idea de que el pensamiento utópico no puede ser abandonado por los innovadores de la educación.”

Bárbara Kepowicz (2003, México)
Utopía y anti-utopía en la educación

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H.G. Wells

La mecanización del trabajo, la aceptación de la selección natural como motor de evolución y la teoría maltusiana de la población se combinan con un modelo que mezcla el capitalismo de libre mercado con un socialismo de Estado para formar lo que Wells denomina “visión moderna” de una sociedad ideal.

En ella se nos habla sobre los conceptos de libertad individual y colectiva, la moneda (se utilizarán unidades de energía), la lengua (una síntesis natural y no artificial de diferentes lenguas, en continua evolución), las funciones del Estado, los derechos de propiedad, el capitalismo (única manera de incentivar el avance),…

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“Una utopía moderna” (1905), de H.G. Wells - Cualia.es

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El pensamiento utópico socialista fue una de las influencias más importantes que tuvo la ciencia-ficción a finales del siglo XIX, especialmente en el mundo anglosajón y Rusia. Las figuras más influyentes en el desarrollo de la ciencia-ficción anglosajona en los treinta años que discurrieron entre me…

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Idea de un estado tecnocrático y la aplicación de la ciencia como instrumento para conseguir la paz y la felicidad. En cierto modo, este modelo de utopía no se ocupa primordialmente de la organización económica y de la sociedad, sino de la dirección ejercida por una clase minoritaria y selecta: la tecnocracia.

Francis Bacon
La nueva Atlántida (1629)

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Escrito por: Manuela Aguilera

Mayo - agosto 2014
Desde el comienzo de la historia hasta nuestros días ha habido pensadores que disconformes con las sociedades en las que vivían diseñaron sistemas alternativos ideales y construyeron utopías en torno a una sociedad mejor. Llevadas a cabo por portavoces de ideologías muy heterogéneas, casi todas las propuestas utópicas han tenido temáticas comunes: el retorno a sociedades idílicas prehistóricas, donde los seres humanos pudiesen llevar una existencia plácida colmada de bienes, la desaparición de la propiedad privada y el deseo de una sociedad donde todas las cosas fuesen comunes, el rechazo al individualismo o a todo aquello que nos diferencia y nos hace originales, etc. Y varios han sido los amagos de construir comunidades al margen de las sociedades de su tiempo. Experimentos que desembocaron en estrepitosos fracasos. Sueños que al materializarse resultaron ser espantosas pesadillas.
Platón
Atenas o Egina, Grecia, 427-347 a.C.

El primer modelo de sociedad utópica se lo debemos a Platón. En uno de sus diálogos más conocidos, La República, además de la defensa de una determinada concepción de la justicia, hallamos una detallada descripción de cómo sería el Estado ideal, es decir, el Estado justo.

La república o el Estado perfecto estaría formado por tres clases sociales: los gobernantes, los guardias y los productores. A los gobernantes les concerniría la dirección del Estado; a los guardias su protección y defensa; a los productores el abastecimiento de todo lo necesario para la vida: la alimentación, ropa, viviendas... Los individuos pertenecerían a una u otra de estas clases, no por nacimiento, sino por sus capacidades.

Cada uno sería educado para desempeñar eficientemente las funciones de su grupo, según cual fuese su actitud fundamental: sabiduría (gobernantes), coraje (guardias) o apetencia (productores). Y es que, para Platón, la buena marcha del Estado depende de que cada clase cumpla eficientemente con su cometido.

Ni que decir tiene que la ciudad- Estado soñada por Platón, es una utopía clasista, patriarcal, en cuanto que las mujeres son consideradas un factor colectivo sólo para la reproducción y meritocrática ya que se basa en un sistema de distribución no equitativo. En su utopía, aun habiendo igualdad de oportunidades, la capacidad de aprender determina la clase y el rol social, y por tanto, el grado de felicidad que se ha de tener.©

Tomás Moro
Londres, Inglaterra, 1478-1535

Utopía, o En ningún lugar, de Tomas Moro -escribe Ernst Bloch- "es posiblemente la primera descripción en la Edad Moderna del sueño democrático-comunista". Este autor explica cómo Moro se inspiró en otros filósofos que le precedieron, tales como Anaximandro, Protágoras y, sin duda, Platón, para elaborar su esbozo de la sociedad ideal, obra que, a su vez, se convirtió en modelo de muchos autores posteriores.

Como resumen de la Utopía (1516) se pueden destacar las siguientes características:

* La abolición de la propiedad privada.

* El hecho de depositar la producción en almacenes comunes, donde cada uno se suministra de lo que necesita, hace innecesario que la producción se realice para el intercambio, y resulta superfluo el dinero como medio de compraventa. Su sistema de distribución es equitativo, en el sentido de que "aquí, todo es de todos"; tenemos pues una utopía con justicia distributiva.

* Propone una república como forma de gobierno, cuya estructura de poder no nace de las clases sino: del concepto de ciudadano, del sufragio universal, del igual reparto de derechos y obligaciones. Por tanto, es una utopía profundamente igualitaria. El modelo republicano de Moro comenzó a ser de gran ayuda a la hora de diseñar la utopía que sustituirá al capitalismo.©

Vasco de Quiroga
Madrigal de las Altas Torres, España, 1470-1565

Comenzó desempeñando el cargo de visitador de Michoacán (México) hasta 1537, cuando el Emperador Carlos V le nombra obispo de la diócesis de Michoacán.

Se identifica con el ideal de Tomás Moro, en el anhelo de un mundo sencillo y perfecto donde la Utopía sirva de método, infundiendo a este magno proyecto una elevadísima moral humanista. El ideal de Quiroga se planteaba la fundación de poblados agrícolas, sujetos a ordenanzas y convivencia con frailes que hicieran hábito de virtud. Basado en la semejanza del indígena con los apóstoles, en la humildad y simplicidad con que se mostraban, deseaba implantar una forma parecida a la primitiva iglesia cristiana.

En el período de 1531 a 1535, Vasco de Quiroga, impaciente, funda a dos leguas de la Ciudad de México, con su propio salario, el primer modelo de poblado utópico, llamado hospital-pueblo de Santa Fe. Cuatro años después, en 1537, es elegido obispo de Michoacán, hecho que no le impide seguir organizando poblaciones en torno a su utopía.

Quiroga dispone que las tierras de los hospitales-pueblo sean bienes comunales y que cerca de la casa los vecinos puedan tener huertos familiares pero sólo con carácter de usufructuarios. Además, establece que no se puede enajenar cosa alguna del hospital así como de los huertos o familias.©

Francis Bacon
Strand, Inglaterra, 1561-1626

De su utopía soñada/pensada descrita en La nueva Atlántida (1629) puede destacarse:

* La Nueva Atlántida pertenece a las grandes utopías clásicas de la historia del pensamiento. Redactada dos años antes de su muerte, esta utopía está inspirada en La ciudad del Sol de Campanella, pero presenta diferencias sustanciales con ella. Bacon se aparta de la concepción teocrática y de su comunismo cristiano, para introducir la idea de un estado tecnocrático y la aplicación de la ciencia como instrumento para conseguir la paz y la felicidad. En cierto modo, este modelo de utopía no se ocupa primordialmente de la organización económica y de la sociedad, sino de la dirección ejercida por una clase minoritaria y selecta: la tecnocracia.

* No da ningún indicio sobre la forma de propiedad.

* De la distribución tampoco se habla, con lo cual desconocemos si es o no una utopía equitativa.

Aunque sin decirlo explícitamente, Bacon sugiere una idea interesante: que la armonía entre los seres humanos puede alcanzarse mediante un control de la naturaleza que les facilite los medios para su vida. Esto no ha sido logrado jamás en la historia de la humanidad, ya que el dominio sobre la naturaleza ha sido limitado e insuficiente para lograr el dorado sueño de vivir sin miedo al hambre. Parece que Bacon, como hombre de ciencia, se halla más preocupado por la resolución de los problemas de carácter científico y técnico que sociales y políticos.©

Tommaso Campanella
Stilo, Calabria-Italia, 1568-1639

En su obra La ciudad del sol (1604), el modelo republicano de Campanella es comunista en la organización material de la sociedad y religioso en su esquema de valores: combina la condena abierta de la propiedad privada, mientras ensalza la idea de Dios: la "única criatura a la que hay que adorar". Reproduce ampliamente los modelos republicanos de Platón y Moro, y así lo reconoce, pero refuerza bastante más el que la vida de los republicanos sea comunitaria en todo momento:

* Al ser abolida la propiedad privada, el sistema productivo funciona de acuerdo con las directrices propias de una comunidad de bienes. En este sentido es una utopía sin clases.

* La distribución es equitativa dado que los comedores, las viviendas, las mujeres, los hijos, todo se vive en común, siempre de acuerdo con las normas que distribuyen la población en relación con sus capacidades y habilidades naturales; "en nuestra república no hay reparto de propiedades, sino sólo de uso, y se intenta mantener la fuerza y el ingenio de los ciudadanos". Tenemos pues una utopía distributiva.

* Su forma de gobierno es una república religiosa, cuya estructura de poder no nace de las clases, sino de la división social del trabajo establecida por la habilidad natural de cada ciudadano; por tanto, reproduce el viejo sistema de estamentos. Este aspecto engendra una utopía estamental, jerarquizada, donde el estamento eclesiástico gestiona y manda, el militar protege y el civil produce.©

James Harringhton
Upton, Inglaterra, 1611-1677

Su obra La república de Oceana (1656) fue su aportación al grupo de las utopías políticas. En ella describe la forma de un nuevo gobierno para la república ficticia de Océana. Pero hay relativamente poco en el pensamiento del autor que pueda calificarse de utópico porque Océana era sin duda Inglaterra así como basados en ella los personajes reales y acontecimientos a los que se refería. El libro estaba dedicado a Oliver Cromwell y la ficción, bastante farragosa, era una manera de eludir la censura ya que reflejaba un proyecto similar al que ahora muchos autores contemporáneos defienden como el republicanismo. En un momento y en un lugar predominantemente de absolutismo monárquico, como era el ejercido por Carlos I de Inglaterra, la propuesta tenía un fuerte carácter revolucionario.

No obstante, las carencias de su propuesta son evidentes: no condena el concepto de propiedad privada, excepto que propone una redistribución para que la concentración de la misma no dé lugar a un poder similar; tampoco era un demócrata en el sentido que este término exige actualmente: la dirección de la república debía estar en manos de los hidalgos terratenientes y consideraba como axiomática la superioridad de esta clase tanto en poder como en capacidad. El modelo de utopía que James Harringhton proponía en el siglo XVII era una prefiguración de las ideas recogidas por las constituciones actuales, bien en forma de repúblicas o de monarquías parlamentarias.©

Gerard Winstanley
Wigan, Inglaterra, 1609-1676

Fue un reformador protestante inglés y activista político durante la época de Oliver Cromwell y uno de los fundadores del grupo inglés conocido como True Levellers (Igualitarios Auténticos) debido a sus creencias basadas en un comunitarismo cristiano. También fueron conocidos como Diggers (Cavadores) debido a sus acciones de ocupar tierras comunes. Winstanley publicó una pequeña obra llamada La Nueva Ley de la Justicia donde defendía una suerte de "comunismo" cristiano en su sentido primitivo comunitario, igualitario y solidario.

En 1652 Winstanley escribió la famosa Ley de la Libertad, cuyas principales características son: la producción se haría en los domicilios para evitar los problemas familiares que generan las grandes fábricas; el aprendizaje únicamente en escuelas de formación pública cuando el aprendiz deseé trabajar en otro oficio diferente al de la familia; la distribución de bienes y alimentos desde almacenes colectivos, donde artesanos y consumidores serían libres de consumir a voluntad lo que deseen; la educación será gratis, general y obligatoria, a cada uno se le enseñará un oficio, en el cual trabajará a tiempo parcial; no se permitirá que surja una casta de intelectuales o académicos, nacida del aprendizaje mediante libros, hasta la edad de cuarenta años, momento en el que las personas quedarán libres de toda clase de trabajo; el domingo será día de descanso; la gente será libre de acudir a los actos religiosos; el matrimonio y el divorcio serán civiles, de acuerdo con la voluntad de los contrayentes.©

François Fénelon
Mondane, Francia, 1651-1715

En Las aventuras de Telémaco (1669), el autor refleja un propósito claro: advertir de la sociedad corrompida de Luis XIV, mostrando por un lado la incompatibilidad entre el mundo burgués y el absolutismo, y por otro, la debilidad política de la incipiente burguesía francesa.

Consejero de reyes y preceptor de sus hijos, la preocupación de Fénelon no se centra tanto en cómo organizar una sociedad justa, sino en que los monarcas lo sean. Emplea un recurso, el de los viajes de aventuras, para decirles a los soberanos de su época, que en ese momento son monarquías absolutas, cómo ha de comportarse un buen monarca, cuáles han de ser las relaciones con sus súbditos, cómo ha de organizar los recursos del país, cómo formar un buen gobierno, recordarle el mal de las guerras, etc.

Ensalza aquellos valores positivos para la comunidad, como son los reflejados en la libertad de los pueblos y las personas, la justicia y la fraternidad entre ellas, la hermandad entre los pueblos y las comunidades. También destaca la importancia de un buen gobierno sometido al juicio permanente de los ciudadanos, de la escuela y la sanidad pública y de las relaciones comunales de propiedad. Y condena como valores negativos para la comunidad: la avaricia, el lujo y la ostentación, la tiranía de los gobiernos, las situaciones de pobreza y explotación, la rapiña y las guerras.©

Étienne-Gabriel Morelly
Francia, 1717-?

Pensador utópico y novelista, también fue un "funcionario tributario oscuro" autor de dos libros sobre la educación y la crítica de Montesquieu y del más conocido: El Código de la Naturaleza, publicado bajo seudónimo en 1755.

Este libro criticó severamente la sociedad de su tiempo, y propuso una constitución destinada a conducir a una sociedad igualitaria y sin propiedad, matrimonio, iglesia o policía. El Código de la naturaleza será considerado como el evangelio del socialismo durante el siglo XVIII. Babeuf lo calificará como un maestro del comunismo y sus ideas serán la fuente de otros teóricos como Fourier.

Morelly puede ser considerado como uno de los primeros y más lúcidos comunistas premarxistas. Escribió sobre la justicia y la igualdad como valores fundamentales que han de presidir las sociedades humanas y recuerda y previene de lo dañino que es para la sociedad la propiedad privada de las riquezas productivas. Se le considera como uno de los grandes precursores de la defensa de la vida comunitaria: de bienes, de producción, de consumo (pero contra el consumismo), de servicios, de gestión y responsabilidad de la administración pública (democracia jerárquica pero rotatoria). Consecuente con esta manera de pensar, propone guarderías, escuelas, talleres, graneros, almacenes, hospitales, residencias para el cuidado de las personas (niños, ancianos, enfermos); es decir, toda la infraestructura de bienes y servicios, en régimen comunitario.©

Jean-Jacques Rousseau
Ginebra, Suiza, 1712-1778

Escritor, filósofo, músico, botánico y naturalista franco-helvético.

En los siglos XVII y XVIII se asoció la utopía con la literatura de viajes, en la cual las sociedades civilizadas proyectaban sus angustias y sus críticas al progreso. El origen de la desigualdad entre los hombres (1755) de Jean-Jacques Rousseau sería un ejemplo clásico de esta concepción de la historia como un proceso de decadencia. Pero éste no es más que un caso particular en el desarrollo impresionante de las utopías en el siglo XVIII, y en su vinculación a la crítica social (a veces comunista) y a la idea de progreso a finales de la Ilustración.

Dos obras más gestaron la fama que tuvo en su tiempo: Del contrato social (1762), donde intenta articular la integración de los individuos en la comunidad; y Emilio o De la educación (1762), novela pedagógica cuya parte religiosa le valió la condena inmediata por parte de las autoridades parisinas y su huida a Neuchâtel, donde surgieron de nuevo conflictos con las autoridades locales, de modo que en 1766, aceptó la invitación de David Hume para refugiarse en Inglaterra, aunque al año siguiente regresó al continente convencido de que Hume tan sólo pretendía difamarlo.

A partir de entonces, Rousseau cambió sin cesar de residencia, acosado por una manía persecutoria que lo llevó finalmente de regreso a París en 1770, donde transcurrieron los últimos años de su vida, en los que redactó sus escritos autobiográficos.©

François Noël Babeuf
Saint Quentin, Francia,1760-1797

Se dio a conocer en 1789 con la propuesta de reforma fiscal igualitaria contenida en su proyecto de "Catastro perpetuo".

En su obra, Babeuf abogaba por un sistema de división de todas las propiedades en razón de once fanegas por hogar.

Entusiasta partidario de la Revolución francesa, arremetió, desde su periódico El Tribuno del Pueblo (1794-96), donde firmaba con el seudónimo de Gracchus Babeuf, tanto contra los jacobinos como contra el régimen que surgió de la reacción termidoriana (1794-1795).

Postulaba la organización de la sociedad sobre la base del trabajo en común y una revolución social que debía completar la revolución realizada desde 1789, defendiendo, incluso, el empleo de la violencia y la necesidad de un periodo de dictadura. Firme defensor de la abolición de la propiedad privada y del derecho de herencia así como de la colectivización de la tierra ha sido considerado como uno de los primeros teóricos del socialismo, un predecesor del comunismo y un pre-anarquista.

Dos textos claves de este autor: El manifiesto de los plebeyos (1795) y La conspiración de los iguales (1796). En ellos genera una utopía sin clases, donde el concepto de mercancía desaparece ya que no se produce para el beneficio sino para satisfacer las necesidades de la comunidad. Su estructura de poder no se apoya en una clase dominante sino en la participación de los iguales; por tanto, es una utopía democrática entre iguales.©

Claude Henry de Rouvroy Saint-Simon
París, Francia, 1760-1825

Filósofo y teórico social que puede incluirse entre los filósofos del socialismo utópico. Sus ideas fueron a parar a la democracia socialista europea de finales del siglo XIX.

En rigor no desarrolló una idea de mundo perfecto en el futuro, sino que sometió a la sociedad surgida de la revolución francesa a una crítica radical. En ese marco, entendía que todo lo que hicieran los gobiernos debía tender a mejorar la situación moral y material de los que trabajaban, y terminar con los dos flagelos que seguían azotando al mundo: la pobreza y las guerras. Para ello, debía desplazarse a los sectores improductivos y los productivos debían dirigir los destinos de la nación, ejerciendo cada vez menos gobierno (entendido como despotismo) y más administración.

No se oponía a la propiedad privada, pero propuso suprimir la herencia, de manera que lo que cada uno lograra fuera producto del propio esfuerzo y no hubiera enormes acumulaciones generacionales. Por otra parte, la industria (entendida como toda actividad productiva) debía ser el centro de los esfuerzos de la sociedad, para subvenir a las necesidades de todos. En definitiva, su utopía consistía en un capitalismo equitativo, sin anarquía económica, con una planificación que permitiera superar la pobreza y evitara las guerras entre naciones. Para Saint- Simon, su propuesta consistía sobre todo en trasladar a la política los preceptos del cristianismo.©

Francois Marie Charles Fourier
Besanzón, Francia, 1772-1837

Socialista francés y uno de los padres del cooperativismo, fue un mordaz crítico de la economía y el capitalismo de su época. Desarrolló durante la década de 1820 su propuesta de crear establecimientos agrario-industriales que convocaran a unas 1.600 personas, alojadas en un edificio especialmente diseñado, que trabajaran las tierras circundantes y compartieran las ganancias de las ventas. La comunidad garantizaría los servicios generales y trabajarían incluso los niños pero el trabajo no sería penoso sino atractivo. Los miembros del falansterio elegirían las labores que más les gustaran, ninguna tarea duraría más de dos horas, pero la jornada laboral sería muy extensa. Fourier era un defensor del "trabajo atractivo", idea que desarrolló más tarde Pierre-Joseph Proudhon. Fourier apoya su propuesta en la teoría de que el ser humano no es malo sino la sociedad en que vive. Postula una organización basada en: a) la creación de falanges (grupos de producción y consumo) que han de vivir en los falansterios (unidades habitacionales comunes); b) la creación de un cooperativismo integral y autosuficiente; y c) la solidaridad. Fourier no es un revolucionario sino un reformista: cree en la propiedad, la necesidad de que haya pobres y ricos, en Dios. Pero es un defensor de la igualdad de derechos de la mujer, de una educación espontánea y no coactiva; denuncia la explotación, la especulación, el fraude, inicia el camino hacia las formulas cooperativas y mutualistas.©

Etienne Cabet
Dijon, Francia, 1788-1856

Filósofo, teórico, político francés y socialista utópico. Fue el fundador del movimiento icariano. Con su libro "Viaje a Icaria", donde describe una utopía comunista, llegan sus ideas a toda Europa. Gran panfletista, pero de poca importancia política, compra tierras en Texas para poner en práctica sus ideas con emigrantes franceses. Fracasa. Tampoco tiene éxito en sucesivos intentos durante 10 años. Sus colonias no influyeron mucho, pero sus conceptos sobre la igualdad natural y su idea de un mundo sin dinero sí que tuvieron resonancia. Para Cabet la democracia más completa era el comunismo y para llegar a ella no hacía falta una revolución sino "predicar con el ejemplo", de esa forma la gente lo aceptaría por propio convencimiento. No eran necesarias, por tanto ni la violencia ni lucha de la clase obrera. Cabet, hijo de un maestro tonelero, nació en la escasez y la sufrió lo suficiente para poder comprender la miseria. Soñaba con cosas tan humildes que no parecen utópicas: el bienestar, la igualdad y la fraternidad. ¿Qué otras cosas se pueden soñar desde el hambre, la injusticia y la opresión? En su Viaje por Icaria (1840), el autor presenta un modelo de sociedad alternativo al sistema capitalista. El comunismo cristiano que Cabet propone contiene la eliminación de la propiedad privada, la eliminación del dinero (porque todo ha de ser gratuito) y el poder apoyado no en una clase dominante sino en la participación de los iguales; por tanto, es una utopía de democracia entre iguales.©

Rober Owen
Newtown, Reino Unido, 1771-1858

Trabajador desde los 10 años, a los 20 años se hace con la dirección de una fábrica de tejidos en Mánchester. Sus obras más importantes: La Formación del Carácter Humano (1814) y Una Nueva Visión de la Sociedad (1823) que trata sobre las reformas del régimen industrial y sus consecuencias para el carácter humano.

En 1825 estableció su proyecto de sociedad utópica en Indiana bajo el nombre de "New Harmony"; el experimento fracasó y tuvo que vender el terreno en 1828, perdiendo con ello una buena parte de su fortuna. Volvió entonces al Reino Unido a liderar un sindicato. Robert Owen defendía la posibilidad de desarrollar un sistema económico alternativo basado en la cooperativa. Su planteamiento era utópico pero no irreal, porque pretendía sustituir el sistema capitalista por otro más justo.

El avance hacia el comunismo constituye el momento crucial en su vida. Mientras se había limitado a actuar como filántropo, había cosechado riqueza, aplausos y fama; era el hombre más popular de Europa. Pero en cuanto formuló sus teorías comunistas todo cambió. Surgieron tres grandes obstáculos en su camino hacia la reforma social: la propiedad privada, la religión y la forma del matrimonio. Desterrado de la sociedad oficial, ignorado completamente por la prensa, arruinado por sus fracasados experimentos comunistas en América, se dirigió a la clase obrera, en el seno de la cual actuó todavía durante treinta años.©

Pierre Joseph Proudhon
Besanzón, Francia, 1809-1865

Aunque muy relacionado con el grupo de los socialistas utópicos, de quien fue contemporáneo, se le considera el fundador del anarquismo. Hijo de un humilde tabernero y de una campesina, fue primero pastor y más tarde corrector de imprenta. De formación autodidacta, destacó a temprana edad por su brillantez intelectual. A los veintinueve años le fue concedida una beca para estudiar en París, donde publicó su primer libro, Qué es la propiedad (1840), donde desarrolló la teoría de que "la propiedad es un robo", en cuanto que es resultado de la explotación del trabajo de otros. Esta afirmación le costó la pérdida de su beca de estudios.

Poco después, fue procesado, y al fin absuelto, por la publicación de otro polémico libro, tras lo cual se trasladó a Lyon. Aquí escribió su obra más importante, Sistema de las contradicciones económicas o Filosofía de la miseria (1846) en la cual declara que la sociedad ideal es aquella en la que el individuo tiene el control sobre los medios de producción. En este sentido, se opone al marxismo y el comunismo, ya que considera que en dichos sistemas el ser humano pierde su libertad. Criticó, también, el juego parlamentario, sosteniendo que el sufragio universal es fácilmente manejable por la propaganda de los partidos burgueses. Frente al Estado y la Ley preconizó la asociación de pequeños productores autónomos reunidos políticamente en una federación de comunas socialmente articuladas en torno al mutualismo y el cooperativismo.©

Karl Marx
Trier, Alemania, 1818-1883

Filósofo, intelectual y militante comunista alemán de origen judío. En su vasta e influyente obra, incursionó en los campos de la filosofía, la historia, la ciencia política, la sociología, la economía y el periodismo. Junto a Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico, del comunismo moderno, del marxismo y del materialismo dialéctico. Sus escritos más conocidos son el Manifiesto del Partido Comunista (en coautoría con Engels) y El Capital. El programa que desarrollaron Engels y Marx en el Manifiesto Comunista representaba la primera sistematización de la doctrina del socialismo moderno. Las proposiciones centrales del Manifiesto constituyen la concepción del materialismo histórico, concepción formulada más adelante en la Crítica de la economía política (1859), y concluyen que la clase capitalista será derrocada y suprimida por una revolución mundial de la clase obrera que culminará con el establecimiento de una sociedad sin clases. Poco después de la aparición del Manifiesto, estallaron procesos revolucionarios (las revoluciones de 1848) en Francia, Alemania y el Imperio Austriaco, por lo que el gobierno belga expulsó a Marx temeroso de que la corriente revolucionaria se extendiera también por el país. En 1849 fue arrestado y juzgado bajo la acusación de incitar a la rebelión armada. Aunque fue absuelto, se le expulsó de Alemania y finalmente se afincó en Londres. Una vez instalado en Inglaterra, se dedicó a alentar la creación de un movimiento comunista internacional.©

Friedrich Engels
Wuppertal, Alemania, 1820-1895

Filósofo y dirigente socialista alemán. Nació en una familia acomodada, conservadora y religiosa, propietaria de fábricas textiles. Sin embargo, desde su paso por la Universidad de Berlín (1841-42) se interesó por los movimientos revolucionarios de la época: se
relacionó con los hegelianos de izquierda y con el movimiento de la Joven Alemania. Enviado a Inglaterra al frente de los negocios familiares, conoció las míseras condiciones de vida de los trabajadores de la primera potencia industrial del mundo; más tarde plasmaría sus observaciones en su libro La situación de la clase obrera en Inglaterra (1845).

En 1844 se adhirió definitivamente al socialismo y entabló una duradera amistad con Karl Marx. En lo sucesivo, ambos pensadores colaborarían estrechamente, publicando juntos obras como La Sagrada Familia (1844), La ideología alemana (1844-46) y el Manifiesto Comunista (1848). Aunque corresponde a Marx la primacía en el liderazgo socialista, Engels ejerció una gran influencia sobre él: le acercó al conocimiento del movimiento obrero inglés y atrajo su atención hacia la crítica de la teoría económica clásica. Fue también él quien, gracias a la desahogada situación económica de la que disfrutaba como empresario, aportó a Marx la ayuda económica necesaria para mantenerse y escribir El Capital. Tras la muerte de Marx en 1883, Engels se convirtió en el líder indiscutido de la socialdemocracia alemana, de la segunda Internacional y del socialismo mundial.©

William Morris
Walthamsow, Inglaterra, 1834-1896

Escribió Noticias de ninguna parte (1890) sobre la consumación de un paraíso socialista en la tierra. En "Ninguna parte" se han despejado las sórdidas aglomeraciones urbanas, se han limpiado el aire y los ríos y la gente vive en casas esparcidas en un paisaje hermoso, apreciando las bellezas de la tierra y disfrutando de su trabajo. La novela recrea un mundo de camaradería y no de autoridad, en un ambiente habitado por personajes epicúreos y desinhibidos. Las relaciones entre las personas y con la naturaleza son directas y sensuales y la doctrina victoriana del trabajo penoso cede paso a la abundancia y fertilidad de la naturaleza y dan lugar a una entidad colectiva que ha abolido la división entre público y privado y con ella la imposición de una doble moral. Noticias de ninguna parte propone el desmantelamiento de la tecnología y, de hecho, el rechazo de cualquier maquinaria técnica o social. Allí la fuente de energía se halla en los talleres y a disposición de todos pero sólo se aprovecha en los oficios y no para alimentar las innumerables necesidades ficticias impuestas por el capitalismo mercantil.

En "Ninguna Parte", la sociedad se organiza bajo los principios del comunismo, donde no existe la propiedad privada de los medios de producción y la riqueza que se produce está al alcance de todos según sus necesidades. Es decir, Morris intenta que su Utopía sea una sociedad de seres iguales y felices, entendiendo por felicidad el que todos los ciudadanos sientan el placer de ser útiles a la comunidad.©

Edward Bellamy
Chicopee Falls, Massachusetts, USA, 1850-1898

Famoso por su novela utópica, Looking Backward, ambientada en el año 2000, según Erich Fromm "uno de los más notables libros jamás publicados en EE.UU". En términos de popularidad, era el más famoso después de La cabaña del tío Tom y Ben-Hur a finales del siglo XIX. En Looking Backward el protagonista, un hombre de clase alta de 1887, despierta en el año 2000 tras un trance hipnótico, encontrándose en una utopía socialista. Influyó en gran número de intelectuales y es uno de los pocos libros que crearon un movimiento de masas de carácter político casi inmediatamente después de su aparición. En Estados Unidos, surgieron "Bellamy Clubs" por todas partes; en ellos se discutían y se propagaban las ideas del libro. Este movimiento político fue conocido como Nacionalismo. También inspiró varias comunidades utópicas. Habría que destacar cuatro aspectos para valorar esta alternativa: 1) La propiedad privada queda eliminada, y con ella, la clase burguesa y la clase obrera; sin embargo surge un aspecto negativo que es la tecnoburocracia, ya mencionada en Bacon. 2) Su sistema distributivo es equitativo pues se preocupa de que todos reciban lo mismo. 3) Deja sin resolver el problema de la participación democrática de forma completamente horizontal 4) Los ideales que se persiguen se ajustan a aquellos que han postulado y todavía defienden una buena parte dentro del universo de la izquierda: la desaparición de las desigualdades y las injusticias.©

Samuel Butler
Nottinghamshire, Inglaterra, 1835-1902

Fue un escritor, compositor y filólogo inglés principalmente conocido por su sátira utópica Erewhon y su novela póstuma The Way of All Flesh.

En Erewhon, Un mundo sin máquinas (1872), el autor se dedica principalmente a realizar una evaluación crítica del período victoriano que le tocó vivir. Esta crítica la podemos orientar en tres aspectos de gran actualidad: el control social de las enfermedades, el maquinismo y la enseñanza.

Con respecto a la enfermedad, la crítica tenía que ver con la Ley contra las Enfermedades Contagiosas que se estaba aplicando en Inglaterra; esta ley obligaba a ciertos colectivos a pasar exámenes no solicitados y, en caso de enfermedad, eran hospitalizados en contra de su voluntad y mantenidos bajo control por la policía o por filantrópicas entidades. Con respecto al maquinismo, Butler nos habla de máquinas que se reproducen a sí mismas y de hombres que se convierten en sus esclavos. Con respecto a la enseñanza, el autor no duda en poner en cuestión aquellos sistemas educativos dominados por formulaciones demasiado teóricas y alejados de toda comprensión de la realidad. Su opinión sobre este tema es contundente: "De veras, no puedo ver [utilidad en los sistemas educativos] hasta que sean capaces de comprender que la razón no corregida por el instinto es tan mala como el instinto no corregido por la razón".©

LEÓN XIII
Carpineto Romano, Italia, 1810-1903 o la Doctrina Social de la Iglesia

Ante el implacable proceso de industrialización, el constante crecimiento de las masas obreras y de la conflictividad social, hubo católicos que criticaron la explotación a la que estaba siendo sometido el proletariado. Surgió de ese modo la denominada "doctrina social de la Iglesia", condensada en una serie de documentos, entre los que destaca la encíclica "Rerum novarum" ("De las cosas nuevas"), promulgada en 1891 por León XIII (de nombre secular Vincenzo Gioachino Raffaele Luigi Pecci, el papa número 256 de la Iglesia católica).

En ella se preconizaba un orden social basado en la justicia y la caridad, exhortando al Estado a socorrer a las clases más desfavorecidas, alentando y apoyando el asociacionismo de los trabajadores y fórmulas de asistencia social. La doctrina social de la Iglesia, sin embargo, no constituyó un corpus teórico en sí misma, sino que se expresó mediante una serie de consejos encaminados a ilustrar a los fieles sobre cómo afrontar los retos sociales y económicos del mundo moderno desde los presupuestos de la fe cristiana.

Negó la lucha de clases, tal y como preconizaba el marxismo, y propuso en su lugar la armonía, la convivencia y el diálogo entre patronos y obreros, exhortando a los primeros a mitigar la miseria de los segundos. De igual modo protegió la propiedad privada combatida por marxistas y anarquistas, considerándola como un instrumento al servicio del bien común.©

Herbert George Wells
Bromley, Reino Unido, 1866-1946

En su obra, Una utopía moderna (1905), Wells ridiculiza las propuestas de los utópicos antiguos, para quienes la individualidad importa en cuanto son sujetos sociales, pero siempre condicionados por las normas que protegen y desarrollan el bien común: desde Platón a Bellamy, pasando por Moro, Campanella, Conte, Cabet, Hawthorne, Morris, etc., todos ellos son, por una u otra cosa, rechazados por él. En su utopía se pueden observar los siguientes aspectos:

* Tanto por la propiedad privada que defiende, como por el sistema de relaciones entre empresario y trabajador que mantiene, su utopía es clasista.

* En cuanto a la equidad, deja una fuerte concentración de la renta en manos de muy pocos. El adjetivo de moderna que el autor le añade quiere decir "reforma": una Utopía Reformista. Es decir, lo que persigue Wells con su Utopía Moderna es frenar, por no decir combatir, el contenido comunista/comunalista que tienen todas las propuestas de los utópicos antiguos. El que defina su utopía como moderna no es suficiente para que no sea más que una versión de lo que hoy en día algunas organizaciones reclaman del sistema capitalista: que dulcifique sus políticas neoliberales y presente un rostro más humano en sus actuaciones. Si no tocas la propiedad, si no repartes justamente, si no te gobiernas colectivamente, si mantienes valores egoístas, ¿dónde está el proceso de transformación?, ¿cuándo se realiza la utopía?©

George Orwell
Motihari, India, 1903-1950

Tras la abundancia de textos utópicos en el Renacimiento y los años posteriores, la llegada del siglo XX supuso el advenimiento de un pesimismo generalizado, en Europa nacía una nueva literatura que contestaba a las utopías de antaño: la antiutopía.

Eric Arthur Blair, hijo de una familia británica, perteneció a la Policía Imperial India destinado en Birmania, de 1922 a 1927, fecha en que regresó a Inglaterra. Enfermo y luchando por abrirse camino como escritor, vivió durante varios años en la pobreza, primero en París y más tarde en Londres y a raíz de esta etapa empezó a escribir algunos escritos bajo el pseudónimo de George Orwell. El feroz realismo con que describió la sociedad de su tiempo le lanzó a la fama con prestigiosas novelas como Rebelión en la granja (1945) o 1984 (1949). Esta última de gran interés por su inquietante y aterradora descripción de un futuro permanentemente vigilado por el Gran Hermano. Cuando Orwell escribió esta obra maestra de la ciencia ficción, fueron muchos los que no dudaron en acusarle de atentar contra el comunismo soviético. Pero no era ese el propósito de Orwell. El autor no estaba en contra del socialismo. Lo que intentó Orwell con sus escritos fue mostrar al mundo los peligros que una política como la llevada a cabo por Stalin, Hitler o Franco tras la Segunda Guerra Mundial. Con esta profecía catastrofista de nuestro tiempo mostró su repulsa a los totalitarismos que por desgracia habían conquistado la escena política europea. ©

Aldous Leonard Huxley
Godalmine, Reino Unido, 1894-1963

Hijo de una familia ligada al mundo del arte y la cultura y nieto del sabio inglés Thomas Huxley, publicó más de treinta libros, sin embargo, de entre todos ellos cabe destacar su novela Un mundo feliz (1932), que le proyectaría como el gran profeta de la era tecnológica por su cuestionamiento de las dudosas ventajas que el progreso y los avances científicos tendrían sobre las nuevas generaciones. Tras mantener contacto con personalidades de la época, sería iniciado espiritualmente por Prabhavananda, líder de una orden hindú del que se distanció por culpa de los continuos experimentos del autorcon drogas psicodélicas, que, finalmente, fueron la causa de su muerte.

Un mundo feliz relata la deshumanización generada por el Estado mediante el condicionamiento genético. Los individuos son creados en serie en laboratorios especializados y divididos en cinco castas (alfa, beta, gamma, delta y épsilon). Los individuos "alfa más", son atractivos e inteligentes y su trabajo está basado en el intelecto, mientras que los "épsilon menos", son feos y su intelecto sólo les permite desempeñar labores de esfuerzo físico. Con la llegada de la adolescencia son sometidos a unas sesiones de hipnopedia que les convencen de que serán felices independientemente de la clase a la que pertenezcan.

La obra de Huxley ha sido valorada como una de las grandes antiutopías de su generación. ©

William Golding
Saint Columb Minor, Reino Unido, 1911-1993

Novelista y poeta británico. Está considerado como uno de los grandes autores en lengua inglesa del s. XX. Premio Nobel de literatura en 1983, es conocido especialmente por su obra El señor de las moscas (1954). La novela refleja gran parte de las vivencias de Golding durante la Segunda Guerra Mundial, en la que participó alistándose en la marina. En ella describe la evolución de unos treinta niños que, tras un accidente aéreo, resultan abandonados y sin supervisión adulta en una isla desierta a la espera de ser rescatados. Un día, interaccionan un conjunto de casualidades que desembocan en el primer gran conflicto. Así, se inicia una "microguerra" en la que el civismo inicial es sustituido, sin remedio, por el salvajismo más primitivo.

Con esta obra, el autor insinúa, casi sin darnos cuenta, el inicio de una utopía. Una especie de vergel paradisíaco donde iniciar una nueva vida sin preocupaciones, sin trabajo duro, con tiempo libre y espacio para jugar y divertirse. Pero pronto empieza a turbarse el sueño. Lo que Golding pretende no es realizar la reproducción realista de una convivencia, sino mostrarnos la insignificante línea que nos separa de los animales, la delgada franja que delimita la bondad y la maldad de nuestra condición humana cuando se nos pone a prueba. La tentación de poder, el libertinaje y la ausencia de autoridad pueden inducir a cometer atrocidades que, seguramente, no se cometerían en un sistema organizado y controlado.©
Manuela Aguilera Directora de la revista Crítica

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Escrito por: Manuela Aguilera Mayo - agosto 2014 Desde el comienzo de la historia hasta nuestros días ha habido pensadores que disconformes con las sociedades en las que vivían diseñaron sistemas alternativos ideales y construyeron utopías en torno a una sociedad mejor.

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Para Gregory Claeys la tradición utópica puede ser ordenada cronológicamente en torno a tres grandes etapas: una primera etapa mítica, seguida de una etapa religiosa y una última etapa en la que la utopía irrumpe como proyecto positivo. En las dos primeras, la utopía anhela el consuelo y la redención humana soñando otros mundos posibles. Sólo en la tercera etapa se desvela como experimento práctico y busca la conformación de una comunidad mejor en el aquí y ahora.

https://repositorioinstitucional.ceu.es/bitstream/10637/8636/4/Robert_Esteve_UCHCEU_Tesis_2016_Indice%20e%20Introduccion.pdf

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"la tendencia perenne de buscar calidad y excelencia. Imprescindible para los profesionales, para reflexionar sobre la situación actual y transformar la realidad por el máximo beneficio."

Bárbara Kepowicz (2003)

https://www.redalyc.org/pdf/340/34004102.pdf

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Estado perfecto estaría formado por tres clases sociales: los gobernantes, los guardias y los productores. A los gobernantes les concerniría la dirección del Estado; a los guardias su protección y defensa; a los productores el abastecimiento de todo lo necesario para la vida: la alimentación, ropa, viviendas… Los individuos pertenecerían a una u otra de estas clases, no por nacimiento, sino por sus capacidades.

Platón Atenas o Egina, Grecia, 427-347 a.C
Revista Crítica, Pensadores y utopía

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En Utopía, como todo es de todos, nunca faltará nada a nadie mientras todos estén preocupados de que los graneros del Estado estén llenos. Todo se distribuye con equidad, no hay pobres ni mendigos y aunque nadie posee nada todos sin embargo son ricos. ¿Puede haber alegría mayor ni mayor riqueza que vivir felices sin preocupaciones ni cuidados? Nadie tiene que angustiarse por su sustento, ni aguantar las lamentaciones y cuitas de la mujer, ni afligirse por la pobreza del hijo o la dote de la hija.
Thomas More (Utopía)

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"hay una serie de problemas a nivel mundial-planetario debido a la ausencia de utopía, para generarla hay que conocer las características de la realidad para desarrollar la capacidad humana de pensar de manera inédita, osada, crítica y comprometida. "El mejor de los mundos posibles para los pueblos""

Alicia de Alba (1991)

https://www.redalyc.org/pdf/340/34004102.pdf

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"Es un concepto que no apunta a sentidos posibles, que se van perdiendo o que para muchos está perdido de todo. Reconoce el valor de la literatura, ya que tiene la capacidad de potenciar, construir o activar realidades"

Hugo Zemelman (1997)

https://www.redalyc.org/pdf/340/34004102.pdf

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Diseño y utopía en las sociedades

contemporáneas. La obra de Andrea Zittel

y Krzysztof Wodiczko

Silvia Berkoff 2007

"A través del arte y sus recursos, puede volver a convertirse

en una herramienta de utopía, en un espacio de redefinición que conecte los sueños con lo posible.

Los entrecruzamientos de las artes con los diseños y la arquitectura plantean una multiplicidad de visiones, y amplían enormemente el campo de acción de los profesionales  de  estas  áreas,  donde  pueden  unirse  contenidos estéticos, sociales y políticos."

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Vista de Diseño y utopía en las sociedades contemporáneas. La obra de Andrea Zittel y Krzysztof Wodiczko

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El diseño se dirige a la utopía, dice el estudio de tendencias FranklinTill en Heimtextil 2019

Las Heimtextil Trends 2019/2020

Nos describen un mundo en el que vivimos con nuevos estándares. Se reúne estilos de vida complejos. Anhelamos relaciones más profundas, ratificación espiritual y una existencia más llena de sentido.
«Vivimos una época de inseguridad y de desconfianza respecto a todo lo establecido. Como reacción ante ello, intentamos llevar una vida llena de sentido y consciente, construida con relaciones positivas. Asumimos la responsabilidad de nuestra existencia, y buscamos formas de vida que satisfagan nuestro sistema de valores. Es la búsqueda de una nueva utopía: una sociedad cuyo propósito sea el bien de todos sus ciudadanos». Explica Caroline Till, cofundadora del estudio FranklinTill.

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El estudio londinense FranklinTill presentó los temas de diseño y color que tratará la próxima Heimtextil. Feria internacional de textiles para interior. Se celebra en Frankfurt del 8 al 11 de enero de 2019. A las investigadoras británicas de tendencias se les sumaron Anne Marie Commandeur, del Stijlinstituut Amsterdam, y Anja Bisgaard Gaede, de Spott Trends & Business. Asumieron la tarea conjunta de elaborar un pronóstico de validez mundial sobre el diseño de interiores venidero. El Trend Council (de izq. a der.): Emma Wessel (Stijlinstituut Amsterdam), Anja Bisgaard Gaede (Spott trends + business), Anne Marie Commandeur (Stijlinstituut Amsterdam), Caroline Till y Titia Dane (FranklinTill Studio).
Junto con la dirección de la Heimtextil, el equipo de expertas ofreció unos primeros puntos de vista sobre los mundos estilísticos futuros. Por su parte, Stefan Weil, de Atelier Markgraph, era el estudio encargado de la escenificación espacial de las Heimtextil Trends. Dirigió la vista de los presentes al nuevo Trend Space y dejó patente la relevancia que tiene para la Heimtextil la comunicación a través del espacio.

Las Heimtextil Trends 2019/2020

Nos describen un mundo en el que vivimos con nuevos estándares. Intentamos rehuir estilos de vida complejos. Anhelamos relaciones más profundas, ratificación espiritual y una existencia más llena de sentido. "Vivimos una época de inseguridad y de desconfianza respecto a todo lo establecido. Como reacción ante ello, intentamos llevar una vida llena de sentido y consciente, construida con relaciones positivas. Asumimos la responsabilidad de nuestra existencia, y buscamos formas de vida que satisfagan nuestro sistema de valores. Es la búsqueda de una nueva utopía: una sociedad cuyo propósito sea el bien de todos sus ciudadanos". Explica Caroline Till, cofundadora del estudio FranklinTill. En este marco, la busca de nuevos estilos vitales en los que los cuidados y la sostenibilidad sean temas cruciales constituye el desafío de las próximas décadas.

LA UTOPÍA COMO INSPIRACIÓN

Toward Utopia muestra rutas personales que podemos elegir en nuestro camino hacia una utopía moderna. Quienes buscan salirse de la red por un tiempo vuelven a vincularse a la naturaleza, haciendo frente a los elementos (Go off-grid). Otros, mientras, escapan del mundo real en dirección a un mundo virtual (Escape Reality). Hay quienes, optando por retirarse, encuentran acogida en estancias despojadas y minimalistas (Seek Sanctuary). Ante una época marcada por la inseguridad como la nuestra, se da también una respuesta nostálgica que encuentra el motivo Embrace Indulgence y nos sume en belleza y lujo. Y probablemente todos llevamos dentro ese deseo hedonista e incondicional de jugar (Pursue Play).

PURSUE PLAY

En una era de incertidumbre, inestabilidad política y problemas medioambientales, jugar calma nuestra necesidad de optimismo y creatividad. El juego nos ayuda a encontrar sentido en medio del caos y tiempos turbulentos. En esa medida, quienes diseñan centran su interés en jugar con experimentos e interacciones táctiles desinhibidas. Diseños de productos, espacios y moda hechos con osadía y descaro, se aligeran con una pizca de humor. Formas y paletas cromáticas
incorporan un toque surrealista. Vuelve a manejarse la idea de L'art pour l'art. Se emplean tonalidades primarias saturadas dándoles un uso lúdico e ingenuo. Mientras que, en las texturas, la combinación de brillo intenso y tonos mate genera un atractivo visual lleno de sabor. Las formas abstractas, el audaz juego con los patrones, texturas desbordantes, retan en Heimtextil a utilizar la fantasía para inventar nuestras propias historias.

SEEK SANCTUARY

Sumidas en una vida cotidiana intensiva, hiperconectada, son cada vez más las personas que buscan posibilidades de "cortar" todas las conexiones. Con un anhelo de refugios utópicos de tranquilidad en medio de tanto ruido. Se retiran así a oasis urbanos en los que desconectar y encontrar reposo, reorientación y claridad. Tal búsqueda de las esencias, sin embargo, no significa rechazar categóricamente todos los productos. La cuestión, antes bien, está en encontrar y saber estimar conceptos y piezas de diseño que posean simplicidad y belleza, funcionalidad y alto valor. Al combinar una paleta cromática minimalista con detalles estructurales cuidadosamente escogidos, formas ricas en curvas y acolchados, el resultado es comodidad y calidez. Heimtextil lo mostrará en su oferta.

GO OFF-GRID

Buscamos hoy una nueva vinculación con la naturaleza, Así surge esa atención especial que se presta a experiencias localizadas más allá de la vida cotidiana interconectada. Es el intento de una vida más natural, de regresar a los orígenes de la humanidad. Para vivir en armonía con la naturaleza, y no en contra de ella. Se trata aquí de experiencias que sobrepasan los límites, desarrolladas en lugares apartados. Con la gran ayuda de equipamiento de supervivencia de alta tecnología. La combinación de las características técnicas tan resistentes de los textiles destinados a exteriores y la ropa de trabajo es la fuente de una estética utilitarista muy bien pensada. Promete larga vida y funcionalidad, según las expertas de Heimtextil. Inspirados en la naturaleza, colores y patrones celebran aquí la supuesta "imperfección" de lo natural.

ESCAPE REALITY

Una utopía nueva podría arraigar en lo digital tanto como en lo real. El potencial de la realidad virtual y la realidad aumentada difumina los límites entre lo fantástico y lo existente. Estamos trabajando con una tecnología que hace posibles experiencias más profundas y sostenibles en la vida diaria. Las superficies con destellos e irisaciones que se verán en Heimtextil. Disfrutan de una cualidad transformadora y optimista. Se transforman al desplazarse y generan un movimiento fugitivo, intangible. Los efectos de madreperla y resplandores generan una dinámica única en su género. En diseños que, a primera vista, crean lo imposible al mostrar una forma fija que aparece fluida. Como flotando en el aire y que en cualquier momento podría empezar a difuminarse. Combinaciones etéreas de tonalidades pastel claras generan aquí una surrealista atmósfera de hiperrealidad.

EMBRACE INDULGENCE

Materiales de gran valor y colores aturados, modernismo estilístico y robustez artesana se unen para conformar una visión utópica del futuro del lujo en Heimtextil. En una modernidad marcada por la falta de certeza, volvemos la vista a épocas pasadas pintándolas de color de rosa. Recordamos el desahogo de aquellos buenos tiempos, anhelamos seguridad y nos sumimos en una estética reposada y acogedora. Materiales sinceros, sagazmente combinados, ideas llevadas a la práctica con creatividad. Y una opulencia nada alambicada dan lugar a una nueva comodidad, acompañada también de intimidad y cualidades percibibles sensorialmente.

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El diseño se dirige a la utopía, dice el estudio de tendencias FranklinTill en Heimtextil 2019 - distritooficina

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El estudio londinense FranklinTill presentó los temas de diseño y color que tratará la próxima Heimtextil. Feria internacional de textiles para interior. Se celebra en Frankfurt del 8 al 11 de enero de 2019. A las investigadoras británicas de tendencias se les sumaron Anne Marie Commandeur, del Stijlinstituut Amsterdam, y Anja Bisgaard Gaede, de Spott Trends & Business.

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Viaje necesario para que la humanidad evolucione, donde el viaje hacia la utopia es el responsable de la aparicion de los diseños que surgen delbcaotico mar

"Keller 2016"
Nadir Lahiji 2019
Advances in utopian studies and sacred architecture

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Hay multiples utopias y cada generacion tendra la suya hasta que la ultima soñada se convertira en un dibujo funcional hasta que el mundo se modele en se forma final

"H.G. Wells"
Marie Louise Berneri 2019
Journey trough utopia

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Necesidad de crear un mundo nuevo para un hombre nuevo

Sergio Feltrup, Agustín Trabucco 2021
Reflexiones sobre el diseño industrial contemporaneo: el ser de los objetos

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Luigi Colani fue considerado en los años sesenta y setenta como propagandista de una concepción de diseño marcada por formas eróticas y orgánicas. Su fe inquebrantable en el progreso, su obcecación tecnoide y su deseo de satisfacer a los hombres con más y más máquinas, adoptaba ya aires neuróticos (véase: Bürdek, Esselbrügge entre otros, 1979). Sus ideas espectaculares, por ejemplo, una cocina esférica, un lugar de trabajo para secretarias, el camión container 2001 y numerosas visiones de automóviles y aeroplanos, tuvieron buena acogida entre publicistas sedientos de sensacionalismo, que presentaron sus proyectos a los medios de comunicación sobre todo en ferias, para poder rodearse a sí mismos del aura del progreso.

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[…] diseño especulativo plantea declaraciones desafiantes que intentan explorar las implicaciones éticas y sociales de la nueva ciencia y el papel que juega el diseño industrial y de productos en la entrega de esta nueva ciencia. […]

Critical Design in Context: History, Theory, and Practice

Matt Malpass (2017)

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[…] el plano de la teorización, la interpretación y la aplicación de los objetivos del diseño en un sentido social, la definición o delimitación unitarias del diseño son todavía más difíciles. Tanto la posición como la conciencia de los intérpretes dependen del marco referencial de su pensamiento y, por consiguiente, del campo social con el que se identifican y en el que actúan. Por consiguiente, en general, los diversos criterios de diseño pueden explicarse de un punto de vista social. El diseño, desde esta perspectiva, constituye, pues, un concepto polívoco. […]

Ideología y utopía del diseño, contribución a la teoría del diseño industrial

Gert Selle (1973)

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El diseño que se menciona más arriba y que se toma como una “literatura” de lo universal.

Reflexiones sobre el Diseño Industrial Contemporáneo.

Feltrup, Agustín Trabucco (2021)

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Otra definición entusiasta la encontramos en Leandro Konder, para quien las utopías son “manifestaciones de aspiraciones extremadamente significativas para la historia cultural. La utopía es una fuente que alimenta inquietudes generosas, nobles ímpetus justicieros y una preciosa disposición para la búsqueda de la felicidad universal. En ella se revelan a los seres humanos aspectos nuevos de sus carencias, ansias, fantasías y deseos” (Konder 1998:71).

Utopía y ecosocialismo en William Morris Fernando de la Cuadra

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¿Qué es la utopía? ¿Es una ensoñación, un deseo profundo, una aspiración legítima de un mundo mejor, un anhelo a ser cumplido? ¿Es acaso una epifanía, una ilusión que nos moviliza, pero que es inalcanzable, o es acaso la totalidad, el orden y la perfección, tal como parece sugerir en su acepción negativa el pensamiento milenarista? ¿Cuál es la acepción más común de utopía? ¿Nos remite a una situación factible del presente o sólo se proyecta como posibilidad incierta en el futuro, como senda a ser recorrida? Estamos, por lo que se puede apreciar, ante un concepto de catadura polisémica. Eduardo Galeano (1993) nos entrega al respecto, cuando escribe su poema “Ventana sobre la utopía”, una versión particular, una tentativa de respuesta: Ella está en el horizonte. Me acerco dos pasos y ella se aleja dos pasos. Camino diez pasos y el horizonte se corre diez pasos más allá. Por mucho que yo camine nunca la alcanzaré. ¿Para qué sirve la Utopía? Para eso sirve: para caminar.

Utopía y ecosocialismo en William Morris Fernando de la Cuadra

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Se piensa, también, que la utopía puede operar como modelo, al punto que la “realidad”, que tiene lugar mundano, se hace tanto más sí misma, cuanto más se aproxima a la utopía, que por definición no tiene “aún” ese tipo de lugar.

De la Utopía al Espejismo, Godofredo Iommi

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Partiendo de la novela de Thomas Moro Utopía (1516), se centró sobre todo en el estudio de William Morris Noticias de ninguna parte (1891), cuyo autor puede considerarse como uno de los padres del diseño y al mismo tiempo uno de los últimos llamados socialistas utópicos: “Morris llamó la atención de los diseñadores sobre la estrecha senda existente entre el arte, la artesanía, la industria, la economía y la justicia social, y estableció una creación estrictamente referida al uso, funcional. La dimensión utópica residía en el afán del diseño por un mundo mejor, más bello, digno de vivir, y no en la huida de éste hacia el mundo artificial del arte”. William Morris entendió ambas funciones sociales, la del artista y la del revolucionario social, como una sola, y su novela representa más una utopía del trabajo liberado del hombre que una utopía de estado, como la de Thomas Moro (Selle, 1974).

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Los diseñadores deben preocuparse por el derecho de todos a disfrutar de una vida digna independientemente de su clase social, por la adaptación de objetos y ambientes a las necesidades de la vida moderna y la mejora de las características higiénicas de las viviendas. Le Corbusier consideró aquellos años el inicio de una gran era en la que había de nacer un mundo más libre y justo y menos individualista y compartieron su visión un buen número de artífices de espacios, objetos y también indumentaria.  N.A (2021) Recuperado de: https://masdearte.com/esperanza-y-utopia-diseno-museo-nacional-artes-decorativas/

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La dimensión utópica residía en el afán del diseño por un mundo mejor, más bello, digno de vivir, y no en la huida de éste hacia el mundo artificial del arte”.

Morris, W. (1981) Recuperado de: https://www.muebleslluesma.com/blog/disenarte/diseno-industrial/historia-del-diseno-industrial/utopias-visiones-y-conceptos/utopias-en-el-diseno/

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El diseño debe buscar insertarse en la vida misma de las comunidades e individuos y dar paso a una nueva visión auto gestionada del mundo; que nos empodere a todos de nuestros propios destinos.

Sarale, L (2020) Recuperado de:  https://revistasfaud.mdp.edu.ar/ia/article/view/488

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La utopía pensada y soñada por el filósofo griego Platón explora un mundo que debe adecuarse al intelecto humano, y así, seguir sus reglas. Una sociedad dividida siempre lo es respecto a algo. Por ejemplo, Platón se refiere a la división económica pero también a todo lo que se deriva de ella.

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PLATÓN Y LA UTOPÍA TOTALITARIA SOCIALISTA

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El presente ensayo se atreve a explorar dos realidades distintas en el tiempo pero coincidentes en puntos esenciales: La utopía platónica y el totalsocialismo. Centra su atención en tres paradojas que resultan de la praxis política de los estados socialistas: a) Una sociedad dialéctica que se opone…

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La utopía es un “deseo que nos permite ver y sentir más allá del atolladero del presente”, “sentir que este mundo no es suficiente”, “romper la tiranía del ahora”, sentir “una apertura” a posibilidades que todavía son difíciles de imaginar.

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LibGuides: Global Utopias Project Resource Guide: Utopia: Definitions and Shifts in Meaning

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"Un estado de espíritu es utópico cuando resulta incongruente con el estado dentro del cual ocurre. La incongruencia es siempre evidente por el hecho de que semejante estado de espíritu, se orienta hacia objetos que no existen en una situación real"

Karl Mannhein

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Ricoeur

“Es el sueño de otra manera de existencia familiar, de otra manera de apropiarse de las cosas, y de consumir los bienes, de otra manera de organizar la vida política, de otra manera de vivir la vida religiosa”

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Una utopía es la proyección humana de un mundo ideal, es decir, es la concepción de un mundo ideal desarrollada por tal o cual persona y que dependerá claro está de sus motivaciones, experiencias, entre otros, que son las que lo llevan a construir en su mente ese mundo ideal.

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Con la exposición “Design ais Postulat am Beispiel Italiens” (Diseño como postulado en el ejemplo de Italia) en el año 1973, Burkhardt emprendió el intento de poner sobre el tapete otras categorías del diseño que no fueran las del Buen Diseño: “Los conceptos cuya factibilidad depende del cumplimiento de determinadas condiciones técnicas, económicas y sociales, pertenecen al sector de la utopía. La diferenciación de utopías positivas (concretas) y negativas posibilita una evaluación más exacta de las nuevas concepciones en el diseño”.
Burkhardt

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Walter Gropius, cita textual, 1919

propone reunir en una unidad todas las formas de creación artística, reunificar en una nueva arquitectura, como partes indivisibles, todas la disciplinas de la práctica artística, escultura, pintura, artes aplicadas y artesanado

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La utopía como proceso en un proyecto de diseño es una representación de lo que se quiere construir, se inspira en las formas creadas no realizables, en busca de la forma de superar sus problemas y reordenarlos en torno a una idea.

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Es una ficción que describe una sociedad perfecta, ahistorica e inmutable, inalcanzable y totalitaria. El pensamiento utópico es la capacidad de pensar de manera inédita, osada, crítica y comprometida.
De Albq, 1991.

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Congreso Internacional de Diseño Industrial ICSID (Ibiza, 1971)_ Utopia, transformació, somnis

"Horizonte común y recurrente que activa, tensa y moviliza los relatos del presente"