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REGALOS DE SATURNALIA                       Jara Indiano, Laura Indiano y María Ponz

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REGALOS DE SATURNALIA                       Jara Indiano, Laura Indiano y María Ponz

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En el mes de diciembre el pueblo romano celebraba las fiestas dedicadas al dios Saturno (las Saturnales), que quizá eran las fiestas más populares y divertidas.

El pueblo romano creía que las había instituido el mismo Rómulo. Parece que celebraban el fin de los trabajos del campo y funcionaban como ritual propiciatorio para el siguiente ciclo de actividad agrícola en la primavera. Para el pueblo romano más primitivo esos días servían para recordar el mítico gobierno de Saturno, en una época conocida como la Edad de Oro, cuando todo el mundo vivía en la abundancia sin tener preocupaciones y eran iguales ante la ley, sin diferencias entre libres o esclavos. Justamente por eso eran tan populares. Durante esos días se rompía el equilibrio que mantenía la estructura social romana, esclavos y señores eliminaban sus diferencias y se permitían licencias que durante el resto del año serían impensables. Se podía jugar y apostar, se abandonaba toda actividad seria y hasta se vestía de manera informal todo el tiempo.

Dos son los elementos que definen estas fiestas: los convites y los regalos.

Ambos cumplen con una función fundamental: mantener la estabilidad social, compensando los desequilibrios de un sistema en el que la riqueza está muy mal repartida. Los convivia no solo sirven para disfrutar de la compañía y estrechar lazos de amistad; y los regalos no son solo una manifestación de generosidad. Entregar un regalo contribuía a entablar unas relaciones firmes entre los miembros de la comunidad. Quien recibía una invitación o un regalo era incluido en el grupo, y debía aceptarlo y devolver la invitación con otro de igual valor o incluso mayor.

Los regalos y donativos llegaban a todas las capas de la sociedad, ricos y pobres, libres y esclavos. Eran un pequeño paréntesis en el que el mundo se volvía del revés y los regalos contribuían a borrar las barreras sociales: por unos días, la Edad de Oro en la que gobernó Saturno volvía a la vida.

Dicho esto, estos eran los regalos más habituales (también llamados xenia):

A) Velas de cera y figuritas de arcilla. Las velas de cera de abeja (cerei) o cirios aromáticos representaban la vuelta a la luz tras un período oscuro de caos primigenio. Las velas, encendidas en honor a Saturno, también se utilizaban para iluminar los banquetes a fin de anunciar el nacimiento del Sol Invictus, que traerá una nueva época de luz y prosperidad. Eran un regalo económico.

Sin embargo, las figuritas de terracota o arcilla (sigilla o sigillaria), servían para sustituir a las víctimas en los sacrificios incruentos. Durante cuatro días en el Campo de Marte se montaba un mercadillo donde se podían adquirir estas figuras que normalmente tenían forma humana y que se solían regalar a los niños.

B) Nueces. Se regalaban a los niños para que jugasen y  a los adultos para que pudiesen apostar a los juegos de azar, en donde no se debía apostar dinero sino nueces.  De esta forma nadie ganaba ni perdía y  podían participar todas las capas de la sociedad.

C) Indumentaria adecuada para los convivia de Saturnalia. El atuendo adecuado en estos convites era: la synthesis y el pilleus. La synthesis, también llamada vestis cenatoria, era una toga muy ligera de muselina blanca, muy cómoda. Normalmente solía usarse en los comedores, pero en Saturnalia, para que no se supiera el rango social de nadie lo usaban incluso para ir por la calle. El pilleus, era un gorro de fieltro o tela basta que simbolizaba la liberación de los esclavos y que ayudaba a esta sensación global de igualación jerárquica. Estaban hechos con trozos de mantos cosidos. La indumentaria se completa con las coronas de flores. Habitualmente se regalaban al final de las cenas y eran perfectas para los brindis, para seguir las normas que dictase el ‘rey de la fiesta’ (saturnalicius princeps), por absurdas que fueran y para asistir a la entrega de regalos.

D) Regalos jocosos y aleatorios. Los regalos podían ser de todo tipo, incluídos todos aquellos que se pueden considerar bromas y que sirven para provocar sorpresa y desconcierto. Un ejemplo sería regalarle una antología de poesía malísima a un autor de renombre, sobre todo si se lo regala otro escritor y ambos comparten la misma opinión nefasta sobre esos mismos autores. Otras veces los regalos se repartían a suertes, a modo de lotería, y lo mismo te caía algo de mucho valor que un pongo, provocando las risas de todos. El emperador Augusto, por ejemplo, “unas veces repartía obsequios como ropa, oro y plata; y otras, monedas de todo cuño, incluso antiguas, de época de los reyes, y extranjeras; y en ocasiones, nada más que mantos de pelo de cabra, esponjas, pinzas y otros objetos de este estilo”. Eso sí, nunca sabías cuál te iba a tocar y ahí estaba la gracia. La diversión comenzaba antes de la entrega del regalo, pues estos venían presentados con unos letreros escritos de forma enigmática para que los comensales los tuvieran que descifrar.

E) Productos gourmet y gadgets de cocina para foodies. En las Saturnales se regalaban todo tipo de cosas relacionadas con la gastronomía, como hacemos ahora. Era muy común enviar un surtido de productos a casa de amigos, de clientes o de personas a las que les debían un favor. Había muchas opciones: alimentos, incienso, copas de los alfares de Sagunto, una servilleta con adorno de púrpura, un tarro de garum de primera, una corona de tordos,... Y entre los gadgets de cocina, se mencionan a menudo las copas finas de cristal, de múrrina o pedrería, la vajilla de terracota, las bandejas para platos especiales, los cántaros,...

F) Literatura. Un buen libro en estuche de púrpura, en papiro nuevo y adornado con cilindros siempre es una buena opción. Los autores clásicos nunca fallan. Lo mejor la poesía ligera, el epigrama, una comedia de Menandro o la poesía amorosa. Si quien regala a su vez es escritor, un gran detalle es dedicar el libro a su mecenas.

Hasta aquí la selección de regalos habituales para Saturnalia.

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EL CULTO DOMÉSTICO                                                               - Lydia Abdelkebir y Rania Abdelkebir.

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EL CULTO DOMÉSTICO                                                               - Lydia Abdelkebir y Rania Abdelkebir.

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El texto explora a fondo la rica religiosidad del pueblo romano, destacando su dualidad entre pragmatismo y superstición. La creencia de que todas las acciones humanas están regidas por divinidades imprime un carácter fundamental a la vida cotidiana, donde el culto doméstico desempeña un papel crucial. Este culto se enfoca en cuatro principales dioses: Lares, Penates, Genio y Manes.

Los Lares, dioses tutelares de la casa, son representados como una pareja alegre con el cuerno de la abundancia, y su culto implica ofrendas diarias de alimentos como frutas, harina y vino. La llama perpetua del hogar es crucial, vinculándolos simbólicamente con Vesta. Las fechas especiales marcan rituales más elaborados, con libaciones de vino, flores e incienso.

Los Penates, compañeros de los Lares, protegen la despensa y son honrados al iniciar las comidas. El culto incluye ofrendas específicas como perfumes, incienso, sal y harina. Se resalta la conexión con objetos como el salero, la mesa y las cazuelas, fundamentales para la alimentación y, por ende, la supervivencia y prosperidad de la familia.

El Genio, espíritu protector del pater familias, se celebra con una festividad coincidiendo con el nacimiento del patriarca. Ofrendas de vino, flores e incienso se acompañan de danzas festivas, creando un ambiente de celebración. La representación de serpientes en los altares se asocia con el Genio, dando pie a diversas interpretaciones simbólicas.

La conexión entre serpientes y Genios se expande hacia los Manes, espíritus de los ancestros. Estos completan el culto doméstico, extendiéndose más allá de las tumbas en fechas específicas como aniversarios de nacimiento y muerte. Figurillas representativas de los antepasados sugieren una participación continua en el culto doméstico.

Finalmente, el texto concluye con la preparación ritual que involucra utensilios específicos y una oración propiciatoria. Se destaca la importancia de mantener viva la llama sagrada mientras se realizan ofrendas de alimentos, perfumes e incienso. La oración busca la benevolencia de los dioses para asegurar bienestar, felicidad, prosperidad y suerte en la vida familiar.

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El Asàrotos oikos es un mosaico que decoraba los comedores romanos y representa la comida que se caía al suelo después de los banquetes que tenían, reflejando la abundancia en sus celebraciones, y todos los residuos de una cena abundante motivo por el cuál se llama así, su nombre significa “suelo sin barrer”. En estos mosaicos aparecen restos de frutas, espinas de pescado, caracoles, erizos, pinzas de langostas, conchas de mariscos… Los romanos consideraban que toda la comida que caía al suelo pasaban al mundo subterráneo y por tanto alimentaba a los difuntos y las larvae, además de servir como ofrenda. Gracias a estos mosaicos tenemos información sobre los alimentos que tomaban en sus  banquetes.

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LA POSCA                                                                   Nerea, Adriana e Iván.

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LA POSCA                                                                   Nerea, Adriana e Iván.

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La posca era una bebida popular en la antigua Roma, compuesta por una mezcla de agua y acetum, que podía ser vino malo o vinagre. Era consumida por la plebe, la soldadesca y las clases populares debido a su bajo costo, su función antiséptica y su capacidad para dejar cierto regusto a vino. La posca también se asociaba con la falta de disciplina y el fracaso militar, ya que era la bebida oficial de los legionarios en campaña. Además, se usaba en recetas culinarias y se menciona su importancia en la dieta de los soldados romanos. La posca también se relaciona con el gazpacho, sugiriendo un posible origen común. En resumen, la posca desempeñaba un papel importante en la sociedad romana, siendo consumida por diferentes estratos sociales y teniendo usos tanto como bebida como en la cocina

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El término "triclinio" puede referirse tanto al comedor donde se celebraban las cenas romanas como al lecho o diván en el que se reclinaban los comensales.

El triclinio se utilizaba en banquetes formales y era considerado un acto especial y casi sagrado.

No todos tenían un triclinio, pero era considerado imprescindible para agasajar a los invitados correctamente.

El triclinio podía estar compuesto por tres lechos dispuestos en forma de U alrededor de una mesa, pero también podía tener dos lechos o incluso uno solo en forma de media luna.

Los lechos podían ser móviles o de obra, y se adornaban con colchones, cojines y colchas para mayor comodidad.

Vitruvio estableció medidas y orientaciones ideales para los triclinios, y su decoración dependía del rango social y el gusto del propietario.

Los triclinios podían tener diferentes usos según la estación del año, como triclinios de invierno, de verano o al aire libre.

La decoración de los triclinios incluía pinturas en las paredes, mosaicos en el suelo, telas, estatuas, fuentes, flores, lámparas, perfumes, vajillas, músicos y esclavos hermosos.

En cuanto al número de personas en un convite, se establecía que no fuera menor que tres ni mayor que nueve.

En las cenas privadas se prefería tener menos personas, y se establecía un límite máximo de siete u ocho comensales.

El banquete era un espacio de representación y se debía disponer de un espacio adecuado para orquestar todo el evento.

El emplazamiento del comedor podía ser al aire libre, en un jardín o terraza, o en un espacio improvisado como un árbol horadado por una cueva.

Se buscaba impresionar a los invitados con golpes de efecto, como mecanismos en los techos que proporcionaban perfumes o flores, o salas que giraban imitando el movimiento de rotación del mundo.

En resumen, el número de comensales en un convite estaba establecido entre tres y nueve personas, dependiendo del tipo de cena. Además, era importante contar con un espacio adecuado y utilizar golpes de efecto para impresionar a los invitados.

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La dieta Pitagórica por José Antonio , Maya y Adrián 

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La dieta Pitagórica por José Antonio , Maya y Adrián 

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Movimiento fundado por Pitágoras en el siglo VI a.C., influido por los órficos.

Principalmente conocidos por la prohibición de comer carne y restricciones detalladas sobre qué partes de los animales evitar (órganos reproductivos, cabeza, patas, entre otros).

Tampoco consumían animales que hubieran muerto de muerte natural, ni huevos ni animales ovíparos en general

"Analizando la Dieta Pitagórica"

I. Introducción: Concepto de Dieta en la Antigüedad

La antigua noción de dieta (δίαιτα, en griego) abarcaba estilo de vida, incluyendo alimentación, ejercicios y purgas.

Enfoque médico: conservar o recuperar la salud.

Enfoque filosófico: mantener la pureza del alma.

II. Los Pitagóricos y su Dieta

Movimiento fundado por Pitágoras en el siglo VI a.C., influido por los órficos.

Dos ámbitos de actuación: ciencia (matemáticas) y misticismo (perfección del alma).

III. Prohibiciones Alimentarias Pitagóricas

Principalmente conocidos por la prohibición de comer carne.

Razones incluyen la asociación de carne con gula y pecado, además de creencias en la transmigración de almas.

Restricciones detalladas sobre qué partes de los animales evitar (órganos reproductivos, cabeza, patas, entre otros).

Abstención de ciertos animales y productos del mar.

Prohibición de huevos y animales ovíparos.

IV. Debate sobre el Régimen Vegetariano

Algunas fuentes sugieren que los pitagóricos sí comían carne con moderación, incluso participando en sacrificios animales.

Contradicciones en las fuentes históricas respecto al vegetarianismo estricto.

V. Prohibiciones Adicionales

Evitar habas y legumbres en general, relacionadas con impureza y simbolismo fúnebre.

Habas también asociadas con rituales funerarios y elección de cargos públicos.

VI. Lo Permitido en la Dieta Pitagórica

Alimentos que mantengan cuerpo y alma en estado de pureza.

Consumo de alimentos puros, sencillos, frugales, y de fácil obtención.

Ejemplos incluyen miel, pan, verduras, cereales, frutas, uvas, leche.

VII. Interpretaciones de la Dieta Pitagórica

Motivos religiosos: purificación del alma, evitando alimentos sagrados o asociados con la muerte.

Motivos sociales: establecer lazos en el grupo, compartir un código alimentario distinto.

Acto subversivo y elitista al rechazar rituales religiosos y participación en la sociedad.

Conclusión: La Dieta Pitagórica como Metáfora de Pureza Espiritual y Acto de Resistencia Social