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Durante el periodo Preclásico, la agricultura intensiva permitió el crecimiento de la población y el surgimiento de centros ceremoniales. Gracias a una mayor producción de alimentos, especialmente maíz, frijol y calabaza, se logró estabilidad social y expansión demográfica. Los mayas perfeccionaron técnicas agrícolas como las milpas y terrazas, adaptándose incluso a terrenos montañosos. El maíz fue central no solo en su alimentación, sino también en su cosmovisión: creían que los humanos fueron creados a partir de su masa y veneraban al Dios del Maíz. La milpa, su sistema agrícola más antiguo, dio origen a un calendario agrícola y a un conocimiento profundo de la naturaleza. Esto fortaleció el poder de ciertos líderes religiosos, ya que la agricultura se integró desde temprano a los rituales y creencias míticas.

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La sociedad maya era jerárquica, teocrática y muy estructurada. En la cima estaba la nobleza, conformada por gobernantes, sacerdotes, guerreros y altos funcionarios, quienes controlaban el poder político, económico y religioso desde los centros urbanos. El Halach Uinik, líder supremo, era considerado sagrado y tenía autoridad absoluta. Los sacerdotes, guardianes del conocimiento, manejaban los rituales, el calendario y la astronomía, influyendo también en la política.

En un nivel medio estaban comerciantes y artesanos especializados, respetados por sus habilidades, aunque no pertenecían a la nobleza. La mayoría de la población eran campesinos que sostenían la economía mediante la agricultura y la construcción. En la base estaban los esclavos, prisioneros o castigados, que realizaban los trabajos más duros y eran usados en sacrificios.

Cada ciudad-estado era independiente, pero todas compartían una misma estructura social, una visión teocrática del poder y una profunda conexión entre lo religioso y lo cotidiano.

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La cosmología maya era compleja y profundamente espiritual. Creían que Hunab-Kú, una deidad invisible, creó el mundo y al ser humano, formado a partir de masa de maíz, lo que les dio identidad como “hombres de maíz”. El universo estaba dividido en tres niveles: el cielo (13 niveles, habitado por dioses y astros como el Sol, la Luna y Venus), la Tierra (sostenida por dioses en los cuatro puntos cardinales, cada uno con un color) y el inframundo (Xibalbá, con 9 niveles, lugar de transformación espiritual).

La ceiba sagrada (Yaxché) conectaba estos tres planos, sirviendo como eje cósmico. El mundo estaba sostenido por los Bacabes, dioses de los puntos cardinales, y representado como un cuadrángulo flotando sobre el agua, con una montaña sagrada y una cueva central de acceso al inframundo. La visión del tiempo era cíclica, basada en procesos de creación, destrucción y renacimiento, como se narra en el Popol Vuh.

Entre los dioses más importantes estaban Itzamná (dios del cielo y sabiduría), K’inich Ajaw (Sol), Ixchel (Luna, fertilidad y tejido), los Chaaques (lluvia) y los Oxlahuntikú (deidades celestes). Kukulcán, la serpiente emplumada, tuvo un culto breve pero visible, especialmente en zonas con influencia tolteca como Chichén Itzá.

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Durante el Formativo Tardío, el notable crecimiento poblacional intensificó las diferencias sociales y consolidó un proceso de jerarquización. Desde etapas tempranas ya se distinguían líderes y una creciente especialización del trabajo, lo que reflejaba una organización social cada vez más estructurada.

En la cultura maya, esta diferenciación era evidente: la sociedad estaba encabezada por el k’uhul ajaw (rey divino), seguido por sacerdotes, administradores, artesanos especializados y, en la base, los campesinos. Cada grupo desempeñaba un papel específico y fundamental en el funcionamiento del sistema social y religioso.

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En la cultura maya, la religión era el centro de la organización social. Los sacerdotes eran figuras clave que actuaban como guías espirituales, astrónomos, matemáticos y guardianes del calendario. Tenían tanto poder como los reyes y dirigían los rituales públicos y ceremonias religiosas.

Los mayas adoraban a múltiples dioses relacionados con la naturaleza, como Chac (lluvia), Kinich Ahau (sol) y Yum Kaax (maíz), lo que reflejaba su conexión espiritual con el entorno. Durante esta época, las fuerzas de la naturaleza comenzaron a representarse como deidades, y los rituales se volvieron más complejos.

Las prácticas funerarias también adquirieron gran importancia. Se construían tumbas con ofrendas valiosas, como máscaras de jade, joyas, cerámica fina y restos de animales sacrificados. Además, se realizaban modificaciones corporales, como deformaciones craneales e incrustaciones de jade en los dientes, vistas como símbolos de belleza y estatus.

El juego de pelota, conocido como pok-ta-pok, tenía un profundo significado ceremonial. No era solo un deporte, sino un ritual sagrado que representaba el conflicto entre la luz y la oscuridad. En ocasiones, los jugadores eran sacrificados como ofrenda a los dioses.

El chamanismo, originado en el Preclásico, seguía siendo una práctica central. Los sacerdotes también eran chamanes y realizaban autosacrificios, trances, danzas rituales y usaban plantas sagradas como el balché para comunicarse con los dioses. Esta tradición integraba medicina, religión, poder político y conexión espiritual, y sus vestigios siguen presentes en algunas comunidades mayas actuales.

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• En el Preclásico Superior surgieron técnicas como la pintura policroma y el cloisonné, usadas para decorar vasijas con varios colores. Los mayas destacaron en cerámica decorativa, incorporando glifos y escenas mitológicas en sus piezas, que también funcionaban como registros históricos y religiosos.

• Centros ceremoniales como Cuicuilco y Tlapacoya marcaron el inicio de la organización urbana. Los mayas también comenzaron con centros ceremoniales como Nakbé y El Mirador, este último con una de las pirámides más grandes de Mesoamérica, lo que sentó las bases para ciudades como Tikal o Calakmul.

• Las figurillas del Preclásico se volvieron planas y menos detalladas debido al uso de moldes. Los mayas también emplearon moldes para producir figuras en masa con fines religiosos, educativos, comerciales o como juguetes.

• Los entierros con ofrendas ricas, como los hallados en Tlapacoya, reflejan jerarquías sociales. Los mayas también practicaban entierros elaborados, como en Palenque, donde las élites eran enterradas con jade, cerámica fina y otros objetos valiosos, como ocurrió con el rey Pakal.

• Los cambios sociales y religiosos se manifestaron en la arquitectura, construyéndose plataformas y basamentos alrededor de plazas para rituales comunitarios. Los mayas perfeccionaron este patrón urbanístico: en ciudades como Uxmal, Tikal o Copán, las plazas eran el centro ceremonial, rodeadas de templos y juegos de pelota, alineados con los astros.

• Los centros ceremoniales también eran puntos clave del comercio, lo que reforzó su papel económico y político. Los mayas mantenían amplias redes comerciales, intercambiando cacao, jade, obsidiana y plumas de quetzal; algunos centros funcionaban como puertos terrestres.

• En el Altiplano, lagos como los de Xochimilco y Chalco proporcionaban peces, plantas comestibles y materiales para construcción. En el mundo maya, los cenotes y aguadas eran fuentes esenciales de agua, y algunos cenotes tenían un valor sagrado como portales al inframundo.

• El desarrollo de los pueblos mayas comenzó alrededor del 2000 a.C. en el sureste de México y Centroamérica. Sus descendientes aún habitan la región: chontales, choles, chortis, yucatecos, tzetzales, tzotziles y lacandones.

• La cultura maya fue una de las más avanzadas de Mesoamérica, destacando en ciencia, arte, arquitectura y escritura. Crearon centros ceremoniales con templos, pirámides, plazas y estelas. Se organizaron en ciudades-estado independientes y fueron poderosos guerreros.

• Inventaron un sistema de escritura jeroglífica y un sistema numérico vigesimal que incluía el cero antes que los europeos. Sobresalieron en astronomía y matemáticas, calculando con precisión ciclos solares, lunaciones, el movimiento de Venus y eclipses. Su calendario era muy preciso.

• El Periodo Clásico (300-900 d.C.) fue su etapa de máximo esplendor. Con la llegada de pueblos del Altiplano como toltecas, itzáes y putunes, comenzó el Posclásico, caracterizado por transformaciones culturales.

• En la cultura maya, los animales tenían múltiples funciones: servían como alimento, materiales y símbolos sagrados. El jaguar representaba poder; el búho, el inframundo; aves acuáticas, fertilidad; ranas y tortugas, fuerzas duales. Estas figuras zoomorfas eran parte de rituales y ofrendas.

• Las cerámicas más antiguas incluyen vasijas gruesas y complejas como ollas globulares y cajetes, además de figuras femeninas asociadas a la fertilidad. Tenían acabados de engobe con colores uniformes como anaranjado, rojo, negro o crema. Muchas eran ofrendas funerarias y se inspiraban en formas naturales como guajes y calabazas.

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La base agrícola de la cultura teotihuacana se sustentaba principalmente en el cultivo de maíz, complementado con frijol, calabaza, amaranto, chile y otros productos básicos de la región mesoamericana. Para maximizar la producción en un entorno con recursos limitados, los teotihuacanos implementaron técnicas de agricultura intensiva, como el uso de terrazas, canales de riego y posiblemente chinampas. Aunque estas últimas se asocian más directamente con culturas posteriores, como la mexica, es posible que existieran versiones tempranas en la región. Además, aprovecharon los distintos microambientes del Valle de México para diversificar su producción, lo que les permitió alimentar a una población numerosa y sostener su expansión económica y urbana.

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La organización social de Teotihuacán era jerárquica y compleja, reflejo de una sociedad altamente estructurada y centralizada.

En la cúspide se encontraba una élite gobernante que probablemente operaba como una teocracia, es decir, un sistema en el que el poder político y religioso estaban estrechamente vinculados. Aunque no se ha identificado a un “rey” individual, se cree que el poder pudo haber estado en manos de una oligarquía o consejo de nobles-sacerdotes.

Los sacerdotes y funcionarios eran responsables de la administración del Estado, la planificación urbana, la organización de rituales y el control del comercio. Su influencia era considerable, especialmente por su conexión con lo sagrado.

En un nivel intermedio se encontraban los artesanos y comerciantes. Muchos de ellos vivían en barrios especializados donde producían cerámica, objetos de obsidiana, textiles y otros bienes. Los comerciantes, por su parte, mantenían vínculos con regiones lejanas, lo que evidencia una red de intercambio amplia y activa.

La base de la pirámide social estaba formada por campesinos y trabajadores, quienes se encargaban de la producción agrícola, la construcción de edificaciones y otras labores manuales esenciales para el funcionamiento de la ciudad.

También habitaban en Teotihuacán grupos extranjeros, procedentes de regiones como Oaxaca y la costa del Golfo de México, que vivían en barrios propios. Su presencia revela tanto la diversidad étnica como la relevancia del intercambio cultural en la ciudad.

Finalmente, es probable que existiera una clase de esclavos o prisioneros de guerra, utilizados en sacrificios rituales como lo indican los entierros humanos hallados en las pirámides y posiblemente también en trabajos forzados.

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Esta civilización mesoamericana concebía el cosmos como un espacio dividido en tres niveles: el cielo, la tierra y el inframundo. El cielo era el hogar de los dioses celestes, como el Sol, la Luna y Venus; la tierra, donde habitaban los seres humanos, también era considerada un espacio sagrado; y el inframundo, lejos de ser un lugar exclusivamente de castigo, representaba un plano de transformación y renacimiento, estrechamente vinculado con la fertilidad y el agua.

La ciudad de Teotihuacán fue diseñada de acuerdo con principios astronómicos y simbólicos. Su trazo urbano refleja una visión del universo ordenada y armónica, con una clara orientación hacia los astros. La Calzada de los Muertos, eje principal de la ciudad, conecta monumentos clave como la Pirámide del Sol, la Pirámide de la Luna y la Ciudadela. Estas estructuras no solo cumplían funciones ceremoniales, sino que también representaban montañas sagradas, puntos de conexión entre el cielo, la tierra y el inframundo.

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Caracterizada por una fuerte organización política, económica y religiosa. Su estructura era jerárquica, con diferentes clases sociales que cumplían funciones específicas.

La sociedad teotihuacana era una civilización urbana avanzada, con una estructura organizada, en la que cada grupo tenía un rol específico. Su complejidad social fue una de las claves para el crecimiento y la grandeza de esta antigua ciudad.

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La religión teotihuacana estaba profundamente conectada con la naturaleza, los ciclos cósmicos y el equilibrio entre el mundo humano y el mundo divino. Aunque los teotihuacanos no dejaron registros escritos como los mayas o los mexicas, su cosmovisión y prácticas religiosas han sido reconstruidas a través de murales, esculturas, ofrendas y restos arqueológicos.

Creían en múltiples dioses, cada uno asociado a elementos esenciales para la vida, como el agua, el sol, la tierra y el maíz. Entre las deidades más importantes se encontraba Tlaloc, dios de la lluvia y la fertilidad, vinculado tanto con la agricultura como con el inframundo. Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada, representaba la dualidad entre el cielo y la tierra, y estaba relacionado con la sabiduría, el viento y la renovación. Huehuetéotl, el dios viejo del fuego, era una figura ancestral vinculada con los volcanes y el calor del hogar.

También se rendía culto a fuerzas cósmicas como el Sol, la Luna y Venus, consideradas entidades que regían el tiempo y los calendarios rituales. Los templos y pirámides, como la del Sol y la de la Luna, eran centros ceremoniales donde se realizaban rituales, ofrendas y sacrificios. Estas estructuras no solo funcionaban como lugares de culto, sino que también representaban montañas sagradas, puntos de conexión entre el cielo, la tierra y el inframundo.

Los rituales religiosos incluían danzas, cantos, quema de copal y, en algunos casos, sacrificios humanos, especialmente durante ceremonias dedicadas a la fertilidad, la guerra o la inauguración de edificios importantes. En la Pirámide de la Serpiente Emplumada se han hallado entierros rituales de guerreros y sacerdotes, lo que evidencia la relevancia de estas prácticas.

La religión estaba estrechamente ligada al poder político. Los gobernantes y sacerdotes eran considerados intermediarios entre los dioses y la población, y su autoridad se legitimaba a través de esta conexión con lo sagrado.

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• Teotihuacán surgió en los primeros 100 años d.C., con una creciente concentración de población en el Valle de México.

• Su desarrollo fue posible gracias a la explotación intensiva de los recursos naturales y a la construcción de grandes edificaciones como las pirámides del Sol y la Luna.

• La economía se fortaleció por el control de minas de obsidiana en Otumba y Pachuca, lo que permitió producir instrumentos de este material y exportarlos a otras regiones.

• Su sistema comercial abarcó casi toda Mesoamérica, incluyendo zonas como la región maya, Guerrero y el Golfo de México.

• La Pirámide del Sol, una de las construcciones ceremoniales más antiguas, está orientada al poniente, posiblemente en honor al sol. Debajo se halla una cueva simbólica, y restos de sacrificios infantiles sugieren ritos dedicados al Dios de las Tormentas.

• La Pirámide de la Luna tiene cinco etapas constructivas; en la cuarta se introdujo el estilo talud-tablero y se colocaron ofrendas con restos humanos y animales, reflejando un cambio ideológico en el gobierno.

• La Pirámide de la Serpiente Emplumada, ubicada en la Ciudadela, fue un centro político y religioso destacado. Su ornamentación y entierros de guerreros sacrificados muestran la importancia del sacrificio humano y su relación con la cosmovisión, el calendario y la astronomía.

• La economía se basó en la producción masiva y especializada, tanto para el consumo interno como para la exportación, con un control estatal de materias primas estratégicas y redes comerciales amplias.

• La caída de Teotihuacán ocurrió alrededor del 750 d.C. y se evidencia por incendios en zonas clave como la Calle de los Muertos, la Ciudadela y el Palacio del Quetzalpapalotl. Aunque se considera posible la intervención externa, la participación de la población local fue decisiva.

• A pesar de su caída, Teotihuacán conservó un fuerte valor simbólico. Fue venerada por culturas posteriores, como los mexicas, quienes la consideraban el lugar de origen del Quinto Sol.

• Dentro de la ciudad se han identificado barrios habitados por grupos foráneos, como oaxaqueños y pueblos del Golfo de México.

• Xochicalco es considerado uno de los primeros centros en donde se desarrolló el culto a Quetzalcóatl.

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Uno de los principales aportes de los pueblos del México antiguo, especialmente de los mexicas, fue el cultivo del maíz, planta sagrada y base de su alimentación. En México-Tenochtitlán, los aztecas desarrollaron sistemas agrícolas avanzados como las chinampas, que les permitieron cultivar maíz de forma intensiva muy cerca de la ciudad. El maíz no solo era esencial para su dieta con él preparaban tortillas, tamales, atole y pinole sino que también tenía un fuerte valor religioso.

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Los mexicas establecieron un sistema de castas que organizaba su estructura social de forma jerárquica.

La base de esta organización era el calpulli, una unidad que combinaba aspectos sociales, económicos y políticos, permitiendo el desarrollo del imperio. La sociedad se dividía en dos grandes grupos: los pipiltin, que formaban la nobleza, y los macehualtin, que constituían la clase común.

Los pipiltin se distinguían por su linaje y llevaban un registro detallado de su genealogía. Podían poseer riqueza, usar objetos valiosos como jade, plumas finas y algodón, vivían en palacios, practicaban la poligamia y ocupaban cargos administrativos sin realizar trabajo manual, además de recibir tributo.

Los macehualtin eran responsables de las labores pesadas como la agricultura y la carga. Vivían en chozas sencillas, vestían con ixtle y tenían prohibido acumular o mostrar riqueza bajo pena de muerte, además debían ser monógamos. Dentro de este grupo también se encontraban los artesanos y comerciantes, quienes, aunque eran macehualtin, gozaban de cierto reconocimiento por su trabajo especializado, estaban exentos de las labores agrícolas, pero debían pagar tributo con los productos que elaboraban o comerciaban.

Los tacotin, o esclavos, generalmente caían en esta condición por deudas, pero podían recuperar su libertad si las saldaban.

A pesar de esta rígida estructura, existía una forma limitada de movilidad social: los jóvenes que se destacaban por su valentía y éxito en la guerra podían obtener privilegios y ascender a una posición similar a la nobleza.

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La cosmovisión indígena, que compartieron los mexicas con los otros pueblos mesoamericanos, se integraba por múltiples explicaciones sobre la creación y la estructura del mundo por la acción de los dioses. En estos mitos se explicaba que en la tierra, tlaticpac, habitaba el hombre, en un ambiente natural rodeado de plantas y animales, viviendo en el lugar central; sobre él se encontraba el plano celeste y, por debajo, el inframundo. En esta concepción de los planos verticales del universo, el plano celeste se integraba por trece secciones; el que se hallaba en el extremo superior, el Omeyocan, era sede y habitación de la pareja creadora, Ometecuhtli y Omecíhuatl. El inframundo se componía de nueve planos que, a la vez, eran etapas que los difuntos debían seguir hasta alcanzar el Mictlan, la novena región, donde estaban Mictlantecuhtli y Mictecacihuatl, los patronos del mundo de los muertos.

A esta visión cósmica de los planos verticales se integra la concepción cuatripartita del universo, que plantea un espacio delimitado por los cuatro rumbos, que corresponden a los puntos cardinales, sitios sagrados donde ocurren eventos trascendentales para la continuidad de la vida: al oriente está la región donde nace el Sol, llamada Tlapcopa o Tlauilcopa, "el lado de la luz", cuyo color dominante es el rojo; ahí nace el astro rey y habitan Xochipilli y otros dioses de la floración; al poniente está la Cihuatlampa, "la región de las mujeres", donde habitan las diosas ancianas y las cihuateteo; el color dominante es el blanco; al norte está Mictlampa, lugar de muertos y origen, donde habita Mixcóatl, el dios de los cazadores y los chichimecas; el color dominante es el negro, y el sur se llama Vitztlampa, la región de las espinas; el color es azul y es el dominio de Huitzilopochtli, Xiuhtecuhtli, el dios del fuego y señor de la turquesa, habita en el centro, en el punto donde se entrecruzan los caminos del universo; todas las capitales indigenas, suponían, se ubicaban en esta región central del mundo.

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Los mexicas organizaron su gobierno en un sistema llamado tlatocayotl, dirigido por el tlatoani, quien gobernaba y hablaba en nombre del pueblo. En total, once tlatoanis gobernaron Tenochtitlán, comenzando con Acamapichtli. Los tres primeros estuvieron bajo el dominio de Azcapotzalco, hasta que Itzcóatl encabezó la guerra de liberación. Con Moctezuma Ilhuicamina y sus sucesores, el imperio alcanzó su mayor expansión. Moctezuma Xocoyotzin fue el tlatoani durante la llegada de los españoles. Su desarrollo urbano se basó en las chinampas, islas artificiales creadas con materiales naturales y lodo fértil, útiles para la agricultura y conectadas por canales que servían como vías de transporte.

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Para los mexicas, el maíz era un regalo divino de Quetzalcóatl y se personificaba en deidades como Centéotl, Xilonen y especialmente Chicomecóatl, venerada durante tres meses del calendario. Su imagen se reconocía por un tocado cuadrado llamado amacalli.

Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, fue una de las deidades más importantes. Participó en la creación del mundo y la humanidad, recuperando los huesos del inframundo y dándoles vida con su sangre. También era dios del viento bajo el nombre de Ehécatl, asociado con fenómenos como ciclones y con el planeta Venus. Sus templos eran cilíndricos con techo cónico, reflejando su dominio del viento.

Xólotl, gemelo de Quetzalcóatl, era una deidad con aspecto de xoloitzcuintli. Se le vinculaba con el fuego celeste, los gemelos, las transformaciones y con el planeta Venus en su aparición vespertina. Representaba lo monstruoso y lo cambiante.

Tezcatlipoca, el Espejo de Obsidiana, era uno de los dioses creadores, asociado con el norte, el color negro y aspectos como el misterio, el conflicto y la guerra. Era dios de la masculinidad y la procreación. Cada año, un joven lo representaba y era sacrificado en la festividad de Toxcatl. Se le identificaba por el espejo humeante en lugar del pie izquierdo.

La tierra era concebida como un ser monstruoso, Tlaltecuhtli o Cipactli, desgarrado por Quetzalcóatl y Tezcatlipoca para formar el universo. De su cuerpo surgieron los elementos naturales: montañas, ríos, lagos y vegetación.

Las deidades femeninas de la naturaleza también eran fundamentales. Cihuacóatl y su forma más conocida, Coatlicue, representaban la fertilidad, la fuerza de la tierra y la maternidad divina.

Tláloc y Chalchiuhtlicue eran los dioses del agua. Tláloc controlaba la lluvia con ayuda de los Tlaloques desde las montañas, y Chalchiuhtlicue regía aguas dulces y marinas. Seis de los dieciocho meses del calendario estaban dedicados a ellos. Tláloc tenía uno de los dos templos principales en la pirámide de Tenochtitlán, y en el Cerro Tláloc aún se conservan restos de su templo.

Xochipilli presidía los rituales de arte, música, canto y danza, asociado al número cinco. Era patrón de la fertilidad juvenil. Xochiquetzal complementaba su figura como diosa de la sexualidad femenina, la alegría y la reproducción.

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• El ullamaliztli o juego de pelota era un rito sagrado que simbolizaba el movimiento del sol; se jugaba en canchas llamadas tlaxco, con una pelota de hule que se golpeaba con la cadera o el antebrazo. En ciertas jugadas, se realizaban sacrificios humanos. También tenía un uso secular como forma de apuesta.

• Los mexicas fundaron México-Tenochtitlán en 1325 y compartían un ideal religioso común con otros pueblos nahuas. A lo largo del Posclásico Tardío, crecieron como potencia militar gracias a alianzas y guerras.

• A principios del siglo XVI, el Imperio Mexica dominaba amplios territorios, colindando con el imperio purépecha al norte y extendiéndose hacia la Costa del Golfo, Tabasco, Oaxaca y los Valles Centrales.

• Buscaron legitimarse como herederos de Teotihuacán y Tula, recuperando objetos antiguos que adaptaban con estilo propio. Su arquitectura imitaba a estas ciudades y usaban esculturas y símbolos guerreros.

• Antes de los mexicas, el Altiplano Central estaba habitado por pueblos como Culhuacán (toltecas), Tenayuca (chichimecas), Texcoco (acolhuas), Azcapotzalco (tepanecas), Xochimilco (chinampas) y otros como tlaxcaltecas, huexotzincas, cholultecas, tlahuicas y matlatzincas.

• Su origen mítico se ubica en Aztlán, de donde migraron durante más de 200 años hasta llegar al Valle de México en el año 1 Pedernal. Fundaron su ciudad en el año 2 Casa (1325), guiados por el símbolo del águila sobre el nopal.

• Gobernados por once tlatoanis, alcanzaron su esplendor militar y territorial. Cuitláhuac y Cuauhtémoc resistieron la conquista, pero el imperio cayó el 13 de agosto de 1521.

• El periodo mexica corresponde al Posclásico Tardío (1300-1521). Se destacaron como guerreros, aprovechando estrategias, armas y alianzas de otros pueblos.

• Sus templos estaban decorados con esculturas, cráneos y elementos relacionados con el cielo y el viento. En la cúspide estaban la piedra de sacrificios y braseros con el fuego sagrado, mientras que las escalinatas eran custodiadas por cabezas de serpiente.

• La economía era mixta, basada en agricultura intensiva, caza, pesca, recolección y comercio. El intercambio ocurría en los tianguis, regulados por jueces.

• Los pochtecas eran comerciantes especializados, con su propio sistema de normas y dioses. Practicaban el arte del trueque (pochtecayotl) y gozaban de prestigio y privilegios. Tlatelolco fue el principal centro comercial, con un mercado que reunía hasta 30,000 personas según crónicas.

• Los macehualtin eran la mayoría de la población. Vivían en casas modestas hechas de piedra, varas y lodo. Vestían con ropa de ixtle y llevaban una vida sencilla, dedicados al campo.

• El pulque era una bebida ritual asociada al dios Ome Tochtli. Su consumo era regulado, pues el exceso simbolizaba la embriaguez descontrolada, representada por los Cenzon Totochtin.

• Según el mito, Quetzalcóatl tomó forma de xoloitzcuintli para recuperar los huesos humanos del inframundo. Estos perros guiaban a los muertos hacia el Mictlan.

• Cada 52 años, celebraban la ceremonia del Fuego Nuevo (Xiumolpillia). Se apagaban todos los fuegos del valle y se encendía uno nuevo sobre el pecho de una víctima sacrificada en el Cerro de la Estrella. Era un rito de renovación del mundo.

• La Piedra del Sol es un altar de sacrificios inacabado, erróneamente llamado Calendario Azteca. Muestra a Xiuhtecuhtli en el centro, rodeado por los soles cosmogónicos, los 20 signos del calendario y serpientes de fuego que simbolizan el movimiento solar.

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La base agrícola inca se apoyaba en el uso inteligente del terreno, el manejo del agua y la organización social. Para aprovechar las montañas, construyeron andenes o terrazas agrícolas que permitían cultivar en pendientes pronunciadas, conservando el agua y evitando la erosión del suelo. También desarrollaron complejos sistemas de riego con canales y acueductos que llevaban agua desde ríos o lagunas hasta los campos de cultivo, lo que les permitió sembrar en zonas secas o de gran altura. La agricultura era una actividad comunitaria organizada a través del ayllu, que era la unidad básica de la sociedad inca, donde todos los miembros trabajaban la tierra y compartían la producción. Además, había tierras reservadas para el Inca y para el dios Sol. Entre los cultivos más importantes se encontraban la papa con muchas variedades, el maíz, la quinua, la oca, el olluco, la mashua, la cañihua y el ají. Gracias a estos conocimientos y a su organización, los incas lograron mantener una agricultura productiva en un territorio difícil como el de los Andes.

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La organización social de los incas era jerárquica y estaba dividida en varios niveles claramente definidos. En la cima de la sociedad se encontraba el Sapa Inca, quien era el emperador y máxima autoridad del imperio. Se le consideraba hijo del dios Sol, por lo que tenía un poder sagrado y absoluto sobre todos los aspectos de la vida incaica.

Debajo del Sapa Inca se encontraba la nobleza, que se dividía en tres grupos. La nobleza de sangre estaba compuesta por los familiares directos del Inca y formaba parte de la élite más poderosa. La nobleza de privilegio estaba formada por personas que, por sus méritos o servicios al imperio, eran reconocidas y ascendidas a esa categoría. Finalmente, dentro de la nobleza también estaban los sacerdotes y altos funcionarios, quienes se encargaban de la administración del Estado y de los cultos religiosos.

La base de la sociedad era el ayllu, una unidad social compuesta por varias familias que compartían tierras, trabajo, tradiciones y religión. Cada ayllu tenía un jefe llamado curaca, quien organizaba las actividades comunales y representaba al grupo ante el gobierno inca.

La mayoría de la población estaba formada por los hatun runa, que eran los ciudadanos comunes. Eran campesinos, artesanos y pastores, y su principal deber era trabajar la tierra y servir al Estado a través de un sistema de trabajo obligatorio conocido como la mita.

Por último, estaban los yanaconas, personas que no pertenecían a ningún ayllu. Eran sirvientes del Estado, de los templos o de los nobles, y se encargaban de diversas tareas asignadas directamente por sus superiores.

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La cosmología inca era la forma en que los incas entendían el universo y su relación con la naturaleza y los dioses. Esta visión del mundo era profundamente espiritual y estaba dividida en tres niveles principales que organizaban la existencia: el Hanan Pacha, el Kay Pacha y el Ukhu Pacha.

El Hanan Pacha, o mundo de arriba, era el espacio celestial donde habitaban los dioses y los astros. Aquí vivían el Sol (Inti), la Luna (Quilla), las estrellas y otros seres sagrados. Este mundo representaba lo divino, el orden, la luz y la sabiduría.

El Kay Pacha era el mundo del presente, el lugar donde vivían los seres humanos, los animales y las plantas. Representaba la realidad que las personas podían ver y tocar. Para los incas, era el espacio donde se desarrollaba la vida cotidiana y también donde se debía mantener el equilibrio entre los mundos superior e inferior.

El Ukhu Pacha, o mundo de abajo, era el mundo subterráneo. Estaba relacionado con los muertos, los espíritus de los antepasados y las semillas que estaban bajo la tierra antes de germinar. Aunque estaba vinculado con la muerte, también simbolizaba la fertilidad, el crecimiento y el renacimiento.

Estos tres mundos no estaban separados, sino que estaban conectados y formaban un equilibrio sagrado. Para los incas, todo en la naturaleza tenía vida y energía, a lo que llamaban camac. Por eso adoraban elementos naturales como las montañas (llamadas apus), los ríos, los lagos, el Sol, la Luna y especialmente a la Pachamama, la Madre Tierra.

Esta cosmovisión influía en todos los aspectos de la vida inca: en la agricultura, la arquitectura, la religión y los rituales. Los sacerdotes y sabios observaban el cielo para establecer calendarios agrícolas y realizaban ceremonias para honrar a los dioses y mantener el equilibrio del universo.

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La sociedad inca era teocrática, jerárquica y colectivista. Esto significa que estaba gobernada por una autoridad que combinaba el poder político y religioso, tenía una estructura social bien organizada por niveles, y se basaba en el trabajo colectivo y la propiedad comunal.

La sociedad era teocrática porque el Sapa Inca, el gobernante, era considerado un ser sagrado, hijo del dios Sol (Inti). Esto le daba un poder absoluto tanto en lo político como en lo religioso.

Era también jerárquica, ya que estaba organizada en diferentes niveles sociales. En la cima se encontraba el Sapa Inca, seguido por la nobleza (de sangre y de privilegio), los sacerdotes, los curacas y, por último, los hatun runa (el pueblo común) y los yanaconas (sirvientes sin ayllu). Cada grupo tenía funciones específicas y no todos tenían los mismos derechos.

Además, era una sociedad colectivista, porque la base de la organización era el ayllu, una comunidad de familias que compartían tierras, trabajo y recursos. No existía la propiedad privada como la entendemos hoy; la tierra pertenecía al Estado, a los dioses o al ayllu, y todos trabajaban para el bien común. El trabajo se dividía en tres partes: para el Inca, para la religión y para la comunidad.

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La religión inca era politeísta, es decir, creían en muchos dioses, y estaba profundamente ligada a la naturaleza y al cosmos. Los incas rendían culto a divinidades relacionadas con el Sol, la Luna, la Tierra, el agua y otros elementos naturales que consideraban sagrados.

El dios principal era Inti, el dios del Sol, considerado el padre del Inca y protector del imperio. Otro dios importante era Viracocha, el creador del mundo y de todos los seres. También adoraban a Pachamama, la Madre Tierra, que les daba alimento y vida; a Quilla, la diosa Luna; y a los apus, que eran los espíritus de las montañas.

Los incas creían que todo en la naturaleza tenía vida espiritual. Por eso, sus templos y rituales estaban diseñados para honrar a estos seres sagrados y mantener el equilibrio del universo.

Las ceremonias religiosas eran organizadas por sacerdotes y solían incluir ofrendas, música, danzas y, en ocasiones, sacrificios de animales, alimentos y, en casos especiales, hasta humanos, como muestra de respeto a los dioses.

La religión era muy importante en la vida incaica, ya que también ayudaba a reforzar el poder del Sapa Inca, quien era considerado un ser divino.

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• Lengua oficial: Los incas no tenían un sistema de escritura, pero su lengua principal era el quechua, que aún se habla hoy en día en varios países de Sudamérica, como Perú, Bolivia y Ecuador.

• Red de caminos: Los incas construyeron una vasta red de caminos conocida como el Qhapaq Ñan, que se extendía por más de 40,000 kilómetros, conectando todo el imperio. Este sistema de caminos era utilizado para el transporte de bienes y para la comunicación rápida entre regiones.

• El quipu: Aunque no tenían escritura, los incas utilizaban el quipu, un sistema de cuerdas y nudos que servía para registrar información numérica y, posiblemente, eventos o historias. Era como un "código" utilizado por los administradores y contadores.

• El Templo del Sol: El Coricancha (Templo del Sol) en Cusco era uno de los templos más importantes del imperio. Estaba cubierto de láminas de oro, lo que le dio su nombre (coricancha significa "templo de oro").

• La agricultura: Los incas fueron excelentes agricultores y desarrollaron técnicas avanzadas de irrigación y terraceo. Cultivaban en terrazas de montaña y crearon un sistema de canales para regar sus cultivos en lugares donde el agua era escasa.

• Sistemas de almacenamiento: Los incas almacenaban alimentos y recursos en tambo (almacenes) en varias partes del imperio para enfrentar posibles crisis, como sequías o guerras.

• Sacrificios humanos: Aunque infrecuentes, los incas realizaban sacrificios humanos en ocasiones especiales, como para honrar a los dioses o durante momentos de crisis, como en tiempos de guerra o desastres naturales.

• El Sapa Inca: El Sapa Inca, el emperador, se creía descendiente directo de Inti, el dios Sol. Como tal, era considerado la máxima autoridad política y religiosa, y su poder era absoluto.

• Machu Picchu: Uno de los mayores logros de la ingeniería inca fue Machu Picchu, una ciudad en lo alto de los Andes. Aunque muchos creen que fue una ciudad religiosa, también se cree que fue un refugio real, ya que el Sapa Inca usaba el lugar para escapar de las tensiones de la capital.

• El chasqui: Los incas tenían un sistema de mensajeros llamados chasquis, que corrían largas distancias a gran velocidad para entregar mensajes entre las distintas regiones del imperio. Eran tan rápidos que podían recorrer más de 200 kilómetros en un día.

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Su agricultura fue la base de su desarrollo económico, social y cultural.

Los Chavín emplearon avanzadas técnicas para su época. Destaca el uso de terrazas agrícolas en zonas montañosas, lo que evitaba la erosión del suelo y permitía un mejor aprovechamiento del terreno. Además, construyeron canales de irrigación para distribuir el agua de ríos y manantiales hacia sus campos de cultivo, lo cual mejoraba la productividad.

El maíz fue el cultivo más importante y base de la alimentación. También cultivaron papa, oca, olluco y mashua, raíces andinas fundamentales para la dieta. Otros cultivos destacados fueron el maní, los frijoles, la quinua y la coca. En las zonas más cálidas, sembraron algodón, que fue muy valorado para la fabricación de textiles.

Los Chavín domesticaron llamas y alpacas, que usaban como animales de carga, fuente de lana y alimento. Además, criaban cuyes, pequeños roedores que formaban parte de su dieta.

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La cultura Chavín tuvo una organización social jerárquica y teocrática, es decir, basada en el poder religioso. Su sociedad estaba estructurada en varios niveles, dominados por una élite que controlaba la religión, la economía y las actividades políticas.

La élite sacerdotal. En la cúspide de la sociedad se encontraban los sacerdotes. Eran considerados intermediarios entre los dioses y el pueblo, y tenían un gran poder debido a su conocimiento de la astronomía, la agricultura y los rituales religiosos. Vivían en centros ceremoniales como Chavín de Huántar y dirigían la construcción de templos y la organización de festividades religiosas.

Los artesanos especializados. Bajo la élite sacerdotal se encontraban los artesanos, quienes producían objetos religiosos, textiles, cerámica y esculturas. Algunos estaban muy bien valorados por su habilidad y conocimiento simbólico. Su trabajo era esencial para los rituales y la vida ceremonial.

Los campesinos y agricultores. La base de la sociedad la formaban los campesinos, quienes se encargaban de la agricultura, el pastoreo y otras labores productivas. Ellos sostenían a toda la sociedad con su trabajo. Vivían en comunidades rurales y tenían acceso limitado a los centros ceremoniales.

Posible existencia de comerciantes e intermediarios. Aunque no se ha confirmado del todo, algunos estudios sugieren que hubo intercambio de productos entre regiones, lo cual implica la existencia de comerciantes o intermediarios que llevaban bienes como conchas, cerámica o textiles entre la costa, la sierra y la selva.

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La cosmología de la cultura Chavín se basaba en una visión espiritual del universo en la que todo estaba conectado con fuerzas divinas y naturales Esta visión influía profundamente en su religión en su arte y en su forma de vida Los Chavín concebían el mundo dividido en tres planos que se relacionaban entre sí de forma constante El mundo de arriba o Hanan Pacha representaba el cielo y lo espiritual y se vinculaba con animales como el cóndor símbolos de elevación y sabiduría El mundo de aquí o Kay Pacha correspondía a la tierra el lugar donde vivían los humanos y donde ocurría la vida cotidiana como la agricultura y el trabajo El mundo de abajo o Uku Pacha era el mundo subterráneo asociado con el agua la muerte y la regeneración relacionado con animales como la serpiente y el jaguar que representaban el poder la transformación y el misterio Los sacerdotes Chavín eran considerados intermediarios entre estos planos y a través de rituales con uso de sustancias alucinógenas música y esculturas conectaban a la comunidad con los dioses Los templos como el de Chavín de Huántar estaban diseñados para provocar experiencias sensoriales que facilitaran el contacto con lo sagrado Los animales sagrados como el jaguar el cóndor la serpiente y el caimán eran representaciones simbólicas de fuerzas sobrenaturales y aparecían mezclados en figuras mitológicas que expresaban el poder divino y la unidad de los mundos Para los Chavín el universo era una totalidad viva en la que los seres humanos la naturaleza y los dioses convivían en equilibrio y armonía

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La sociedad Chavín fue una sociedad teocrática y jerarquizada en la que el poder estaba centrado en la figura de los sacerdotes quienes eran considerados intermediarios entre los dioses y los hombres y guiaban a la población a través de rituales y símbolos religiosos. Esta sociedad se organizaba en torno a centros ceremoniales como Chavín de Huántar donde se concentraban las actividades religiosas políticas y culturales. La élite religiosa controlaba el conocimiento astronómico agrícola y espiritual y por eso dominaba también las decisiones sociales y económicas. Por debajo de los sacerdotes se encontraban los artesanos especializados quienes elaboraban cerámica textiles esculturas y objetos rituales con gran carga simbólica que reforzaban la ideología religiosa. En la base de la pirámide social estaban los campesinos y pastores quienes sostenían a toda la sociedad mediante la producción de alimentos y el trabajo comunal. También se cree que existieron comerciantes que facilitaban el intercambio de productos entre la costa la sierra y la selva lo que permitió la expansión de la cultura Chavín y la difusión de su estilo artístico religioso y simbólico. Esta sociedad no contaba con un ejército centralizado ni con grandes estructuras militares lo que refuerza la idea de que su poder se sostenía principalmente en la religión y la influencia espiritual en lugar de la fuerza bélica.

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La religión de la cultura Chavín fue el eje central de su sociedad y se caracterizó por ser politeísta es decir que creían en varios dioses relacionados con la naturaleza los animales y las fuerzas del universo. Esta religión tenía una fuerte carga simbólica y se expresaba a través del arte la arquitectura y los rituales que buscaban conectar al ser humano con el mundo espiritual. Los sacerdotes eran las autoridades religiosas y también políticas ya que se les consideraba poseedores del conocimiento divino y encargados de interpretar la voluntad de los dioses. Los dioses Chavín eran representados mediante seres mitológicos que combinaban características de animales sagrados como el jaguar la serpiente el cóndor y el caimán que simbolizaban fuerza sabiduría transformación y poder. Los templos como el de Chavín de Huántar eran espacios ceremoniales diseñados para generar experiencias místicas mediante pasajes oscuros sonidos y el uso de sustancias alucinógenas durante los rituales. Los creyentes participaban en ceremonias donde se invocaba a los dioses con música ofrendas y esculturas que contenían mensajes religiosos complejos. Esta religión permitió unificar a distintos grupos de la sierra la costa y la selva bajo una misma ideología lo que consolidó la influencia de Chavín como un centro de poder espiritual en los Andes.

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Aprovecharon de manera ingeniosa los recursos naturales de su entorno, especialmente en un clima frío y de suelos poco fértiles. Para lograrlo, crearon sistemas agrícolas que mejoraron la producción y protegieron sus cultivos de las inclemencias del clima.

Uno de sus principales aportes fue el uso de camellones o waru waru, que consistían en plataformas elevadas de tierra rodeadas por canales de agua. Este sistema permitía conservar la humedad del suelo, evitar inundaciones y proteger las plantas de las heladas nocturnas gracias al efecto térmico del agua.

También construyeron terrazas agrícolas en zonas montañosas para evitar la erosión del suelo y facilitar el riego. Estos sistemas les permitieron cultivar en terrenos difíciles y aprovechar al máximo el espacio disponible.

Los principales cultivos de los tiahuanacotas fueron la papa, la quinua, la oca, el añu y otros tubérculos andinos. Estos alimentos eran fundamentales para su alimentación y podían almacenarse por largos periodos, lo que les daba seguridad alimentaria.

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• La cultura Chavín es considerada la cultura madre de los Andes porque influyó en muchas civilizaciones posteriores como Paracas, Nazca y Moche.

• Su centro ceremonial principal, Chavín de Huántar, tenía galerías subterráneas que amplificaban sonidos, creando efectos acústicos usados en rituales religiosos.

• El Lanzón Monolítico, una de las esculturas más importantes, representa a una deidad con rasgos felinos y serpientes, símbolo del poder divino.

• Utilizaban el cactus San Pedro con propiedades alucinógenas en ceremonias para alcanzar estados de conexión espiritual con sus dioses.

• En sus esculturas aparecen figuras híbridas con características de humanos y animales como el jaguar, el cóndor o la serpiente, que representaban fuerzas sobrenaturales.

• A pesar de no tener un ejército, su influencia se expandió por gran parte del actual Perú gracias a su fuerte poder religioso y simbólico.

• Diseñaron sus templos de forma que el creyente viviera una experiencia sensorial total, combinando sonido, oscuridad, arte y alucinógenos.

• La iconografía Chavín era compleja y con mensajes ocultos que solo los iniciados en la religión podían interpretar.

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La sociedad tiahuanacota estaba jerarquizada y bien organizada, con un fuerte poder centralizado que permitió el desarrollo de su cultura y la expansión de su influencia por los Andes.

En la cima de la estructura social se encontraba el gobernante, quien también era una figura religiosa. Este líder era considerado un intermediario entre los dioses y el pueblo, y concentraba el poder político y espiritual.

Debajo del gobernante estaban los sacerdotes y la nobleza. Los sacerdotes dirigían las ceremonias religiosas, controlaban los centros ceremoniales y tenían gran conocimiento sobre astronomía y agricultura. La nobleza, por su parte, administraba los territorios, supervisaba el trabajo y organizaba el intercambio de productos.

Los artesanos y agricultores formaban el grupo más numeroso. Los artesanos se especializaban en cerámica, textilería y metalurgia, mientras que los agricultores trabajaban en los sistemas de cultivo como los camellones y las terrazas.

En la base de la sociedad estaban los trabajadores comunes, quienes realizaban labores agrícolas y de construcción. También existía una posible clase de servidores o prisioneros de guerra, aunque su rol exacto no está completamente claro.

La organización social de Tiahuanaco fue fundamental para sostener su economía, su religión y sus obras de ingeniería, lo que hizo posible el florecimiento de esta gran civilización andina.

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Desarrolló una cosmovisión profundamente conectada con la naturaleza el tiempo cíclico y el orden sagrado del universo su centro ceremonial ubicado cerca del lago Titicaca fue un núcleo espiritual político y astronómico de gran importancia.

El universo para los Tihuanacotas se organizaba en tres niveles interconectados Hanan Pacha el mundo de arriba era el ámbito celestial donde habitaban los dioses las estrellas y los cuerpos celestes era el reino del orden la creación y la energía superior Kay Pacha el mundo del presente correspondía al plano terrenal donde vivían los humanos los animales y las plantas era el espacio de la vida del trabajo y de la experiencia física Ukhu Pacha el mundo de abajo representaba lo subterráneo lo ancestral lo oculto y lo espiritual era el lugar del renacimiento de la fertilidad y del retorno al origen estos tres planos no estaban separados sino unidos en una red viva de comunicación y equilibrio.

En el corazón de esta cosmología se encuentra Viracocha el dios creador que emerge del lago Titicaca para dar forma al mundo al tiempo y a los seres vivos es representado en la Puerta del Sol rodeado de símbolos solares con rayos en su cabeza y báculos en ambas manos símbolo del poder y del orden cósmico.

El tiempo en Tiwanaku no era lineal sino cíclico regido por eventos astronómicos como los solsticios y equinoccios que marcaban las estaciones los ciclos agrícolas y las festividades religiosas la observación del cielo era clave y sus estructuras ceremoniales como la Puerta del Sol servían también como relojes celestes.

La naturaleza era sagrada cada montaña cada lago cada estrella tenía espíritu conciencia y fuerza vital Pachamama la madre tierra los Apus espíritus de las montañas el Inti el Sol y la Quilla la Luna eran parte esencial de la vida espiritual el equilibrio entre el ser humano y su entorno era un principio fundamental de su existencia.

El pensamiento simbólico también era esencial y se expresa en formas como la chacana o cruz andina símbolo de la estructura del cosmos de los cuatro rumbos del universo y de la conexión entre los tres mundos los templos las plazas hundidas y los monolitos estaban alineados con principios astronómicos y sagrados reflejando la armonía entre el cielo la tierra y lo invisible.

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La sociedad Tihuanaca fue una de las más organizadas y complejas del mundo andino basada en principios comunitarios religiosos y agrícolas su estructura no giraba en torno a la guerra sino a la integración cultural el intercambio y la planificación colectiva el poder político y espiritual se concentraba en una élite sacerdotal que controlaba los templos los calendarios astronómicos y las ceremonias los líderes eran considerados intermediarios entre los dioses y el pueblo guiaban el orden social y organizaban el trabajo comunal.

La economía se sustentaba en la reciprocidad y la redistribución no existía la moneda sino un sistema de trueque sofisticado y una economía planificada centrada en la producción agrícola ganadera y artesanal se desarrollaron tecnologías hidráulicas avanzadas como los campos elevados o waru waru que les permitían cultivar en condiciones adversas alrededor del centro ceremonial vivían artesanos agricultores y pastores organizados en ayllus o comunidades familiares que compartían tierras deberes y rituales.

La sociedad Tihuanaca no fue un imperio expansivo por la fuerza sino una civilización que creció mediante redes de influencia cultural comercio y alianzas las manifestaciones artísticas religiosas y arquitectónicas de Tiwanaku se difundieron por vastos territorios hasta el norte de Chile el sur de Perú y parte de Argentina consolidando una unidad espiritual y estética en la región andina.

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La religión Tihuanaca era el eje central de su cultura su arte su arquitectura y su organización social se basaba en una profunda conexión con la naturaleza los ciclos celestes y los principios de equilibrio y dualidad su práctica espiritual no separaba lo sagrado de lo cotidiano todo en su entorno tenía vida conciencia y un propósito divino los templos las plazas y los monolitos eran centros de energía donde se realizaban rituales complejos para mantener la armonía entre el cielo la tierra y el inframundo.

El dios principal era Viracocha el creador del mundo que surgía del lago Titicaca para dar forma al universo a los seres humanos y a las normas que regían la vida también se veneraban otras deidades relacionadas con el sol la luna la lluvia y la fertilidad representadas en figuras aladas felinos cóndores y seres híbridos que combinaban rasgos humanos y animales como guardianes de los distintos planos del cosmos.

Los rituales incluían ofrendas de cerámica tejidos alimentos y posiblemente sacrificios realizados para agradecer pedir protección o asegurar buenas cosechas la observación astronómica era parte esencial del culto los sacerdotes usaban los solsticios y equinoccios para marcar momentos sagrados del calendario agrícola y espiritual los espacios rituales como la Puerta del Sol la Pirámide de Akapana o las plazas semisubterráneas eran construidos con precisión para alinear sus estructuras con los astros y permitir el paso de la energía divina.

La religión Tihuanaca no era individualista sino comunitaria todos participaban en los rituales en los cantos en las danzas y en las peregrinaciones las festividades eran momentos de unión social espiritual y política en los que se reafirmaba la conexión entre los seres humanos los ancestros la naturaleza y el universo.

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• Ciudad elevada. Tiwanaku se encuentra a más de 3800 metros sobre el nivel del mar y fue una de las ciudades más grandes y avanzadas construidas en esa altitud.

• Tecnología agrícola avanzada. Desarrollaron los waru waru, sistemas de camellones elevados rodeados de agua que permitían cultivar en suelos inundables o helados aumentando la productividad agrícola.

• Arquitectura megalítica. Utilizaron bloques de piedra que pesaban hasta 100 toneladas y los ensamblaron con una precisión sorprendente sin el uso de mortero algunas piezas encajan como si fueran cortadas con láser.

• Puerta del Sol. Uno de los íconos de Tiwanaku es la Puerta del Sol un monolito tallado en una sola pieza de andesita con grabados que posiblemente funcionaban como un calendario solar o ritual.

• Religión astronómica. Los templos y estructuras estaban alineados con eventos celestes como solsticios y equinoccios demostrando su profundo conocimiento astronómico.

• Cultura sin escritura. No desarrollaron un sistema de escritura como tal pero transmitieron sus conocimientos a través de símbolos textiles cerámica y arquitectura.

• Influencias lejanas. Su influencia se extendió a gran parte del sur andino llegando a zonas del actual Perú Chile Argentina y Bolivia sin necesidad de conquistar mediante la guerra.

• Desaparición enigmática. La civilización Tihuanaca colapsó alrededor del año 1000 d.C. probablemente por cambios climáticos severos como una larga sequía pero su desaparición aún genera debate entre investigadores.

• Unidad espiritual y artística.La estética y los símbolos religiosos se mantuvieron uniformes en todo su territorio lo que sugiere una fuerte cohesión cultural basada en la religión.