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Denken Sie über Avitals Erfahrung nach und darüber, was Sie über jüdische Intersektionalität gelernt haben. Schreiben Sie Ihre eigene fundierte Reflexion (ca. 3-4 Sätze lang).

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Sehe sich zuerst das Video von Avital an und lese dann die Kästchen durch, folge den Pfeilen und ende mit der „Reflexion“. (auf die Fotos klicken, um den Links zu folgen)

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In den letzten Jahrzehnten sind sich feministische Bewegungen und Theorien auch der Differenzen zwischen Frauen bewusst(er) geworden. Feminismus soll nicht mehr „nur" für Frauenrechte kämpfen, er soll anerkennen, dass Frauen ganz unterschiedliche Erfahrungen machen und die Intersektionen unterschiedlichster Diskriminierungsformen ernst nehmen. Intersektionalität ist zum Buzzword sowohl feministischer Kämpfe als auch theoretischer Überlegungen geworden und trägt der Tatsache Rechnung, dass die weiße, bürgerliche Frauenbewegung lange die Interessen und Probleme Schwarzer Frauen, Arbeiterinnen, Transfrauen und vieler mehr ausgeblendet und zum Teil auch selbst zu deren Unterdrückung beigetragen hat. Parallel zu diesem Wahr- und Ernstnehmen der Differenzen, dem Thematisieren von Rassismus und Klassismus, tritt aber die feministische Unterstützung antisemitischer Kampagnen und Veranstaltungen immer deutlicher zutage. Trotz des Intersektionalitätsparadigmas scheinen also nicht alle Diskriminierungsformen in den Blick zu gelangen - Perspektiven von Jüdinnen werden häufig ausgespart.

Kein Platz für Jüdinnen?

Antisemitische Anfeindungen, wie etwa beim Chicago Dyke March 2017, machen das Fehlen intersektional-feministischer Sensibilisierung für und Reflexion von Antisemitismus deutlich: Drei Teilnehmerinnen, die mit einer mit Davidstern versehenen Regenbogenfahne am Marsch teilnahmen, wurden nach zahlreichen Anfeindungen anderer TeilnehmerInnen von den OrganisatorInnen gebeten, den Marsch zu verlassen. Eine der Teilnehmerinnen, Eleanor Shoshany Anderson, äußerte sich in der Jungle World zu dieser Erfahrung, die sie explizit mit einer Jüdinnen ausschließenden Idee von Intersektionalität verknüpft:

„In diesem Ausmaß habe ich so etwas noch nie erlebt. Beiläufigen Antisemitismus habe ich allerdings in der Linken schon erlebt, speziell in der queeren Linken. [...] Manchmal fühlt es sich so an, als lasse diese Intersektionalität keinen Platz für Juden. Nach der Präsidentschaftswahl war es in der Linken sehr beliebt zu sagen, dass man jetzt für Schwarze, Muslime, Latinos, Frauen, Behinderte, Schwule einstehen würde. Das ist eine großartige Botschaft. Doch während ich das über 100 Mal gehört habe, wurden nur zwei Mal Juden in diese Statements eingeschlossen - und in einem Fall forderte der Sprecher direkt danach noch die Auflösung Israels" ( Schindler 2017).

Antirassismus, Anti-Antisemitismus

Warum erscheint es intersektional-feministischen Aktivistinnen selbstverständlich, ihren Feminismus als anti-rassistisch zu begreifen, ohne aber auch gleichermaßen einen Anspruch auf Anti-Antisemitismus zu formulieren oder zu praktizieren?

Die Zuspitzung von Intersektionalität auf Rassismus, verstanden vor allem als Ausgrenzung Schwarzer Personen und People of Colour, liegt in ihrem Entstehungskontext begründet: Intersektionalität als Idee und Konzept entwickelte sich aus der Feststellung Schwarzer Frauen wie den Aktivistinnen des Combahee River Collectives, dass rassistische, sexistische, heterosexistische und Klassenunterdrückung sich überkreuzen und daraus ganz spezifische Formen der Diskriminierung entstehen. Auch wenn darauf hingewiesen wurde, dass diese vier Kategorien für eine Erfassung aller Diskriminierungsformen nicht ausreichen, ist Antisemitismus als eine Dimension von Intersektionalität bis heute nicht Teil des Kanons. Aus seinen Wurzeln im Schwarzen Aktivismus heraus erklärt sich ebenso die Engführung des Rassismusbegriffs, der theoretisch diverse rassifizierte Gruppen einschließen könnte, auf die Unterscheidung weiß versus Schwarz.

Fallstrick der Intersektionalität

Auf diesen Fallstrick der Intersektionalität wiesen die Autorinnen Floya Anthias und Nira Yuval-Davis schon im Jahr 1983 hin, als sie schrieben:

„We also suggest, however, that the issue of the interrelationship of the different social divisions cannot focus only on black versus white women's position. This has the theoretical effect of singling out 'racism' as applicable only to 'black' women and focusses then on the colour rather than on the structural location of ethnic groups as determinants of their social relations. In addition an exclusive focus on 'racism' fails to address the diversity of ethnic experiences which derive from other factors like economic or political position. The notion of 'black women' as delineating the boundaries of the alternative feminist movement to white feminism leaves non-British non-black women (like us - a Greek-Cypriot and an Israeli Jew) unaccounted for politically" ( Anthias/Yuval-Davis 1983: 63).

Rassismus, gedacht als Unterdrückung Schwarzer durch Weiße, ist eine Facette von Diskriminierung aufgrund ethnischer oder zugeschriebener, religiöser oder kultureller Zugehörigkeit, kann aber in dieser dichotomen Sicht viele andere Facetten von Diskriminierung verdecken. Aus einem solchen Verständnis fallen nicht-schwarze Jüdinnen heraus und werden so per se als weiß und damit privilegiert verstanden. Diese Definition von Rassismus muss (viele Formen des) Antisemitismus also notwendigerweise ausschließen.

Ausbeutung und Vernichtung

Zudem kann Antisemitismus auch nicht ohne weiteres unter Rassismus subsumiert werden, da sich beide Diskriminierungsformen zwar ähneln und auch überschneiden können, aber auch wesentliche Unterschiede aufweisen: Gemeinsam ist beiden der Bezug auf das vermeintlich Naturhafte ( Horkheimer/Adorno 1988: 178). Während der Rassismus aber als Legitimierungsideologie von ökonomischer Ausbeutung funktioniert, ist dem Antisemitismus ein Vernichtungswunsch inhärent:

„Den Arbeitern, auf die es zuletzt freilich abgesehen ist, sagt es aus guten Gründen keiner ins Gesicht; die Neger will man dort halten, wo sie hingehören, von den Juden aber soll die Erde gereinigt werden und im Herzen aller prospektiven Faschisten aller Länder findet der Ruf, sie wie Ungeziefer zu vertilgen, Widerhall" ( Horkheimer/Adorno 1988: 177).

Im Anschluss an die Kritische Theorie Horkheimers und Adornos führten auch neuere VertreterInnen Kritischer Theorie diesen entscheidenden Unterschied der imaginierten Unterlegenheit oder Übermacht zwischen Rassismus und Antisemitismus weiter aus. Moishe Postone macht deutlich, dass die mangelnde Unterscheidung von Rassismus und Antisemitismus eine Konfrontation (der deutschen Linken) mit der NS-Vergangenheit unmöglich macht:

„Ein wichtiger Aspekt in der Konfrontation mit dieser Vergangenheit wäre der Versuch, sich mit der Beziehung von Antisemitismus und Nationalsozialismus auseinanderzusetzen; zu versuchen, die Vernichtung des europäischen Judentums zu verstehen. Das kann nicht gelingen, solange Antisemitismus als Beispiel für Rassismus sans phrase und der Nazismus als Ausdruck des Großkapitals und eines terroristisch-bürokratischen Polizeistaates verstanden wird. Auschwitz, Chelmo, Majdanek, Sobibor und Treblinka dürfen nicht außerhalb der Analyse des Nationalsozialismus behandelt werden. Sie stellen nicht einfach seine furchtbarste Randerscheinung dar, sondern einen seiner logischen Endpunkte. Keine Analyse des Nationalsozialismus, die nicht die Vernichtung des europäischen Judentums erklären kann, wird ihm gerecht" ( Postone 2005: 176).

Antisemitismus als Welterklärungsideologie

Solange also der Wunsch nach Vernichtung im Antisemitismus nicht ernst genommen wird und der Antisemitismus als bloßer Rassismus begriffen wird, ist Antisemitismus nicht verstehbar.

„Der moderne Antisemitismus [...] ist eine Ideologie, eine Denkform, die in Europa im späten 19. Jahrhundert auftrat. [...] Nicht nur Ausmaß, sondern auch Qualität der den Juden zugeschriebenen Macht unterscheidet den Antisemitismus von anderen Formen des Rassismus. Alle Formen des Rassismus schreiben dem Anderen potentiell Macht zu. Diese Macht ist gemeinhin konkret, materiell und sexuell. Es ist die potentielle Macht des Unterdrückten [...] in Gestalt des ‚Untermenschen'. Die den Juden zugeschriebene Macht ist jedoch größer und wird nicht nur als potentiell, sondern als tatsächlich wahrgenommen. Sie ist vielmehr eine andere Art der Macht, die nicht notwendigerweise konkret ist. [...] [Sie] wird durch mysteriöse Unfaßbarkeit, Abstraktheit und Universalität charakterisiert" ( Postone 2005: 178f.).

Der Charakter des Antisemitismus als Ideologie, als Denkform, unterscheidet ihn vom Rassismus: „Für den modernen Antisemitismus ist nicht nur sein säkularer Inhalt charakteristisch, sondern auch sein systemartiger Charakter. Er beansprucht, die Welt zu erklären" ( Postone 2005: 179).

Kritischer Feminismus ohne antizionistische Ideologie

Aktuelle Intersektionalitätsverständnisse bilden diese Besonderheit des Antisemitismus nicht ab. Antisemitismus wird bestenfalls als eine Unterform des Rassismus thematisiert, gar nicht mitbenannt oder mitgedacht, oder schlimmstenfalls in Form eines falsch verstandenen Antirassismus reproduziert. Antizionismus als eine Form der feministisch-antirassistischen Artikulation von Antisemitismus (vgl. Bertel/Vranković 2018: 101-117) findet sich zum Beispiel bei Angela Davis (vgl. Stögner 2019: 84-111), die mühelos von der Frage nach einer Definition von Black Feminism zur „Palästina-Frage" kommt und damit deutlich macht, wie zentral Antizionismus für ihr Verständnis von intersektionalem Feminismus ist:

„Black women were frequently asked to choose whether the Black movement or the women's movement was most important. The response was that this was the wrong question. The more appropriate question was how to understand the intersections and interconnections between the two movements. We are still faced with the challenge of understanding the complex ways race, class, gender, sexuality, nation, and ability are intertwined - but also how we move beyond these categories to understand the interrelationships of ideas and processes that seem to be separate and unrelated. Insisting in the connections between struggles and racism in the US and struggles against the Israeli repression of Palestinians, in this sense, is a feminist process" ( Davis 2016: 4).

Von identitätspolitischen Kämpfen zu feministischer Theoriearbeit

Intersektionaler Feminismus muss, wenn er seinem Anspruch, alle Diskriminierungsformen in den Blick zu nehmen, gerecht werden will, auch Antisemitismus als eine Dimension der Intersektionalität wahr- und ernstnehmen. Dazu braucht es einen Rassismusbegriff, der nicht nur dichotom in weiß/UnterdrückerInnen versus Schwarz/Unterdrückte unterscheidet. Es braucht FeministInnen, die Antisemitismus erkennen und benennen können, auch in seinen israelbezogenen Ausprägungen. Und es braucht eine Abkehr von ausschließlich identitätspolitischen Kämpfen hin zu feministischer Theoriearbeit, die Arbeit an den Begriffen Rassismus und Antisemitismus leistet. Ob dies im Rahmen des Intersektionalitätskonzepts möglich ist, steht in Zweifel - versuchen wir es trotzdem! Mit Karin Stögner gesprochen: „But instead of discarding intersectionality altogether, this abuse should motivate us to reclaim the concept for a critical feminism that is not driven by anti-Zionist ideology" ( Stögner 2019: 107).

Literatur

Anthias, Floya/Yuval-Davis, Nira (1983): Contextualizing Feminism: Gender, Ethnic and Class Divisions. Feminist Review, 15(1), 62-75. https://doi.org/10.1057/fr.1983.33

Bertel, Lisa/ Vranković, Oliver (2018): Boykott, Sanktionen, Frauenrechte, Antizionistischer Feminismus. In: Vukadinović, Vojin Saša (2018): Freiheit ist keine Metapher, Antisemitismus, Migration, Rassismus, Religionskritik (S. 101-117). Querverlag: Berlin.

Davis, Angela (2016): Freedom is a constant struggle, Ferguson, Palestine, and the foundations of a movement. Haymarket books: Chicago.

Horkheimer, Max/Adorno, Theodor W. (1988): Dialektik der Aufklärung, Philosophische Fragmente. Fischer Taschenbuch Verlag: Frankfurt am Main.

Schindler, Frederik (2017): Kein Platz für Juden. Jungle World, 26.06.2017. Zugriff am 02.11.2020 unter https://jungle.world/artikel/2017/26/keinen-platz-fuer-juden-0.

Stögner, Karin (2019): New Challenges in Feminism, Intersectionality, Critical Theory and Anti-Zionism. In: Rosenfeld, Alvin H. (Hrsg.): Anti-Zionism as Antisemitism, the dynamics of delegitimization (S. 84-111). Indiana University Press: Bloomingtion.

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Kein Platz für Jüdinnen? - Antisemitismus und Intersektionalität

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In den letzten Jahrzehnten sind sich feministische Bewegungen und Theorien auch der Differenzen zwischen Frauen bewusst(er) geworden. Feminismus soll nicht mehr „nur" für Frauenrechte kämpfen, er soll anerkennen, dass Frauen ganz unterschiedliche Erfahrungen machen und die Intersektionen unterschiedlichster Diskriminierungsformen ernst nehmen.

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...zu unsere asynchronen Sitzung zum Thema Antisemitismus und Migrationsgesellschaft.
Wir staren unser Thema mit einem kurzen
YT-Video (siehe orangener Kasten).
Im Anschluss beschäftigen wir uns mit passenden Texten, wobei wir bei jedem Themenblock eine kleine Aufgabe erarbeiten. Hier sollt ihr die Kommentar-Funktion nutzen, um eure Eindrücke, Gedanken etc. mit uns zu teilen. Viel Erfolg
(natürlich dürft ihr alle Texte kommentieren, aber Pflicht sind die blauen Aufgabenboxen)

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4. Die Kreuzberger Initiative gegen Antisemitismus

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Entwickeln Sie ihre eigene Position, erkennen und verstehen Sie die Positionen anderer (Ensinger, 2001:69).

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Entscheidung treffen und mehrere Dimensionen erkunden und verstehen. Dabei widersprüchliche Gefühle und Werte entwickeln. Auf sensibel und unterschiedliche Lebensrealitäten eingehen. Entwickeln Sie Empathie, erweitern Sie den Horizont und ändern Sie bei Bedarf die Perspektive (Ensinger, 2001:65).

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Sich das eigene Geschichtsbild zum Nationalsozialismus bewusst machen (Ensinger, 2001:61-62).

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2. Methoden zur Perspektiverweiterung und inneren Neuorganisation 

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2. Methoden zur Perspektiverweiterung und inneren Neuorganisation 

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1. Methoden und Anregungen für eigene Zugänge und innere Beteiligung 

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1. Methoden und Anregungen für eigene Zugänge und innere Beteiligung 

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Die Erinnerung an die NS sorgen bei Jugendlichen nichtdeutscher Herkunft oft für Diskussionen Desinteresse. Aus diesem Grund wurden Konzepte entwickelt, um die Motivation anzuregen (Ensinger, 2001:35).

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Seit 1945 gibt es unterschiedliche Auseinandersetzungen und Phasen bezüglich der NS-Zeit. Diese Entwicklung ist ein komplizierter Prozess und damit immer noch eine erforschbare und unterworfene Geschichte. Somit hat die Geschichtserinnerung der Gewaltverbrechen der NS und ihre Folge auf die Gesellschaft zahlreiche Abschnitte, die noch zu erforschen sind (Ensinger et.al.,2013:47).

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Fazit: Die KIgA soll auf einer pädagogischen Basis den aktuellen Antisemitismus thematisieren. Dabei werden selbstentwickelte Module durchgeführt. Workshops sind dazu da, dass aktuelle Erscheinungsformen des Antisemitismus verdeutlicht und analysiert werden sollen.

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Aufgaben:  Sollten Pflichtprojekte gegen Antisemitismus in Schulklassen eingeführt werden?

Was wird unter  dem neuem Antisemitismus verstanden ?

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https://www.kiga-berlin.org/index.php?page=vorurteile-abbauen-vielfalt-schaetzen&hl=de_DE

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Das Modellprojekt „Vorurteile abbauen/Vielfalt schätzen. Ein Projekt für Geflüchtete" nahm 2016 erstmalig junge Geflüchtete als Zielgruppe politischer Bildungsarbeit in den Blick. Über diese Zielgruppe gab es 2016 mehr gefühltes Wissen als empirisch abgesicherte Erkenntnisse. Es gab kaum Forschung darüber, welche Zugänge zu und Einstellungen gegenüber der Demokratie und der pluralistischen Gesellschaft junge Geflüchtete hatten, noch welche Rolle Vorurteile, insbesondere antisemitische Denk- und Deutungsmuster, bei ihnen spielten. In der Bildungsarbeit fehlten Erfahrungen, inwieweit bewährte Materialien der politischen Bildung in der Arbeit mit jungen Geflüchteten genutzt werden könnten. Es stellte sich die Frage, ob und wie sie zielgruppenspezifisch überarbeitet werden müssten, um erfolgreiche Bildungsprozesse anzustoßen.

Hier setzte das Modellprojekt an. Zunächst erfolgte eine Analyse der spezifischen Herausforderungen in der Arbeit mit Geflüchteten, mit Hilfe von Interviews mit Lehrkräften, Pädagog*innen, Mitarbeiter*innen von Flüchtlingseinrichtungen und jungen Geflüchteten sowie teilnehmenden Beobachtungen im Unterricht in sog. Willkommensklassen. Darauf aufbauend wurden Bildungsangebote in sog. Willkommensklassen und Gruppen unbegleiteter junger Geflüchteter erprobt und weiterentwickelt. Ziel des Projekts war es, gemeinsam mit jungen Geflüchteten die Vielfalt in der Gesellschaft zu erkunden und ihre politischen und sozialen Kompetenzen zu stärken. Die Ergebnisse des Modellprojektes wurden auf einer Fachtagung und in der Publikation „Discover Diversity" diskutiert.

Gefördert durch das Programm der Deutschen Islamkonferenz

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KIGA - Kreuzberger Initiative gegen Antisemitismus - Vorurteile abbauen/Vielfalt schätzen. Ein Projekt für Geflüchtete

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Das Modellprojekt „Vorurteile abbauen/Vielfalt schätzen. Ein Projekt für Geflüchtete" nahm 2016 erstmalig junge Geflüchtete als Zielgruppe politischer Bildungsarbeit in den Blick. Über diese Zielgruppe gab es 2016 mehr gefühltes Wissen als empirisch abgesicherte Erkenntnisse. Es gab kaum Forschung darüber, welche Zugänge zu und Einstellungen gegenüber der Demokratie und der pluralistischen Gesellschaft junge Geflüchtete hatten, noch welche Rolle Vorurteile, insbesondere antisemitische Denk- und Deutungsmuster, bei ihnen spielten.

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Nehmen Sie Stellung zu je einem der verschiedenen Standpunkte zu den zwei Situationen

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Antisemitismus und Rassismus sind verschiedene Dinge. Schildern Sie deren Unterschiede.

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Fechler, B. 2006: "Eine Initiative in der Migranten nicht nur die Hinterbänkler sind " Ein Interview mit Aycan Demirel über die Arbeit der "Kreuzberger Initiative gegen Antisemitismus"  in: Fechler et. al. 2006: Neue Judenfeindschaft? Perspektiven für den pädagogischen Umgang mit dem globalisierten Antisemitismus.  Fritz Bauer Institut, Jugendbegegnungsstätte Anne Frank (Hrsg.) Frankfurt/New York, S. 128-149

Ensinger, Tami et.al. (2013).  Bildungsstätte Anne Frank e.V. (Hrsg.): Weltbild Antisemitismus. Frankfurt am Main, 2013

Gryglewski. (2017). Seminarliteratur 2_Auszug Fragiler Konsens 2_Erinnerung und Geschichtsbewusstsein in der Migrationsgesellschaft

Sachs, Angeli (2001).  Erinnerung und Konfrontation : Jenny Holzers Mahnmal "Black Garden" in Nordhorn. Zürich, 2001

Spielmann, Jochen (1988). Steine des Anstoßes - Denkmale in Erinnerung an den Nationalsozialismus in der Bundesrepublik Deutschland: Bd.16 Nr. 3. kritische Berichte

Becker, R. (2020). Kein Platz für Jüdinnen? – Antisemitismus und Intersektionalität. Blog Interdisziplinäre Geschlechterforschung. Retrieved January 31, 2022, from https://www.gender-blog.de/beitrag/antisemitismus-intersektionalitaet

So fühle ich mich als Jüdin in Deutschland | Auf Klo. (2020, July 9). [Video]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=mHBOf-P2wbo

Wilensky, D. A. M. (2017, March 31). American Jews have many identities, including Jewish identity. J. Retrieved January 31, 2022, from https://www.jweekly.com/2017/03/29/american-jews-have-many-identities-including-jewish-identity/

Aktuell macht der Hashtag #JewishPrivilege Schlagzeilen. Dieser wurde ursprünglich von Antisemit*innen gestartet, um auf die vermeintlichen Privilegien von Jüdinnen*Juden hinzuweisen. (2020, July 16). [Instagram Post]. Instagram. https://www.instagram.com/p/CCt1QciKCGl/

Sind Jüdinnen*Juden weiß? ▪️ Hinweis: wir schreiben weiß bewusst kursiv, um zu verdeutlichen, dass es sich um einen politischen Begriff. (2020, June 21). [Instagram Post]. Instagram. https://www.instagram.com/p/CBtThyUqfMW/

Oft wird in aktivistischen, feministischen oder im Umfeld migrantischer und/oder BIPoC Selbstorganisation das Wort „Diaspora“ verwendet - ohne auf den. (2020, May 26). [Instagram Post]. Instagram. https://www.instagram.com/p/CAqauB6qB7j/

Dobson, M. (n.d.). Intersectionality: a fing guide [Illustration]. Oregon State University. https://guides.library.oregonstate.edu/c.php?g=553917&p=4102150

Kux, U. 2006: "Produktive Irritationen" Multiperspektivische Bildungsprojekte zu Beziehungsgeschichte hiesiger Mehr- und Minderheiten  in: Fechler et. al. 2006: Neue Judenfeindschaft? Perspektiven für den pädagogischen Umgang mit dem globalisierten Antisemitismus.  Fritz Bauer Institut, Jugendbegegnungsstätte Anne Frank (Hrsg.) Frankfurt/New York, S. 318-328

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Auch im pädagogischen Rahmen muss gleichermaßen gegen Antisemitismus und Rassismus gearbeitet werden! Es geht nicht um ein "wer ist mehr Opfer" - Wettbewerb.

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So fühle ich mich als Jüdin in Deutschland | Auf Klo

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! Die Frage über Involviertheit, Betroffenheit oder Schuld in Bezug auf historische Ereignisse muss aus verschiedenen Perspektiven untersucht werden, um die unterschiedlichen Ansichten und Standpunkte nachvollziehen und nachempfinden zu können. !

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Andere deutsch-türkische Teilnehmer*innen stellten sich auf die Seite der Kurdin, da sie „solche Blut-Argumente“ nur als „Türke“ verwenden könne, aber nicht, wenn man deutsch sei, „wie wir hier“

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Eine kurdische Kölnerin widersprach der Aussage und entgegnete auf das Argument „Wir auch“

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Die türkische Teilnehmerin entgegnete, dass auf der Karte nicht „Kurdistan“ stehen dürfe, da dort die Türkei liegt. Sie begründet ihre Ansicht mit dem Argument, dass die Türken für das Gebiet „gekämpft und Blut vergossen“ haben.

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Bei der Besichtigung der Gedenkstätte Haus der Wannsee-Konferenz entdeckt eine Teilnehmerin eine historische Landkarte, auf der über dem Osten der Türkei „Kurdistan“ steht. Diese Beschriftung der Landkarte löste eine Diskussion in der Gruppe aus.

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Der mangelnde Schutz der Türkei für ihre Juden wurde von einigen Teilnehmer*innen sowohl als Antisemitismus, als auch als türkischen Nationalismus interpretiert.

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Andere Teilnehmer*innen nahmen an, dass der Völkermord die deutschen Teilnehmer mehr betreffe als die türkischen Teilnehmer. Die türkischen Teilnehmer fühlten sich dadurch angegriffen, weil sie die geringe Betroffenheit als Unterstellung mangelnder Empathie empfanden.

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Eine deutsch-türkische Teilnehmerin, die sich sonst als Deutsche betrachtet, berichtet, dass sie sich als Türkin darüber geschämt hat, dass die Türkei ihren jüdischen Bürgern den Schutz entzogen hat.

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Eine Projekteinheit thematisiert das Schicksal von türkischen Juden im Nationalsozialismus am Beispiel der Familie Behar. Aufgrund ihrer jüdisch-türkischen Staatsbürgerschaft wurde die Familie nach deutschem Befehl deportiert, um die „unerwünschten“ Staatsbürger aus dem NS-Herrschaftsbereich zu schaffen. Daraufhin mussten sich auch andere jüdisch-türkische Bürger im Judenreferat vorstellen, wo ihnen die türkischen Pässe entzogen wurden. Ohne Pass galten sie als Staatenlos und hatten keinen Anspruch auf Schutz von der Türkei.

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Das Projekt „Erinnerung – Konflikt – Toleranz. Historisch-interkulturelle Studienfahrt nach Berlin im armenisch-deutsch-kurdisch-türkischen Viereck“ beschäftigt sich mit der Kontextualisierung von Geschichte und den Verbrechen des Nationalsozialismus und dass dies migrationsbedingt auch in der Gegenwart einen großen Anteil einnimmt. Die Teilnehmer*innen setzen sich auf verschiedene Weise mit historisch-interkulturellen Themen auseinander.

- Veranstalter: Aktion Sühnezeichen Friedensdienste (ASF), Kölner Appell gegen Rassismus

- Angebot für Erwachsene zwischen 20 und 60 Jahren

- ~ 20 Männer und 20 Frauen

- Überwiegend aus antirassistischer Arbeit, Multiplikatoren aus Schulen, Medien, Freiwilligenprojekten oder Studium

- Programm: Stadtrundgänge, Zeitzeugengespräche, Museen- und Gedenkstättenbesuche mit Führung

Ziele des Projekts:

·       Wissen über Geschichte vertiefen und den Zusammenhang zur Gegenwart unterstreichen

·       Aus- und Nachwirkungen von Geschichte in der interkulturellen Gegenwart

·       Mehrperspektivische Kommunikationsfähigkeit fördern (für Konfliktfälle)

·       Entwicklung von historisch-politischen Bildungsprogrammen zur Entwicklung einer multiethnischen und -religiösen Gesellschaft
(vgl. U. Kux, 2006, S. 318-328)

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Ein Migrant (nicht jüdisch) postet auf der Facebook-Seite seines Sportvereins Werbung, für seine eigene Firma, dabei riet er zusätzlich von der Konkurrenz ab, da diese jüdisch sein. Der Sportverband bestraft den Verein wegen dieses Posts. Die Strafe kann jedoch gemindert werden, wenn nachgewiesen wird, dass der Verein aktiv gegen Antisemitismus arbeitet.
Der Verein empfindet dies als Diskriminierung (gegenüber deren migrantischen Sportvereins) und als Bestätigung dafür, dass ein Juden "aus dem Hintergrund heraus" seine Macht ausübt.
Hier wird wegen einer judenfeindlichen Äußerung ein kompletter migrantischer Verein bestraft. (->Antisemitismus vs Rassismus)

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Bei einer Schweigeminute für die Opfer der antisemitischen Terroranschläge in Paris, machten zwei muslimische Schüler*innen nicht mit, mit der Begründung, dass es doch auch Anschläge in andern Städten gebe, welche nicht alle "gedenkt?" werden.
Hier fordern die Schüler*innen mehr Anteilnahme für die Anschläge in Istanbul (was ebenfalls ernst zu nehmen ist), mindern dabei allerdings die Solidarität einer Schweigeminute für antisemitische Anschläge.

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"Während die rassifiziert Anderen beherrscht, unterdrückt, versklavt und in ihrer Bewegungsfreiheit eingeschränkt werden, zielt der Anitsemitismus auf die Vernichtung der Jüdinnen und Juden ab, seine Konsequenz ist nicht die Kolonie, sondern Auschwitz. In der bildungspraktischen Arbeit wird dieser wichtge Unterschied jedoch vielmals eingeebnet, was dazu führen kann, Rassismus- und Antisemitismuserfahrungen gegeneinander auszuspielen und damit einer Opferkonkurrenz das Wort zu reden." (Mendel, Uhlig 2017)

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1. Geschichte des Nationalsozialismus in der Migrationsgesellschaft:

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1. Geschichte des Nationalsozialismus in der Migrationsgesellschaft:

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Da sind Jugendliche aus migrationsgesellschaftlichen Gruppen häufig nicht angesprochen fühlen, wenn es um die Vermittlung der Nationalsozialistischen-Vergangenheit Deutschlands geht, als internationale Geschichte, ist eine Arbeit mit dieser sinnvoll. Dadurch, dass ihre Familiengeschichten nicht in Deutschland beheimatet sind, fühlen sie sie ausgeschlossen und sehen sich auch nicht verpflichtet sich mit dieser Vergangenheit Deutschlands auseinanderzusetzen. Ratsam wäre es demnach historische Erfahrungen von Migrant*innen mit dem Nationalsozialismus und eigene Perspektiven auf das Thema einzubeziehen. Die Arbeit, mit der Geschichte des Heimatlandes, soll den Menschen mit migrantischen Hintergründen jedoch nicht aufgezwungen werden, oder gar ein Interesse daran vorgaukelt werden.
(vgl. Mendel et al. 2013)

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2. Erinnerung und Geschichte in der Migrationsgesellschaft

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2. Erinnerung und Geschichte in der Migrationsgesellschaft

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Die Gefahr bei einem Denkmal liegt darin, dass ein Schlusspunkt unter die Erinnerung und der Geschichte gesetzt wird, indem das Denkmal „versteinert“ wird. Der einzige Weg, diese Gefahr zu bekämpfen, besteht darin, sich der Realität bewusst zu sein und das tut Jenny Holzer. Der Black Garden ist ein Ort der Trauer und des Nachdenkens, indem man offen sprechen kann und somit die Wunden offengehalten werden (Sachs, 2001:57).

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Für die Geschichtserinnerung haben Denkmale oder Mahnmale eine große Bedeutung. Sie sollen die kollektive Identität einer demokratischen und friedlichen Staatsgemeinschaft darstellen. Ein weiterer Grund wäre, dass die sogenannten „Opfer- und Tätergeneration“ älter wird und jedes Jahr weniger Zeitzeugen über die Ereignisse sprechen können (Sachs, 2001:46).

In folgender Tabelle haben wir eine Gegenüberstellung zwischen den Historiker Jochen Spielmann und der amerikanische Künstlerin Jenny Holzer.