# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Seit rund zwei Jahren wird in Deutschland mit wachsender Heftigkeit um die Ausrichtung der deutschen Erinnerungskultur gestritten. Der Streit nahm seinen Anfang im Frühjahr 2020 mit der öffentlichen Debatte um den Politikwissenschaftler Achille Mbembe, einen der bekanntesten Theoretiker des Postkolonialismus, der in seinen Schriften Holocaust und Kolonialismus in denselben globalen Entwicklungszusammenhängen verortet. Ihm warf u.a. der Antisemitismusbeauftragte der Bundesregierung, Felix Klein, vor, in seinen Schriften den Holocaust zu relativieren und das Existenzrecht Israels in Frage zu stellen. Seitdem ist die Holocaust-Erinnerung als zentrales Element der deutschen Erinnerungskultur in den Mittelpunkt der Debatte gerückt, die neben vielen bedenkenswerten Stellungnahmen zunehmend schrille und polemische Töne hervorgebracht hat: Vorwürfe einer Holocaust-Leugnung von links an die Adresse von Postkolonialisten und Vertretern einer vergleichenden Genozidforschung werden von letzteren mit nassforschen Angriffen auf die deutsche Erinnerungskultur beantwortet: Die Erinnerung an den Holocaust und der Kampf gegen den Antisemitismus - so lautet der Vorwurf - sei in Deutschland als "Erlösungsnarrativ" in den Rang eines "Katechismus" erhoben worden, der nahezu jede Form der Kritik am Staat Israel als Antisemitismus verteufele. In provinzieller Blindheit befangen, lasse die deutsche Erinnerungskultur jede breitere, vergleichende Perspektive auf Imperialismus und Kolonialismus, Rassismus, Genozide und Massengewalt vermissen.

Die schrillen Polemiken der Debatte verdecken zum einen, dass beide Seiten durchaus legitime erinnerungskulturelle Anliegen vertreten, die sich keineswegs ausschließen. So ist die Erinnerung an den Holocaust, die nach 1945 jahrzehntelang kaum eine Rolle gespielt hatte, kein Ausdruck deutscher Provinzialität, sondern ein gelungenes Beispiel einer post-nationalen und beinahe globalen Erinnerungskultur, die sich - ausgehend von den USA - seit den 1980er/1990er Jahren schließlich auch in Deutschland und Europa durchgesetzt hat. Zugleich ist kaum zu übersehen, dass Kolonialismus und Imperialismus in vielen Ländern Europas keine vergleichbare öffentliche Erinnerungskultur hervorgebracht haben, wobei diese Diskrepanz besonders für Länder mit ungleich längerer kolonialer Tradition als Deutschland zu konstatieren ist, vor allem für Großbritannien. Kritische Erinnerung an den Holocaust einerseits und an Verbrechen des Kolonialismus und Imperialismus andererseits schließen sich nicht nur nicht aus, zumal Erinnerung kein Nullsummenspiel ist, wie es der Literaturwissenschaftler Michael Rothberg treffend formuliert hat. Im Gegenteil kann die mühsam durchgesetzte Holocaust-Erinnerung vor allem in den Ländern Europas als positives Beispiel wirken, auch der kolonialen und imperialen Vergangenheit des Kontinents die angemessene öffentliche Beachtung zu schenken.

Zum anderen ist in der schrillen öffentlichen Debatte der irrige Eindruck entstanden, dass es sich bei der oftmals beschworenen Singularität und Einzigartigkeit des Holocaust um ein Dogma handele, ja sogar ein Vergleichsverbot bestehe. Dabei wird nicht nur übersehen, dass jede Einschätzung als singulär einen systematischen Vergleich geradezu voraussetzt. Die Frage einer angemessenen Kontextualisierung des Holocaust und der NS-Politik hat die Wissenschaft seit Jahrzehnten immer wieder beschäftigt und eine Fülle theoretischer Debatten und empirischer Erträge hervorgebracht. Sie werden in den Feuilletons allerdings kaum zur Kenntnis genommen und von polemischen öffentlichen Debatten nahezu verdeckt.

So haben zum Beispiel das Zentrum für Holocaust-Studien am Institut für Zeitgeschichte München und das Hugo Valentin Centre an der Universität Uppsala im November 2020 gemeinsam einen Workshop zum Thema "Colonial Paradigms of Violence" organisiert, der Forscherinnen und Forscher des Holocaust und der Kolonialgeschichte zusammenbrachte.

Doch schon von Anfang an haben Wissenschaftler nach möglichen Zusammenhängen von Holocaust und Kolonialismus gefragt. So definierte der polnisch-jüdische Jurist Raphael Lemkin in seinem 1944 erschienenen Buch "Axis Rule in Occupied Europe" den von ihm geschaffenen Begriff "Genozid" als einen Prozess, der nicht zuletzt auch durch die "Kolonisierung" eines besetzten Landes und den Austausch von deren Bevölkerung durch die des Besatzers gekennzeichnet sei." Mehr noch als in seinem berühmt gewordenen Buch hat Lemkin in seinen unveröffentlichten Arbeiten immer wieder auf Beispiele kolonialer und imperialer Gewalt Bezug genommen, um den Begriff des "Genozids" zu illustrieren. Auch andere Zeitgenossen stellten Bezüge zwischen kolonial-imperialer Massengewalt und den Massenverbrechen des Nationalsozialismus her, darunter Aimé Césaire in seinem 1950 erschienenen Buch "Discours sur le colonialisme", in dem er Holocaust und NS-Verbrechen als "Anwendung kolonialistischer Praktiken auf Europa" bezeichnete, oder Hannah Arendt in ihrer 1951 erstmals erschienenen Studie "The Origins of Totalitarianism", in der sie Antisemitismus, Expansionsdrang und Rassedenken nicht zuletzt im europäischen Imperialismus verortete.

Bewegten sich solche Thesen lange Zeit eher im Rahmen allgemeiner Deutungen und Überlegungen, so nahm die Debatte um das Verhältnis von Kolonialismus und Holocaust nach der Jahrtausendwende an Fahrt auf. Der Historiker Jürgen Zimmerer und andere stellten dabei den Holocaust in eine unmittelbare Kontinuitätslinie zu den deutschen Kolonialverbrechen der Kaiserzeit, vor allem im Hinblick auf den deutschen Vernichtungskrieg gegen die Herero und Nama im damaligen Deutsch-Südwestafrika 1904-1908. Die meisten an der Debatte beteiligten Historikerinnen und Historiker wiesen jedoch solch einfach gestrickte Kontinuitätsthesen zurück: Eine kausale Kontinuität "von Windhuk nach Auschwitz" und die Deutung des Holocaust als "kolonialer Genozid" konstruiere einen deutschen Sonderweg kolonialer Massengewalt, der die transnationale Realität westlich-kolonialer Gewaltpraxis der damaligen Zeit ignoriere. Eine Rückführung von Genoziden auf koloniale Ursprünge könne zudem nicht erklären, warum ausgerechnet die Nationen mit der längsten und gewaltreichsten Kolonialtradition nach 1918 keine völkermörderischen Exzesse praktizierten. Die einseitige Fixierung auf die koloniale Gewalt blende die Gewaltgeschichte des Ersten Weltkrieges und der unmittelbaren Nachkriegszeit aus, die für die nationalsozialistische Gewaltpraxis viel bedeutender gewesen sei. Zwischen Windhuk und Auschwitz gäbe es weder strukturelle noch personelle Kontinuitäten. Überdies sei das Phänomen des Kolonialismus historisch viel zu komplex, um auf eine bloße Geschichte von Vernichtung reduziert zu werden.

Geht man vom Holocaust im engeren Sinne aus, dann lassen sich weitere Argumente gegen einfache Kontinuitätsthesen anführen: Während sich koloniale Massaker und Massengewalt in der Regel aus einem Guerillakrieg der indigenen Bevölkerung gegen die Kolonialherren entwickelten, lag dem Holocaust kein realer Konflikt, sondern ideologische Projektionen zugrunde. Er war auf kein spezifisches Territorium beschränkt und repräsentierte den präzedenzlosen Versuch, ein Volk mitsamt Frauen und Kindern "von der Erde verschwinden zu lassen", wie es Reichsführer SS Himmler formulierte. Im Holocaust standen sich auch nicht eine Nation und das koloniale "Andere" gegenüber, ging doch dem Holocaust eine umfassende rassistisch-antisemitische Neuformatierung der eigenen Nation voraus. Vor allem für die antijüdische Politik, wie sie sich beispielhaft in den berüchtigten "Nürnberger Gesetzen" manifestierte, lassen sich keinerlei koloniale Vorläufer finden. Die Besonderheiten von Judenverfolgung und Holocaust und das auf ihnen gegründete Argument der Singularität sind keine rückblickenden Konstruktionen, die vermeintliche Hohepriester der Erinnerungskultur als Dogma verkünden, sondern wurden schon von Zeitgenossen hervorgehoben. So konnten die verfolgten Juden den Massenmord in ihren Tagebüchern und Aufzeichnungen in keine Kontinuität zu vorherigen Gewaltaktionen und -erfahrungen einordnen und bezeichneten ihn deshalb vielfach als "das größte Verbrechen, das jemals in der gesamten Geschichte verübt wurde."

Doch nicht nur die Opfer, sondern auch die Täter begriffen ihr Vorgehen als singulär. Überhaupt pflegte der Nationalsozialismus ein betont anti-historistisches Selbstverständnis und begriff sich nicht in der Abfolge vorheriger Regime und Reiche, sodass Hitler schließlich sogar die Verwendung des Begriffes "Drittes Reich" für unerwünscht erklärte. Auf diese Weise sollte nicht nur der Eindruck vermieden werden, dass der NS-Staat in der Kontinuität zu vorherigen Reichen stehe, sondern auch, dass dem "Dritten Reich" ein weiteres nachfolgen könne. Vergangenheit und Gegenwart galten dem Nationalsozialismus nämlich als Zustände, die durch radikales Handeln überwunden und in einen Ewigkeitszustand überführt werden sollten: In ein "Tausendjähriges" Reich, in dem Geschichte faktisch abgeschafft und grundlegende Probleme durch ihre "Endlösung" für immer überwunden sein sollten.

Von seiner "Einzigartigkeit" fest überzeugt, sah er sich dementsprechend auch nicht in ungebrochener Tradition zum deutschen Kolonialismus. Schon in "Mein Kampf" hatte Hitler unmissverständlich erklärt, "bewusst einen Strich unter die außenpolitische Richtung unserer Vorkriegszeit" ziehen zu wollen: "Wir schließen endlich ab die Kolonial- und Handelspolitik der Vorkriegszeit und gehen über zur Bodenpolitik der Zukunft." Zwar stellte der Nationalsozialismus umfassende koloniale Planungen an, in dem jedoch die Schwerpunkte deutscher Kolonialtradition, vor allem in Afrika, immer nur als "Ergänzungsraum" für das angestrebte "Ostimperium" fungierten.

Das singuläre Selbstverständnis des Nationalsozialismus wird in der Debatte um Kontexte und Kontinuitäten nicht immer angemessen gewichtet. Dennoch sollte die historische Forschung der Frage nach Kontinuitäten, Kausalitäten und Kontexten der NS-Politik nicht ausweichen und deshalb auch den Kolonialismus in seinen Folgewirkungen untersuchen. Dafür eignet sich der Holocaust mit seinen Besonderheiten jedoch thematisch weitaus weniger als andere Elemente der NS-Herrschaft. Vor allem zwei sind in besonderer Weise prädestiniert, unter kolonialen Prämissen näher analysiert zu werden, nämlich das breite Feld nationalsozialistischer Massengewalt jenseits des Holocaust sowie der Versuch, die Vision neuen "Lebensraums" im Zweiten Weltkrieg durch Okkupation Mittel- und Osteuropas im Rahmen eines imperialistischen Vernichtungskrieges zu verwirklichen.

Mit guten Gründen haben Historikerinnen und Historiker wie Shelley Baranowski oder Dirk van Laak den nationalsozialistischen Imperialismus in den zeitlichen Längsschnitt eines deutschen Imperialismus eingeordnet, der im Bismarckreich einsetzte und 1945 endete. Dabei nehmen sie auch den Kolonialismus des Kaiserreiches in den Blick, ohne jedoch die Geschichte des deutschen Imperialismus als Abfolge bruchloser Kontinuitäten zu präsentieren oder den NS-Imperialismus mit imperialen Strategien anderer Mächte gleichzusetzen. Der britische Historiker Mark Mazower hat in letzterer Hinsicht argumentiert, dass die Besonderheiten des nationalsozialistischen Imperialismus in dem Versuch bestanden hätten, eine koloniale Herrschaft nicht außerhalb, sondern innerhalb Europas zu begründen und damit einen weißen Grundkonsens aufgekündigt zu haben. Ganz in diesem Sinne hat Wendy Lower in ihrer Analyse des NS-Herrschaftsaufbaus in der Ukraine den Begriff "Nazi Colonialism" verwendet oder Dieter Pohl im Hinblick auf Galizien von einer "totalitären Kolonialverwaltung" gesprochen, um die dortigen NS-Herrschaftspraktiken zu beschreiben.

Besonders die umfassenden Pläne zur ethnischen "Säuberung" und Neuordnung der besetzten Gebiete inklusive deutscher Siedlungskerne und "Wehrdörfer" in Osteuropa, wie sie vor allem im "Generalplan Ost" zum Ausdruck kamen und nach dem Holocaust verwirklicht werden sollten, drängen sich thematisch geradezu auf, um unter "kolonialer" Perspektive vergleichend analysiert zu werden. Sie können auch als Form des "Settler Colonialism" betrachtet werden, der darauf ausgerichtet war, die angestammte Bevölkerung nicht primär für Arbeitszwecke auszubeuten, sondern sie langfristig durch eine neue Bevölkerung der Kolonialnation zu ersetzen.

Auch die Ansiedlung "Volksdeutscher" und die "Wiedereindeutschungsverfahren" in den ausdrücklich ins Deutsche Reich inkorporierten Ostgebieten kann dementsprechend unter kolonialen Perspektiven analysiert werden.

Eine Interpretation nationalsozialistischer Besatzungsherrschaft in Osteuropa unter kolonialen Vorzeichen ist schon deshalb nahezu unvermeidlich, weil die deutschen Akteure koloniale Begriffe und Deutungsmuster fast inflationär verwendeten, um ihre Tätigkeit und das mittel- bzw. osteuropäische Umfeld zu beschreiben. So bezeichnete der Reichskommissar für die Ukraine, Erich Koch, die Ukrainer oft als "Neger", die bei Fehlverhalten öffentlich ausgepeitscht werden sollten. Dementsprechend notierte auch eine ukrainische Frau in ihrem Tagebuch: "Wir sind wie Sklaven. Ich muss oft an das Buch ‚Onkel Toms Hütte' denken. Einst haben wir über diese Neger Tränen vergossen, nun erleben wir offensichtlich das Gleiche." Auch die ukrainischen Hilfstruppen der SS, die "Trawniki"-Männer, wurden oft als "Schwarze" oder "Askaris" bezeichnet, in Anlehnung an die farbigen Kolonialtruppen im Ersten Weltkrieg unter dem Kommando des Generals von Lettow-Vorbeck. Im annektierten Polen beschrieben die Reichsdeutschen selbst die volksdeutschen Umsiedler in einer Sprache, die den Darstellungen eines kolonialen "Anderen" ähnelte. Ein polnischer Zeuge berichtete, dass Reichsdeutsche die Baltendeutschen häufig als "die dummen Hottentotten" bezeichneten.

Zwar kann man von keiner größeren Präsenz ehemals deutscher kolonialer Akteure in Osteuropa sprechen, vor allem nicht unter den führenden Vertretern der deutschen Besatzungsmacht, doch sind Personen aus kolonialen Kontexten durchaus auszumachen. So befanden sich zum Beispiel Absolventinnen der "Kolonialen Frauenschule" ebenso im "Osteinsatz" wie Repräsentanten früherer kolonialwirtschaftlicher Unternehmen, die in den Wirtschaftsstäben der Besatzer Dienst taten oder bei der Anlage von Tabakpflanzungen in der Ukraine assistierten. Im Generalgouvernement waren zahlreiche Bremer und Hamburger Handelsunternehmen als "Kreisgroßhändler" eingesetzt, die zuvor wirtschaftlich vor allem in Afrika tätig gewesen waren und nicht zuletzt wegen ihrer kolonialen Erfahrungen im besetzten Polen verwendet wurden. In ihren Berichten hoben sie vielfach hervor, dass die "Primitivität Polens sehr stark an Afrika" erinnere.

Insgesamt lieferte der Kolonialismus offensichtlich ein willkommenes Deutungsarsenal für die Akteure der deutschen Besatzungsmacht im Osten, auch wenn diese - schon wegen ihres oft jungen Alters - über keinerlei koloniale Erfahrungen verfügten. "Kolonisation" verlieh der eigenen Tätigkeit gewissermaßen höhere Weihen als Mission und "Pionieraufgabe" für künftige Generationen, und gleichzeitig legitimierte sie auch die rassistische Hierarchisierung der besetzten Gebiete und das Selbstverständnis als "Herrenmensch".

Neben der deutschen Besatzungsherrschaft im Osten lohnt auch das breite Feld nationalsozialistischer Massengewalt jenseits des Holocaust, um unter der Perspektive kolonialer Kausalitäten und Kontinuitäten analysiert zu werden. Bekanntlich wurzelte die NS-Exklusions- und Vernichtungspolitik nicht allein im Antisemitismus, sondern verfügte über ein deutlich breiteres ideologisches Fundament, zu dem auch die Rassenhygiene und (kolonialer) Rassismus, Antiziganismus und Anti-Slawismus gehörten.

So waren die nationalsozialistischen Konzentrationslager bekanntlich auch Stätten medizinischer Experimente an Häftlingen als "lebendfrischem Material" und ein abschreckendes Beispiel für eine "Medizin ohne Menschlichkeit", die auch koloniale Vorläufer hatte. So hatte sich bereits Nobelpreisträger Robert Koch in der Kolonialzeit für die Einrichtung von "Konzentrationslagern" für Kranke ausgesprochen, wobei sich die deutsche Kolonialmedizin in ihren Methoden nicht entscheidend von ihren europäischen Pendants unterschied. Neuere Forschungen von Sarah Ehlers zeigen, dass manche Ärzte, die in Deutsch-Ostafrika die Schlafkrankheit erforscht und dabei medizinische Experimente an der indigenen, in Internierungslagern festgehaltenen Bevölkerung durchgeführt hatten, diese Menschenversuche und medizinischen Experimente auch im "Dritten Reich" fortsetzten. Dabei griffen sie nun auf KZ-Häftlinge, partiell auch auf Insassen jüdischer Ghettos zurück.

Schon länger bekannt sind die Verquickung der Rasseforschung am "Kaiser-Wilhelm-Institut für Anthropologie, menschliche Erblehre und Eugenik" mit den Massenverbrechen in der NS-Zeit, darunter an KZ-Häftlingen sowie Sinti und Roma. Dies gilt nicht zuletzt für die kolonialen Bezüge der dort tätigen Wissenschaftler, zum Beispiel des Institutsdirektors Eugen Fischer, der 1913 eine Studie über die "Rehobother Bastards" in Deutsch-Südwestafrika vorgelegt hatte und im Dritten Reich unter anderem für die Zwangssterilisation von Kindern deutscher Frauen und farbiger Besatzungssoldaten mitverantwortlich zeichnete.

Insgesamt dokumentieren die erwähnten Forschungsfelder und Projekte, dass die wissenschaftliche Forschung zu kolonialen Bezügen der NS-Herrschaft voranschreitet und entsprechende Diskussionen seit langem geführt werden, ohne in der weiteren Öffentlichkeit oder in erinnerungskulturellen Deutungskämpfen gebührende Beachtung zu finden. Dabei wird eine unmittelbare Verbindung von Holocaust und Kolonialismus mit guten Gründen eher skeptisch gesehen. Die Fragen nach Kontinuitäten bzw. der Vergleich an sich sind aber kein Tabu, sondern nicht zuletzt im Feld der Holocaust Studies üblich. Darüber hinaus ist kaum zu bestreiten, dass sich der NS-Imperialismus und das breite Feld nationalsozialistischer Massengewalt geradezu aufdrängen, vergleichend und damit auch unter kolonialen Prämissen erforscht und analysiert zu werden.
Eine längere Version dieses Beitrags erschien zuerst in der Zeitschrift "Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte (Band 70 Heft 1)" und wurde für bpb.de gekürzt und überarbeitet. Den vollständigen Beitrag finden Sie hier.

Prof. Dr. Frank Bajohr ist wissenschaftlicher Leiter des Zentrums für Holocaust-Studien am Institut für Zeitgeschichte, München, und Professor an der Ludwig-Maximilians-Universität München.

Dr. Rachel O'Sullivan ist wissenschaftliche Mitarbeiterin am Zentrum für Holocaust-Studien am Institut für Zeitgeschichte München-Berlin.

# data[].attributes.attachment_link.description
Seit rund zwei Jahren wird in Deutschland mit wachsender Heftigkeit um die Ausrichtung der deutschen Erinnerungskultur gestritten. Der Streit nahm seinen Anfang im Frühjahr 2020 mit der öffentlichen Debatte um den Politikwissenschaftler Achille Mbembe, einen der bekanntesten Theoretiker des Postkolonialismus, der in seinen Schriften Holocaust und Kolonialismus in denselben globalen Entwicklungszusammenhängen verortet.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Das Konzept der Rassen stammt ursprünglich aus der Naturwissenschaft, die im 19. Jahrhundert versuchte, das in Europa vorherrschende Klischee einer überlegenen weißen Rasse wissenschaftlich zu untermauern.

Der Ursprung des Rassismus geht auf die Kolonialisierung Afrikas und Südamerikas zurück. Die Versklavung von Millionen Afrikanern zur Ausbeutung der Rohstoffe der eroberten Gebiete verfestigte bei den europäischen Mächten das Gefühl einer moralischen und zivilisatorischen Überlegenheit der "weißen Rasse". Die Idee einer erblich bedingten Überlegenheit gipfelte nicht zuletzt in der grausamen Vernichtungspolitik der Nationalsozialisten.

Auch wenn der Rassismus mittlerweile wissenschaftlich widerlegt ist, ist er weiterhin in vielen Köpfen verankert. Diskriminierung aufgrund von Herkunft und Hautfarbe gehört daher auch heute leider noch zum Alltag vieler Menschen.

"Mit offenen Karten" (frz. Le dessous des cartes) ist ein geopolitisches Magazin des TV-Senders ARTE.

Die Sendung stützt sich seit ihrem Bestehen (1990) auf die Verwendung von Landkarten zur Erläuterung internationaler Beziehungen, die Einbeziehung der geschichtlichen Hintergründe und die Analyse langfristiger Tendenzen.

Entworfen und präsentiert von Jean-Christophe Victor, kommen die Karten und Analysen vom Forschungsinstitut LEPAC (Laboratoire d'études politiques et cartographiques).

# data[].attributes.attachment_link.description
Obwohl es wissenschaftlich bewiesen ist, dass alle Menschen denselben Ursprung haben, ist weiterhin die Meinung weit verbreitet, dass es verschiedene Rassen von unterschiedlichem Wert gibt. Wie haben sich solche rassistischen Einstellungen entwickelt

# data[].attributes.body
https://www.bpb.de/mediathek/video/182878/rassismus-was-ist-das-kurz-erklaert-auf-bpb-de/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Rassismus, was ist das? Kurz und leicht verständlich erklärt im Glossar des Dossiers Rechtsextremismus auf www.bpb.de. Getextet von Toralf Staud, Johannes Radke, Heike Kleffner und FLMH. Eingesprochen von Jungschauspielern/-innen.

# data[].attributes.attachment_link.title
Rassismus, was ist das? Kurz erklärt auf bpb.de

# data[].attributes.attachment_link.description
Rassismus, was ist das? Kurz und leicht verständlich erklärt im Glossar des Dossiers Rechtsextremismus auf www.bpb.de. Getextet von Toralf Staud, Johannes Radke, Heike Kleffner und FLMH. Eingesprochen von Jungschauspielern/-innen.

# data[].attributes.headline
Die Geschichte der deutschen Kolonialherrschaft

# data[].attributes.subject
Die Geschichte der deutschen Kolonialherrschaft

# data[].attributes.body
https://archivfuehrer-kolonialzeit.de/history

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Die Vorgeschichte der deutschen Kolonialherrschaft
Das 1871 gegründete Deutsche Reich galt als Nachzügler im Wettstreit um den Erwerb von überseeischen Kolonialgebieten. Zwar hatten verschiedene deutsche Territorialherrscher seit der Frühen Neuzeit begonnen, einen Zugang zu eigenen Handelskolonien in der von Westeuropa ausgehenden Kolonialexpansion zu erringen. Lediglich das Kolonialabenteuer des brandenburgisch-preußischen Kurfürsten Friedrich Wilhelm Ende des 17. Jahrhunderts war von etwas längerer Dauer.

Das 1871 gegründete Deutsche Reich war nicht die einzige europäische Macht, die seit Mitte der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Übersee nach Kolonialbesitz strebten, um - so die weit verbreiteten Rechtfertigungen - in jenen Gebieten für durch den industriellen Aufschwung in Überfluss produzierte Produkte einen Absatzmarkt zu schaffen und einem angeblichen Überfluss an der eigenen Bevölkerung Möglichkeiten zu schaffen, anderenorts sich neue Existenzen aufzubauen sowie „exotische" Rohstoffe für die einheimische Wirtschaft zu requirieren. Dass für Deutschland ebenso geostrategische Interessen eine Rolle spielten, wurde mit der Doktrin, den in Asien, Afrika und der Südsee (denn nur in diesen Territorien hatte Deutschland Kolonialbesitz, andere europäische Kolonialmächte dachten und handelten jedoch genauso) lebenden indigenen Bevölkerungen, die angeblich alle heidnisch lebten, die Zivilisation zu bringen.

Unter einem christlichen Deckmantel, den Menschen in den nichteuropäischen Gebieten das Christentum und die Zivilisation bringen zu wollen, wurden Unterjochungskriege geführt, die die in jenen Gebieten lebende indigene Bevölkerung unterwarfen, die anschließende Ausbeutung vorbereiteten, häufig deren Kulturen und Religionen zerstörten oder zumindest beeinflussten. Andererseits gelang es den Kolonisierten bzw. deren Gesellschaften den Anschluss an die Moderne zu finden. Ein Großteil der einheimischen Bevölkerung und deren traditionellen Führer passten sich den neuen politischen und ökonomischen Verhältnissen der Kolonialherrschaft an.

Die aktive Vorgeschichte des deutschen Kolonialismus begann mit dem Einsetzen der industriellen Revolution Mitte des 19. Jahrhunderts. Vor allem aufgrund der Aufhebung der von dem französischen Kaiser Napoleon verhängten Kontinentalsperre im Jahre 1813 begannen zumeist Hamburger und Bremer Kaufleute und Reeder, direkte Verbindungen zu bestimmten Gegenden in Lateinamerika und dem Nahen Osten, später auch nach Südost- und Ostasien sowie Westafrika, Australien und zu den Inseln der Südsee herzustellen. Unterstützt wurde dieses allmähliche Vordringen der Handelsunternehmen auf den außereuropäischen Märkten durch die schrittweise Einführung des Freihandels im Macht- und Einflussbereich Großbritanniens. Die partielle Öffnung britischer Kolonien für die Schiffe fremder Staaten durch die sogenannten Navigationsgesetze von 1822/24, jedoch auch die Aufhebung des Handelsmonopols der britischen Ostindienkompagnie für China im Jahre 1833 und die Aufhebung weiterer Beschränkungen für Schifffahrt und Handel mit den Kolonien ermöglichten es deutschen Handelsleuten, in jene Regionen der Welt vorzustoßen, die ihnen bislang verwehrt waren.
Der Beginn der direkten Kolonialherrschaft
Dennoch blieb Deutschland im „Scramble for Africa" hinter den anderen europäischen Kolonialmächten zurück. Und so musste zur Durchsetzung einer der spektakulärsten Ereignisse der europäischen Kolonialgeschichte, wie der Kolonial- und Missionshistoriker Horst Gründer die Aufteilung Afrikas zum Ende des 19. Jahrhunderts nannte, eine internationale Konferenz durchgeführt werden, um diesen Vorgang von welthistorischer Bedeutung für die Kolonialmächte in ihre annehmbaren Bahnen zu lenken.

An dieser von Frankreich und Deutschland initiierten internationalen diplomatischen Konferenz, weithin als „Kongo-Konferenz" bezeichnet, nahmen vom 15. November 1884 bis zum 26. Februar 1885 in der deutschen Hauptstadt Vertreter von 13 europäischen Mächten (Belgien, Dänemark, Deutschland, Frankreich, Großbritannien, Italien, die Niederlande mit Luxemburg, Österreich-Ungarn, Portugal, Russland, Schweden-Norwegen und Spanien), dem Osmanischen Reich und den USA teil.

Ursprünglich sollten nur die Grenzen des Kongo-Freistaates in Zentralafrika von den europäischen Konkurrenten um die koloniale Aufteilung Afrikas bestätigt werden. Zugleich wurde dem belgischen König Leopold II. die persönliche Souveränität über den Kongo-Freistaat zugesprochen, was ihm einen ungeheuren Reichtum einbrachte. Über diese Regelungen hinaus, die der Tagung den weit verbreiteten Namen gaben, wurden die Regularia festgelegt, wie die im Zuge der industriellen Entwicklungen in Europa und Nordamerika durch die Erschließung von neuen Rohstoffquellen und der Schaffung von Märkten auf dem afrikanischen Kontinent entstandenen bzw. sich abzuzeichnen beginnenden Konflikte zu verhindern oder zu lösen sind.

Es wurde unter anderem für die Signatarstaaten in Berlin für Westafrika vereinbart, die Freiheit der Schifffahrt auf den Flüssen Kongo und Niger festzuschreiben, sowie das Verbot des Sklavenhandels deklariert und ein gegenseitiger Verzicht unterschrieben, im Falle eines Krieges in Europa „farbige Truppen" einzusetzen.

„Effective occupation" galt als Kriterium für die Anerkennung kolonialer Besetzung. Der „Scramble for Africa" konnte nunmehr intensiviert und völkerrechtlich reguliert absolviert werden. Damit wurden die Modalitäten künftiger kolonialer Besitzergreifungen geregelt.

Diese und andere Fragen wurden in Berlin zäh verhandelt und in einer Generalakte in 38 Artikeln völkerrechtlich festgehalten, ohne die betroffenen Afrikaner hinzuzuziehen oder auch nur zu fragen. Selbst die Souveränitätsrechte afrikanischer Staatswesen wurden einfach übergangen. Allerdings wurden nicht, wie oft irrtümlich angenommen wird, auf der Konferenz die Grenzen zwischen den einzelnen Kolonien in Afrika, die in der Mehrheit noch heute zwischen den jetzigen selbstständigen Nationalstaaten Bestand haben, festgelegt. Die häufig schnurgeraden Grenzziehungen, die oftmals die Lebensräume ethnischer Gemeinschaften rigoros trennten, ließen dies vermuten, aber es wurden hier nur die Regularien für die Kolonialmächte festgelegt, wie sie, ohne sich dabei in die Haare zu kriegen, das Territorium Afrikas südlich der Sahara unter sich aufteilen könnten.

Otto von Bismarck, der „eiserne Kanzler", benutzte die unter seinem Vorsitz tagende „Kongo-Konferenz" im ehemaligen Palais Radziwill in der Wilhelmstraße 77 (Reichskanzlerpalais), auf der die deutsche Delegation gemeinsam mit Frankreich den von Großbritannien erhobenen Anspruch auf eine Monopolstellung in Westafrika zurückwies, die Interessen der nach ungehinderten Kolonialhandel strebenden deutschen Wirtschaft durchzusetzen. Der zeitgenössische Schriftsteller Joseph Conrad, der 1890 den „Kongo-Freistaat" bereist hatte, bezeichnete die Aufteilung des afrikanischen Kontinents in Berlin als „die ekelhafteste Rangelei um Beute, die jemals die Geschichte des menschlichen Gewissens verunstaltete".

In der Tat kamen durch die Regelungen zur Aufteilung Afrikas mehr als zehn Millionen Quadratmeilen afrikanischen Bodens und über 100 Millionen Afrikaner in etwa zwei Jahrzehnten mit Ausnahme Liberias und Äthiopiens unter europäische Herrschaft. Die Europäer stießen nicht, wie viele der Zeitgenossen und spätere Apologeten behaupteten, in ein Machtvakuum vor, in dem der Expansionsprozess ungehindert vonstattengehen konnte. Denn der afrikanische Widerstand gegen koloniale Eroberung und Okkupation erwies sich überall als ernsthaftes Hindernis, das nur durch den Einsatz europäischer Truppen, oft verstärkt durch einheimische Söldner, überwunden werden konnte. Kolonialkriege und Aufstände, aber auch passiver Widerstand, Verweigerung von Abgaben oder Dienstleistungen und das Entfliehen aus bestimmten Herrschaftsbereichen zeugen davon.

Im Ergebnis der Verhandlungen schließlich festgeschriebener Vorgehensweisen zur Aufteilung Afrikas unter den europäischen Kolonialmächten spielte auch immer die Forderung nach „freiem Zugang der christlichen Missionen" eine Rolle. Mit der Generalakte wurde die Missionsfreiheit für ganz Afrika deklariert. Aber was war diese wert, wenn die afrikanische Bevölkerung zuvor oder zeitgleich mit dem Missionierungsprozess vertrieben oder durch die Niederschlagung antikolonialer Aktionen unterjocht wurde? Von den hehren Zielen, die der Öffentlichkeit mitgeteilt wurden und die auch in der Präambel der Generalakte ihren Niederschlag fanden, nämlich dass die europäischen Mächte meinten, einen Missionierungs- und Zivilisationsauftrag erfüllen zu müssen, um somit zur Verbesserung, wie es wörtlich hieß, der „sittlichen und materiellen Wohlfahrt der eingeborenen Völkerschaften" beizutragen, war in der Realität nicht viel zu bemerken.

Solche philanthropische Rhetorik war insbesondere für die europäische Öffentlichkeit gedacht. Ihr Zweck bestand darin, die Kritiker und Skeptiker einer Kolonialpolitik, die es wohl in fast allen teilnehmenden Ländern gab, wenigstens den Schein bürgerlicher Anständigkeit und das Verfolgen ideeller Ziele zu suggerieren. Die relevanten Festlegungen in der Generalakte über „besonderen Schutz" für christliche Missionare und gegen den Sklavenhandel waren nicht zuletzt zur Gewinnung der Unterstützung breiter Bevölkerungskreise beider christlicher Konfessionen für die koloniale Aufteilung Afrikas gedacht. Diese Manipulation des Denkens kann als Anfang einer damals noch erst sich herauszubildenden beginnenden rassistisch motivierten Kolonialideologie gesehen werden.

Der Kolonialhistoriker Helmuth Stoecker gab folgende Einschätzung zur „Berliner Konferenz von 1884/85 über die koloniale Aufteilung Afrikas südlich der Sahara" ab: Die Aufteilung „auf dem Papier" durch Verträge zwischen diesen Mächten vollzog sich zum Teil während der Eroberung und die Errichtung kolonialer Herrschaft über die betroffenen Gebiete, doch zumeist erfolgte die dauerhafte Eroberung erst, nachdem ein Territorium im Ergebnis diplomatischer Kuhhändel einer bestimmten Macht zugesprochen worden war. Eine Vielzahl von Völkern also, in ihrer Mehrheit seit Jahrhunderten durch den Sklavenhandel auf das schwerste verletzt und in ihrer Entwicklung geschädigt, wurde ihrer Unabhängigkeit beraubt, sehr oft auch ihres Bodens und Viehs, ja sogar ihrer kulturellen Identität. Die Eroberer zwangen die afrikanischen Völker mit militärischer Gewalt, ihnen nicht nur die Naturschätze des Kontinents zu überlassen, sondern ihnen darüber hinaus für die Gewinnung und den Abtransport derselben Arbeitskräfte zur Verfügung zu stellen. Afrika wurde zu einer restlos abhängigen, unterjochten dépendance, einem kolonialen Rohstofflieferanten des europäischen, später auch des US-amerikanischen Kolonialismus bzw. später Neokolonialismus.
In der Tat legte die Konferenz in Berlin nicht nur Grundlagen für den „offiziellen Erwerb" der deutschen Kolonialgebiete in Afrika, sondern auch in der Südsee und in China.
Der „Erwerb" der deutschen Kolonien in Afrika
Togo

Die nur 50 km lange Küste von Togo, auf dessen Territorium mehrere afrikanische Staatswesen existierten und dessen Küstenorte wichtige Umschlagplätze für den transatlantischen Sklavenhandel waren, gelangte 1852 in den Blick von Deutschen. Hier errichtete die Norddeutsche Missionsgesellschaft in Bremen ihre Stationen. Nach französischen Kaufleuten folgten seit den 1870er Jahren Vertreter deutscher Handelshäuser, die vom Deutschen Reich Schutz und Unterstützung einforderten. Daraufhin schlossen deutsche Vertreter mit mehreren Häuptlingen Protektoratsverträge ab und am 5.7.1884 stellte das Kaiserreich Togo unter den „Schutz". Dazu gehörte das Territorium der heutigen Republik Togo sowie der östliche Teil des heutigen Ghana. Ab 1886 wurde mit der gewaltsamen Eroberung des Hinterlandes, zumeist durch sogenannte Hinterlandexpeditionen, begonnen.

Kamerun

Nachdem Portugiesen das Territorium des heutigen Kamerun „erschlossen" hatten, interessierten sich verschiedene europäische Handelshäuser dafür. Die erste deutsche Faktorei wurde 1868 eröffnet. Am 11.7.1884 wurde die Kolonialherrschaft durch den Abschluss von „Schutz"verträgen mit einigen Häuptlingen, in denen sie gegen Bezahlung und einige (später gebrochene) Zusicherungen Hoheitsrechte, Gesetzgebung und Verwaltung ihres Gebietes abtraten, festgelegt. Nach der förmlichen Weiterübertragung dieser Rechte auf das Deutsche Reich wurde die „deutsche Schutzherrschaft" in Duala verkündet. In der Folgezeit wurden weitere Küstenorte okkupiert und eine Region nach der anderen unterworfen.

Deutsch-Südwestafrika (Namibia)

Schon im Jahre 1840 kamen die ersten Deutschen an die Küste des heutigen Staates Namibia. Es waren Missionare der Rheinischen Missionsgesellschaft, die hier ihre Stationen errichteten. Mitte 1883 erwarb der Bremer Kaufmann F. A. E. Lüderitz unter Anwendung betrügerischer Methoden die heutige Lüderitzbucht. Es gelang dem Bremer Kaufmann, dass am 24.4.1884 das Deutsche Reich den „Schutz" dieser Besitzung übernahm. Von hier aus wurde unter Ausnutzung ethnischer Streitereien das deutsche Herrschaftsgebiet ausgeweitet und die dortigen kolonialen Verhältnisse stabilisiert, was 1904 zum Ausbruch des Hererokrieges führte.

Deutsch-Ostafrika (Tansania)

Im Verlauf des 18. Jahrhunderts waren an der ostafrikanischen Küste arabische feudale Staatswesen entstanden. Ein reger Handel, vielfach mit Sklaven, wurde zum Charakteristikum der Wirtschaft. Zwar hatten schon einige deutsche und britische Forscher die Küstenregion und Teile des Hinterlandes bereist, jedoch begann gegen Ende des 19. Jahrhunderts eine neue Periode des europäischen Eindringens in Tanganjika, wie das Territorium damals hieß. Insbesondere Deutschland und Großbritannien rangen erbittert um die Vorherrschaft über Ostafrika. 1885 erhielt die „Deutsch-Ostafrikanische Gesellschaft" einen „Kaiserlichen Schutzbrief" für die von dem Abenteurer Carl Peters erschlichenen Abkommen mit indigenen Herrschern. Trotz dauerhaftem Widerstand, der 1905/07 seinen Höhepunkt erreichte, konnten die Deutschen in den folgenden Jahren weite Gebiete im Innern der heutigen Vereinigten Republik Tansania erobern. Auch Regionen der heutigen selbstständigen Staaten Burundi und Ruanda wurden der Kolonie Deutsch-Ostafrika zugeschlagen.

Darüber hinaus waren auch Kiautschou mit der Hauptstadt Qingdao in China als Pachtgebiet sowie viele Inseln in der Südsee in den Fokus der Deutschen gelangt. Auch dort errichteten sie eine Kolonialherrschaft.
Methoden der Herrschaft
Die Formen der Ausübung der kolonialen Ausbeutung und Unterdrückung in den „eroberten" afrikanischen Territorien waren mannigfaltig, auch in Ausmaß und Intensität der angewandten Gewaltformen. Am direktesten und am ausgeprägtesten wurde Gewalt von der deutschen Kolonialsoldateska in den afrikanischen Kolonien Deutsch-Südwest und Deutsch-Ostafrika angewandt.

Die heute viel diskutierten Ereignisse im und zum Herero- und Nama-Krieg im heutigen Namibia (1904-1908) waren nicht die einzigen Verbrechen und dadurch hervorgerufenen politischen Folgen (wenn hier auch besonders direkt), die das deutsche Kaiserreich erlebte und Auswirkungen bis in die Gegenwart besitzen.

Auch in den anderen Kolonialgebieten wurde jedweder antikoloniale Widerstand mit Gewalt und List gebrochen sowie mit Zwangsmaßnahmen regiert und ausgebeutet. In allen vier deutschen Kolonien auf dem afrikanischen Kontinent setzten die aus dem Reich in die Tropen gereisten neue Herren, die in ihrer Heimat oft genug gescheiterte Existenzen waren, ihre vermeintlichen Ansprüche mit allen ihren zu Gebote stehenden Methoden durch.

Wenn auch die Gewalt- und Zwangsmaßnahmen in den verschiedenen deutschen Kolonien mit unterschiedlichen Formen angewandt wurden, gehörten sie zum Repertoire der kaiserlichen Repressionsmaßnahmen. Konnten die Ziele der Kolonialherren mit anderen Mitteln durchgesetzt werden, verzichtete man auf blutige Willkür und sann sich andere Formen aus, um die einheimische Bevölkerung zu nötigen. So gab es im chinesischen Pachtgebiet viel weniger direkte Gewalttätigkeiten als in der Südsee und vor allem in Afrika. Falls sich dann jedoch, wenn die Herrschaft bedroht war, wie auf der Insel Ponape, die damals zu Deutsch-Neuguinea gehörte, Widerstand regte, wurde rigoros durchgegriffen. Dort kam es zwischen 1910 und 1911 zu einem Aufstand der Sokehs, die sich gegen Steuern und Zwangsarbeit wehrten. Die Deutschen reagierten mit brutaler Gewalt. Das ist im aktuellen Geschichtsbewusstsein kaum bekannt.

Selbst in dem noch heute oftmals als „Musterkolonie" gepriesenen Togo regierten die Deutschen mit Gewaltmaßnahmen, wenn es hier auch keine blutig niedergeschlagenen Aufstände gab, mit Drohungen, Zwangsarbeit, Steuereintreibungen und ähnlichen Maßnahmen. Die ausgebliebenen kollektiven blutigen Zwangsmittel ließen die Mär von der gewaltlosen Herrschaft in der „Musterkolonie" reifen, sie sogar als human erscheinen. Wie „human" die deutsche Kolonialpolitik in Togo gewesen ist, zeigte etwa die Tatsache, dass die Deutschen mehr Gefängnisse als Schulen errichteten.

Ziel aller Gewaltformen war letztendlich der Raub des Landes der Einheimischen. Mit der Ausbeutung der dort lebenden Menschen sollten die für die koloniale Verwaltung notwendigen Finanzmittel durch Steuern und Zwangsarbeit erbracht werden. Nach dem Motto „Teile und herrsche" wurden zudem die Streitigkeiten unter den indigenen Herrschern ausgenutzt und Rivalitäten zwischen ethnischen Gruppierungen geschürt.
Außer dem erwähnten Herero- und Nama-Krieg in Deutsch-Südwestafrika, der in einem Völkermord endete, und der heutigentags eine in der Öffentlichkeit geführte Debatte darüber ausgelöst hat, gab es ebenso in anderen deutschen Kolonialgebieten antikolonialen Widerstand, der brutal niedergeschlagen wurde. Einige, die Rückschlüsse auf das deutsch-afrikanische Herrschaftsverhältnis zulassen, seien im Folgenden genannt:
Der Maji-Maji-Krieg in Ostafrika
Im Mittelpunkt des Interesses in der damaligen deutschen Öffentlichkeit und später in der wissenschaftlichen Aufarbeitung stand der Maji-Maji-Aufstand. Arbeitszwang und Willkür waren die Hauptursachen für dessen Ausbruch. Eine relativ breite Allianz von Angehörigen afrikanischer Ethnien erhob sich von 1905 bis 1907 im Süden der Kolonie Deutsch-Ostafrika gegen die koloniale Ausbeutung und Herrschaft des Deutschen Reichs. Der durchaus als Krieg zu bezeichnende bewaffnete Widerstand der Afrikaner, einer der größten Kolonialkonflikte in Afrika, endete mit einer verheerenden Niederlage. Auch wenn es Erschießungen und andere Gewalttaten gegenüber der Zivilbevölkerung gab, starb die Mehrheit der Getöteten nicht durch Gewehrkugeln, sondern durch Verhungern und weitere Kriegsfolgen, weil die deutsche „Schutztruppe" Felder und Dörfer niedergebrannt hatte. Ganze Landstriche wurden so entvölkert.
Kamerun
Noch weniger bekannt ist, wie die Deutschen in Kamerun ihre kolonialen Vorstellungen durchsetzten und welchen Widerstand sie dadurch provozierten. Ein Grund für den geringen Bekanntheitsgrad der Ereignisse in Kamerun ist der Tatsache geschuldet, dass zuweilen bis in die jüngste Zeit die Errichtung und Durchsetzung der Kolonialherrschaft beschönigt wird, gar von einer „humanen Kolonialpolitik" geschrieben wird, weil es etwa seit 1907 eine Korrektur der Kolonialpolitik gegeben hatte. Nicht mehr blinde Gewalt sollte im Mittelpunkt der Methoden zur Aufrechterhaltung der Herrschaft stehen, sondern die effektive Ausbeutung von Land und Leuten. Der Nestor der deutschen Kolonialhistoriographie, Helmuth Stoecker, erklärte dies mit der Tatsache, dass nunmehr die Aufteilung der Erde unter den imperialistischen Großmächten abgeschlossen gewesen sei und „eine intensive Ausbeutung des Kolonialbesitzes" begann.

Mit geradezu räuberischen Praktiken wurde die Kameruner Bevölkerung auf Plantagen, beim Straßen- und Eisenbahnbau ausgebeutet. Außerökonomischer Zwang spielte eine bedeutende Rolle. Die zukünftigen Arbeitskräfte wurden durch Alkohol gefügig gemacht, man nutzte deren Unwissenheit aus, Häuptlinge wurden bestochen. Jedoch wurde auch dann, wenn es für notwendig erachtet wurde, rücksichtslose Gewalt angewendet. Die Sterblichkeit unter den afrikanischen Arbeitskräften war katastrophal.

In einer der ersten kolonialkritischen wissenschaftlichen Untersuchungen heißt es hierzu: „Hungerlöhne, übermäßig lange Arbeitstage, ungenügende Ernährung, mangelhafte Unterkünfte, Frauen- und Kinderarbeit, ein zerrüttetes Familienleben, ein früher Tod, Prügel- und Kettenstrafen - das war das Los der Arbeiter in Kamerun." Solche Formen der Ausbeutung und Unterdrückung verbunden mit Methoden der Vertreibung großer Teile der afrikanischen Bevölkerung vom Grund und Boden führten zu passivem und auch aktivem afrikanischem Widerstand.
Togo - die „Musterkolonie"
Die flächenmäßig kleinste afrikanische Kolonie des deutschen Kaiserreichs stellte Togo dar, die als „Musterkolonie" bezeichnet wurde. Und dies mit dem Argument, dass es die einzige deutsche Kolonie sei, die man so stark ausbeuten konnte, dass sie kein Verlustgeschäft für die sich dort niedergelassenen Händler, Farmer, Beamte und sonstigen Deutschen darstellte und somit nicht den Staatshaushalt belaste. Die finanziellen „Verluste" in den anderen deutschen Kolonien trugen die Steuerzahler im Reich daheim.

Trotz Gewaltanwendung bei der militärischen Unterwerfung und bei der Aufrechterhaltung der Kolonialherrschaft kam es nicht zu offenen bewaffneten Widerstandsaktionen. Der Togo-Experte Peter Sebald hierzu: „Es ist festzustellen, dass das Kolonialregime auf allen Gebieten scharfe Konflikte mit der Bevölkerung verursachte. Wenn es nicht... zu größeren Aufständen kam, dann besonders, weil die fortgeschrittenere gesellschaftliche Entwicklung der afrikanischen Bevölkerung... den deutschen Kolonialismus zur Anwendung differenzierterer Methoden veranlasste."

Die deutsche Kolonialverwaltung arbeitete deshalb eher mittels Repressionsmaßnahmen, die von der Justiz abgesichert wurden. Die Zahl der Strafurteile stieg von 1.072 im Jahre 1901/02 auf 6.009 im Jahre 1911/12, die Anzahl der offiziell verhängten Prügelstrafen von 162 auf 733 im gleichen Zeitraum. Nicht zu unterschätzen ist der andauernde passive Widerstand, indem einzelne Personen, zuweilen auch ganze Dörfer in die Nachbarkolonien abwanderten. Auch dies ist eine Folge der angedrohten Gewalt unter den Bedingungen einer hochentwickelten europäischen Kolonialherrschaft.
Deutscher Kolonialismus
Gewalt, ob subtil oder direkt spontan, wendete die deutsche Kolonialadministration in allen von ihr unterworfenen Gebieten an, denn nach dem wie auch immer vonstattengegangenen Landerwerb ging es darum, die dort lebende Urbevölkerung zum Arbeiten zu bewegen. Diese lebte bislang von der Subsistenz- und Naturalwirtschaft und sollte durch Gewalt und Gewaltandrohung zur Produktion von Mehrwert angehalten werden, die den Handelsunternehmen, den Farmern, Bauherren, Reedern und anderen am Kolonialhandel interessierten Kräften in Deutschland zugutekommen sollte. Die Deutschen führten deshalb Kopf- und Hüttensteuern ein. Wer diese nicht entrichten konnte oder wollte, wurde zur Zwangsarbeit verurteilt. Große Teile der indigenen Bevölkerungen gerieten so in Unfreiheit. Passivem (Flucht) wie aktivem Widerstand (Aufstände/Kolonialkriege) wurde mit den verschiedensten Formen struktureller Gewalt begegnet. Diese eigentlich schon lange bekannte Tatsache wurde und wird durch wissenschaftliche Forschungen immer wieder bestätigt.
Die deutsche Kolonialherrschaft endete mit der Niederlage des Deutschen Reiches im Ersten Weltkrieg und dem Friedensvertrag von Versailles; in einigen deutschen Kolonien war dies schon kurz nach Kriegsausbruch der Fall.
Ausgewählte Übersichtsdarstellungen zur Geschichte des deutschen Kolonialismus

Conrad, Sebastian: Deutsche Kolonialgeschichte, München 2008.

Fröhlich, Michael: Imperialismus. Deutsche Kolonial- und Weltpolitik 1880-1914, München 1994.

Gifford, Prosser/Louis, William Roger (Hrsg.): Britain and Germany in Africa. Imperial Rivalry and Colonial Rule, New Haven/London 1967. British Library

Graudenz, Karlheinz: Die deutschen Kolonien. Geschichte der deutschen Schutzgebiete in Wort, Bild und Karte, München 1982.

Gründer, Horst/Hiery, Hermann (Hrsg.): Die Deutschen und ihre Kolonien. Ein Überblick, 2. Aufl., Berlin 2018.

Gründer, Horst: „... da und dort ein junges Deutschland gründen". Rassismus, Kolonien und kolonialer Gedanke vom 16. bis zum 20. Jahrhundert, 3. Aufl., München 2006.

Gründer, Horst: Geschichte der deutschen Kolonien. 6. überarb. und erw. Aufl., Paderborn 2012.

van der Heyden, Ulrich/Heine, Peter (Hrsg.): Studien zur Geschichte des deutschen Kolonialismus in Afrika. Festschrift zum 60. Geburtstag von Peter Sebald, Pfaffenweiler 1995.

van der Heyden, Ulrich/Zeller, Joachim (Hrsg.): Kolonialismus hierzulande. Eine Spurensuche in Deutschland, Erfurt 2008.

van der Heyden, Ulrich/Zeller, Joachim (Hrsg.): Kolonialmetropole Berlin. Eine Spurensuche, Berlin 2002

van der Heyden, Ulrich/Zeller, Joachim (Hrsg.): "„...Macht und Anteil an der Weltherrschaft". Berlin und der deutsche Kolonialismus, Münster 2005

Honold, Alexander/Scherpe, Klaus R. (Hrsg.): Mit Deutschland um die Welt. Eine Kulturgeschichte des Fremden in der Kolonialzeit, Stuttgart/Weimar 2004.

Höpker, Thomas/Petschull, Jürgen: Der Wahn vom Weltreich. Die Geschichte der deutschen Kolonien, Herrsching 1986.

Knoll, Arthur J./Hiery, Hermann J. (Hrsg.): The German Colonial Experience. Select Documents on German Rule in Africa, China and the Pacific 1884-1914, Lanham 2010. British Library

Knopp, Guido: Das Weltreich der Deutschen, München 2010

Längin, Bernd G.: Die deutschen Kolonien, Hamburg 2005.

Meyer, Hans: Das deutsche Kolonialreich. Eine Länderkunde der deutschen Schutzgebiete, Leipzig/Wien 1909. BSB München

Nestvogel, Renate/Tetzlaff, Rainer (Hrsg.): Afrika und der deutsche Kolonialismus. Zivilisierung zwischen Schnapshandel und Bibelstunde, Berlin/Hamburg 1987.

Pogge von Strandmann, Hartmut: Imperialismus vom Grünen Tisch. Deutsche Kolonialpolitik zwischen wirtschaftlicher Ausbeutung und „zivilisatorischen" Bemühungen, Berlin 2009.

Reinhard, Wolfgang: Die Unterwerfung der Welt. Globalgeschichte der europäischen Expansion 1415-2015, München 2016.

Schinzinger, Francesca: Die Kolonien und das Deutsche Reich. Die wirtschaftliche Bedeutung der deutschen Besitzungen in Übersee, Stuttgart 1984.

Speitkamp, Winfried: Deutsche Kolonialgeschichte, 3. Aufl., Stuttgart 2014.

Steltzer, Hans Georg : Die Deutschen und ihr Kolonialreich. Frankfurt am Main 1984. BSB München

Stoecker, Helmuth (Hrsg.): Drang nach Afrika. Die deutsche koloniale Expansionspolitik und Herrschaft in Afrika von den Anfängen bis zum Verlust der Kolonien, 2. Aufl., Berlin 1991.

Wagner, Norbert Berthold: Die deutschen Schutzgebiete. Erwerb, Organisation und Verlust aus juristischer Sicht, Baden-Baden 2002.

# data[].attributes.attachment_link.title
Die Geschichte der deutschen Kolonialherrschaft

# data[].attributes.attachment_link.description
Die Vorgeschichte der deutschen Kolonialherrschaft Das 1871 gegründete Deutsche Reich galt als Nachzügler im Wettstreit um den Erwerb von überseeischen Kolonialgebieten. Zwar hatten verschiedene deutsche Territorialherrscher seit der Frühen Neuzeit begonnen, einen Zugang zu eigenen Handelskolonien in der von Westeuropa ausgehenden Kolonialexpansion zu erringen. Lediglich das Kolonialabenteuer des brandenburgisch-preußischen Kurfürsten Friedrich Wilhelm Ende des 17.

# data[].attributes.headline
Warum steht der Begriff "Rasse" im Grundgesetz?

# data[].attributes.subject
Warum steht der Begriff "Rasse" im Grundgesetz?

# data[].attributes.body
https://www.bpb.de/themen/politisches-system/abdelkratie/312965/warum-steht-der-begriff-rasse-im-grundgesetz/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Dies ist eine Übersetzung dieses Textes in Einfacher Sprache.

Der Begriff "Rasse" im Grundgesetz

Der Artikel 3 im Grundgesetz besagt, dass man Menschen nicht diskriminieren darf. Das bedeutet, man darf Menschen nicht ungleich oder ungerecht behandeln. Ganz gleich wie sie aussehen, sich verhalten oder woher sie kommen. Im Grundgesetz steht:

(3) Niemand darf wegen seines Geschlechtes, seiner Abstammung, seiner Rasse, seiner Sprache, seiner Heimat und Herkunft, seines Glaubens, seiner religiösen oder politischen Anschauungen benachteiligt oder bevorzugt werden. Niemand darf wegen seiner Behinderung benachteiligt werden. (Art. 3 GG)

Im Artikel werden viele Merkmale wie Geschlecht, Abstammung, Sprache und Glaube aufgezählt. Wegen dieser Merkmale darf man andere Menschen nicht besser oder schlechter behandeln. Darüber sind sich alle einig. Der Begriff "Rasse" steht auch drin. Darüber reden viele Politikerinnen und Politiker, weil sie glauben, dass dieser Begriff dort nicht stehen darf.

Was bedeutet Rasse und Rassismus?

Der Ausdruck "Rasse" ist sehr problematisch. Viele meinen, dass der Begriff aus dem Grundgesetz entfernt werden soll, denn Menschenrassen gibt es nicht. Das sagen viele Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler.

Den Begriff "Rasse" haben Menschen erfunden, die glauben, dass man Andere aufgrund der Hautfarbe oder Herkunft schlecht behandeln kann. Menschen, die so etwas denken, sind Rassisten. Wenn Menschen aufgrund der Hautfarbe oder anderen Merkmalen schlecht und ungerecht behandelt werden, dann nennt man das Rassismus. Es hat in Deutschland eine Zeit gegeben, als die Nationalsozialisten in Deutschland das Sagen hatten. Die Nazis haben gesagt, dass es bei Menschen Rassen gibt. Deswegen sollten manche Menschen weniger wert sein als andere. Aus rassistischen Gründen wurden diese Menschen eingesperrt und ermordet.

Artikel 3 im Grundgesetz ist deswegen so aufgeschrieben worden, um Menschen vor Rassismus zu schützen. Denn es gibt immer noch Rassismus auf der Welt.

Warum muss man über den Begriff "Rasse" reden?

Menschen auf der ganzen Welt reden über den Begriff Rasse und protestieren gegen Rassismus. Die soziale Bewegung "Black Lives Matter" aus Amerika macht auf Rassismus und Gewalt gegen Schwarze aufmerksam. "Black Lives Matter" ist Englisch und bedeutet "Schwarze Leben zählen". Damit ist gemeint, dass Afroamerikaner in Amerika benachteiligt und schlecht behandelt werden. Das nennt man auch Diskriminierung. Diese Proteste wurden durch den Todesfall des Afroamerikaners George Floyd im Mai 2020 verstärkt. Polizisten haben ihn festgenommen und dabei so verletzt, dass er gestorben ist. Die Bewegung "Black Lives Matter" protestiert gegen Polizeigewalt und Rassismus. Viele Menschen in Deutschland finden das richtig und haben auch in Deutschland protestiert.

Der Begriff "Rasse" ist aus einer Idee entstanden, dass manche Menschen angeblich besser oder klüger sind als Andere. Man sagt dazu auch, dass der Begriff "Rasse" konstruiert ist. Das bedeutet: Man hat diesen Begriff aus bestimmten Gründen erfunden. Menschen, die von Rassen sprechen und dabei andere Menschen meinen, wollen sich selbst höherstellen. Dabei versuchen sie die Anderen auszuschließen und ihnen gleiche Chancen und Rechte zu verweigern. In der Geschichte der Menschen hat Rassismus dazu geführt, dass Menschen unterdrückt, ausgebeutet und versklavt wurden.

Mit dem Begriff "Rasse" muss man vorsichtig umgehen. Manche finden, dass dieser Begriff aus dem Grundgesetz gestrichen werden soll. Wenn im Grundgesetz der Begriff "Rasse" steht, könnten manche Menschen glauben, dass es auch wirklich unterschiedliche Rassen gibt. Was aber nicht stimmt.

Andere meinen, dass der Begriff bleiben soll. Denn der Begriff "Rasse" im Artikel 3 im Grundgesetz ist nicht rassistisch gemeint. Als dieser Artikel aufgeschrieben wurde, hat man das so gesagt. Heute würde man das anders sagen. Artikel 3 im Grundgesetz soll Rassismus verhindern. Der Begriff "Rasse" soll sogar dabei helfen auf das Problem Rassismus aufmerksam zu machen. Wenn der Begriff "Rasse" aus dem Grundgesetz gestrichen wird, wird es trotzdem Rassismus geben. Deswegen muss man viel darüber reden und erklären, dass es keine menschlichen Rassen gibt.

Was kann man gegen Rassismus machen?

In einer demokratischen Gesellschaft muss Rassismus bekämpft werden. Wichtig dabei ist, dass alle sich darauf einigen, was genau "Rassismus" bedeutet. Es hilft dabei Rassismus zu erkennen und dagegen vorzugehen. Wenn die Menschen in Deutschland über Rassismus reden, dann können viele etwas über das Problem erfahren. Das ist wichtig in einer demokratischen Gesellschaft.

# data[].attributes.attachment_link.title
Warum steht der Begriff "Rasse" im Grundgesetz?

# data[].attributes.attachment_link.description
Dies ist eine Übersetzung dieses Textes in Einfacher Sprache. Der Artikel 3 im Grundgesetz besagt, dass man Menschen nicht diskriminieren darf. Das bedeutet, man darf Menschen nicht ungleich oder ungerecht behandeln. Ganz gleich wie sie aussehen, sich verhalten oder woher sie kommen.

# data[].attributes.headline
"Warum sollte man das N-Wort nicht benutzen?

# data[].attributes.subject
"Warum sollte man das N-Wort nicht benutzen?

# data[].attributes.body
https://www.demokratie-leben.de/magazin/magazin-details/warum-sollte-man-das-n-wort-nicht-benutzen-60

# data[].attributes.attachment_link.title
“Warum sollte man das N-Wort nicht benutzen?”

# data[].attributes.attachment_link.description
“Warum sollten Weiße Menschen immer noch – 2020, 2021, 2022 – das Bedürfnis haben, dieses Wort auszusprechen?”

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Das Dilemma der Reaktion

Im Bericht haben wir das Dilemma der Reaktion identifiziert:

Egal welchen Weg wir individuell wählen,...

...ob wir Anti-Schwarzen Rassismus ignorieren oder relativieren,...

...oder aktiv kritisieren...

...beides ist mit Kosten für uns verbunden und es kann immer sein, dass die Diskriminierung weiter zunimmt.

Um Anti-Schwarzem Rassismus zumindest im Ansatz zurückzudrängen, ist deshalb ein politischer Fokus auf das Empowerment Schwarzer, afrikanischer und afrodiasporischer Menschen notwendig.
Weil Anti-Schwarzer Rassismus spezifisch wirkt, sind auch spezifische Maßnahmen notwendig:

Im Rahmen der UN-Dekade für Menschen afrikanischer Herkunft:
Aktionspläne der Regierung zur Bekämpfung von Anti-Schwarzem Rassismus und zum Empowerment Schwarzer, afrikanischer und afrodiasporischer Menschen

Deutschlandweit Beratungsstellen für Betroffene von Anti-Schwarzem Rassismus

Universitäts-Departments zu Black Studies

Wichtig ist außerdem:

Finanzielle Förderung:
Empowerment muss als strategisches Ziel das Demokratiefördergesetz strukturieren.

Institutionalisierung:
Es braucht Empowerment-Infrastruktur, u. a. in Form von Communities-Zentren.

Neben den geteilten Erfahrungen mit Anti-Schwarzem Rassismus, gibt es aber auch signifikante Unterschiede.

# data[].attributes.headline
Studie zu Rassismus startet: Wichtiger Teil des Maßnahmenkatalogs des Kabinettausschusses zur Bekämpfung von Rechtsextremismus und Rassismus wird umgesetzt

# data[].attributes.subject
Studie zu Rassismus startet: Wichtiger Teil des Maßnahmenkatalogs des Kabinettausschusses zur Bekämpfung von Rechtsextremismus und Rassismus wird umgesetzt

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
Bundesministerium des Innern und für Heimat

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Quelle: AdobeStock-Zerbor

Heute startet die empirische Studie „ Rassismus als Gefährdung des gesellschaftlichen Zusammenhalts im Kontext ausgewählter gesellschaftlich-institutioneller Bereiche". Damit wird ein bedeutendes Forschungsprojekt des im Mai 2021 von der Bundesregierung beschlossenen Abschlussberichts und Maßnahmenkatalogs des Kabinettausschusses zur Bekämpfung von Rechtsextremismus und Rassismus umgesetzt.

Die auf drei Jahre angelegte Studie, die das Forschungsinstitut Gesellschaftlicher Zusammenhalt (FGZ) durchführt, wird mit sechs Millionen Euro vom Bundesministerium des Innern, für Bau und Heimat unterstützt. Eine zentrale Hypothese des Forschungs-Vorhabens ist, dass Rassismus die Gesellschaft wie auch ihre Organisationen spaltet und den gesellschaftlichen Zusammenhalt in hohem Maße gefährdet.

Mit der Studie soll geklärt werden, inwieweit Rassismus in staatlichen Institutionen auftritt, welche Erscheinungsformen er annimmt bzw. wie er wahrgenommen wird, welche Motive und welche spezifischen Gründe ihm zugrunde liegen können und wie er sich vermeiden lässt. Ausgangspunkt ist die Beobachtung, dass Rassismus sich verändert und dass sich die Sensibilität in Bezug auf Rassismus verändert. Eine interministerielle Projektgruppe wird auf Arbeitsebene den Forschungsprozess fachlich begleiten.

Das Vorhaben wird in drei Phasen durchgeführt. In einem ersten Schritt werden mit quantitativen und qualitativen Methoden Daten erhoben und die Kontexte, in denen Institutionen agieren, analysiert. Im zweiten Schritt werden die Ergebnisse verglichen und mit Vertreterinnen und Vertretern aus Wissenschaft, Gesellschaft und den untersuchten Institutionen kritisch reflektiert. In einem dritten Schritt werden die Ergebnisse zu Handlungsempfehlungen zusammengefasst.

Für weitere Informationen stehen die Koordinatoren der Studie Gert Pickel und Matthias Middell, zur Verfügung. Ausführlichere Informationen zum Studiendesign und der gesamten Gruppe mitwirkender Wissenschaftler und Wissenschaftlerinnen können in Kürze auf der Website des FGZ ( https://.fgz-risc.de/forschung/inra-studie) abgerufen werden.

# data[].attributes.attachment_link.description
Quelle: AdobeStock-Zerbor Heute startet die empirische Studie „ Rassismus als Gefährdung des gesellschaftlichen Zusammenhalts im Kontext ausgewählter gesellschaftlich-institutioneller Bereiche". Damit wird ein bedeutendes Forschungsprojekt des im Mai 2021 von der Bundesregierung beschlossenen Abschlussberichts und Maßnahmenkatalogs des Kabinettausschusses zur Bekämpfung von Rechtsextremismus und Rassismus umgesetzt.

# data[].attributes.body
auch als Hörbuch + auf der Homepage weiterführende Materialien
https://www.exitracism.de/materialien.html

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Schwarz und deutsch sein - wie fühlt sich das heute an? Darüber erzählt Alice Hasters in ihrem Buch. Dabei wird klar: Rassismus ist nicht nur ein Problem am rechten Rand der Gesellschaft, sondern ein strukturelles.

„Aber woher kommst du wirklich?" oder „Kannst du einen Sonnenbrand bekommen?" - Das sind Fragen, die meist nicht böse gemeint sind, aber dennoch sind sie rassistisch.

Alice Hasters, in Köln geboren und in Berlin lebend, schildert authentisch und eindrucksvoll ihre alltäglichen Erfahrungen mit Rassismus. Verbunden mit ihrer persönlichen Geschichte beschreibt sie verschiedene Ausprägungen von Rassismus, zeigt historische Entwicklungslinien und die tiefe gesellschaftliche Verankerung von Rassismus auf. Dabei spricht sie über Stereotype und Vorurteile.

Programm

Begrüßung und Moderation
Pamela Streiter
Referentin beim Landesbeauftragten für politische Bildung
Moderiertes Gespräch mit der Autorin

# data[].attributes.attachment_link.title
„Was weiße Menschen nicht über Rassismus hören wollen, aber wissen sollten"

# data[].attributes.attachment_link.description
Schwarz und deutsch sein - wie fühlt sich das heute an? Darüber erzählt Alice Hasters in ihrem Buch. Dabei wird klar: Rassismus ist nicht nur ein Problem am rechten Rand der Gesellschaft, sondern ein strukturelles. „Aber woher kommst du wirklich?" oder „Kannst du einen Sonnenbrand bekommen?"

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Initiative Schwarze Menschen in Deutschland (ISD Bund) e.V.
Siraad Wiedenroth, Rohlederstraße 8, 60435 Frankfurt, Tel: 0177 3329399

Gründungsjahr 1985, Eintragung als Verein im Jahr 1999
2. Vollständige Satzung sowie Angaben zu den Organisationszielen
Die Satzung finden Sie hier.

„Die ISD vertritt die Interessen von Schwarzen Menschen in Gesellschaft und Politik und will auf die Gesetzgebung Einfluss nehmen. Die Themen Alltagsrassismus, rassistische Gewalt und Polizeigewalt sind zentrale Schwerpunkte der Arbeit. Schwarzer Widerstand ist für uns in erster Linie ein Kampf um die Wahrnehmung dieser Perspektiven.

Das Ziel ist die Förderung der politischen Partizipation Schwarzer Menschen und die Verbesserung ihrer Lebenssituation in Deutschland. Wir fordern eine antirassistische Haltung in allen Bereichen der Politik (Bildung, Aufenthalt, Staatsbürgerschaft, Asylgesetzgebung) und dass die Realität unterschiedlicher und ineinandergreifender Formen von Diskriminierungen anerkannt wird."
Auszug aus Wer wir sind
3. Angaben zur Steuerbegünstigung
Unsere Arbeit ist wegen die Förderung internationaler Gesinnung, der Toleranz auf allen Gebieten der Kultur und des Völkerverständigungsgedankens nach dem letzten uns zugegangenen Freistellungsbescheid des Finanzamts, Frankfurt III (Steuernummer 45/255/65758) vom 30.01.2020 (Veranlagungszeitraum 2016 bis 2018) nach § 5 Abs. 1 Nr. 9 des Körperschaftsteuergesetzes von der Körperschaftssteuer und nach § 3 Nr. 6 des Gewerbesteuergesetzes von der Gewerbesteuer befreit.
aktueller Freistellungsbescheid 4. Name und Funktion wesentlicher Entscheidungsträger
Zur Zeit hat die Initiative Schwarze Menschen in Deutschland einen Vorstand, der aus drei Personen besteht.

Jedes Vorstandsmitglied ist einzeln vertretungsberechtigt und
von den Beschränkungen des § 181 BGB befreit.

Winnie Akeri - Vorstandsmitglied
Konrad Erben - Vorstandsmitglied
Bafta Sarbo - Vorstandsmitglied
5. Tätigkeitsbericht
Zum Jahresbericht 2019.
6. Personalstruktur
Bei der ISD waren 2019 vier Personen hauptamtlich angestellt.
Die ISD arbeitet punktuell für unterschiedliche Projekte mit Honorarkräften zusammen (bspw. Jugendtreffen #Young#Gifted#Black). Im Jahr 2019 mit ca. 25 Honorarkräften. Im Jahr 2019 waren keine Person als geringfügige Kraft eingestellt.
Die ISD wird von mindestens 50 ehrenamtlichen Personen unterstützt und getragen.
7. Angaben zur Mittelherkunft
Unsere Mittel setzen sich zusammen aus Mitgliedsbeiträgen, Spenden und Fördermittel.

Im Jahr 2019 erhielt die ISD Fördermittel von der Stiftung Nord-Süd Brücken, Demokratie Leben und dem Förderprogramm Demokratie leben des BMFSFJ.

Weitere Aufschlüsselung unter Punkt 8 im Finanzbericht 2019.
8. Angaben zur Mittelverwendung 9. Gesellschaftsrechtliche Verbundenheit mit Dritten
Die Initative Schwarze Menschen in Deutschland hat keine rechtliche Verbundenheit mit Dritten.

Die Initiative Schwarze Menschen in Deutschland ist Mitgliedsorganisation bei „Neue deutsche Organisationen. Das postmigrantische Netzwerk", beim „European Network Against Racism" und beim „Deutsches Institut für Menschenrechte".
10. Namen von Personen, deren jährliche Zahlungen mehr als 10 % des Gesamtjahresbudgets ausmachen.
Im Jahr 2019 hat die Initiative Förderung vom Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend im Rahmen des Bundesprogramms „Demokratie leben!" und von der Stiftung Nord-Süd Brücken (in Zusammenschluss mit dem Bundesministerium für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung und der Landesstelle für Entwicklungszusammenarbeit) erhalten.

# data[].attributes.attachment_link.description
Über uns Spenden „Ohne Kampf gibt es keinen Fortschritt. Die, welche behaupten, für die Freiheit zu sein, Agitation aber ablehnen, sind Menschen, die ernten wollen, ohne den Grund umzupflügen. Sie wollen Regen ohne Blitz und Donner. Sie wollen den Ozean ohne das grässliche Tosen seiner Wassermassen.

# data[].attributes.body
1) Gehen Sie mal in die Bibliothek und suchen Sie nach 3 Schwarzen Schriftsteller*innen

# data[].attributes.headline
Deutschland in Afrika. Der Kolonialismus und seine Nachwirkungen 

# data[].attributes.subject
Deutschland in Afrika. Der Kolonialismus und seine Nachwirkungen 

# data[].attributes.attachment_link.title
Deutschland in Afrika. Der Kolonialismus und seine Nachwirkungen

# data[].attributes.attachment_link.description
Dass Deutschland einmal Kolonien in Afrika besessen hat, ist aus dem nationalen Gedächtnis weitgehend verdrängt worden. Dabei war die imperialistische Expansion für Generationen von Deutschen eine nationale Schicksalsfrage.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
"Critical Whiteness"

Critical Whiteness sondiert die unterschiedlichen Erfahrungen und Positionen von "Weißen" und "Schwarzen" in einer von "Weißen" dominierten Gesellschaft. © Unsplash.com/Anna Louise

Von Azadê Peşmen und Philipp Gessler · 19.07.2017

Wir hier und die da: Was anders ist, wird benannt - Ausländer, Migrationshintergrund, Einwanderungsgeschichte. Die unbewusste Norm dahinter: Weiß sein als gesellschaftliche Position, meinen Kritische Weißseinsforscher. Was ist dran an der Kritik?

Unter dem Stichwort "Critical Whiteness" wird heftig darum gerungen, wie unbewusste Privilegien der Weißen bewusst gemacht und aufgebrochen werden. Migrationshintergrund, Ausländer, Einwanderungsgeschichte: Die sogenannten Anderen zu benennen gehört zur Normalität. Unsichtbar bleibt hingegen die weiße Norm. Critical Whiteness bzw. die kritische Weißseinsforschung kehrt dieses Verhältnis um.

Das ist umstritten: Über den Ansatz wird innerhalb und außerhalb akademischer Kreise leidenschaftlich diskutiert. Was ist dran an der Kritik? "Die Macht entkleiden" - Kritische Weißseinseinsforschung in Deutschland. Eine Annäherung.

Gefühlt in "Migrationshaft"

Wie kann man sich diesem Thema nähern? Normalerweise machen wir so eine Sendung zu einem kontroversen Thema, indem wir beschreiben und analysieren, worüber gestritten wird, welche Hintergründe das hat, und wir befragen Experten, was sie dazu zu sagen haben. Bei dieser Debatte um Critical Whiteness kamen wir in der Redaktion so ins Diskutieren, dass wir uns entschieden haben: Wir versuchen mal, die Diskussion selber zu führen und dies in unserer Sendung abzubilden.

Azadê Peşmen: "Ich lebe seit meiner Geburt in Deutschland und werde oft gefragt, woher ich komme. Also ursprünglich. So richtig bzw. meine Eltern oder Großeltern. Der 'Migrationshintergrund' ist für mich eher eine Migrations haft. So geht es in Deutschland vielen. Der Autor Mutlu Ergün hat ein paar Antwortmöglichkeiten zusammengefasst":

Philipp Gessler: "Mich hat das Thema Critical Whiteness erstmals bewegt, nachdem ich eine ganze Reihe zum Thema Rassismus und Critical Whiteness in der Tageszeitung 'TAZ' gelesen habe - und teilweise Schwierigkeiten hatte, überhaupt zu verstehen, um was es ging. Was bedeutet das: Privilegien haben, einfach weil man eine weiße Hautfarbe hat? Warum soll die andauernde und bewusste Unterscheidung der Menschen durch Hautfarben so wichtig und zukunftsweisend sein - obwohl man gerade dieses Denken doch eigentlich überwinden möchte? Die Menschen nach Hautfarben zu unterscheiden, in Rassen einzuteilen: dieses Denken kam doch von rechts bis rechtsaußen. Wie kann es sein, dass diese Hautfarbendiskussion von links geführt wird? "

Critical Whiteness - der Begriff stammt aus den USA, ein Land, in dem die Rassendiskriminierung ein untrennbarer Teil der Entstehungsgeschichte der Nation ist, allen hehren Ansprüchen der Verfassung zum Trotz.

Wichtiger Schritt aus der Frauenbewegung heraus

Schon 1903 sah der afroamerikanische Intellektuelle W.E.B. Du Bois die Zukunft Amerikas davon abhängig, wie Menschen schwarzer und weißer Hautfarbe im Land miteinander umgehen. Intellektuelle wie der Schriftsteller James Baldwin, später führten die afroamerikanische Literaturwissenschaftlerin bell hooks und die Literaturnobelpreisträgerin Toni Morrison seinen Diskurs fort. Sie alle forderten, das Konstrukt des Weißseins und den damit verbundenen Dominanzanspruch kritisch zu hinterfragen.

Einen wichtigen Schritt in Richtung Dialog unternahm die Frauenbewegung ab den 80er Jahren - wenn auch nicht ganz freiwillig. Schwarze Aktivistinnen machten ihre weißen Mitstreiterinnen auf den eigenen Rassismus aufmerksam. Die Vorwürfe trafen die weißen Frauen hart, stießen aber auch auf fruchtbaren Boden in einer Bewegung, deren Mitglieder selbst gegen Diskriminierung ankämpften. In den USA werden die Theorien der Critical Whiteness heute in den unterschiedlichsten Disziplinen angewandt - von den Sozialwissenschaften über die Psychologie bis hin zu Film- und Literaturwissenschaften.

Räume für "Machtgesättigte"

In Deutschland beschäftigt man sich seit den späten 1990er Jahren verstärkt mit Critical Whiteness besonders vor dem Hintergrund eines eigenen rassistischen Kapitels - der deutschen Kolonialgeschichte. Maisha Auma, eine Professorin an der Humboldt Universität Berlin, hat den ersten Sammelband zu dem Thema mitherausgegeben: "Mythen, Masken und Subjekte. Kritische Weißseins-Forschung in Deutschland". Sie erklärt das strukturelle gesellschaftliche Ungleichgewicht, die unreflektierte Überlegenheitsposition von Weißen so:

" Soziale Räume sind für Menschen gemacht, die machtgesättigt sind. Die natürlich erst mal ihr Format, ihre Sichtweise durchgesetzt haben. Und diese Sichtweise zu entziffern, ist ein Stück Überlebenswissen. Insofern ist es konsequent zu sagen, dass Critical Whiteness, kritische Weißseins-Forschung, diese Analyse den Menschen gehört, deren Überlebensmittel das sind, also Handlungsmittel, die sie um ihr Überleben zu sichern, entwickelt haben."

Critical Whiteness - die Debatte spiegelt auf jeden Fall wider, dass Bürgerrechte und gleiche Rechte für alle noch lange nicht bedeuten, dass Diskriminierung überwunden ist. Kann die Debatte über das Weißsein, so wie sie geführt wird, dazu beitragen, Diskriminierung und gesellschaftliche Ungleichheit abzubauen? Welche Konsequenz ergibt sich für den Umgang miteinander? Und inwieweit erreicht diese Debatte überhaupt die Breite der Gesellschaft?

Es wäre verwegen anzunehmen, wir könnten mit dieser Sendung, in der wir selbst in die Diskussion eingestiegen sind, ein schlüssiges Fazit ziehen.

"Aber man kann die Sensibilität für dieses Thema schärfen. Zum Beispiel mit der afrodeutschen Dichterin May Ayim, die nur 36 Jahre alt wurde", meint Azadê Peşmen:

Mehr zum Thema

# data[].attributes.attachment_link.title
"Critical Whiteness" - Diskriminierung im Alltag - unbewusst und mächtig

# data[].attributes.attachment_link.description
"Critical Whiteness" Critical Whiteness sondiert die unterschiedlichen Erfahrungen und Positionen von "Weißen" und "Schwarzen" in einer von "Weißen" dominierten Gesellschaft. © Unsplash.com/Anna Louise Von Azadê Peşmen und Philipp Gessler · 19.07.2017 Wir hier und die da: Was anders ist, wird benannt - Ausländer, Migrationshintergrund, Einwanderungsgeschichte.

# data[].attributes.attachment_link.title
Doll test - The effects of racism on children (ENG)