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http://expositions.bnf.fr/montesquieu/themes/esclavage/anthologie/montesquieu-l-esprit-des-lois-de-l-esclavage-des-negres.htm

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Peintures, sculptures....

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Le Siècle des Lumières | L'histoire par l'image

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Actuellement en ligne 2420 œuvres, 1308 études et 119 animations L'Histoire par l'image explore les événements de l'Histoire de France et les évolutions majeures de la période 1643-1945. A travers des peintures, dessins, gravures, sculptures, photographies, affiches, documents d'archives, nos études proposent un éclairage sur les réalités sociales, économiques, politiques et culturelles d'une époque.

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Résumé : L'Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, sous la direction de Denis Diderot et de Jean d'Alembert (1751-1772)

est née d'une commande faite à L'Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers Diderot par un libraire d'une simple traduction du dictionnaire anglais de Chambers, intitulé Cyclopœdia. Ce manuel modeste lui donna l'idée d'un vaste ouvrage qui serait l'inventaire de toutes les connaissances humaines. D'Alembert s'associa à cette pensée, dont ils comprirent toute la portée philosophique et le haut intérêt.

Le titre complet était Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et métiers, recueilli des meilleurs auteurs et particulièrement des Dictionnaires anglais de Chambers, d'Harris, de Diche, etc., par une Société de gens de lettres, mis en ordre par Diderot, et, quant à la partie mathématique, par D'Alembert, de l'Académie royale des sciences de Paris et de l'Académie royale de Berlin. La Préface disait " Le but d'une Encyclopédie est de rassembler les connaissances éparses sur la surface de la terre, d'en exposer le système général aux hommes avec qui nous vivons et de le transmettre aux hommes qui viendront après nous ; afin que les travaux des siècles passés n'aient pas été des travaux inutiles pour les siècles qui succéderont, que nos neveux, devenant plus instruits, deviennent en même temps plus vertueux et plus heureux, et que nous ne mourions pas sans avoir bien mérité du genre humain. "

Diderot et D'Alembert arrêtèrent le plan de l'ouvrage. Le premier écrivit le prospectus qui l'annonçait, le second le Discours préliminaire qui en exposait le plan, la méthode, les principales divisions. Tous deux s'occupèrent, le premier surtout, avec son incroyable activité, de procurer à l'œuvre commune des collaborateurs et les protecteurs indispensables. Parmi ces derniers figuraient Mme de Pompadour, d'Argenson, Richelieu, Bernis, Choiseul, Malesherbes, Turgot. Tous les écrivains qui avaient un nom se laissèrent enrôler ; Montesquieu, Buffon, promirent leur concours. Voltaire se mit à l'œuvre avec ardeur. Condillac, Duclos, Mably, Helvétius, d'Holbach, Beauzée, Dumarsais, les abbés de Prades, Yvon et Morellet, Turgot, Necker, etc., vinrent successivement prendre place dans la phalange. Les Jésuites et les jansénistes firent à l'envi des offres de collaboration qui furent repoussées.

Le privilège (autorisation d'imprimer) avait été accordé en 1746 ; les deux premiers volumes parurent en 1751. Puis l'impression fut suspendue par arrêt du Conseil du roi, pendant dix-huit mois. Autorisée de nouveau, elle subit, à partir de 1757, une seconde suspension, beaucoup plus longue : le Parlement, après une instruction de deux années, retira le privilège et prononça la suppression de l'ouvrage qui ne fut repris qu'en 1765, sans privilège nouveau, avec l'assentiment tacite du gouvernement et à la condition de dater de l'étranger les derniers volumes. La publication de l'Encyclopédie, non compris les Suppléments et les Tables, dura juste vingt ans (1751-1772, suppléments, et tables, 1780).

Difficultés de toute sorte, interdictions, poursuites, dangers personnels, Diderot avait tout bravé jusqu'au bout, profitant des courtes périodes de tolérance pour reprendre l'œuvre et la pousser en toute hâte. D'Alembert l'avait abandonnée, acceptant avec une spirituelle résignation les loisirs que lui faisait la haine des gens d'Église.

Rien de plus mêlé, au fond, et de moins homogène que l'Encyclopédie. Voltaire écrivait à Diderot : " Votre ouvrage est une Babel ; le bon, le mauvais, le vrai, le faux, le sérieux, le léger, tout est confondu. Il y a des articles que l'on dirait rédigés par un fat qui court les boudoirs, d'autres par des cuistres de sacristie ; on passe des plus courageuses hardiesses aux platitudes les plus écœurantes. "

Les hardiesses dominent. Diderot les encourage et les recherche, et ne subit qu'à son corps défendant, par nécessité ou par politique, parfois même à son insu, tout ce qui ne relève pas de l'esprit d'indépendance et d'innovation. Il dit lui-même, à l'article Encyclopédie, que cet ouvrage ne peut être tenté que par un siècle philosophe " parce qu'il demande partout plus de hardiesse dans l'esprit qu'on n'en a dans les siècles pusillanimes du goût ". La hardiesse consiste, en philosophie, à ne retenir de Descartes que le principe de la libre recherche personnelle et à substituer à son système de l'âme et du monde, la psychologie de Locke et la physique de Newton ; en théologie, à entasser autour de chaque dogme, à la manière de Bayle ou de Voltaire, toutes les difficultés formées par les hérétiques, sans prendre parti pour ceux-ci, en les combattant même, mais de manière à mettre en relief toute leur force ; en politique, à pousser à l'application des principes de Montesquieu et à faire ressortir les inconvénients, les abus de toutes les institutions servant de cortège à la monarchie du bon plaisir.

On a remarqué que le domaine où l'esprit de hardiesse des encyclopédistes parait le moins est celui de la littérature, de la rhétorique et de la grammaire. Sur ce point seul, l'autorité du passé est respectée ; nulle initiative, nulle indépendance, nulle largeur de vue. Leur horizon est circonscrit par la timide et pesante critique de Marmontel.

L'Encyclopédie avait paru dans l'ordre alphabétique, si commode pour les recherches, mais qui a l'inconvénient de rapprocher, de mêler les choses les plus diverses. L'idée première, toute synthétique, aboutissait, dans l'exécution, à l'analyse la plus confuse.

- Les 35 volumes comportent 17 volumes de texte, 11 de planches, 4 de supplément, 2 d'index et 1 supplément de planches.

- Les 17 volumes de texte regroupent 71 181 articles.

- Les 2 volumes d'index (achevés en 1780) comportent 18 000 pages de texte correspondant à 75 000 entrées.

- Plus de 150 auteurs ont participé à la rédaction de l'ouvrage.

- La fabrication fit vivre quelque 1 000 ouvriers durant 25 ans.

- 25 000 exemplaires furent vendus entre 1751 et 1782, malgré la censure et les interdictions.

[ Gustave Vapereau, Dictionnaire universel des littératures, 1876]

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L'Encyclopédie de Diderot et D'Alembert : Résumé

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Résumé : L'Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, sous la direction de Denis Diderot et de Jean d'Alembert (1751-1772) est née d'une commande faite à L'Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers Diderot par un libraire d'une simple traduction du dictionnaire anglais de Chambers, intitulé Cyclopœdia.

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L'utopie au service de la comédie sociale

Cette comédie en un acte et en prose de Pierre Carlet de Chamblain de Marivaux a été créée par les comédiens italiens en 1725 et publiée à Paris la même année. Beaumarchais a exprimé toute son estime pour cette courte comédie en la qualifiant de " petit bijou ". Cette pièce en onze scènes est à la fois une satire sociale et un regard de moraliste sur l'homme. Marivaux y renouvelle le canevas et les lazzis de la commedia dell'arte pour faire réfléchir les spectateurs à de nouveaux rapports sociaux au moyen de l'utopie.

Réutilisant le couple traditionnel maître-valet, Marivaux se livre à deux exercices concomitants : le laboratoire utopique et la comédie de mœurs. Il joue également sur deux registres, le comique et le pathétique. Ces dualités assumées donnent à la pièce son caractère onirique qui permet de mieux faire accepter la critique très novatrice pour l'époque. En effet Marivaux aborde l'aliénation sociale et l'exclusion. Nous pouvons imaginer le choc que durent vivre les spectateurs d'alors devant cette inacceptable invitation à échanger les rôles sociaux, alors même qu'ils refusaient la présence des domestiques en livrée dans l'enceinte théâtrale.

Résumé de l'œuvre

La farce

Scène 1 : À la suite d'une fortune de mer, Iphicrate, noble Athénien, et son domestique Arlequin échouent sur une île qui se trouve être le refuge d'anciens esclaves révoltés. En ces lieux, les maîtres sont voués à devenir les serviteurs de leurs anciens laquais. À cette nouvelle, Arlequin se montre insolent, tutoie son seigneur et refuse de lui obéir, tandis qu'Iphicrate se lamente sur son sort et veut punir les écarts de son valet par un coup d'épée.

Scène 2 : Survient Trivelin qui fait désarmer Iphicrate. Le maître des lieux apprend aux nouveaux arrivants quels sont les lois et le projet de l'île. Cette terre est destinée à humaniser les anciens maîtres. En leur faisant revêtir la condition servile, elle leur donne l'occasion de prendre conscience des avanies qu'ils ont fait subir à leur domesticité. Si au bout de la période probatoire de trois ans qui s'ensuit, les nouveaux seigneurs sont contents de leurs valets et servantes, ces derniers sont libérés et retrouvent leurs privilèges.

La "grande comédie"

Scène 3 : Après avoir procédé à l'échange des patronymes pour le couple féminin, Euphrosine l'aristocrate et Cléanthis la servante, Trivelin demande aux jeunes femmes de se livrer à l'épreuve des portraits. L'ancienne domestique va brosser une peinture peu flatteuse de sa maîtresse.

Scène 4 : Euphrosine, touchée dans son amour-propre, est révoltée par l'impertinence de sa soubrette. Trivelin lui demande si le portrait était fidèle. La jeune noble joue sur les mots, voudrait atténuer l'acidité de la critique, puis finalement convient de la justesse de la satire.

Scène 5 : Iphicrate, à son tour, doit se soumettre aux lazzis de son valet. Lui aussi a du mal à admettre la sévérité des remarques acérées.

Scène 6 : Arlequin et Cléanthis singent les conversations galantes de leurs maîtres mais n'en tirent pas tout le plaisir souhaité. Pour éprouver un peu plus les avantages de leur nouvelle situation, Arlequin imagine que chacun courtisera son ancien seigneur.

La comédie larmoyante

Scène 7 : Cléanthis ordonne donc à Euphrosine de céder à l'amour d'Arlequin, meilleur parti que les anciens amants de sa maîtresse.

Scène 8 : Arlequin se lance maladroitement dans la conquête d'Euphrosine. Son entreprise déclenche les pleurs et la plainte de la jeune femme qui se voit accablée par le sort. Arlequin, ébranlé par la souffrance d'Euphrosine, en reste coi.

Scène 9 : Il se trouve ensuite en butte aux reproches de son ancien maître qui s'offusque de l'ingratitude de son valet. Arlequin, qui entend à plusieurs reprises des protestations d'amitié dans la bouche de son maître, est ému aux larmes. Il lui pardonne, reconnaît ses propres torts. À son tour Iphicrate fait grâce. Arlequin décide illico de retourner à sa condition de serviteur.

Scène 10 : Cléanthis est à son tour touchée par la générosité d'Arlequin. Iphicrate tente de convaincre Euphrosine de la sincérité des serviteurs. Elle est gagnée par l'attendrissement ambiant et reconnaît son injustice à l'encontre de sa servante.

Scène 11 : Trivelin vient conclure cette réconciliation générale. La vocation de l'île est bien vertueuse. Elle doit tout autant corriger les maîtres de leur dureté de cœur qu'apprendre la magnanimité aux serviteurs. Chacun ayant médité sur le hasard des conditions, chacun s'étant converti à la sagesse et à la bienveillance peut repartir vers Athènes réconcilié avec son semblable.

Le contexte

Artistique

Ces thèmes de l'île et du naufrage sont à la mode dans les années 1720. Qu'on en juge par la peinture du Pèlerinage à l'île de Cythère de Watteau, la publication du Robinson Crusoé de Defoe, des Voyages de Gulliver de Swift.

Philosophique

Marivaux reprend à la scène la tradition du roman utopique en vogue. Cette réflexion sociale lui tient tant à cœur qu'elle donnera deux autres pièces : L'Île de la Raison en 1727 et La Colonie en 1729.

L'île des esclaves exploite aussi le thème des Saturnales, fêtes de la Rome antique où, pendant un temps très court, les esclaves étaient libérés de leur servitude et changeaient de rôle avec leurs maîtres. Cette tradition s'est perpétuée dans le carnaval qui permet, un court moment, de lever les interdits communautaires afin de libérer dans l'anonymat les frustrations dommageables à l'ordre social.

Ainsi, dans L'île des esclaves, Marivaux réunit-il des traditions populaire et savante pour estomper l'acidité de sa critique sociale au moment où Les Lettres persanes de Montesquieu expriment une tout autre virulence sur d'autres aspects de la société française et son mode de gouvernement.

Social

Le terme d'esclave ne renvoie pas seulement à l'Antiquité mais à des réalités contemporaines bien connues des spectateurs, comme le commerce du " bois d'ébène ". Les personnes présentes savaient que les échanges triangulaires entre la France, l'Afrique et l'Amérique avaient fondé de solides fortunes qui ne voulaient pas être ébranlées.

Aussi, même avec l'excuse du mythe, appeler esclavage l'état de domesticité devait-il heurter les esprits de l'époque. C'est sans doute pourquoi Marivaux a recouru à la comédie et à la caricature afin que le spectateur ne se sentît pas trop menacé dans ses privilèges.

Le lieu utopique

Pour estomper un peu la vigueur de son propos, Marivaux a choisi non seulement le comique de situation du monde à l'envers, mais encore de placer sa critique dans un cadre utopique.

D'une part, l'utopie peut prendre corps grâce à l'éloignement dans le temps. Elle renvoie l'action dans un passé indistinct, celui de l'Athènes antique. D'autre part, dans la lignée de l' Utopia de Thomas More, le lieu prédisposé à l'accueillir est l'île. Isolée pour permettre que se développe une société en marge, mais non totalement inaccessible afin qu'elle puisse s'adjoindre de temps à autre des visiteurs étrangers, l'île constitue le laboratoire idéal qui permet de tester de nouveaux rapports sociaux. Elle prend même des allures de clinique pour restaurer les liens humains abîmés par l'indifférence, le mépris ou l'innocente cruauté. Ce lieu clos est proposé à l'observation du spectateur guidé par le seigneur des lieux, Trivelin. Ce maître de cérémonie est à la fois un expérimentateur, un pédagogue, un analyste, un thérapeute, le garant de la règle, un juge ; il possède plusieurs attributs de la divinité : l'omnipotence, la sagesse, l'omniscience, l'équité et la bonté paternelle. Tout lui est soumis, mais lui-même fait appel à l'adhésion libre de ses hôtes du moment. Tout ce qui pourrait rappeler la coercition, en particulier les anciens esclaves devenus seigneurs, apparaît seulement au début de la scène 2 pour mettre en place l'inversion des états de vie voulue par la constitution de l'île.

Marivaux a donc choisi de ne garder que deux couples symétriques et opposés, reprenant une constante de la tragédie classique : le personnage noble et son confident, devenu sous l'influence de la comédie, maître et serviteur. Ces quatre personnages, avec en leur centre le maître de cérémonie, prennent des allures de carré magique. De même, la détention qui est censée durer plusieurs mois se déroule en fait dans le temps très concentré de la représentation. Marivaux utilise à plein le lieu focal de la scène et l'épuration extrême de la convention théâtrale. Avec si peu de personnages et une intrigue minimaliste, il invite le spectateur à s'intéresser à l'essentiel : les variations du sentiment et du jugement quand surviennent les aléas du sort. Marivaux utilise donc les possibilités de l'utopie pour faire œuvre de moraliste. Avec lui, la comédie devient ici une épure rigoureuse, une forme simplifiée en même temps qu'une correction des mœurs par le rire libérateur.

Castigat ridendo mores

Dans cette forme utilisant l'esthétique de la brièveté et la virtuosité du retournement, Marivaux reprend les ambitions de la " grande comédie " qui, par le rire, prétendait instruire le public et le convertir aux valeurs de la sincérité et de la tolérance. Cet aspect est manifeste dans la deuxième partie de la pièce, l'épreuve des portraits : " Il est nécessaire que vous m'en donniez un portrait, qui se doit faire devant la personne qu'on peint, afin qu'elle se connaisse, qu'elle rougisse de ses ridicules, si elle en a, et qu'elle se corrige. "
Au cours de cet examen satirique, Marivaux établit le relevé des défauts caractéristiques tant des maîtres que des valets.

Les reproches faits aux maîtres

La paresse et la mondanité

Marivaux reproche aux aristocrates de mener une existence futile, dépensière, improductive. Leur peur de déchoir en exerçant une activité lucrative les conduit à l'inutilité sociale, à une forme de parasitisme condamnable. Aussi n'est-il pas étonnant d'entendre Trivelin admonester les futurs maîtres en ces termes : " Je vous apprends, au reste, que vous avez huit jours à vous réjouir du changement de votre état; après quoi l'on vous donnera, comme à tout le monde, une occupation convenable. "
Ces nobles sont frivoles. Euphrosine est " vaine minaudière et coquette ". Elle mène une existence superficielle dans les salons où la principale occupation est de séduire. Iphicrate est tout aussi vain, il dissipe son temps et son argent dans la conquête de jeunes beautés.
Cette vie galante est épinglée par la critique des petits maîtres et de leur fausseté. Cléanthis en brosse un portrait sans complaisance : " Il ne vous fera pas de révérences penchées ; vous ne lui trouverez point de contenance ridicule, d'airs évaporés : ce n'est point une tête légère, un petit badin, un petit perfide, un joli volage, un aimable indiscret ; ce n'est point tout cela ; ces grâces-là lui manquent à la vérité ; ce n'est qu'un homme franc, qu'un homme simple dans ses manières, qui n'a pas l'esprit de se donner des airs ; qui vous dira qu'il vous aime, seulement parce que cela sera vrai ; enfin ce n'est qu'un bon cœur, voilà tout ; et cela est fâcheux, cela ne pique point. "

L'orgueil

Les maîtres sont critiqués pour leur arrogance et leur mépris. Trivelin rappelle à Arlequin de ne pas tomber dans ce travers : " Souvenez-vous en prenant son nom, mon cher ami, qu'on vous le donne bien moins pour réjouir votre vanité, que pour le corriger de son orgueil. " L'attribut de ce pouvoir masculin impudent est l'épée. Marivaux semble vouloir critiquer la noblesse d'épée plutôt que la noblesse de robe plus affairée, plus policée et donc plus proche de ses aspirations.

Cette suffisance liée à son apparent pouvoir s'exerce dans deux domaines : l'aristocratie tutoie ses domestiques, alors que l'ancien esclave Trivelin marque son respect en vouvoyant tout le monde. Pis, le maître marque sa domination en dénommant sa domesticité comme bon lui semble. Marivaux insiste particulièrement sur cet usage. Le valet n'a pas de nom propre. Si le noble peut se rattacher à une lignée par son patronyme, le valet est en quelque sorte la propriété de son maître qui se l'approprie en le nommant par un sobriquet, comme un animal domestique :

Trivelin. - Comment vous appelez-vous ?
Arlequin. - Est-ce mon nom que vous demandez ?
Trivelin. - Oui vraiment.
Arlequin. - Je n'en ai point, mon camarade.
Trivelin. - Quoi donc, vous n'en avez pas ?
Arlequin. - Non, mon camarade ; je n'ai que des sobriquets qu'il m'a donnés ; il m'appelle quelquefois Arlequin, quelquefois Hé.
Trivelin. - Hé ! Le terme est sans façon ; je reconnais ces Messieurs à de pareilles licences. Et lui, comment s'appelle-t-il ?
Arlequin. - Oh, diantre ! Il s'appelle par un nom, lui ; c'est le seigneur Iphicrate.

Cléanthis. - J'ai aussi des surnoms ; vous plaît-il de les savoir ?
Trivelin. - Oui-da. Et quels sont-ils ?
Cléanthis. - J'en ai une liste : Sotte, Ridicule, Bête, Butorde, Imbécile, et cætera.

Le valet fait partie de la suite du maître, il lui est nécessaire pour paraître. Cléanthis pose la question profonde : " pouvons-nous être sans eux ? c'est notre suite ". Sans valet, point de maître digne de ce nom.

La colère

Un autre défaut et non des moindres est la colère. Les maîtres y recourent volontiers quand ils sont contrariés. Elle est ensuite l'expression de leur peur.
Ainsi le maître, homme ou femme, injurie-t-il son serviteur. Seul le maître masculin se livre à des voies de fait sur son domestique. Le maître donne des coups. " Il demande à parler à mon dos " se plaint Arlequin en une cocasse synecdoque. Le seigneur pratique les châtiments corporels. Ailleurs il est fait allusion aux " étrivières " réservées aux animaux de selle.

L'abus de pouvoir masculin

L'inversion des rôles ne pose de prime abord aucune difficulté pour la relation amoureuse entre seigneur et servante. Ce caprice de maître paraît valorisant pour la jeune domestique désirée et distinguée par un homme de la classe supérieure. Il n'en va pas de même pour le commerce galant entre la maîtresse et le serviteur que la bienséance réprouve car il est suspecté de déchéance. Cléanthis est donc obligée de solliciter Arlequin pour qu'il ordonne à son valet Iphicrate de courtiser une jeune femme noble.

Marivaux guide subtilement l'attention sur l'horreur des amours ancillaires en tirant parti de l'échange des rôles. Cette convoitise désordonnée du maître est censée flatter la destinatrice élevée de sa situation subalterne par le regard concupiscent qui s'abaisse sur elle. Et pourtant qu'en est-il vraiment quand l'objet du désir seigneurial refuse cette promotion ? Arlequin, par mimétisme capricieux, a décidé de jouer en allant conter fleurette à Euphrosine. La servante sans importance devrait accepter l'intérêt du maître pour elle. Or il se trouve que la jeune femme est une personne distinguée, sensible, révulsée par l'entreprise d'Arlequin qui la souille. Le spectateur ne peut qu'être révolté par l'abus de situation dominante vécu comme un viol. Le maître qui impose son désir reste un goujat criminel. Écoutons plus attentivement la plainte d'Euphrosine : " Ne persécute point une infortunée, parce que tu peux la persécuter impunément. Vois l'extrémité où je suis réduite ; et si tu n'as point d'égard au rang que je tenais dans le monde, à ma naissance, à mon éducation, du moins que mes disgrâces, que mon esclavage, que ma douleur t'attendrissent. Tu peux ici m'outrager autant que tu le voudras ; je suis sans asile et sans défense ; je n'ai que mon désespoir pour tout secours, j'ai besoin de la compassion de tout le monde, de la tienne même, Arlequin ; voilà l'état où je suis ; ne le trouves-tu pas assez misérable ? Tu es devenu libre et heureux, cela doit-il te rendre méchant ? "

Les reproches faits aux serviteurs

Les défauts traditionnels

Marivaux, avec beaucoup d'habileté, n'a pas dépeint un monde simpliste réservant ses critiques à la seule société aristocratique. Les valets ont aussi leurs défauts. Marivaux a puisé dans la tradition.
Cléanthis est bavarde, fine mouche et piquante. Marivaux utilise à son encontre le comique de la boîte mécanique remontée que l'on ne parvient plus à arrêter.
Arlequin boit plus que de raison. Il s'exprime de manière boursouflée lorsqu'il veut imiter le langage des maîtres.

L'envie

Plus original est le désir des domestiques de ressembler à leurs maîtres dans ce qu'ils ont de plus enviable, la présence qu'ils dégagent. " Arlequin. - Voilà ce que c'est, tombez amoureuse d'Arlequin, et moi de votre suivante. Nous sommes assez forts pour soutenir cela. "
Plus loin, ils singent les conversations galantes de leurs maîtres : " Nous sommes aussi bouffons que nos patrons, mais nous sommes plus sages. " Leur perspicacité ne les empêche pourtant pas de vouloir se comporter comme eux.

La vis comica

C'est donc par le rire que va s'opérer la prise de conscience salutaire, puis la nécessaire correction des travers. En ce domaine, Arlequin représente essentiellement la force dénonciatrice et éducatrice de la satire.

Cléanthis. - Seigneur Iphicrate, peut-on vous demander de quoi vous riez ?
Arlequin. - Je ris de mon Arlequin qui a confessé qu'il était un ridicule.

Marivaux reprend à son compte, dans le portrait, la vigueur didactique des que les prédicateurs proposaient aux fidèles pour leur édification ou leur dissuasion.

Iphicrate. - Dites plutôt : quel exemple pour nous, Madame, vous m'en voyez pénétré.
Cléanthis. - Ah ! vraiment, nous y voilà, avec vos beaux exemples.

Cependant Arlequin, malgré ses défauts, reste capable d'émotion. Il n'est pas rancunier. Dans le fond, il est demeuré bon. Grâce à cette part d'innocence préservée en lui, Arlequin va pouvoir s'amender et permettre la conversion autour de lui. Son rire ne va pas exclure. Tempéré par son humanité latente, il permet juste de décaper l'amour-propre pour révéler la nature profonde des êtres.

Une " bergerie révolutionnaire " ?

Cette comédie, pour nouveaux que soient son sujet et sa tonalité, n'apparaît jamais comme une tentative de prise du pouvoir. Elle n'est jamais une contestation explicite de l'ordre établi.
Marivaux utilise cette intrigue comme un laboratoire comique. Que se passerait-il si les rôles étaient renversés ? si c'était les valets qui commandaient ? si les préjugés liés à l'appartenance à une classe sociale ne protégeaient plus ceux qui les professaient ?...
Il s'agit donc moins d'une révolution que d'une variation comique sur le thème de l'échange temporaire, ce qui n'empêche pas Marivaux de donner au passage une leçon de relativité.

Marivaux nous livre plutôt une vision réformatrice d'inspiration chrétienne fondée sur

l'égalité fondamentale entre tous les êtres humains, avec une ouverture sur la fraternité,

un appel à la raison plutôt qu'à la révolte,

un appel à la conversion du cœur,

un discernement sur l'origine des désordres sociaux,

une soumission aux décrets de la Providence,

et plus profondément la vertu de progrès du pardon.

Le pardon occupe les trois dernières scènes. C'est par lui que se débloque une situation compromise. Il contribue puissamment à la brièveté de la pièce par le retournement brusque qu'il permet. Résultat de l'apitoiement du cœur, il est l'ennemi de la revanche. Permettant à chacun de reconnaître ses torts, il désarme l'adversaire. Il veut oublier l'offense. Il est contagieux, il appelle la réciproque entre esprits généreux. Le pardon est le régulateur social idéal : il procure la paix et le bonheur. Mais le pardon ne doit pas conduire à la suffisance ni à un quelconque esprit de supériorité. Pour être parfait, le pardon doit s'accompagner d'humilité. Ces caractéristiques le rattachent clairement à la pensée chrétienne.

En ce sens, Marivaux est très éloigné des prises de position futures de Voltaire ou de Beaumarchais. Les spectateurs du temps ont-ils su saisir la profondeur prophétique de l'avertissement quant aux dangers d'une société fondée sur l'injustice et le mépris ? On peut penser que l'inscription de la thèse dans une forme assez conventionnelle a édulcoré la force du propos. La morale implicite (du moins pour les appels les plus osés) n'a sans doute pas poussé cette société de la Régence étourdie par ses plaisirs à une réforme urgente.

Une comédie du siècle des Lumières commençant

L'éloge de la raison

Cette comédie révèle les balbutiements du siècle des Lumières. La réflexion sociale est permise par le relatif progressisme manifesté par Philippe d'Orléans. Trivelin, en bon pédagogue, fait appel à l'intelligence et à la mesure de ses hôtes. Il fait l'éloge d'une société policée capable de retour sur elle-même, parce qu'elle a renoncé aux excès spontanés de la barbarie.

" La vengeance avait dicté cette loi ; vingt ans après, la raison l'abolit, et en dicta une plus douce. "

" Nous ne nous vengeons plus de vous, nous vous corrigeons ; ce n'est plus votre vie que nous poursuivons, c'est la barbarie de vos cœurs que nous voulons détruire ; nous vous jetons dans l'esclavage pour vous rendre sensibles aux maux qu'on y éprouve ; nous vous humilions, afin que, nous trouvant superbes, vous vous reprochiez de l'avoir été. "

Ailleurs Trivelin utilise l'argumentation par analogie pour convaincre grâce à la métaphore filée de la maladie du corps social : " Remerciez le sort qui vous conduit ici, il vous remet en nos mains, durs, injustes et superbes ; vous voilà en mauvais état, nous entreprenons de vous guérir ; vous êtes moins nos esclaves que nos malades, et nous ne prenons que trois ans pour vous rendre sains, c'est-à-dire humains, raisonnables et généreux pour toute votre vie. "

Marivaux compte sur les hommes, qui disposent de la force et de la raison, pour faire évoluer la situation conflictuelle. Un peu misogyne, il considère que le sexe faible, plus soumis à l'emprise des sentiments, a la rancune plus tenace. " Mais à présent il faut parler raison ; c'est un langage étranger pour Madame ; elle l'apprendra avec le temps ; il faut se donner patience : je ferai de mon mieux pour l'avancer. "

La victoire des sentiments

La situation conflictuelle peut être dénouée par le bon cœur d'Arlequin.

Iphicrate. - De ton audace et de tes mépris envers ton maître ; rien ne m'a été si sensible, je l'avoue. Tu es né, tu as été élevé avec moi dans la maison de mon père ; le tien y est encore ; il t'avait recommandé ton devoir en partant ; moi-même je t'avais choisi par un sentiment d'amitié pour m'accompagner dans mon voyage ; je croyais que tu m'aimais, et cela m'attachait à toi. [...]

Arlequin. - Tu as raison, mon ami ; tu me remontres bien mon devoir ici pour toi ; mais tu n'as jamais su le tien pour moi, quand nous étions dans Athènes. Tu veux que je partage ton affliction, et jamais tu n'as partagé la mienne. Eh bien va, je dois avoir le cœur meilleur que toi ; car il y a plus longtemps que je souffre, et que je sais ce que c'est que de la peine. Tu m'as battu par amitié : puisque tu le dis, je te le pardonne ; je t'ai raillé par bonne humeur, prends-le en bonne part, et fais-en ton profit. [...]

Iphicrate, s'approchant d'Arlequin. - Mon cher Arlequin, fasse le ciel, après ce que je viens d'entendre, que j'aie la joie de te montrer un jour les sentiments que tu me donnes pour toi ! Va, mon cher enfant, oublie que tu fus mon esclave, et je me ressouviendrai toujours que je ne méritais pas d'être ton maître.

Toute la fin est ponctuée des pleurs de repentir, de reconnaissance. Ainsi s'établit grâce aux sentiments une nouvelle hiérarchie fondée sur la générosité. Chaque personnage fait assaut de bonté. La fonction cachée de l'île était bien de rendre ses habitants meilleurs, de susciter cette république du cœur.

La recherche de la vérité

On trouve donc le climat particulier des comédies de Marivaux et déjà les thématiques qu'il reprendra : l'échange des conditions, l'imposture de la vie sociale, le rôle déterminant du hasard, l'aveuglement de l'amour-propre et de la coquetterie, la richesse et la corruption du cœur... Les habits marquent l'appartenance à une classe, fruit du sort et non du mérite personnel. Comme les rites sociaux, ils appartiennent aux apparences et cachent la nature intime des personnes. Pis, ils façonnent le comportement par mimétisme. Ces habits ne sont pas seulement pour Marivaux des masques qui dissimulent. Le dramaturge leur fait aussi jouer le rôle du révélateur pour servir la recherche de la vérité. Privé de sa tenue et de la sécurité ou de la reconnaissance qu'elle représente, le personnage noble est déstabilisé, dépouillé. Revêtu de la tenue du maître, le valet se trouve mal à l'aise. Il doit apprendre l'usage raisonné de cette liberté toute neuve ainsi que les obligations de l'exercice du pouvoir. C'est par l'échange des habits que chacun prend conscience de son être profond et des devoirs de son état.

Un besoin de reconnaissance dissimulé

À l'orée du siècle des Lumières, le bourgeois anobli Marivaux commence à discuter les privilèges de la noblesse d'épée pour promouvoir une hiérarchie du mérite fondée sur l'utilité sociale, le respect et la générosité. Sa contestation est implicite, savamment estompée. Il mise encore sur la puissance réformatrice de la pensée chrétienne.
Marivaux fait œuvre de moraliste et nous demande si nous sommes dignes de la situation où nous a placés la fortune. Mieux, il nous invite à examiner si, installés dans une autre condition, nous en serions pour autant meilleurs.

Notes

1 Selon les termes de Sainte-Beuve. ↑
2 Iphicrate peut rappeler à Arlequin qu'ils ont été élevés comme des demi-frères : " Tu es né, tu as été élevé avec moi dans la maison de mon père ; le tien y est encore ; il t'avait recommandé ton devoir en partant ; moi-même je t'avais choisi par un sentiment d'amitié pour m'accompagner dans mon voyage ; je croyais que tu m'aimais, et cela m'attachait à toi. " ↑
3 Ce nécessaire assentiment personnel à son état de vie est clairement souligné par Arlequin qui utilise de manière comique l'argument des vêtements :
" Pourquoi avez-vous repris votre habit ?
Arlequin, tendrement. - C'est qu'il est trop petit pour mon cher ami, et que le sien est trop grand pour moi. "
À la fin de la pièce, Trivelin en dévoile la raison : " La différence des conditions n'est qu'une épreuve que les dieux font sur nous ". ↑
4 Arlequin. - Tu as raison, mon ami ; tu me remontres bien mon devoir ici pour toi ; mais tu n'as jamais su le tien pour moi, quand nous étions dans Athènes. Tu veux que je partage ton affliction, et jamais tu n'as partagé la mienne. Eh bien va, je dois avoir le cœur meilleur que toi ; car il y a plus longtemps que je souffre, et que je sais ce que c'est que de la peine. Tu m'as battu par amitié : puisque tu le dis, je te le pardonne ; je t'ai raillé par bonne humeur, prends-le en bonne part, et fais-en ton profit.
Arlequin. - Ne dites donc point comme cela, mon cher patron : si j'avais été votre pareil, je n'aurais peut-être pas mieux valu que vous. C'est à moi à vous demander pardon du mauvais service que je vous ai toujours rendu. Quand vous n'étiez pas raisonnable, c'était ma faute.
Iphicrate, l'embrassant. - Ta générosité me couvre de confusion.
Cléanthis. - Ah ! vraiment, nous y voilà, avec vos beaux exemples. Voilà de nos gens qui nous méprisent dans le monde, qui font les fiers, qui nous maltraitent, qui nous regardent comme des vers de terre, et puis, qui sont trop heureux dans l'occasion de nous trouver cent fois plus honnêtes gens qu'eux. Fi ! que cela est vilain, de n'avoir eu pour tout mérite que de l'or, de l'argent et des dignités ! C'était bien la peine de faire tant les glorieux ! Où en seriez-vous aujourd'hui, si nous n'avions pas d'autre mérite que cela pour vous ? Voyons, ne seriez-vous pas bien attrapés ? Il s'agit de vous pardonner, et pour avoir cette bonté-là, que faut-il être, s'il vous plaît ? Riche ? non ; noble ? non ; grand seigneur ? point du tout. Vous étiez tout cela ; en valiez-vous mieux ? Et que faut-il donc ? Ah ! nous y voici. Il faut avoir le cœur bon, de la vertu et de la raison ; voilà ce qu'il faut, voilà ce qui est estimable, ce qui distingue, ce qui fait qu'un homme est plus qu'un autre. ↑

Conseils de lecture

Marivaux, L'Île des esclaves
Marivaux, La Dispute

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Cette comédie en un acte et en prose de Pierre Carlet de Chamblain de Marivaux a été créée par les comédiens italiens en 1725 et publiée à Paris la même année. Beaumarchais a exprimé toute son estime pour cette courte comédie en la qualifiant de " petit bijou ".

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Un auteur emblématique de la contestation sociale

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Beaumarchais sur alalettre site dédié à la littérature, biographie, oeuvre, auteurs, philosophie

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L’œuvre monumentale des Philosophes.

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Résumé de l'ouvrage

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Site de la BNF sur le parcours de Candide

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Encyclopédie Larousse en ligne - Jean-Jacques Rousseau

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Écrivain et philosophe de langue française Genève 1712-Ermenonville 1778 Rousseau est un collaborateur de l'Encyclopédie et un philosophe majeur des Lumières françaises Sa pensée embrasse des domaines variés : critique sociale théorie politique morale théologie autobiographie elle s'exprime dans de nombreux genres : discours roman théâtre traité philosophique confessions...

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Montesquieu

Écrivain français (château de La Brède, près de Bordeaux, 1689-Paris 1755).

Montesquieu

Montesquieu, Lettres persanes

Nom

Charles-Louis de Secondat de La Brède, dit Montesquieu.

Naissance

Le 18 janvier 1689 au château de La Brède, près de Bordeaux.

Famille

Vieille noblesse provinciale d'origine protestante. Il sera baron de La Brède. Il épouse une protestante, Jeanne de Lartigue.

Formation

Élève au collège oratorien de Juilly (diocèse de Meaux), puis études de droit. Avocat, conseiller au Parlement de Bordeaux, il hérite d'une charge de président à mortier.

Début de sa carrière

Membre de l'Académie des sciences de Bordeaux ; ses discours ont un grand succès. En 1716, il conseille au Régent d'amoindrir les impôts.

Premiers succès

Les Lettres persanes, écrites entre 1717 et 1720, première œuvre de Montesquieu, paraissent anonymement en 1721. Face à l'ampleur du succès, alors qu'il fréquente les salons parisiens, il s'en reconnaît l'auteur. En 1724, il fait paraître Le Temple de Gnide, poème en prose licencieux. En 1728, il est élu à l'Académie française. Après un tour d'Europe, il écrit Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (1734).

Publications majeures :

L'Esprit des lois, en 1748. Il publie anonymement cet ouvrage, fondamental pour l'histoire du droit et des idéaux démocratiques, qui est mis à l'Index (le pape en interdit la lecture) en 1751. Il participe à l' Encyclopédie et rédige notamment l'article " Goût ".

Mort

Il meurt le 10 février 1755, à Paris. Diderot est le seul " philosophe " à suivre son enterrement.

Tradition et modernité

Château de La Brède

Né au milieu du Grand Siècle, disparu avant les années décisives de la bataille encyclopédiste, Montesquieu n'a pas vécu les grands combats des lumières. Fier de ses " trois cent cinquante ans de noblesse prouvée ", quoique sa baronnie soit récente, il reste jusqu'à sa mort " le Président ", bien des années après la vente précoce de sa charge au parlement de Bordeaux. Attaché à sa petite patrie, à ses relations bordelaises, à ses terres qu'il gère en vigneron entreprenant, mais aussi en seigneur soucieux de ses " droits ", à ses tours de La Brède, comment serait-il l'homme des ruptures ? Il n'est pas jusqu'à sa culture qui ne revête un caractère traditionnel : plus de la moitié des trois mille ouvrages de sa bibliothèque sont en latin.

Mais cet homme de tradition fut aussi un moderne, parvenu à l'âge d'homme au moment où s'achevait la fameuse querelle dont la signification n'est pas étroitement littéraire. Il s'est formé dans cette période de la " crise de conscience européenne " où l'ordre ancien et les valeurs admises sont ébranlés par un grand vent de contestation, et, jusqu'à sa mort, son horreur du " despotisme " s'est nourrie du souvenir des années sombres du règne de Louis XIV. L'éducation reçue chez les Oratoriens de Juilly, moins classiquement rhétorique que celle que dispensaient les collèges jésuites, a pu le prédisposer à jeter sur le vieux monde un regard neuf. Surtout, ce " grand provincial " est très tôt devenu un Parisien qui ne cessera d'être attiré par la capitale de l'Europe éclairée. Car cette attirance n'est pas seulement mondaine. L'aristocratie que Montesquieu fréquente dans les salons parisiens, notamment dans celui de Mme de Lambert, est aussi une élite intellectuelle où voisinent " beaux esprits ", gens de lettres, savants et philosophes. Sa position sociale, le succès des Lettres persanes, son titre d'académicien lui ouvrent l'Europe entière lorsqu'il entreprend en 1728 le " grand tour " qui le conduit pendant trois ans de Vienne à Venise, à Florence et à Naples, de Rome en Hollande et à Londres, où il séjourne près de dix-huit mois. Grâce aux gazettes et aux récits de voyages, l'horizon s'élargit encore : à côté de l'Antiquité classique et des " origines " de la monarchie française ou de l'Europe contemporaine, les civilisations lointaines - la Perse, la Guinée, les deux Indes, le Japon, la Chine - ont leur place à La Brède. Français " par hasard ", malgré l'enracinement dans le terroir natal, Montesquieu se veut citoyen du monde : il l'est de pratique autant que de vocation.

S'il inaugure un siècle cosmopolite, ce n'est cependant guère dans ses aspects futiles et superficiels. En voyage, il a la curiosité légère du mondain qu'amuse le pittoresque des mœurs, mais aussi une attention méthodique aux systèmes politiques comme aux aspects économiques, voire militaires de la vie des États. Peu sensible aux paysages, il découvre les beaux-arts en Italie, mais la beauté des œuvres, sans lui être étrangère, le retient moins que la manière dont elles sont faites. Tout au long de sa vie, il pousse jusqu'à la technicité le goût des observations précises et des faits de l'espace et du temps qui s'accumulent dans ses cahiers : Mes pensées, Spicilège, Voyages, Geographica. Mais son ambition intellectuelle déborde de beaucoup celle des " recueils " de curiosa, qui continuent, au xviii e s., la tradition de l'érudition humaniste. Montesquieu a la curiosité raisonnée du philosophe qui rapproche et relie les faits qu'isole l'observation superficielle, et il excelle à découvrir entre eux des rapports inattendus. Il a enfin le goût de l'utile et la passion du bien public. Moderne surtout par sa volonté de comprendre, pour qu'on y vive mieux, le monde où il vit.

les " Lettres persanes " (1721) : un bilan lucide

" Quand j'arrive dans une ville, je vais toujours sur le plus haut clocher ou la plus haute tour pour voir le tout ensemble " (Voyages).

Montesquieu, Lettres persanes

C'est un signe des temps que ses premiers travaux nous le montrent tenté à la fois par la science et par la politique. Son Mémoire sur les dettes de l'État (1716) et sa Dissertation sur la politique des Romains dans la religion (1716) sont des œuvres de circonstance où il prend position sur les difficultés financières et religieuses de la Régence. Elles sont immédiatement suivies d'un projet d'une Histoire physique de la terre ancienne et moderne (1719), projet que Buffon 1707-1788 réalisera trente ans plus tard - et d' Observations sur l'histoire naturelle, où un amateur malhabile se révèle hardi philosophe. Montesquieu s'y range parmi les " cartésiens rigides ", pour qui les mystères de la génération relèvent du seul " mouvement général de la matière ". On peut voir dans ces premiers écrits et dans la double vocation dont ils témoignent au moins autant que dans la lecture de La Bruyère, de J.-P. Marana ou de C. Cotolendi, la " source " directe des Lettres persanes.

Composées en trois ans, de la fin de 1717 à la fin de 1720, celles-ci ne sont ni le badinage imprudent que déplorait Marivaux, ni l'œuvre délibérément subversive qu'y découvrait naguère P. Valéry, mais le bilan lucide d'un monde en crise. Livre spirituel, certes, où l'on passe par toutes les nuances de l'ironie, de l'amusement au sarcasme et à la satire indignée, mais aussi livre sérieux, qui traite de problèmes graves et où déjà l'auteur s'interroge sur les conditions et les modes du bonheur social. Livre frondeur, qui dénonce les unes par les autres les fausses valeurs de l'Orient musulman et de l'Occident chrétien, et dont le pouvoir de contestation va bien au-delà du simple persiflage, mais aussi essai positif pour définir de vraies valeurs, celles qui fonderont l'humanisme des lumières : raison, justice, liberté, tolérance, " industrie ". Œuvre inquiète, comme son héros, le persan Usbeck, partagé entre le scepticisme et l'idéalisme. Il n'est pas jusqu'à l'apparent désordre de la composition, si éloigné de la rigueur classique, qui ne fasse des Lettres persanes à la fois un modèle de rationalisme critique et un chef-d'œuvre de scintillement rococo.

L'essai d'une méthode : les " Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence " (1734)

" En laissant beaucoup voir, il laisse encore plus à penser et il aurait pu intituler son livre, histoire romaine, à l'usage des hommes d'État et des philosophes " (d'Alembert).

Lorsque Montesquieu, à son retour d'Angleterre, médite sur l'histoire de Rome, ce n'est pas pour oublier le présent. Les Considérations ne sont pas une œuvre scolaire ou académique ; elles fourmillent d'allusions à l'actualité, et ce n'est pas sans raison qu'elles furent d'abord imprimées en même temps que d'audacieuses Réflexions sur la monarchie universelle en Europe, à la diffusion desquelles l'auteur renonça par prudence au dernier instant ; alors que la guerre de la Succession de Pologne ravivait les plus mauvais souvenirs du règne précédent, une étude de l'impérialisme romain n'éloignait guère des problèmes du moment. Un autre parallèle s'imposait du reste à l'esprit de Montesquieu et de ses lecteurs : l'analogie entre la république romaine et la monarchie anglaise. La rédaction des Romains est contemporaine de l'analyse de la Constitution anglaise, qui deviendra le plus célèbre chapitre de l'Esprit des lois. Il faut lire le livre comme une leçon sur les dangers du " despotisme " et comme une réflexion sur les conditions concrètes de la liberté : les " divisions " de la république, que Bossuet condamnait, empêchaient en réalité tout " abus de pouvoir " ; au contraire, l'ordre monolithique instauré par Auguste, " rusé tyran ", n'était que " servitude ".

À ce plaidoyer discret en faveur du pluralisme politique s'ajoute une leçon philosophique qui est sans doute la principale contribution des Romains au progrès de l'historiographie. Si Montesquieu a beaucoup lu, son érudition n'est pas neuve et sa méthode est fort peu critique ; il traite, par exemple, des origines de Rome avec une parfaite indifférence au débat ouvert depuis une dizaine d'années à l'Académie des inscriptions et belles-lettres sur le héros éponyme et la suite traditionnelle des sept rois de Rome. Mais il renonce aux facilités de l'histoire narrative, épique ou tragique au profit d'une analyse en profondeur pour laquelle l'articulation des " causes générales " et des " causes particulières " a plus d'importance que l'affrontement spectaculaire des grands hommes. Nous dirions aujourd'hui que sa conception de l'histoire est structurale et non événementielle. Laïcisant le providentialisme de Bossuet et l'occasionnalisme de Malebranche, Montesquieu n'aperçoit dans le destin de Rome ni une succession de hasards ni la manifestation visible des desseins secrets de Dieu, mais le développement nécessaire d'une situation historique et d'un système politique : l'histoire est rationnelle.

" De l'esprit des lois " (1748) ou la synthèse impossible

" Newton a découvert les lois du monde matériel : vous avez découvert, Monsieur, les lois du monde intellectuel " (lettre de Charles Bonnet, 14 novembre 1753).

Montesquieu, De l'esprit des lois

La rationalité de l'histoire fait que les lois et les usages, même les plus aberrants pour la raison occidentale moderne, ont un " esprit ". Vingt ans de lecture, d'observations et de méditations ont convaincu Montesquieu que les hommes n'étaient pas " uniquement conduits par leurs fantaisies ". Échappant au double écueil du dogmatisme et du pyrrhonisme, le philosophe du droit s'emploie donc à expliquer la raison des choses. Tâche immense où s'épuise l'enthousiasme intellectuel d'un homme devenu à demi-aveugle : la genèse tourmentée de l'ouvrage, les tâtonnements de sa composition en attestent la difficulté. Mais on a trop parlé, dès 1748, du " désordre " l'Esprit des lois. À défaut d'un plan rigoureux, une lecture attentive découvre dans les trente et un livres, dans la succession déconcertante des chapitres, réduits parfois à quelques lignes, dans le miroitement d'un style lapidaire qui va de l'épigramme à l'anaphore lyrique la " chaîne secrète " d'une pensée souple et nerveuse, soucieuse de tout embrasser et de tout comprendre. Pionnier d'une science nouvelle, comme l'ont montré tour à tour A. Comte, E. Durkheim, G. Gurvitch, S. Cotta, R. Aron et L. Althusser, Montesquieu est le grand précurseur de la sociologie moderne : le premier à concevoir l'ensemble du corps politique comme une totalité dont tous les éléments - climat, économie, mœurs, institutions - agissent les uns sur les autres selon une logique rigoureuse. Ce serait cependant fausser le " dessein de l'ouvrage " que d'y chercher seulement l'amorce d'une science positive des faits sociaux. Pour Montesquieu, la justice et le droit naturel sont partie intégrante de la " nature des choses " : la nécessité de la nature se confond avec la finalité d'un ordre orienté vers le meilleur. Mais cette démarche optimiste se heurte à des institutions - l'esclavage, le despotisme, etc. - dont la raison la plus compréhensive ne parvient pas à prendre son parti. Alors, l'idéalisme conservateur se mue en idéalisme critique. Toute l'ambiguïté politique de l'Esprit des lois est commandée par sa double visée méthodologique, à moins que la première, à l'inverse, n'explique la seconde.

Dès 1748, le " libéralisme aristocratique " de Montesquieu a été l'objet d'interprétations contradictoires. Au xix e s., l'auteur de l'Esprit des lois est passé abusivement pour le parrain du système parlementaire. En réalité, il n'a été ni " l'opposant de droite " à la monarchie absolue (L. Althusser), ni le théoricien du capitalisme mercantile (Etiemble) dont on parle de nos jours. On ne résume pas en une formule univoque l'œuvre aux facettes multiples d'un homme qui a su unir de façon aussi exemplaire, dans le cadre que lui imposait la société de son temps, la passion de la raison et la passion de la liberté.

Montesquieu et la science politique

Introduction

Montesquieu s'inscrit dans le grand courant de réflexion politique des philosophes du xviii e s. Ce théoricien, qui explique la diversité des races et des tempéraments humains par la diversité des climats qu'ils subissent, a disséqué la société en classant les différents types de gouvernement avec une originalité de méthode et une modernité que ne renierait pas la sociologie politique contemporaine.

Les trois gouvernements

La république, la monarchie, le despotisme, tels sont les trois types de gouvernement que Montesquieu identifie.

Dans le premier, le chef du gouvernement s'adresse directement à ses sujets, égaux dans la liberté : " Le peuple en corps ou seulement une partie du peuple (c'est ce qui distingue la " démocratie " de l'" aristocratie ") a la souveraine puissance " ; le peuple délègue son autorité au gouvernement qui le représente.

Dans le deuxième cas, le monarque gouverne, par l'intermédiaire de corps privilégiés, des sujets égaux dans l'obéissance : " Un seul gouverne mais par des lois fixes et établies. Des corps intermédiaires ont reçu du souverain une délégation de puissance [...] Ce peuple est soumis à l'autorité royale. "

Quant au troisième cas, c'est le règne absolu du despote sur des esclaves égaux dans la servitude : " Un seul, sans lois et sans règles, entraîne tout par sa volonté et par ses caprices [...] on a reçu l'ordre et cela suffit. " Le peuple subit le joug tyrannique d'un maître absolu.

Le principe des gouvernements

Chaque type de gouvernement repose sur un principe, un ressort qui commande son action et assure sa sauvegarde.

Le gouvernement républicain repose sur le principe de vertu - la subordination volontaire de l'intérêt particulier au bien général -, car les citoyens sont garants de la loi ; la vertu doit leur permettre de faire face à leurs devoirs et à leurs droits civiques.

Le gouvernement monarchique a pour principe l'honneur : le code de l'honneur doit permettre aux corps privilégiés, auxquels des responsabilités sont confiées, de remplir leur mission ; au-delà, la mécanique constitutionnelle permet le libre jeu des égoïsmes.

Le gouvernement despotique a pour principe la crainte : " Il faut [...] que la crainte y abatte la courage et y éteigne jusqu'au moindre sentiment d'ambition. "

La théorie des pouvoirs intermédiaires

Parmi les esprits éclairés qui souhaitaient un changement modéré de l'organisation politique (mais qui ne soupçonnaient pas l'imminence d'une révolution), Montesquieu figurerait comme partisan d'une monarchie tempérée, où le roi ne peut s'abandonner à la tentation de devenir un despote, ni le peuple à celle de libérer ses instincts d'indépendance ; comme illustration de cet équilibre, il cite la monarchie anglaise, caractérisée d'après lui par " la liberté des honnêtes gens à l'abri des lois ", la séparation des pouvoirs, la puissance du commerce et la prospérité générale. C'est d'ailleurs le rôle des corps privilégiés (essentiellement clergé, noblesse, parlements) de garantir la paix intérieure du royaume : c'est à eux, ces " pouvoirs intermédiaires, subordonnés et dépendants ", qu'il incombe de tenir l'État dans un certain équilibre.

La théorie de la distinction des pouvoirs

Dans le même esprit de modération et d'équilibre, Montesquieu recommande que les pouvoirs ne soient pas concentrés dans les mêmes mains. Trois niveaux de pouvoirs sont distingués : le pouvoir exécutif, où " un seul agit mieux que plusieurs " ; le pouvoir législatif, qui rédige, corrige et abroge les lois, et qui appartient en principe au peuple ou à ses représentants ; le pouvoir judiciaire, enfin, qui juge d'après les lois et qui relève d'organismes particuliers (parlements).

Montesquieu et la science politique

Montesquieu inaugure une méthode nouvelle pour l'étude des faits qui touchent au gouvernement des sociétés. La politique était pour Machiavel une technique réglée par la seule opportunité, pour Bossuet une mystique ayant ses sources dans l'Écriture sainte. Elle devient avec Montesquieu une science fondée sur la connaissance précise des rapports souhaitables des hommes entre eux : " Les lois sont bonnes lorsqu'elles réalisent non pas l'équité et la justice en soi, mais la part d'équité et de justice qui s'accommode avec le climat, le terrain et les mœurs. " Si ce n'était un anachronisme, on pourrait qualifier la classification des gouvernements de Montesquieu d'un terme emprunté à la sociologie moderne : Montesquieu fait la typologie des régimes.

Montesquieu et le libéralisme politique

Les idées de Montesquieu, penseur libéral, ont exercé une influence profonde : les législateurs des assemblées révolutionnaires lui ont emprunté le principe de la séparation des pouvoirs et tout un programme de réformes. Comme celle des autres philosophes de son siècle, appuyant leur réflexion sur les sciences de l'homme, l'analyse politique de Montesquieu a toujours eu une importante dimension morale.

Mais bien qu'aspirant à un certain changement, Montesquieu sait que " tout se tient dans le corps politique " et que, par conséquent, toute modification est difficile. " Il n'appartient, dit-il, de proposer de changement qu'à ceux qui sont assez heureusement nés pour pénétrer d'un coup de génie toute la constitution d'un État. "

Les œuvres

Les œuvres majeures

Les Lettres persanes

" À Cologne chez Pierre Marteau " (en réalité chez J. Desbordes, Amsterdam), 1721 ; nouvelle édition corrigée et augmentée, ibidem, 1755. (Bibliographie dans l'édition critique établie par P. Vernière, " Classiques Garnier ", 1960.)

Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence

Amsterdam, J. Desbordes, 1734 ; nouvelle édition, Paris, 1748. (Édition Camille Jullian, Hachette, 1896 ; H. Barckhausen, Imprimerie nationale, 1901 ; J. Ehrard. Garnier-Flammarion, 1968.)

De l'esprit des lois

Genève, Barrillot et fils, 1748 ; nouvelles éditions revues, ibidem (en réalité Paris, Huart et Moreau), 1749 et 1750 ; édition posthume " revue, corrigée et considérablement augmentée par l'auteur ", Londres, 1757. (Édition J. de Brethe de La Gressaye, Les Belles Lettres, 4 volumes, 1950-1961 ; textes choisis, présentés et annotés par J. Ehrard, Éditions sociales, 1969.)

Autres œuvres

Histoire véritable

Édition R. Caillois, " Textes littéraires français ", Genève, Droz, 1949.

Essai sur le goût

Édition Ch. J. Beyer, ibidem, Genève, Droz, 1967.

Œuvres complètes

Éditions R. Caillois, Gallimard, " Bibliothèque de la Pléiade ", 2 volumes, 1949-1951.

Éditions André Masson, Nagel, 3 volumes, 1950-1955 (tome I : reproduction des œuvres complètes de 1758 ; tome II : Mes pensées, Geographica, Spicilège, Voyages ; tome III : œuvres diverses, correspondance, etc.) ; éditions Daniel Oster, " l'Intégrale ", Éditions du Seuil, 1964.

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charles de secondat baron de la brède et de montesquieu

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Charles de Secondat baron de La Brède et de Montesquieu - LAROUSSE

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Écrivain français (château de La Brède, près de Bordeaux, 1689-Paris 1755). Nom Charles-Louis de Secondat de La Brède, dit Montesquieu. Naissance Le 18 janvier 1689 au château de La Brède, près de Bordeaux. Famille Vieille noblesse provinciale d'origine protestante. Il sera baron de La Brède. Il épouse une protestante, Jeanne de Lartigue.

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Portrait de Diderot par Garand

Écrivain français (Langres 1713-Paris 1784).

Portrait de Diderot par Garand

Connu de son vivant comme le maître d'œuvre de l' Encyclopédie, Denis Diderot exerça, après sa mort, une influence esthétique majeure sur les précurseurs du romantisme. Entre philosophie et littérature, roman et théâtre, il édifia une œuvre riche, complexe, originale, représentative du siècle des Lumières. Sa modernité ressort de son goût pour les idées neuves, de sa curiosité pour les sciences, de la hardiesse de sa pensée - ce qui n'a pas manqué de lui valoir quelques déboires avec les autorités. Il est la figure emblématique de l'écrivain-philosophe.

Famille

Denis Diderot est né le 5 octobre 1713, de Didier Diderot (1675-1759), maître coutelier, et Angélique Vigneron (1677-1748).

Formation

Il entre au collège des Jésuites de Langres (Haute-Marne) en 1723. Après avoir reçu la tonsure (1726), il quitte Langres pour Paris (1728). En 1732, il est reçu maître ès arts de l'université de Paris.

Début de carrière

Ses premières publications sont des traductions de l'anglais : Histoire de la Grèce (1743) de Temple Stanyan, Essai sur le mérite et la vertu (1745) de Shaftesbury. Ses propres essais datent de cette période : Pensées philosophiques (1746), la Promenade du sceptique (1747).

L' Encyclopédie

En 1746, il est engagé par le libraire Le Breton comme traducteur-contrôleur d'une encyclopédie en langue anglaise, la Cyclopaedia (1728), d'Ephraim Chambers. L'année suivante, il est chargé avec Jean Le Rond d'Alembert de la direction d'un ouvrage similaire en langue française, l' Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers.

La publication de l' Encyclopédie en 35 volumes (17 de texte, 11 de planches, 2 d'index, 5 de suppléments) s'échelonnera sur plus de vingt ans (1751-1772).

La carrière littéraire et philosophique

Parallèlement au chantier encyclopédique, Diderot édifie son œuvre d'écrivain-philosophe et de critique d'art ( Premier Salon, 1759).

La Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient (1749), écrite à la suite d'une opération réalisée par Réaumur sur un aveugle de naissance, lui vaut d'être emprisonné à Vincennes, de juillet à novembre 1749.

Il publie des drames dits " bourgeois ", qui font date dans l'histoire théâtrale : le Fils naturel (1757), le Père de famille (1758).

À partir des années 1760, il compose ses romans les plus célèbres : la Religieuse (mis en chantier en 1760, publié de manière posthume en 1796), le Neveu de Rameau (composé de 1762 à 1774), Jacques le Fataliste et son maître (composé en 1771, publié de manière posthume en 1796).

Dernière partie de carrière

D'octobre 1773 à mars 1774, Diderot séjourne à la cour de Catherine II de Russie, à Saint-Pétersbourg, où il rédige des Mémoires pour Catherine II. Après un passage à La Haye, en Hollande, il rentre en France en octobre 1774.

Il publie son neuvième Salon en 1781. Victime d'une attaque d'apoplexie (19 février 1784), il meurt le 31 juillet de cette même année. En septembre, Catherine II fait parvenir 1 000 roubles à sa veuve.

1. La vie de Diderot

1.1. De l'émancipation parisienne à l'Encyclopédie

La famille de Diderot appartient à la petite bourgeoisie provinciale. Denis, ayant reçu la tonsure, et destiné, après ses études de théologie, à succéder à son oncle chanoine, échappe aux jésuites chez qui son père l'avait enfermé. Se détournant de sa famille, il s'enfuit à Paris et épouse secrètement une jeune lingère, Antoinette Champion (1710-1795).

Il mène alors une vie de bohème littéraire : prodigieusement doué, avide de nouveautés, l'étudiant prolongé s'informe des cours tenus par les professeurs célèbres, lit beaucoup, d' Homère à Voltaire et Swift, y compris les auteurs clandestins en copies manuscrites ( Boulainvilliers, Meslier). Il fréquente les salles de théâtre, et ne quitte pas les hauts lieux de la nouvelle intelligentsia, les cafés Procope et de la Régence. Il fait la connaissance des personnalités en devenir : d'Alembert, Condillac, La Mettrie.

Ses traductions de l'anglais le sortent de l'anonymat : l' Histoire de Grèce (1743) de Temple Stanyan, l' Essai sur le mérite et la vertu (1745) de Shaftesbury. Il publie en 1746 les Pensées philosophiques, condamnées aussitôt à être brûlées. Il rédige l'année suivante la Promenade du sceptique, dont le manuscrit est saisi quelque temps plus tard. L'ancien étudiant en théologie s'achemine vers le matérialisme et l'athéisme.

Ces diverses compétences le désignent pour animer à partir de 1747 l' Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers (1751-1772), conçue d'abord par le libraire André-François Le Breton (1708-1779) comme l'adaptation française de la Cyclopaedia (1728) d' Ephraim Chambers. L'entreprise va rapidement s'émanciper de ce modèle tandis que Diderot s'affirme comme un penseur intrépide.

À partir de 1748, le chantier encyclopédique accapare Diderot. Mais cette activité le familiarise avec les secteurs les plus divers du savoir et l'ouvre à de nombreuses formes d'écriture. Elle lui permet de composer des œuvres philosophiques majeures : la Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient paraît en 1749 (la Lettre sur les sourds et muets paraîtra en 1751). Le " Prospectus " de l' Encyclopédie qu'il rédige est un acte de foi dans le progrès des connaissances. De telles positions ne pouvaient laisser indifférentes les autorités : Diderot est arrêté en 1749. Il passe un mois enfermé au donjon de Vincennes. C'est là que Rousseau lui rend visite et discute avec lui de la question du progrès des sciences et des arts, qui nourrira le Discours sur les sciences et les arts (1750) du citoyen de Genève.

1.2. Littérature et esthétique

Se réconciliant avec sa famille à Langres, Diderot fait la connaissance d'une jeune femme, Sophie Volland, qui devient sa maîtresse, sa confidente, et avec laquelle il entretient une abondante correspondance. C'est l'époque également où il se tourne vers le théâtre et invente des formes nouvelles de critique d'art.

L'œuvre dramatique de Diderot associe la réflexion critique et la pratique proprement littéraire. Ainsi, en 1757, paraît le Fils naturel ou les Épreuves de la vertu, comédie en cinq actes et en prose, accompagnée de trois Entretiens sur le Fils naturel.

Un dispositif identique est reproduit l'année suivante : Diderot publie un nouveau drame, le Père de famille, suivi d'un discours, De la poésie dramatique. Cette défense et illustration d'un nouveau " drame bourgeois ", ou " genre sérieux ", fait date. La recherche de Diderot se poursuit dans des traductions ou adaptations de l'anglais. L'expérience du style du comédien David Garrick, qu'il relate dans un article de 1769 (Garrick et les acteurs anglais), nourrit une longue réflexion qui aboutira au Paradoxe sur le comédien (écrit entre 1769 et 1777, publié en 1830), défense d'un jeu raisonné contre l'inefficacité d'une spontanéité pulsionnelle.

La recherche sur le théâtre s'intègre chez Diderot à une pensée esthétique qui s'interroge sur les différents arts. En musique, mêlé à la querelle des Bouffons, il se prononce en faveur de l'opéra italien ; en 1771, il éditera les Leçons de clavecin et principes d'harmonie d'Antoine Bemetzrieder. Mais c'est dans les Salons que Diderot s'affirme comme créateur d'un genre. Tous les deux ans, de 1759 à 1771, puis en 1775 et en 1781, il compose pour la Correspondance littéraire du baron Melchior de Grimm un compte rendu des œuvres exposées au Louvre.

1.3. Déploiement de la pensée et ouverture sur l'Europe

Denis Diderot

Abandonnant le caractère abstrait du dialogue philosophique classique, Diderot fait sortir la philosophie du cabinet d'étude et l'ouvre au romanesque de la vie quotidienne. En 1769, le Rêve de d'Alembert met en scène un débat sur le matérialisme et ses conséquences morales. À l'exposé linéaire et dogmatique sont préférées une exposition éclatée et une recherche foisonnante nourrie d'hypothèses.

Le problème moral reparaît dans le Supplément au Voyage de Bougainville (1773). Les liens qui unissent dialogue et récit, roman et théâtre, sont soulignés par le regroupement qui rapproche en un triptyque le Supplément..., Ceci n'est pas un conte (achevé en 1772) et Madame de La Carlière (id.).

À partir de 1760, Diderot explore ce mélange des genres dans la Religieuse (publié en 1796) : il insère le récit de son héroïne dans une trame épistolaire, la faisant dialoguer avec son protecteur. La Vie et les Opinions de Tristram Shandy (1759-1767), le roman de l'Irlandais Laurence Sterne, forme l'une des sources de Jacques le Fataliste et son maître (composé en 1771, publié en 1796). Mais le modèle est vite oublié dans cette éblouissante mosaïque qui mêle la réflexion philosophique et le plaisir de conter le récit des aventures de Jacques et de son maître et les propos adressés par Diderot à son lecteur. Enfin, l'art du dialogue de l'écrivain culmine avec son roman satirique le Neveu de Rameau (composé de 1762 à 1774).

Par l'intermédiaire du baron allemand Melchior de Grimm, Diderot était entré en contact avec la cour de Russie. En 1765, Catherine II lui achète sa bibliothèque. À l'invitation de l'impératrice, il arrive en Russie en 1773. Mais, prenant conscience des limites du despotisme éclairé, il renonce à son projet d'encyclopédie russe et rentre en France un an après. Jusqu'à la fin de ses jours, grâce aux pensions attribuées par l'impératrice, il mène une existence confortable et studieuse. À sa mort, manuscrits et livres partiront pour Saint-Pétersbourg.

2. L'œuvre de Diderot

2.1. L'encyclopédiste

En 1747, à l'âge de 34 ans, Diderot s'engage dans l'immense travail de l' Encyclopédie, qui est inspirée par un ouvrage similaire de l'Anglais Ephraim Chambers paru dix-neuf ans plus tôt. Il s'agit là d'un travail de librairie original, exigeant l'accroissement et la mise au point des connaissances les plus variées, le contact direct avec les techniques manuelles. Dirigée par Diderot, l' Encyclopédie sera rédigée par 150 savants, philosophes et spécialistes de toutes les disciplines ( Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Helvétius, Condillac, d'Holbach, Daubenton, Marmontel, Quesnay, Turgot, Jaucourt, etc.).

La parution de cette œuvre maîtresse, entre 1751 et 1772, est un long combat. La monarchie de Louis XV est alors divisée entre partisans de la répression et modernistes favorables à l'entreprise. Cependant, en 1752, M me de Pompadour et le comte d'Argenson (1696-1764) désamorcent la crise et permettent la poursuite de la parution.

Dès 1758, toutefois, la situation se complique : Rousseau - déjà choqué par les accointances de Diderot avec Grimm, d'Holbach et d'autres aristocrates - se retire du projet à cause de l'article " Genève " que d'Alembert donne à l' Encyclopédie. En réponse à cet article, Rousseau écrit la Lettre à d'Alembert sur les spectacles (1758). Diderot est profondément marqué par la rupture avec son ami. Pour sa part, d'Alembert, soucieux de préserver sa tranquillité, prend du recul.

Dès lors, la tâche de Diderot à la tête de l' Encyclopédie devient écrasante. Mais le tempérament de l'encyclopédiste est si robuste qu'il lui permettra de mener parallèlement une carrière d'écrivain et de philosophe.

Pour en savoir plus sur le rôle de Diderot dans cette entreprise, voir l'article Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers.

2.2. Le romancier

2.2.1. Une œuvre devenue célèbre

Les romans de Diderot ne sont pas ignorés du plus large public. Grâce notamment au cinéma, la Religieuse (de Jacques Rivette, avec Anna Karina, 1966) et Jacques le Fataliste (adapté à la télévision par Jacques Ordines, avec Francis Huster et Jacques Weber, 1981) sont devenus des lectures d'un accès facile, qui touchent à vif notre sensibilité.

Selon le critique Robert Mauzi (1927-2006), la Religieuse peut être considérée " comme une sorte de répertoire des névroses sécrétées par le milieu morbide des cloîtres " ( l'Idée de bonheur dans la littérature et la pensée française du xviii e siècle, 1961). D'une manière générale, Mauzi voit dans cette approche un des traits caractéristiques de Diderot romancier : " on peut se demander, écrit-il, si [s]es romans n'ont pas pour objet de nous présenter chacun une image de l'aliénation humaine ", celle de " l'homme privé de sa liberté ".

2.2.2. Une esthétique originale et visionnaire

Dès ses débuts dans le genre, Diderot s'écarte du roman traditionnel : il fait vivre des corps, parler des tempéraments, s'épaissir des ambiances humaines. Il leur imprime un mouvement que retrouvera Stendhal, et dénonce les " aliénations " des microcosmes sociaux que Balzac mettra en scène. Ainsi, dans son essai Diderot et l'" Encyclopédie " (1963) et à propos du roman les Deux Amis de Bourbonne (1770-1771), le critique Jacques Proust (1926-2005) remarque que les deux héros, Félix et Olivier, " au sein même de la société dont ils font partie, représentent la volonté délibérée de ruiner cette société, et assument toutes les valeurs morales qu'elle sert en principe et ruine dans les faits ".

Image inverse et concordante, le Neveu de Rameau assume le monde de l'intérêt, de l'or, pour signaler d'avance l'hypocrisie de l'utopisme humaniste. Cette façon de tourner le dos à la " psychologie classique " a fait parler à propos de Diderot de réalisme, mais c'est celui de l'éphémère et de la métamorphose.

Jacques le " fataliste ", à la recherche de son passé, y découvre quant à lui moins le déterminisme que le caprice permanent et malicieux du destin. Le discours romanesque est ici parodié, complexifié, ce qui fait de Diderot un lointain précurseur des James Joyce et William Faulkner qui déconstruiront le récit classique et linéaire.

2.3. Le dramaturge

Au regard de l'œuvre romanesque, le théâtre de Diderot pourrait paraître secondaire. Or le " drame bourgeois " en lequel il s'est illustré a tout de même fait de lui l'un des fossoyeurs de la tragédie classique. Diderot a substitué à l'analyse des passions un pathétique d'essence sociale, et au discours littéraire le langage direct. Son influence a marqué l'Europe, bien que ses œuvres ( le Fils naturel, 1757, et surtout le Père de famille, 1758) ne se sont jouées que quatre-vingts ans. Sa comédie Est-il bon ? Est-il méchant ? (rédigée entre 1777 et 1784) demeure cependant un essai de rupture plus profonde avec les conventions.

La réflexion de Diderot sur le comédien reste quant à elle majeure. Le Paradoxe sur le comédien montre l'exigence paradoxale à laquelle celui-ci est confronté : il jouera d'autant mieux la passion qu'il l'éprouvera moins. Certains voient dans les drames de Diderot les prémices de dramaturges du xx e siècle comme l'Italien Luigi Pirandello.

2.4. Le critique d'art

Les textes des Salons ont ébloui Goethe, inspiré directement Baudelaire, créé un genre littéraire à part entière. En matière d'art, Diderot n'a guère eu de chefs-d'œuvre à se mettre sous la plume, mais il a été obligé de décrire les œuvres pour des lecteurs lointains : il lui a fallu créer un langage " pittoresque ", bénéfique pour son art d'écrivain. Il a ainsi critiqué l'académisme et l'art galant, découvert la ligne et la couleur.

Habitué au maniement des principes abstraits, Diderot se réfère d'abord à la nature et à la sensibilité ( Premier Salon, 1759). Mais il rompt rapidement avec cette manière, illustrée par Jean-Baptiste Greuze, pour trouver dans la peinture de Chardin une expérience authentique. Il insiste dès lors sur la nécessité de la technique, sur l'importance du tempérament, qui exclut de l'art la copie (" votre soleil, qui n'est pas celui de la nature "), ainsi que sur la valeur singulière de la " méditation " pour l'essor de l'imagination créatrice ( Salon de 1767 ; Pensées détachées sur la peinture, 1777).

Sa thèse : l'imitation du vrai doit être interprétée. Exercice de l'imagination, l'imitation ne répète pas la nature, elle procure un plaisir réfléchi. Le peintre comme le comédien travaille la tête froide. Il s'exerce en s'aidant de grands maîtres, et c'est à force de répétition qu'il acquiert l'instinct. Cet instinct détermine un modèle idéal - la nature (plutôt que ses modifications) -, étalon de référence accepté par convention comme beau naturel.

Critique d'art, Denis Diderot se montre également passionné de musique.

Voir l'article Diderot [musique].

2.5. Le philosophe

2.5.1. Références majeures et thèse centrale

En philosophie, Diderot s'inscrit dans la lignée des penseurs matérialistes de l'Antiquité ( Leucippe, Démocrite, Lucrèce). Il reprend à son compte l'exigence de libre pensée cartésienne ( Descartes), exalte le libertin du xvii e siècle et se réfère à Newton, Locke, Fontenelle, John Toland, Anthony Collins, Shaftesbury, Bayle, Meslier et tant d'autres qui ont libéré la pensée de son siècle.

Il en tire très tôt deux conclusions :
1. la remise en cause systématique des présupposés (" le premier pas vers la philosophie, c'est l'incrédulité ") ;
2. l'adoption de l'expérience comme seul critère (observation, vérification).

Sa pensée s'organise autour d'une thèse centrale : rien n'existe en dehors de la matière.

2.5.2. Le recours nécessaire à la physique

Le principe premier que le philosophe retire des résultats et des hypothèses scientifiques, c'est que l'univers est un tout matériel où règne le déterminisme (doctrine selon laquelle les phénomènes naturels et les faits humains sont causés par leurs antécédents). La matière est l'univers, elle en fonde l'unité. Elle est par essence mouvement, c'est-à-dire énergie. Les molécules ou atomes qui la composent, hétérogènes, douées d'énergie potentielle, tantôt apparaissent inertes, tantôt subissent leurs interactions, leurs combinaisons, que le géomètre met en équations abstraites, mais que le chimiste explique par l'agitation interne causée par la chaleur, justifiant ainsi les interconnexions entre éléments apparemment discontinus.

Le grand exemple de l'effet provoqué par la chaleur est celui de l'œuf (article " Spinoza " de l' Encyclopédie). " Ce qui vit a toujours vécu et vivra sans fin. La seule différence que je connaisse entre la mort et la vie, c'est qu'à présent vous vivez en masse et que dissous, épars en molécules, dans vingt ans d'ici vous vivrez en détail " (lettre de Diderot à Sophie Volland, du 15 octobre 1769). C'est que la matière est douée de la propriété essentielle de sensibilité, tantôt potentielle, tantôt mise en jeu par l'animation d'une substance animale préalablement douée de vie. " L'animal est le laboratoire où la sensibilité, d'inerte qu'elle était, devient active " (lettre de Diderot à Duclos, du 10 octobre 1765).

2.5.3. Une psychologie matérialiste

La psychologie de Diderot est d'emblée matérialiste. Il en approfondit et étend sans cesse les tenants physiologiques, s'efforce de tenir compte des tenants sociologiques, récusant, " réfutant " les systèmes abstraits, même les plus proches de ses principes (Helvétius). De l'étude des " anormaux " (aveugles et sourds), il conclut que les idées et les sentiments varient en fonction de la constitution du corps : l'homme est déterminé par sa complexion. Il n'est donc pas libre et les idées sont relatives à la situation concrète.

La sensibilité, propriété réelle de la matière, n'est pas le propre de l'homme. Il en est de même de la pensée. " La pensée est le résultat de la sensibilité " (lettre de Diderot à Duclos, du 10 octobre 1765). Elle n'est pas un " être distinct de l'instrument " (c'est-à-dire du corps), elle est une propriété de l'être organisé (Rêve de d'Alembert).

2.5.4. La critique de la métaphysique

Il n'est donc au monde aucun être immatériel, aucune intelligence cosmique. L'hypothèse d'un Dieu-Univers (" la seule espèce de dieu qui se conçoive ") est une illusion de Spinoza et de ses disciples, que rejette le matérialiste conséquent.

Le monisme de Diderot, selon lequel le monde n'est constitué que par une seule substance - en l'occurrence, la matière -, s'oppose d'abord au dualisme d'ordre spiritualiste qui inspire l'idéologie religieuse. Affiné par l'opposition à l'idéalisme (qui ramène à la pensée toute existence ou tout être objectif) et au panthéisme (qui identifie à Dieu tout ce qui existe), il ne s'est développé qu'en dépassant le mécanisme (qui explique l'ensemble des phénomènes par les seules lois de cause à effet), tout en évitant les facilités du vitalisme (qui pose l'existence d'un principe vital distinct à la fois de l'âme et de l'organisme).

Animé d'un sens aigu de la modification dans la durée et de l'interaction combinatoire, le monisme de Diderot marque la naissance du matérialisme moderne.

Pour en savoir plus, voir l'article matérialisme.

2.5.5. Pensée politique : la critique du despotisme

Catherine II la Grande

Dans la Réfutation d'Helvétius (1774), Diderot critique vigoureusement le despotisme éclairé : il ne suffit pas de s'en remettre à la personne du souverain pour éviter l'arbitraire. Seules les institutions garantissent contre les dérives du pouvoir.

En 1773, le séjour à La Haye en Hollande, puis l'accueil fraternel de l'impératrice Catherine II à Saint-Pétersbourg, en Russie, confirment paradoxalement le philosophe dans l'antimonarchisme qu'il avait versifié dans les Éleuthéromanes (1772). D'où la condamnation des réalités du régime tsariste, d'où les élans oratoires insérés dans l' Histoire des deux Indes (1770) de l'abbé Raynal, d'où aussi les pages républicaines jalonnant l' Essai sur les règnes de Claude et de Néron (1779).

Sans doute ne peut-on qualifier sommairement d'" anticolonialiste " un homme qui accepte la réalité de la colonisation, qui en recherche les avantages économiques. Mais il ne faut pas oublier pour autant qu'il a appelé les esclaves à la révolte, comme les " insurgents " des futurs États-Unis à se libérer du pouvoir britannique.

Mais ressort-il de ces textes une théorie révolutionnaire ? Gracchus Babeuf se réclame de Diderot, mais il le croit auteur du Code de la nature (1755) dans lequel Morelly expose son organisation communiste de la société. Les jeunes gens qui fréquentent assidûment le philosophe et qui peupleront plus tard les journaux, les Assemblées de la I re République (1792-1804), du Consulat (1799-1804) et du premier Empire (1804-1814), sont le contraire d'" enragés ". La révolution qu'imagine Diderot en ses pages les plus hardies (mais restées secrètes jusqu'en 1798) est tout au plus une régénération, un bain de sang où se libère et se renouvelle une nation, non une transformation radicale de la société.

2.5.6. L'éthique d'un sage

Diderot conçoit une morale du grand homme et du sage. " Il n'y a qu'une vertu, la justice ; qu'un devoir, de se rendre heureux ; qu'un corollaire, de ne pas se surfaire la vie et de ne pas craindre la mort. "

En ce sens, " il n'y a pas de lois pour le sage ", dont la liberté consiste en une acceptation lucide de la nécessité, et dont le but est, autant que faire se peut, de se rendre " maître de soi ". Comme il est " heureusement né ", il " trouvera grand plaisir à faire le bien " : l'optimisme du courage résout ainsi la contradiction entre le déterminisme et l'aspiration à la justice et au bonheur de tous.

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Écrivain français Langres 1713-Paris 1784 Connu de son vivant comme le maître d'œuvre de l'Encyclopédie Denis Diderot exerça après sa mort une influence esthétique majeure sur les précurseurs du romantisme Entre philosophie et littérature roman et théâtre il édifia une œuvre riche complexe originale représentative du siècle des Lumières Sa modernité ressort de son goût...

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François-Marie Arouet

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Voltaire

dossier consacré à la Révolution française.
Pour avoir une vue d'ensemble sur la Révolution française, consultez en priorité les articles suivants du dossier en cliquant sur celui de votre choix :

Écrivain français (Paris 1694-Paris 1778).

Voltaire

Voltaire, Zadig

Voltaire, Micromégas - le monde comme il va

Voltaire, Candide

Voltaire, L'Ingénu

Voltaire, l'un des philosophes des Lumières les plus importants, a connu une vie mouvementée marquée par l'engagement au service de la liberté. Travailleur infatigable et prolixe, il laisse une œuvre considérable et très variée qui touche à tous les domaines, renouvèle le genre historique et donne au conte ses lettres de noblesse.

Famille

Il est né le 21 novembre 1694 ; son père est notaire et conseiller du roi ; sa mère meurt alors qu'il est âgé de sept ans.

Formation

Il est placé chez les jésuites du collège Louis-le-Grand (ancien collège de Clermont), puis fait des études à la faculté de droit de Paris.

Début de sa carrière

À partir de 1715, il fréquente les milieux libertins et les salons littéraires, compose des écrits satiriques qui le conduisent à la Bastille. En prison, il rédige Œdipe (1717). Il fait des voyages en Europe et connaît des intrigues de cour. Il continue à écrire pour le théâtre et commence une épopée, la Ligue (1723), première version de la Henriade (1728). Une altercation avec le chevalier de Rohan-Chabot lui vaut douze jours à la Bastille, puis l'exil en Angleterre (1726).

Premiers succès

Rentré en France en 1728, il fait jouer son théâtre ; il triomphe avec sa pièce Zaïre (1732). Il se retire à Cirey, chez M me du Châtelet. Les Lettres philosophiques connaissent un succès de scandale (1734), de même que le poème provocateur le Mondain (1736).

Tournant de sa carrière

Il est rappelé à Paris où il est nommé historiographe du roi (1745). Parallèlement à son travail d'historien ( le Siècle de Louis XIV, 1752 ; Essai sur les mœurs et l'esprit des nations, 1756), il commence à rédiger des contes satiriques ( Zadig, 1748 ; Micromégas, 1752). Il accepte l'invitation de Frédéric II de Prusse et part pour Potsdam (1750). En 1755, il s'installe en Suisse, où sera publié Candide (janvier 1759) et, enfin, dans un village français près de la frontière suisse, Ferney (décembre 1758-février 1759).

Dernière partie de sa carrière

Devenu l'" hôte de l'Europe ", il intervient dans des " affaires " (Calas, Sirven, La Barre). Il poursuit son combat en faveur de la tolérance ( Traité sur la tolérance, 1763 ; Dictionnaire philosophique portatif, 1764) sans toutefois abandonner le conte ( l'Ingénu, 1767). Il meurt le 30 mai 1778. Treize ans plus tard, en 1791, ses restes sont transférés solennellement au Panthéon.

1. La vie de Voltaire

1.1. La formation initiale (1694-1713)

Voltaire

François Marie Arouet est le cinquième enfant de François Arouet (1649-1722) et de Marguerite Daumart (vers 1661-1701) [sur les six enfants de la famille, trois meurent en bas âge]. Son père, notaire royal, puis payeur des épices à la Chambre des comptes, est en relations professionnelles et personnelles avec l'aristocratie. Il fait donner à ses fils la meilleure éducation possible. Pour l'aîné Armand, vers 1695, c'est celle des Oratoriens. Pour François Marie, en 1704, c'est celle des jésuites du collège Louis-le-Grand. La mésentente entre les deux frères vient sans doute en partie de là. Elle sera doublée de difficultés entre le père et le fils, lorsque le libertinage et la vocation littéraire apparaîtront simultanément. Voltaire affecte parfois de ne pas être le fils de son père, mais du chansonnier Rochebrune : affirmation agressive d'indépendance - la plaisanterie sur sa bâtardise est considérée de nos jours comme le signe d'une phobie et d'une hantise qui se retrouvent dans l'attitude de Voltaire devant Dieu, père au terrible pouvoir.

Son adolescence subit l'influence de l' humanisme jésuite et celle du libertinage mondain. Aux Jésuites, Voltaire doit sa culture classique, son goût assez puriste, le souci de l'élégance et de la précision dans l'écriture, son amour du théâtre et même, en dépit d'eux, les bases de son déisme. Aux libertins du Temple, son épicurisme, son esprit plaisant et irrévérencieux, son talent dans la poésie légère.

→ Compagnie de Jésus, → libertinage.

1.2. Première expérience de l'écriture polémique (1713-1726)

Mais Voltaire ne se contente pas d'être un homme de plaisir : il y a dans son art de jouir une insolence qui lui vaut d'être envoyé par son père à Caen, puis à La Haye en 1713, d'être confiné à Sully-sur-Loire en 1716 sur ordre du Régent (sur lequel on dit qu'il a écrit quelques vers assassins) et embastillé en 1717. Dès ce moment, il prépare deux grandes œuvres, d'une tout autre portée que ses vers épicuriens : la tragédie Œdipe, triomphalement représentée en novembre 1718, et le poème de la Ligue, paru en 1723, qui deviendra en 1728 la Henriade. Il veut maintenant imiter Sophocle et Virgile. Le libertin commence à se faire philosophe en lisant Malebranche, Bayle, Locke et Newton.

C'est en 1718 qu'il prend le pseudonyme de Voltaire (d'abord Arouet et Voltaire), peut-être formé à partir d'Airvault, nom d'un bourg poitevin où ses ancêtres ont résidé. Le chevalier de Rohan (1683-1760), qui le fait bâtonner et, humiliation pire, de nouveau embastiller en 1726, semble avoir interrompu une carrière admirablement commencée d'écrivain déjà illustre et de courtisan. En fait, il rend Voltaire à sa vraie vocation, qui aurait certainement éclaté d'une façon ou d'une autre, car on ne peut guère imaginer qu'il se soit contenté d'être poète-lauréat.

1.3. Séjour en Angleterre (1726-1728)

C'est Voltaire lui-même qui demande la permission de passer en Angleterre. Y a-t-il découvert ce dont il n'avait aucune idée et subi une profonde métamorphose ? Y a-t-il, au contraire, trouvé ce qu'il était venu y chercher, appris ce qu'il savait déjà ? Les deux thèses ont été soutenues. On admet maintenant que s'il a, avant son voyage, lu des ouvrages traduits, s'il a aussi adopté par ses propres cheminements des vues déjà " philosophiques " sur Dieu, sur la Providence, sur la société, sur la tolérance, sur la liberté, il n'est pourtant pas en état, dans les années 1726-1728, d'assimiler complètement la science et la philosophie anglaises.

Mais Voltaire fait l'expérience d'une civilisation, dont il sent et veut définir ce qu'il appelle l' esprit ou le génie. Il comprend l'importance pour la pensée et la littérature françaises de connaître ces Anglais, avec qui le Régent a noué alliance, et il réunit une masse de notations, d'idées, de questions, de problèmes, d'anecdotes, de modèles formels dont il ne cessera de tirer parti pendant tout le reste de son existence.

Les Lettres philosophiques, ou Lettres anglaises, conçues bien avant la fin de son séjour en Angleterre, paraissent en anglais dès 1733, en français en 1734. Elles sont, malgré leurs erreurs et leurs lacunes, l'un des essais les plus réussis pour ce qui est de comprendre et donner à comprendre le fonctionnement d'une société étrangère et le lien entre des institutions, des mœurs et une culture sous le signe de la liberté.

1.4. Retour en France : spéculation financière et clandestinité (1728-1734)

De son retour en France (1728) à son installation en Lorraine, à Cirey (1734), Voltaire vit quelques années tiraillé : entre le monde et la retraite, le succès et les persécutions, la publication des œuvres achevées et la mise en chantier d'œuvres nouvelles.

Il fait applaudir Brutus (décembre 1730) et Zaïre (août 1732), mais son Histoire de Charles XII est saisie (janvier 1731). Son Temple du goût soulève des protestations violentes (janvier 1733), ses Lettres philosophiques (avril 1734), longuement revues et auxquelles il a ajouté les remarques " Sur les Pensées de M. Pascal ", sont brûlées, et l'auteur doit se réfugier en Lorraine (mai 1734) pour échapper à une lettre de cachet (écrit formel du roi ordonnant l'incarcération ou l'exil). En mai 1732, il avait pour la première fois fait mention de son projet d'écrire l'histoire de Louis XIV.

C'est pendant cette période qu'il met au point deux moyens d'assurer sa liberté d'écrire, et dont il ne cessera désormais d'user : la spéculation, qui lui procurera l'aisance matérielle puis la richesse, et la clandestinité, dans laquelle il prépare l'impression et la diffusion de ses œuvres.

1.5. La retraite à Cirey (1734-1750)

1.5.1. Période studieuse (1734-1740)

Voltaire s'est installé à Cirey, en Haute-Marne, chez Mme du Châtelet (Émilie Le Tonnelier de Breteuil, marquise du Châtelet, 1706-1749). C'est le lieu de sa retraite et le centre de ses activités jusqu'à la mort de sa maîtresse. Plusieurs raisons lui ont fait souhaiter de se retirer pendant quelques années : les poursuites entamées contre lui, le besoin de se recueillir pour l'œuvre de longue haleine que va être le Siècle de Louis XIV, le sentiment qu'il doit acquérir en science et en philosophie les connaissances qui lui manquent, et au seuil desquelles l'achèvement des Lettres philosophiques l'a conduit.

De 1734 à 1738 s'accomplit ce que l'on a appelé la rééducation de Voltaire. Il était déjà philosophe par son esprit critique, par ses idées sur la religion, sur la société, sur le bonheur. Il le devient au sens encyclopédique où son siècle doit entendre le mot : en se faisant métaphysicien, physicien, chimiste, mathématicien, économiste, historien, sans jamais cesser d'être poète et d'écrire des comédies, des tragédies, des épîtres ou des vers galants.

Avec Mme du Châtelet, il commente Newton, Leibniz, Christian von Wolff, Samuel Clarke, Bernard de Mandeville et fait des expériences de laboratoire. Sa correspondance avec Frédéric II de Prusse et le rôle qu'il espère jouer auprès du prince l'amènent à s'instruire sur la diplomatie et sur les problèmes économiques.

Toutes ces activités et ces recherches, qui explorent le concept de civilisation, aboutissent au Traité de métaphysique (Voltaire y travaille du début de 1734 à la fin de 1736, l'ouvrage ne sera pas publié de son vivant), aux Éléments de la philosophie de Newton (publiés en 1738), au Siècle de Louis XIV (une première version est prête en 1738, le début est publié en 1739 et aussitôt saisi), aux sept Discours sur l'homme (composés et diffusés plus ou moins clandestinement en 1738) et au projet de l' Essai sur les mœurs et l'esprit des nations.

1.5.2. Période d'instabilité (1740-1750)

Mais la retraite à Cirey n'est ni constante, ni solitaire, ni même toujours tranquille. Les visiteurs se succèdent. On fait du théâtre. On lit les œuvres toutes fraîches. On veille sur les manuscrits, qui sont comme des explosifs prêts à éclater : Voltaire entre en fureur quand des pages de la Pucelle disparaissent de leur tiroir. Il doit fuir en Hollande quand le texte du Mondain circule (novembre 1736).

La seconde partie de la période de Cirey est encore plus agitée : voyages à Lille auprès de sa nièce Mme Denis (qui devient sa maîtresse à partir de 1744), voyages à Paris pour la représentation, vite interdite, de Mahomet (août 1741) et pour celle de Mérope, triomphale (février 1743). Il rencontre Frédéric II à Wesel, près de Clèves (septembre 1740), part en mission diplomatique à Berlin et en Hollande (1743-1744), séjourne à Versailles pour la représentation de la Princesse de Navarre et celle du Temple de la gloire (1745).

Voltaire cherche, en effet, à obtenir la faveur de Louis XV. Son Poème de Fontenoy est imprimé par l'imprimerie royale (1745). Il est finalement nommé historiographe de France (avril 1745), élu à l' Académie française (avril 1746), avant de recevoir le brevet de gentilhomme ordinaire de la chambre du roi (décembre 1746). Les académies de province et de l'étranger rivalisent pour le compter parmi leurs membres. Il est reçu à Sceaux chez la duchesse du Maine, pour laquelle il écrit ses premiers Contes.

Mais, comme en 1726, l'édifice de son succès s'effondre quand il peut se croire au sommet. L'épisode du jeu de la reine (où Voltaire dit à Mme du Châtelet, qui perdait tout ce qu'elle misait, qu'elle jouait avec des coquins) est moins autant une des causes de sa disgrâce que la conséquence et le symbole de la conduite qu'il a adoptée. Il n'aurait en effet jamais sacrifié son œuvre et sa pensée à la quête des faveurs royales, dont il voulait se faire un bouclier, et le roi savait fort bien qu'il n'était pas un courtisan sincère. La mort de Mme du Châtelet prive Voltaire de son refuge, mais le délie de la promesse qu'il a faite de ne pas répondre à l'invitation de Frédéric.

1.6. Auprès de Frédéric II de Prusse (1750-1754)

1.6.1. Entre admiration et défiance réciproques

À son arrivée à Potsdam, en juillet 1750, Voltaire n'a plus d'illusions sur le roi-philosophe. Il comprend bien que la guerre et l'intrigue passeront toujours avant la philosophie aux yeux de celui qui lui a soumis, en 1740, une réfutation de Machiavel, mais a envahi la Silésie dès 1741. Le souverain et l'écrivain éprouvent l'un pour l'autre un sentiment étrange et violent, mélange d'admiration, d'attachement, de défiance et de mépris. Ce qu'ils se sont écrit l'un à l'autre, et ce qu'ils ont écrit l'un de l'autre, est à interpréter en fonction de toutes leurs arrière-pensées. Voltaire doit se justifier devant l'opinion française, et peut-être à ses propres yeux, d'être allé servir le roi de Prusse : celui-ci accable Voltaire de flatteries tout en le calomniant auprès du gouvernement français, pour lui interdire le retour en France. Le 15 mars 1753, Voltaire reçoit néanmoins le droit de quitter la Prusse.

1.6.2. Une période féconde malgré tout

En peu de temps, Voltaire apprend beaucoup sur le pouvoir politique, sur la parole des rois, sur le rôle des intellectuels, et son expérience humaine, déjà variée, renforce encore davantage son caractère cosmopolite. Il travaille aussi beaucoup, malgré les divertissements, les corvées et les polémiques. En vérité, il songe d'abord à son travail en acceptant l'invitation de Frédéric II. Le Siècle de Louis XIV paraît (1752). Voltaire rédige de grands morceaux de l' Histoire universelle (le futur Essai sur les mœurs et l'esprit des nations), que déjà les éditeurs pirates s'apprêtent à publier d'après des manuscrits volés. Il pense à écrire son Dictionnaire philosophique portatif. Il donne, sous le titre de Micromégas (1752), sa forme définitive à un conte dont le premier état datait peut-être de 1739, et compose le Poème sur la loi naturelle, qui paraît en 1755.

1.6.3. De nouveau en quête d'un abri

Pendant un an et demi, de mars 1753 à novembre 1754, Voltaire cherche un abri. Malgré le bon accueil qu'il reçoit de plusieurs princes d'Allemagne, à Kassel, à Gotha, à Strasbourg, à Schwetzingen, les motifs de tristesse s'accumulent : deux représentants de Frédéric l'ont cruellement humilié et retenu illégalement prisonnier à Francfort (29 mai-7 juillet 1753). Les éditions pirates de ses œuvres historiques et les manuscrits de la Pucelle se multiplient. Mme Denis semble disposée à l'abandonner. Sa santé chancelle. À Colmar, pendant l'hiver de 1753, il songe au suicide. Mais il ne cesse de travailler : cela le sauve.

1.7. Le patriarche (1754-1778)

1.7.1. La retraite à Ferney : une activité intense

En novembre 1754, Voltaire s'installe à Prangins (commune suisse du canton de Vaud), puis en mars 1755 près de Genève dans le domaine de Saint-Jean qu'il rebaptise " les Délices ". S'ensuivent des querelles et même des menaces d'expulsion, à cause des représentations théâtrales auxquelles il doit renoncer, à cause aussi du scandale de l'article " Genève ", écrit par d'Alembert dans l' Encyclopédie, où l'on reconnaît son influence.

Salon du château de Ferney

En décembre 1758, Voltaire achète le château de Ferney (dans l'Ain, près de la frontière suisse), où il ne s'installe qu'en 1759. Il y restera jusqu'à l'année de sa mort et y devient le " grand Voltaire ", le " patriarche " qui reçoit des visiteurs de tous pays et correspond avec le monde entier - il dicte ou écrit parfois jusqu'à quinze ou vingt lettres à la suite. Il travaille de dix à quinze heures par jour, fait des plantations, construit des maisons, fonde des manufactures de montres, de bas de soie, donne des représentations théâtrales, des repas, des bals. Ainsi, en une vingtaine d'années, il lance dans le public plus de quatre cents écrits, depuis la facétie en deux pages jusqu'à l'encyclopédie philosophique en plusieurs volumes.

Candide, qui paraît en 1759, marque la fin d'une période d'inquiétude, au cours de laquelle il publie pourtant les Annales de l'Empire (1753) et l' Essai sur les mœurs et l'esprit des nations (1756). Il écrit, à la suite du tremblement de terre ayant détruit la ville, le Poème sur le désastre de Lisbonne (1756) et la première partie de l' Histoire de la Russie sous Pierre le Grand (1759). Il achève et fait paraître l'Orphelin de la Chine (1755), travaille à l'édition générale de ses œuvres entreprise par les frères Cramer. Il tente aussi, sans succès, d'arrêter la guerre en servant d'intermédiaire entre le duc de Choiseul et Frédéric II.

Dans l'immense production de Ferney figurent des tragédies comme Tancrède (1759), Olympie (1764), les Scythes (1768), les Guèbres (1769), les Lois de Minos (1772), Irène (1778), quelques comédies, le commentaire du théâtre de Corneille, des études historiques (Histoire du parlement de Paris, le Pyrrhonisme de l'Histoire, Fragment sur l'histoire générale), des études juridiques ( Commentaire du livre des délits et des peines [de Beccaria], Commentaire sur l'Esprit des lois, le Prix de la justice et de l'humanité), des épîtres au roi de Chine, au roi du Danemark, à l'impératrice de Russie, à Boileau, à Horace, etc. Mais même les œuvres de pure littérature ou d'érudition sont liées aux polémiques dans lesquelles Voltaire est engagé, et chacune ne trouve son sens que replacée dans les circonstances qui l'ont fait naître. Il arrive à l'auteur d'expédier en quelques jours une tragédie, à la fois pour attirer l'attention du roi et obtenir la permission de revenir à Paris, qui lui est refusée aussi obstinément par Louis XVI qu'elle l'a été par Louis XV.

1.7.2. Défense de la liberté de pensée

Tout sert le combat philosophique. " Écr. l'inf. ", c'est-à-dire " Écrasons l'infâme ", répète-t-il à ses correspondants - l'" infâme " étant la superstition, la religion en général et la religion catholique en particulier. Le combat vise aussi l'injustice, l'arbitraire, l'obscurantisme, la sottise, tout ce que Voltaire juge contraire à l'humanité et à la raison. Sa première arme étant le ridicule, satires, épigrammes et facéties bafouent les croyances et les usages qu'il condamne. Elles pleuvent sur Fréron, Omer de Fleury, les frères Le Franc de Pompignan, Jean-Jacques Rousseau, Chaumeix, Needham, Nonnotte, Patouillet, et bien d'autres ennemis récents ou de vieille date. Plusieurs de ces railleries mordantes sont restées célèbres : la Relation de la maladie, de la confession, de la mort et de l'apparition du jésuite Berthier, le Pot-Pourri, les Anecdotes sur Bélisaires ou la Canonisation de saint Cucufin.

Selon un dessein conçu depuis longtemps, Voltaire réunit des articles d'un ton plus sérieux, souvent tout aussi satirique, sur des sujets théologiques ou religieux (le Dictionnaire philosophique portatif, 1764, plusieurs fois réédité, augmenté à chaque réédition, devenu en 1769 la Raison par alphabet, puis simplement le Dictionnaire philosophique) ou sur tous les sujets de philosophie, législation, politique, histoire, littérature, où le philosophe a son mot à dire ( Questions sur l'Encyclopédie, à partir de 1770). Il met en forme les recherches de critique religieuse et de critique biblique qu'il a commencées à Cirey avec Mme du Châtelet, et une vingtaine d'essais ou de traités sortent de Ferney de 1760 à 1778 : Sermon des Cinquante (1762), Traité sur la tolérance (1763), Questions sur les miracles (1765), Examen important de Milord Bolingbroke (1766), le Dîner du comte de Boulainvilliers (1768), Collection d'anciens évangiles (1769), Dieu et les hommes (1769), la Bible enfin expliquée (1776), Histoire de l'établissement du christianisme (1777).

Voltaire a des alliés dans ce combat, les encyclopédistes d'Alembert et Marmontel, et il prend leur défense quand ils sont persécutés. Mais, à mesure que se développe en France une philosophie athée, dont les porte-parole sont, entre autres, Diderot et d'Holbach, il ressent le besoin de raffermir les bases de sa propre philosophie, qui est loin d'être toute négative. Il le fait dans des dialogues comme le Douteur et l'Adorateur (1766 ?), l'A.B.C. (1768), les Adorateurs (1769), Sophronime et Adelos (1776), Dialogues d'Evhémère (1777) et dans des opuscules comme le Philosophe ignorant (1766), Tout en Dieu (1769), Lettres de Memmius à Cicéron (1771), Il faut prendre un parti ou le principe d'action (1772).

1.7.3. Le polémiste engagé

Enfin, la satire et la discussion ne suffisent pas à Voltaire. Il fait appel à l'opinion publique et intervient dans des affaires judiciaires qui l'occupent et l'angoissent pendant plusieurs années : affaires Calas, Sirven, Montbailli, La Barre, Lally-Tollendal. Les Contes ( l'Ingénu, la Princesse de Babylone, l'Histoire de Jenni, le Taureau blanc) sont la synthèse fantaisiste de toutes ces polémiques et de toutes ces réflexions, pour la joie de l'imagination et de l'intelligence...

Le 5 février 1778, après avoir envoyé devant lui en reconnaissance Mme Denis, Voltaire part sans autorisation pour Paris et y arrive le 19. Sa présence soulève la foule, les visiteurs se pressent à son domicile, la loge des Neuf-Sœurs lui donne l'initiation. L'Académie française lui fait présider une de ses séances, la Comédie-Française - où l'on joue sa pièce Irène - fait couronner son buste sur la scène en sa présence.

Voltaire meurt le 30 mai, en pleine gloire. Son cadavre, auquel le curé de Saint-Sulpice et l'archevêque de Paris refusent la sépulture, est transporté clandestinement et inhumé dans l'abbaye de Seillières par son neveu, l'abbé Vincent Mignot.

Après la Révolution, le 11 juillet 1791, son corps entre en grande pompe au Panthéon, accompagné par l'immense cortège des citoyens reconnaissants, lors de la première cérémonie révolutionnaire qui se déroule sans la participation du clergé. Son épitaphe porte ces mots : " Il combattit les athées et les fanatiques. Il inspira la tolérance, il réclama les droits de l'homme contre la servitude de la féodalité. Poète, historien, philosophe, il agrandit l'esprit humain, et lui apprit à être libre. "

2. L'œuvre de Voltaire

2.1. Le Voltaire historien

2.1.1. Une nouvelle méthode historique

Voltaire

Voltaire a voulu que l'histoire soit philosophique et n'a cessé de faire avancer parallèlement ses travaux historiques et ses réflexions sur les méthodes et les objectifs de l'historien. Parti d'une conception épique et dramatique, qui a pu faire dire que la Henriade était une histoire en vers et l' Histoire de Charles XII une tragédie en prose, il a voulu ensuite faire le tableau d'un moment de haute civilisation dans un pays (le Siècle de Louis XIV), puis retracer l'histoire de la civilisation dans l'univers entier, en commençant au point où Bossuet avait arrêté son Discours sur l'histoire universelle (Essai sur les mœurs et l'esprit des nations et sur les principaux faits de l'histoire depuis Charlemagne jusqu'à Louis XIII, qui devait d'abord être une Histoire générale ou une Histoire de l'esprit humain).

Voltaire entend respecter plusieurs principes, qu'il a de mieux en mieux précisés avec le temps : les faits doivent être exactement établis, contrôlés par la consultation des témoins oculaires et des documents écrits ; tout ce qui est contraire à la raison, à la vraisemblance et à la nature doit être écarté ; les récits légendaires et les miracles n'ont pas leur place dans une œuvre historique, sauf comme exemples de la crédulité et de l'ignorance des siècles passés. Voltaire reproche à ses prédécesseurs et à ses contradicteurs moins leur manque de connaissances que leur manque de jugement. Il s'acharne à dénoncer leurs " bévues " et leurs " sottises ".

Tous les faits, même avérés, ne sont pas à retenir : l'érudition historique a réuni depuis le début du xvii e s. une immense documentation, et le critère du tri à faire dans cette documentation est la signification humaine des faits. De sorte que Voltaire s'intéresse moins aux événements, batailles, mariages, naissances de princes, qu'à la vie des hommes " dans l'intérieur des familles " et " aux grandes actions des souverains qui ont rendu leurs peuples meilleurs et plus heureux ". Il ne renonce pas à raconter : l' Histoire de Charles XII est une narration. Les chapitres narratifs dans le Siècle de Louis XIV sont les plus nombreux, mais le récit est rapide et clair. Il vaut une explication et il comporte une signification critique, parfois soulignée d'un trait d'ironie.

Les idées, la religion, les arts, les lettres, les sciences, la technique, le commerce, et ce que Voltaire appelle les " mœurs " et les " usages ", occupent une place croissante : ils constituent la civilisation, dont Voltaire écrit l'histoire, sans la nommer, puisque le mot n'existait pas encore.

2.1.2. Trois causes à l'œuvre dans l'histoire

Voltaire voit agir dans l'histoire trois sortes de causes : les grands hommes, le hasard et un déterminisme assez complexe, où se combinent des facteurs matériels - comme le climat et le tempérament naturel des hommes - et des facteurs institutionnels, comme le gouvernement et la religion. De ces dernières causes, il ne cherche pas à démêler le " mystère " : il lui suffit d'affirmer que tout s'enchaîne. Le hasard est ce qui vient dérouter les calculs humains, les petites causes produisant les grands effets. Ici encore, Voltaire est en garde contre une explication trop ambitieuse de l'histoire. Quant aux grands hommes, ils peuvent le mal comme le bien, selon leur caractère et selon le moment où ils apparaissent. Ceux qui comptent aux yeux de l'historien sont ceux qui ont conduit leur pays à un sommet de civilisation : Périclès, Philippe de Macédoine et Alexandre le Grand dans la Grèce antique ; César et Auguste à Rome ; les Médicis au temps de la Renaissance italienne ; Louis XIV dans la France du xvii e s.

Voltaire n'ignore pas que ces grands hommes ont rencontré des circonstances favorables et ont été puissamment secondés, qu'ils n'ont pas tout fait par eux-mêmes, que, dans l'intervalle des siècles de " génie ", l'humanité a continué à progresser. Mais son scepticisme et son pessimisme sont plus satisfaits de reporter sur quelques individus exceptionnels l'initiative et la responsabilité de ce qui fait le prix de la vie humaine.

2.1.3. Une histoire polémique

Voltaire

Voltaire écrit l'histoire également en polémiste et, malgré son désir de tout comprendre, en civilisé de l'Europe occidentale. Ses jugements sont orientés par les combats philosophiques, par les problèmes propres à son époque et par les intérêts d'un homme de sa culture et de son milieu. Il est assez mal informé des mécanismes économiques. Il considère comme plus agissantes les volontés humaines. Il a délibérément renoncé à rendre compte du mouvement de l'histoire par un principe philosophique, métaphysique, sociologique ou physique : il pense que l'histoire, à son époque, doit devenir une science, non pas parce qu'elle formulera des lois générales, mais parce qu'elle établira exactement les faits et déterminera leurs causes et leurs conséquences.

Plusieurs de ces défauts qu'on reproche à Voltaire sont sans doute des qualités. En tout cas, les discussions actuelles sur l'ethnocentrisme ou sur la possibilité d'une histoire scientifique prouvent qu'on ne peut opposer à la conception voltairienne de l'histoire que des conceptions aussi arbitraires. Il reste que Voltaire a débarrassé l'histoire de la théologie et de toute explication par la transcendance, et qu'il l'a, en sens inverse, arrachée à l'événementiel, à la collection minutieuse de faits particuliers.

Historien humaniste, Voltaire a établi un ordre de valeurs dans les objets dont s'occupe l'histoire, mettant au premier rang le bonheur sous ses formes les plus évoluées. Il a ainsi fait apparaître un progrès que l'historien ne doit pas seulement constater, mais auquel il doit contribuer en inspirant l'horreur pour les crimes contre l'homme. Au récit des actions commises par les " saccageurs de province [qui] ne sont que des héros " (Lettre à A.M. Thiriot, 15 juillet 1735), il a tenté de substituer le récit d'une action unique : la marche de l'esprit humain.

Les principaux essais historiques de Voltaire

2.2. Le Voltaire dramaturge

Au théâtre, l'échec est presque complet, si l'on met à part l'utilisation de la scène comme d'une tribune. Voltaire aimait trop le théâtre : l'histrion en lui a tué le dramaturge, qui, pourtant, avait des idées nouvelles et n'avait pas en vain essayé de comprendre Shakespeare - dont il reste le principal introducteur en France. Son plus grand succès théâtral fut Zaïre (1732) : la pièce a été traduite dans toutes les langues européennes et jouées par les comédiens-français 488 fois jusqu'en 1936.

Il y a certes de beaux passages, du pathétique, du chant dans les tragédies d'avant 1750 ( Zaïre, 1732 ; Mérope, 1743). Mais peut-être faudrait-il mettre toutes les autres en prose pour faire apparaître leurs qualités dramatiques. On peut trouver un réel intérêt à quelques pièces en prose, étrangères à toute norme, comme Socrate (1759) ou l'Écossaise (1760) : pour Voltaire, c'était d'abord des satires, elles ont pourtant un accent moderne qui manque trop souvent aux drames de Diderot, Sedaine et Mercier.

2.3. Le Voltaire philosophe

2.3.1. Le refus de la métaphysique

Si le philosophe est celui dont toutes les pensées, logiquement liées, prétendent élucider les premiers principes de toutes choses, Voltaire n'est pas un philosophe. Ce qu'il appelle philosophie est précisément le refus de la philosophie entendue comme métaphysique. Qu'est-ce que Dieu, pourquoi et quand le monde a-t-il été créé, qu'est-ce que l'infini du temps et de l'espace, qu'est-ce que la matière et qu'est-ce que l'esprit, l'homme a-t-il une âme et est-elle immortelle, qu'est-ce que l'homme lui-même ? Toutes ces questions posées par la métaphysique, l'homme ne peut ni les résoudre ni les concevoir clairement. Dès qu'il raisonne sur autre chose que sur des faits, il déraisonne. La science physique, fondée sur l'observation et l'expérience, est le modèle de toutes les connaissances qu'il peut atteindre. Encore n'est-il pas sûr qu'elle soit utile à son bonheur.

L' utilité est en effet le critère de ce qu'il faut connaître, et le scepticisme, pour Voltaire comme pour la plupart des penseurs rationalistes de son temps, le commencement et la condition de la philosophie. Mais le doute n'est pas total. Il épargne quelques fortes certitudes :
- que l'existence du monde implique celle d'un créateur, car il n'y a pas d'effet sans cause, et que ce créateur d'un monde en ordre est souverainement intelligent ;
- que la nature a ses lois, dont l'homme participe par sa constitution physique, et que des lois morales de justice et de solidarité, dépendant de cette constitution, sont universellement reconnues, même quand elles imposent des comportements contradictoires selon les pays ;
- que la vie sur cette terre, malgré d'épouvantables malheurs, mérite d'être vécue ;
- qu'il faut mettre l'homme en état de la vivre de mieux en mieux et détruire les erreurs et les préjugés qui l'en séparent.

2.3.2. Le refus de l'esprit de système

Parce que son argumentation devait changer selon ses adversaires, Voltaire n'hésita pas à se contredire en apparence, unissant en réalité dans des associations toujours plus riches les arguments qu'il employait successivement. Ainsi, le tremblement de terre de Lisbonne lui sert, en 1759, à réfuter Leibniz et Alexander Pope, mais la sécurité des voyages " sur la terre affermie " lui sert, en 1768, dans l'A.B.C., à rassurer ceux qui ne voient dans la création que le mal. La métaphysique de Malebranche est sacrifiée vers 1730 à la saine philosophie de Locke et de Newton, mais l'idée malebranchiste du " Tout en Dieu " est développée dans un opuscule de 1769 et mise au service d'un déterminisme universel déiste, opposé et parallèle au déterminisme athée.

Voltaire ignore la pensée dialectique. Il ne sait pas faire sortir la synthèse du heurt entre la thèse et l'antithèse. Il ne peut qu'appuyer, selon le cas, sur le pour ou sur le contre, non pour s'installer dans un juste milieu, mais pour les affirmer comme solidaires, chacun étant la condition et le garant de l'autre. Ce faisant, il ne se livre pas à un vain jeu de l'esprit. Il est persuadé qu'une vue unilatérale mutile le réel et que, dans l'ignorance où est l'homme des premiers principes et des fins dernières, le sentiment des contradictions assure sa liberté.

2.3.3. La philosophie comme morale

Toute la philosophie se ramène ainsi à la morale, non pas à la morale spéculative, mais à la morale engagée, qui peut se faire entendre sous n'importe quelle forme : tragédie, satire, conte, poème, dialogue, article de circonstance, aussi bien que sous l'aspect consacré du traité. Voltaire a pourtant été obsédé par les questions qu'il déclare inutiles et insolubles : elles sont au cœur de ses polémiques.

Son esprit critique se dresse contre un optimisme aveugle fondé sur un acte de foi ou sur des raisonnements à la Pangloss, ce personnage de Candide (1759). Dès le début, il n'est optimiste que par un acte de volonté. Son poème le Mondain, si on le lit bien, fait la satire d'un jouisseur que n'effleure aucune inquiétude. Ses malheurs personnels ont confirmé à Voltaire l'existence du mal. Dire qu'il a été bouleversé et désemparé par le tremblement de terre de Lisbonne, c'est gravement exagérer. Mais il s'en prend aux avocats de la Providence avec irritation et tristesse, parce qu'il refuse de crier " tout est bien " et de justifier le malheur.

Voltaire condamne tout aussi énergiquement ceux qui calomnient l'homme, les misanthropes comme Pascal, et, croyant en un Dieu de bonté, il déteste l'ascétisme et la mortification. Il lui faut se battre sur deux fronts, puis sur trois quand entre en lice l'athéisme matérialiste.

Une aptitude sans égale, au moment où il affirme une idée, à saisir et à préserver l'idée contraire, une adresse géniale à l'ironie, qui est le moyen d'expression de cette aptitude, telles sont les qualités de Voltaire philosophe. Sa pensée est inscrite dans l'histoire de l'humanité. Il a passionné plusieurs générations pour la justice, la liberté, la raison, l'esprit critique, la tolérance. On peut redemander encore à son œuvre toute la saveur de ces idéaux, si l'on a peur qu'ils ne s'affadissent.

Les principaux ouvrages philosophiques de Voltaire

2.4. Le Voltaire conteur

L' ironie voltairienne est intacte dans les romans et les contes " philosophiques ", parce qu'ils n'ont pas été écrits pour le progrès de la réflexion ou de la discussion, mais pour le plaisir, en marge des autres œuvres. Voltaire y a mis sa pensée telle qu'il la vivait au plus intime de son être. Elle s'y exprime dans le jaillissement, apparemment libre, de la fantaisie. Ce qui est ailleurs argument polémique est ici humeur et bouffonne invention.

La technique du récit, le sujet des Contes, leur intention ont changé selon les circonstances de la rédaction : Micromégas est plus optimiste, Candide plus grinçant, l'Ingénu plus dramatique, l'Histoire de Jenni plus émue. Ils sont l'écho des préoccupations intellectuelles de Voltaire et de sa vie à divers moments ( Zadig [1748] écrit en référence au " roi-philosophe " Frédéric II).

Mais dans tous, Voltaire s'est mis lui-même, totalement, assumant ses contradictions (car il est à la fois Candide et Pangloss) et les dépassant (car il n'est ni Pangloss ni Candide), répondant aux questions du monde qui l'écrase par une interrogation socratique sur ses expériences les plus profondes. Car l'ironie y est elle-même objet d'ironie. Elle enveloppe le naïf, dont les étonnements font ressortir l'absurdité des hommes et la ridiculisent. Elle vise non plus seulement les préjugés et la sottise, mais l'homme en général, être misérable et fragile, borné dans ses connaissances et dans son existence, sujet aux passions et à l'erreur, qui ne peut pas considérer sa condition sans éclater de rire. Ce rire n'anéantit pas ses espérances ni la grandeur de ses réussites, mais signale leur relativité (voyez Micromégas). La finitude et la mort frappent d'ironie toute existence humaine : en épousant l'ironie du destin, en ironisant avec les dieux, l'homme échappe au ridicule, s'accorde à lui-même et à sa condition, et se donne le droit d'être grand selon sa propre norme.

L'ironie de Voltaire est libération de l'esprit et du cœur. Ce que sa pensée peut avoir de rhétorique, de tendancieux, de court quand elle s'exprime dans des tragédies, des discours en vers ou même dans des dialogues, est brûlé au feu de l'ironie. Voltaire n'est dupe d'aucune imposture, d'aucune gravité. Il s'évade par le rire et rétablit le sérieux et le sentimental sans s'y engluer. Il ne court pas le risque de tourner à vide, de tomber dans le nihilisme intellectuel et moral du " hideux sourire " (selon les vers d' Alfred de Musset : " Dors-tu content, Voltaire, et ton hideux sourire/Voltige-t-il encor sur tes os décharnés ? ", Rolla, 1833). Nullement dérobade d'un esprit égoïste qui ricanerait de tout et ne voudrait jamais s'engager, l'ironie voltairienne est appel au courage et à la liberté. Elle est généreuse.

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François Marie Arouet dit Voltaire - LAROUSSE

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Écrivain français Paris 1694-Paris 1778 Voltaire l'un des philosophes des Lumières les plus importants a connu une vie mouvementée marquée par l'engagement au service de la liberté Travailleur infatigable et prolixe il laisse une œuvre considérable et très variée qui touche à tous les domaines renouvèle le genre historique et donne au conte ses lettres de noblesse Arouet