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De la Escuela Tradicional a la Escuela Moderna

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De la Escuela Tradicional a la Escuela Moderna

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Su finalidad es la conservación del orden de cosas y para ello el profesor asume el poder y la autoridad como transmisor esencial de conocimientos, quien exige disciplina y obediencia, apropiándose de una imagen impositiva, coercitiva, paternalista, autoritaria, que ha trascendido más allá de un siglo y subsiste hoy día.
En este modelo el contenido viene dado por los conocimientos y valores acumulados por la sociedad y las ciencias, como verdades acabadas, todo lo cual aparece divorciado de las experiencias y realidades del alumno y su contexto, contenidos representados en el maestro. El contenido curricular es racionalista, académico, apegado a la ciencia y se presenta metafísicamente, sin una lógica interna, en partes aisladas, lo que conlleva a desarrollar un pensamiento empírico, no teórico, de tipo descriptivo.
Para ello el método fundamental es el discurso expositivo del profesor, con procedimientos siempre verbalistas, mientras el aprendizaje se reduce a repetir y memorizar. La acción del alumno está limitada a la palabra que se fija y repite, conformando una personalidad pasiva y dependiente.
El proceso docente está muy institucionalizado y formalizado, dirigido a los resultados y estos devienen objeto de la evaluación.

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Se fundamentan en un pensamiento latinoamericano diverso, en torno a la educación como hecho político, es una perspectiva que retoma nuestra procedencia.
La pedagogía crítica está fundamentalmente interesada en la comprensión de la relación entre el poder y el conocimiento. La pedagogía crítica permite la preparación de los estudiantes para que ocupen roles: ya sea de dominación o subordinación, interesándose en cómo los distintos elementos utilizados se materializan en la práctica. La pedagogía crítica no asegura que no existan barreras; pero brinda bases para entender las barreras, por lo tanto, cualquier pedagogía es susceptible a “condiciones socioculturales que conducen a la resistencia”, restando oportunidades para que los “estudiantes sean culpados como la única fuente de resistencia”. La pedagogía Crítica en el actual contexto Latinomericano, tiene un papel fundamental para la superación de la desigualdad y la exclusión, la reivindicación y dignificación de la labor docente, el rescate del valor ético y político en la prácticas pedagógicas, no solo en los espacios de la educación formal, si no en todos los escenarios socioculturales en donde se desarrollen procesos de transformación de las personas y su realidad.
https://www.significados.com/pedagogia-critica/

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Influido por los modelos europeos, pensaba un proyecto de país que imitaba la cultura europea, considerada como la “civilización”. Por ello, proponía un conocimiento individual, enciclopédico, de repetición; donde los contenidos eran considerados “verdades universales”, y dejaban afuera los saberes del trabajo y las culturas populares, consideradas como “barbarie”.

El modelo pedagógico que impondrá Sarmiento triunfa asociado a un proyecto político (que en Argentina conducen Mitre, Sarmiento y Roca) y que solucionará los conflictos no por vía del diálogo “civilizado”, sino a sangre y fuego, como se expuso en la Guerra de la Triple Alianza (1864-1870) contra el pueblo paraguayo; y también en la invasión, matanza y usurpación de los territorios de los pueblos originarios que habitaban el sur de la (nueva) Argentina, genocidio que involucró a varios pueblos originarios, denominado “Campaña al desierto” (1879). Este modelo se sustenta en el pensamiento iluminista que separa la claridad (“luces de la razón”) de la oscuridad y confusión de las culturas populares.

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Él propone el desarrollo de un sistema educativo público para América Latina. Alienta a los iberoamericanos a hacer el futuro con sus propias manos. Pensaba que “nuestros países no son libres, aunque tengan himno y bandera, porque libres son quienes crean, no quienes copian, y libres son quienes piensan, no quienes obedecen. Enseñar es enseñar a dudar”
El desafío era y es no reeditar experiencias de otros países, sino partir de la propia historia y de la propia experiencia para así armar una propuesta propia
Las propuestas de Rodríguez articulan explícitamente el proyecto educativo a un proyecto político, social y económico. Por ello plantea que es necesario educar ciudadanos productores y desarrollar la industria y el comercio, motivándolos con políticas proteccionistas. Estos proyectos parten de una concepción igualitaria de los sujetos (blancos, negros, pardos, morenos, indígenas, etc.), con la lógica de un desarrollo propio latinoamericano; Rodríguez cree profundamente en la igualdad de los hombres (que requiere de trabajo para su concreción) en la que incluye al pueblo iberoamericano. Se prioriza la educación de los “pardos” quienes son los habitantes originarios de estas tierras y desarrolla propuestas educativas para ellos.
La propuesta educativa tiende a la formación en oficios, como forma de desarrollar la industria y el comercio y no depender de otros. Esta formación de oficios supone partir de los conocimientos preexistentes y de los nuevos (traidos de las metropolis).

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En el imaginario mistraliano, la educación era un factor clave en el esperado proceso de transformación radical de la sociedad. A lo largo de su obra, abogó por la importancia gravitacional de la escuela pública, como medio para alcanzar una verdadera democratización.
Mistral vio en la formación escolar de las nuevas generaciones una esperanza de cambio, y persistió en la tarea de implementar políticas educativas que introdujeran la práctica del autogobierno en las escuelas, que ofrezcan “al niño la oportunidad de trabajar solo”. Esta oportunidad de formación de estudiantes en nuevos valores, como la igualdad, era vista por Gabriela como una vía de progreso, ya que “cada niño trae una esperanza llena de fuerza y de misterio a las colectividades caducas que son las nuestras, hasta en esa fresca la América”.

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Una pedagogía en clave decolonial, asume una concepción crítica de la historia, reposiciona prácticas de carácter emancipatorio, y se descentra de la teoría tradicional abriéndose a otras perspectivas de saber que afectan a los contenidos a ser enseñados y a las metodologías de enseñanza.
Es también una construcción que surge de las personas que sufrieron una experiencia histórica de sumisión y subutilización. Una propuesta y un proyecto político que también podría expandirse y abarcar una alianza con personas que buscan igualmente construir alternativas a la globalización neoliberal y a la racionalidad occidental, y que luchan tanto por la transformación social como por la creación de condiciones de poder, de saber y de ser muy diferentes.
La pedagogía decolonial, es una praxis que se basa en una insurgencia (creación y construcción de nuevas condiciones sociales, políticas, culturales) y de pensamiento, educativa propositiva, no sólo denunciativa. Esta visión pedagógica se proyecta más allá de los procesos de enseñanza y de transmisión del saber, y concibe la pedagogía como política cultural.
Walsh afirma que esta perspectiva está en proceso de construcción, desde el punto de vista teórico, de las prácticas en los sistemas escolares y en otros ámbitos educativos. Cita como
inspiración y referencia para su desarrollo, las formulaciones y prácticas de Paulo Freire,

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Planteó una postura que trasciende al pensamiento pedagógico, hacia lo político desde lo que instauró como «Educación liberadora».
El pensamiento freiriano desempeña un vigoroso papel en los debates sobre la naturaleza, el significado y la importancia de la educación como una forma de política cultural, redefiniendo a la educación como proyecto político y, al mismo tiempo, interpela a todos los trabajadores culturales empeñados en la construcción y organización de los conocimientos, los valores, los deseos y las prácticas socioculturales. Sostuvo que la Educación es Acción, reflexión y práxis del hombre sobre el mundo para transformarlo y transformarse.
Freire propone reconocer el “universo vocabular”, que es el conjunto de palabras o el lenguaje con que los sujetos interpretan al mundo, y contiene los problemas más significativos para los educandos, que tienen relación con los temas preponderantes en una época. En este sentido, considera que la educación (liberadora) debe provenir del reconocimiento del universo vocabular de los sectores populares.