# data[].attributes.attachment_caption
篇名:女性割禮,不只是另一丁點異地的民族誌瑣事/作者：凱瑟琳．安．德特威勒（Katherine Ann Dettwyler）/作者身分:作家/出版年份:2019/來源:獨立評論(天下雜誌)/

# data[].attributes.headline
女性割禮:不只是另一丁點異地的民族誌瑣事

# data[].attributes.subject
女性割禮:不只是另一丁點異地的民族誌瑣事

# data[].attributes.body
網址:https://opinion.cw.com.tw/amp/article/8375?fbclid=IwAR3OCXDgLj00ewoGVfyefZS8l_d5QzBDIPHeBfQbnp4erako5nCJi1j765E

# data[].attributes.headline
篇名：衝撞割禮地獄，名模吹響號角反惡習<

# data[].attributes.body
篇名：衝撞割禮地獄，名模吹響號角反惡習
作者：郝廣才
作者身份：格林文化事業發行人
出版年份：2021/05/12
來源：今周刊

# data[].attributes.attachment_link.title
衝撞割禮地獄　名模吹響號角反惡習 - 今周刊

# data[].attributes.attachment_link.description
一九九七年九月十八日，知名模特兒華莉絲．迪里成為聯合國廢除女性割禮的親善大使。
當年那個勇敢逃離殘酷文化的十三歲少女，已然蛻變為暢銷書作家，以及人權活動家。

# data[].attributes.headline
篇名：索馬利亞的十歲女孩之死：要成為一個

# data[].attributes.body
篇名：索馬利亞的十歲女孩之死：要成為一個真正的女人就要「切」？
作者：鄭凱元
作者身份：中正大學哲學博士
出版年份：2018/08/02
來源：台灣伴侶權益推動聯盟

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
換日線 / 作者 鄭凱元 (非同一性的健康促進)

根據世界衛生組織的定義，女性生殖器切割（female genital mutilation，或譯女性割禮、女性生殖器殘割）是 對於生理女性（female）外生殖器部分或全面的移除，或者其他非醫療原因對於女性生殖器官的傷害。 世衛估計 ，全球有超過兩億女性曾接受過女性生殖器切割。而女性生殖器切割作為一個有民族、文化或宗教意涵的實踐，其發生率高度地集中在非洲、中東與亞洲。

全球社群對於女生生殖器切割，普遍具有強烈的反對共識。根據 生殖健康中心的統計 ，至少有 30 個國家明確立法，禁止相關行為。雖然 30 看似不多，但這些立法的國家，大多是盛行此一風俗、或有許多移民來自此習俗盛行地區，還有更多其他國家，以更廣泛的法律作為禁止此一行為的依據。

聯合國體系對於此議題的立場也非常明確， 婦女地位委員會（Comission on the Status of Women，是經濟社會理事會下的附屬機構）與 世界衛生組織在 2008 年先後通過各自的決議文，指出 女性生殖器切割是一種對於女人與女孩人權的迫害，應予以根除 。

即便如此，女性生殖器切割的案例仍然層出不窮。根據 國際媒體報導 ，今年 7 月，一位索馬利亞的 10 歲女孩，因為接受女性生殖器切割，不幸失血致死，過程中還因為使用未消毒的器械，而使女孩感染破傷風。當局宣布相關人士將被起訴。

索馬利亞是世界上女性生殖器切割問題最嚴重的國家之一 ，雖然已經立法禁止女性生殖器切割，但卻因為保守的觀念或宗教團體的阻礙，而遲遲沒有通過罰則，這個案例若順利起訴，將會是歷史上重要的里程碑。
健康效益論 vs. 民間文化
「 沒有任何健康益處，唯有傷害（No health benefit, only harm）」是呼籲遏止女性生殖器切割的一個重要論述， 透過女性生殖器切割對生理與心理健康的傷害，倡議者試圖證成女性生殖器切割為「人權危害」。本文希望以較為批判性的角度，檢視這樣的論述。

聯合國兒童基金會統計，索國超過 9 成的婦女接受了生殖器切割。在當局立法禁止的狀況下，這般盛行程度背後，反映了來自民間強大的支持力度。這次事件 身亡女孩的父親説：「當地的居民接受這個習俗，孩子的母親也同意⋯⋯這是文化的一部分。」

女性生殖器切割的施行者通常也都是女性，而施術者則會獲得豐厚的報酬，沒有人敢說自己比這些婦女更了解生殖器切割的傷害與風險── 面對那些積極支持並參與相關習俗的女性，一廂情願地揮舞「沒有任何健康益處」這樣自認公正客觀的論述，可能只會顯得無知。

一位親自 接受過女性生殖器切割的母親 說：「要成為一位真正的女人就要『切』，如果不切是會被虐待和辱罵的。」如果接受切割在社會地位乃至於生存所帶來益處，超越了手術本身的傷害，那健康效益論對於遏止女性生殖器切割的效果，就非常值得懷疑。
對健康有益的生殖器切割？
回到世界衛生組織對女性生殖器切割的定義，我們忍不住發現它所強調的「非醫療原因」。也許這個強調源自一個心虛感，而心虛感則也許源自醫療部門本身曾在女性與男性身上所施行過無數次的生殖器切割。

以去年為例，台灣每年至少有將近 20 萬名孕產婦的生殖器受到人為損傷。剖腹產的侵入性無須贅言，即使是自然產，也經常需要對外生殖器進行麻醉後的切割以協助分娩（會陰切開術）。事實上，醫療人類學積極地批判分娩的醫療化，詢問這些以「協助生產」為名義的醫療介入是否真的必要，或有助於母胎健康，乃至於推廣盡量降低醫療介入的自然分娩（natural childbirth）觀念。

不論生產醫療化是否有本質上的問題，僅是相對性地檢視生產和女性生殖器切割的健康論述，我們似乎即可發現一個偏袒醫療體系的效益論式道德評判。生產過程的醫療介入透過「對健康有益」此一金牌，獲得了女性生殖器切割所沒有的赦免，一個是醫療服務；另一個是人權戕害。

討論生產與女性生殖器切割之間的關係，絕非意圖辯稱對於女性身體的介入沒有適切與否的界線，而是透過挑戰這個界線，來釐清健康效益是否真的能夠在對抗女性生殖器切割的倡議中服眾，甚至是作為人權論述的支持。
男性也有生殖器切割？
雖然文章以女性生殖器切割起始，但若我們不（至少簡短地）將注意力轉向男性在生殖器切割這個議題上的處境與經驗，那麼或許會是這個討論的一大缺陷。

女性受到傳統父權結構壓迫更甚於男性，並不能作為在進行性別論述時遺漏男性的理由。性別結構的權力施展龐雜細緻，對女性受害經驗的單一關注，不但強化了女性作為被動客體的想像，更喪失了對性別結構進行更完整解析的機會。何況生理性別與性別認同的關係並非線性，生殖器切割不僅僅是單一性別所可能面對的課題；而對於男性生殖器切割的討論，有助於我們進一步探查醫療霸權在政策論述建立上的角色。

但是真的有「男性生殖器切割」嗎？讓人意外地是，不但真的有，其盛行率甚至超過女性生殖器切割；只是也許人們更熟悉它的另一個名字：割包皮。再次引用 世界衛生組織的另一份報告，全球約有 1/3 的男性接受過包皮切割。男性 包皮切割的原因 有很多，包括宗教、文化、社會與健康考量。

與女性生殖器切割比較，男性包皮切割的盛行率與受到主流文化的接受度遠遠更高，其背後重要的原因之一，可能是對於包皮切割 健康效益的實證與推廣 ──在此，我們再次看見醫療體系依賴了家父長式的效益論口吻。

很多接受包皮切割的男性都在新生兒階段進行手術，在這些案例中其所反映的，不論是文化或健康意識形態，個人身體自主權等，都明顯缺席。 沒有獲得同意的男性包皮切割，其實與女性生殖器切割有同樣的極權傾向，亦即以同一性的健康效益論述來規訓人的身體。
當結構不平等，如何侈談「自由」？
在嘗試說明為什麼「沒有健康效益」可能不但無助於遏止女性生殖器切割，甚至還有極權化的危險之後，必須強調這樣的批判，絕非擁護女性生殖器切割，而是希望將批判的論述重心移往他處。

事實上， 大多數接受女性生殖器切割的女孩都未滿 10 歲，就算是成年、知情並同意接受手術的女性，當她們所處的社會對於女性高度的歧視與不友善時，我們很難辯稱這些接受割禮的女性，真的有太多為自己身體做決定的可能性。

在如此脈絡下，今天不論有沒有健康效益論述的介入，女性生殖器切除習俗的存在，本身就是一個漠視身體自主的龐大結構的一環。這個結構所傷害的絕不僅僅是女性的生殖器，更是女性的自我認同、社會流動的可能性，甚至是多元性別的開展。

不過，肯認女性生殖器切割作為性別壓迫的一環，仍不代表我們就可以懷抱著一股對「進步價值」的絕對信仰，從天而降、恣意豪爽地想來拯救這些「受苦受難的女性」，用一個新的霸權來取代舊的霸權，行徑同樣的荒謬。

但另一方面，若是以尊重在地文化或避免霸權式介入為由，而流於「既然是當地文化就給予尊重」或「何不尊重這些女性自己的決定？」的論述，就反而忽視了性別、權力、宗教等等結構對於個體能動性的巨大箝制。

無視壓迫性結構地鼓勵個人自主，好像問被關在籠子裡的鳥：「何不飛？」不但無濟於事，甚至反而幫助了維穩結構，並避免了反省和除魅。 因此對抗女性生殖器切割最根本的做法，也許就是拆解其所服務的這個性別、權力、宗教盤根錯節的結構。
「正常的醫療介入」存在嗎？
我希望用最後一個類比來支持這樣的戰略。人們可以聲稱女性生殖器切割其實不過就像削骨、打肉毒一樣，是一個沒有健康效益，乃至於有健康風險的身體傷害。

然而這樣的類比並不會合理化女性生殖器切割，反而是暴露了這些被主流價值觀視為相對正常的醫療介入，其實同樣可以被歸因於壓迫性結構對身體的規訓： 社會對於美的狹隘定義、對於身體的物化、對於性別的刻板印象等。但我們並不會因此禁止知情同意的美容手術，而是嘗試打破這些將美容手術正常化的結構，好抽掉它下面的薪火。

因此，也許「健康效益」並不是推動女性生殖器切割最合適的論述，更重要的進路，是對於整個將女性生殖器切割作為權力展現工具之一的壓迫性結構的解構與質問。而對結構的逼視與拆解是永恆的事業，其行動者需要堅韌的反身性，時時檢視自己的行動是否反而助長了另一個霸權。
小結
面對生殖器切割議題，實務上我們應該盡可能減少女性生殖器切割所帶來的危害，這當然包含了對於女性生殖器切割的限制，尤其是在缺乏任何可見效益及明確個人意志的處境下，在女性生殖器切割盛行乃至於法律體系仍不完整（例如索馬利亞）的區域，則需要更全面的健康與性別教育。

而觀念上我們則不能停止對於女性割禮在文化脈絡中的角色更細緻的挖掘，尤其避免民族中心主義或本質主義式的凝視或想像，並讓身處其中的女性生命經驗得到開展與對話的機會。
※本文由換日線網站授權刊載，原標題為《 「要成為一個真正的女人就要『切』」？──索馬利亞的十歲女孩之死》，未經同意禁止轉載
根據世界衛生組織的定義，女性生殖器切割（female genital mutilation，或譯女性割禮、女性生殖器殘割）是 對於生理女性（female）外生殖器部分或全面的移除，或者其他非醫療原因對於女性生殖器官的傷害。 世衛估計 ，全球有超過兩億女性曾接受過女性生殖器切割。而女性生殖器切割作為一個有民族、文化或宗教意涵的實踐，其發生率高度地集中在非洲、中東與亞洲。

全球社群對於女生生殖器切割，普遍具有強烈的反對共識。根據 生殖健康中心的統計 ，至少有 30 個國家明確立法，禁止相關行為。雖然 30 看似不多，但這些立法的國家，大多是盛行此一風俗、或有許多移民來自此習俗盛行地區，還有更多其他國家，以更廣泛的法律作為禁止此一行為的依據。

聯合國體系對於此議題的立場也非常明確， 婦女地位委員會（Comission on the Status of Women，是經濟社會理事會下的附屬機構）與 世界衛生組織在 2008 年先後通過各自的決議文，指出 女性生殖器切割是一種對於女人與女孩人權的迫害，應予以根除 。
健康效益論 vs. 民間文化
即便如此，女性生殖器切割的案例仍然層出不窮。根據 國際媒體報導 ，今年 7 月，一位索馬利亞的 10 歲女孩，因為接受女性生殖器切割，不幸失血致死，過程中還因為使用未消毒的器械，而使女孩感染破傷風。當局宣布相關人士將被起訴。

索馬利亞是世界上女性生殖器切割問題最嚴重的國家之一 ，雖然已經立法禁止女性生殖器切割，但卻因為保守的觀念或宗教團體的阻礙，而遲遲沒有通過罰則，這個案例若順利起訴，將會是歷史上重要的里程碑。

「 沒有任何健康益處，唯有傷害（No health benefit, only harm）」是呼籲遏止女性生殖器切割的一個重要論述， 透過女性生殖器切割對生理與心理健康的傷害，倡議者試圖證成女性生殖器切割為「人權危害」。本文希望以較為批判性的角度，檢視這樣的論述。
對健康有益的生殖器切割？
聯合國兒童基金會統計，索國超過 9 成的婦女接受了生殖器切割。在當局立法禁止的狀況下，這般盛行程度背後，反映了來自民間強大的支持力度。這次事件 身亡女孩的父親説：「當地的居民接受這個習俗，孩子的母親也同意⋯⋯這是文化的一部分。」

女性生殖器切割的施行者通常也都是女性，而施術者則會獲得豐厚的報酬，沒有人敢說自己比這些婦女更了解生殖器切割的傷害與風險── 面對那些積極支持並參與相關習俗的女性，一廂情願地揮舞「沒有任何健康益處」這樣自認公正客觀的論述，可能只會顯得無知。

一位親自 接受過女性生殖器切割的母親 說：「要成為一位真正的女人就要『切』，如果不切是會被虐待和辱罵的。」如果接受切割在社會地位乃至於生存所帶來益處，超越了手術本身的傷害，那健康效益論對於遏止女性生殖器切割的效果，就非常值得懷疑。

回到世界衛生組織對女性生殖器切割的定義，我們忍不住發現它所強調的「非醫療原因」。也許這個強調源自一個心虛感，而心虛感則也許源自醫療部門本身曾在女性與男性身上所施行過無數次的生殖器切割。

以去年為例，台灣每年至少有將近 20 萬名孕產婦的生殖器受到人為損傷。剖腹產的侵入性無須贅言，即使是自然產，也經常需要對外生殖器進行麻醉後的切割以協助分娩（會陰切開術）。事實上，醫療人類學積極地批判分娩的醫療化，詢問這些以「協助生產」為名義的醫療介入是否真的必要，或有助於母胎健康，乃至於推廣盡量降低醫療介入的自然分娩（natural childbirth）觀念。
男性也有生殖器切割？
不論生產醫療化是否有本質上的問題，僅是相對性地檢視生產和女性生殖器切割的健康論述，我們似乎即可發現一個偏袒醫療體系的效益論式道德評判。生產過程的醫療介入透過「對健康有益」此一金牌，獲得了女性生殖器切割所沒有的赦免，一個是醫療服務；另一個是人權戕害。

討論生產與女性生殖器切割之間的關係，絕非意圖辯稱對於女性身體的介入沒有適切與否的界線，而是透過挑戰這個界線，來釐清健康效益是否真的能夠在對抗女性生殖器切割的倡議中服眾，甚至是作為人權論述的支持。

雖然文章以女性生殖器切割起始，但若我們不（至少簡短地）將注意力轉向男性在生殖器切割這個議題上的處境與經驗，那麼或許會是這個討論的一大缺陷。

女性受到傳統父權結構壓迫更甚於男性，並不能作為在進行性別論述時遺漏男性的理由。性別結構的權力施展龐雜細緻，對女性受害經驗的單一關注，不但強化了女性作為被動客體的想像，更喪失了對性別結構進行更完整解析的機會。何況生理性別與性別認同的關係並非線性，生殖器切割不僅僅是單一性別所可能面對的課題；而對於男性生殖器切割的討論，有助於我們進一步探查醫療霸權在政策論述建立上的角色。

但是真的有「男性生殖器切割」嗎？讓人意外地是，不但真的有，其盛行率甚至超過女性生殖器切割；只是也許人們更熟悉它的另一個名字：割包皮。再次引用 世界衛生組織的另一份報告，全球約有 1/3 的男性接受過包皮切割。男性 包皮切割的原因 有很多，包括宗教、文化、社會與健康考量。
當結構不平等，如何侈談「自由」？
與女性生殖器切割比較，男性包皮切割的盛行率與受到主流文化的接受度遠遠更高，其背後重要的原因之一，可能是對於包皮切割 健康效益的實證與推廣 ──在此，我們再次看見醫療體系依賴了家父長式的效益論口吻。

很多接受包皮切割的男性都在新生兒階段進行手術，在這些案例中其所反映的，不論是文化或健康意識形態，個人身體自主權等，都明顯缺席。 沒有獲得同意的男性包皮切割，其實與女性生殖器切割有同樣的極權傾向，亦即以同一性的健康效益論述來規訓人的身體。

在嘗試說明為什麼「沒有健康效益」可能不但無助於遏止女性生殖器切割，甚至還有極權化的危險之後，必須強調這樣的批判，絕非擁護女性生殖器切割，而是希望將批判的論述重心移往他處。

事實上， 大多數接受女性生殖器切割的女孩都未滿 10 歲，就算是成年、知情並同意接受手術的女性，當她們所處的社會對於女性高度的歧視與不友善時，我們很難辯稱這些接受割禮的女性，真的有太多為自己身體做決定的可能性。

在如此脈絡下，今天不論有沒有健康效益論述的介入，女性生殖器切除習俗的存在，本身就是一個漠視身體自主的龐大結構的一環。這個結構所傷害的絕不僅僅是女性的生殖器，更是女性的自我認同、社會流動的可能性，甚至是多元性別的開展。

不過，肯認女性生殖器切割作為性別壓迫的一環，仍不代表我們就可以懷抱著一股對「進步價值」的絕對信仰，從天而降、恣意豪爽地想來拯救這些「受苦受難的女性」，用一個新的霸權來取代舊的霸權，行徑同樣的荒謬。
「正常的醫療介入」存在嗎？
但另一方面，若是以尊重在地文化或避免霸權式介入為由，而流於「既然是當地文化就給予尊重」或「何不尊重這些女性自己的決定？」的論述，就反而忽視了性別、權力、宗教等等結構對於個體能動性的巨大箝制。

無視壓迫性結構地鼓勵個人自主，好像問被關在籠子裡的鳥：「何不飛？」不但無濟於事，甚至反而幫助了維穩結構，並避免了反省和除魅。 因此對抗女性生殖器切割最根本的做法，也許就是拆解其所服務的這個性別、權力、宗教盤根錯節的結構。

我希望用最後一個類比來支持這樣的戰略。人們可以聲稱女性生殖器切割其實不過就像削骨、打肉毒一樣，是一個沒有健康效益，乃至於有健康風險的身體傷害。
小結
然而這樣的類比並不會合理化女性生殖器切割，反而是暴露了這些被主流價值觀視為相對正常的醫療介入，其實同樣可以被歸因於壓迫性結構對身體的規訓： 社會對於美的狹隘定義、對於身體的物化、對於性別的刻板印象等。但我們並不會因此禁止知情同意的美容手術，而是嘗試打破這些將美容手術正常化的結構，好抽掉它下面的薪火。

因此，也許「健康效益」並不是推動女性生殖器切割最合適的論述，更重要的進路，是對於整個將女性生殖器切割作為權力展現工具之一的壓迫性結構的解構與質問。而對結構的逼視與拆解是永恆的事業，其行動者需要堅韌的反身性，時時檢視自己的行動是否反而助長了另一個霸權。
※本文由換日線網站授權刊載，原標題為《 「要成為一個真正的女人就要『切』」？──索馬利亞的十歲女孩之死》，未經同意禁止轉載
面對生殖器切割議題，實務上我們應該盡可能減少女性生殖器切割所帶來的危害，這當然包含了對於女性生殖器切割的限制，尤其是在缺乏任何可見效益及明確個人意志的處境下，在女性生殖器切割盛行乃至於法律體系仍不完整（例如索馬利亞）的區域，則需要更全面的健康與性別教育。

而觀念上我們則不能停止對於女性割禮在文化脈絡中的角色更細緻的挖掘，尤其避免民族中心主義或本質主義式的凝視或想像，並讓身處其中的女性生命經驗得到開展與對話的機會。

根據世界衛生組織的定義，女性生殖器切割（female genital mutilation，或譯女性割禮、女性生殖器殘割）是 對於生理女性（female）外生殖器部分或全面的移除，或者其他非醫療原因對於女性生殖器官的傷害。 世衛估計 ，全球有超過兩億女性曾接受過女性生殖器切割。而女性生殖器切割作為一個有民族、文化或宗教意涵的實踐，其發生率高度地集中在非洲、中東與亞洲。
健康效益論 vs. 民間文化
全球社群對於女生生殖器切割，普遍具有強烈的反對共識。根據 生殖健康中心的統計 ，至少有 30 個國家明確立法，禁止相關行為。雖然 30 看似不多，但這些立法的國家，大多是盛行此一風俗、或有許多移民來自此習俗盛行地區，還有更多其他國家，以更廣泛的法律作為禁止此一行為的依據。

聯合國體系對於此議題的立場也非常明確， 婦女地位委員會（Comission on the Status of Women，是經濟社會理事會下的附屬機構）與 世界衛生組織在 2008 年先後通過各自的決議文，指出 女性生殖器切割是一種對於女人與女孩人權的迫害，應予以根除 。

即便如此，女性生殖器切割的案例仍然層出不窮。根據 國際媒體報導 ，今年 7 月，一位索馬利亞的 10 歲女孩，因為接受女性生殖器切割，不幸失血致死，過程中還因為使用未消毒的器械，而使女孩感染破傷風。當局宣布相關人士將被起訴。
對健康有益的生殖器切割？
索馬利亞是世界上女性生殖器切割問題最嚴重的國家之一 ，雖然已經立法禁止女性生殖器切割，但卻因為保守的觀念或宗教團體的阻礙，而遲遲沒有通過罰則，這個案例若順利起訴，將會是歷史上重要的里程碑。

「 沒有任何健康益處，唯有傷害（No health benefit, only harm）」是呼籲遏止女性生殖器切割的一個重要論述， 透過女性生殖器切割對生理與心理健康的傷害，倡議者試圖證成女性生殖器切割為「人權危害」。本文希望以較為批判性的角度，檢視這樣的論述。

聯合國兒童基金會統計，索國超過 9 成的婦女接受了生殖器切割。在當局立法禁止的狀況下，這般盛行程度背後，反映了來自民間強大的支持力度。這次事件 身亡女孩的父親説：「當地的居民接受這個習俗，孩子的母親也同意⋯⋯這是文化的一部分。」

女性生殖器切割的施行者通常也都是女性，而施術者則會獲得豐厚的報酬，沒有人敢說自己比這些婦女更了解生殖器切割的傷害與風險── 面對那些積極支持並參與相關習俗的女性，一廂情願地揮舞「沒有任何健康益處」這樣自認公正客觀的論述，可能只會顯得無知。

一位親自 接受過女性生殖器切割的母親 說：「要成為一位真正的女人就要『切』，如果不切是會被虐待和辱罵的。」如果接受切割在社會地位乃至於生存所帶來益處，超越了手術本身的傷害，那健康效益論對於遏止女性生殖器切割的效果，就非常值得懷疑。
男性也有生殖器切割？
回到世界衛生組織對女性生殖器切割的定義，我們忍不住發現它所強調的「非醫療原因」。也許這個強調源自一個心虛感，而心虛感則也許源自醫療部門本身曾在女性與男性身上所施行過無數次的生殖器切割。

以去年為例，台灣每年至少有將近 20 萬名孕產婦的生殖器受到人為損傷。剖腹產的侵入性無須贅言，即使是自然產，也經常需要對外生殖器進行麻醉後的切割以協助分娩（會陰切開術）。事實上，醫療人類學積極地批判分娩的醫療化，詢問這些以「協助生產」為名義的醫療介入是否真的必要，或有助於母胎健康，乃至於推廣盡量降低醫療介入的自然分娩（natural childbirth）觀念。

不論生產醫療化是否有本質上的問題，僅是相對性地檢視生產和女性生殖器切割的健康論述，我們似乎即可發現一個偏袒醫療體系的效益論式道德評判。生產過程的醫療介入透過「對健康有益」此一金牌，獲得了女性生殖器切割所沒有的赦免，一個是醫療服務；另一個是人權戕害。

討論生產與女性生殖器切割之間的關係，絕非意圖辯稱對於女性身體的介入沒有適切與否的界線，而是透過挑戰這個界線，來釐清健康效益是否真的能夠在對抗女性生殖器切割的倡議中服眾，甚至是作為人權論述的支持。

雖然文章以女性生殖器切割起始，但若我們不（至少簡短地）將注意力轉向男性在生殖器切割這個議題上的處境與經驗，那麼或許會是這個討論的一大缺陷。
當結構不平等，如何侈談「自由」？
女性受到傳統父權結構壓迫更甚於男性，並不能作為在進行性別論述時遺漏男性的理由。性別結構的權力施展龐雜細緻，對女性受害經驗的單一關注，不但強化了女性作為被動客體的想像，更喪失了對性別結構進行更完整解析的機會。何況生理性別與性別認同的關係並非線性，生殖器切割不僅僅是單一性別所可能面對的課題；而對於男性生殖器切割的討論，有助於我們進一步探查醫療霸權在政策論述建立上的角色。

但是真的有「男性生殖器切割」嗎？讓人意外地是，不但真的有，其盛行率甚至超過女性生殖器切割；只是也許人們更熟悉它的另一個名字：割包皮。再次引用 世界衛生組織的另一份報告，全球約有 1/3 的男性接受過包皮切割。男性 包皮切割的原因 有很多，包括宗教、文化、社會與健康考量。

與女性生殖器切割比較，男性包皮切割的盛行率與受到主流文化的接受度遠遠更高，其背後重要的原因之一，可能是對於包皮切割 健康效益的實證與推廣 ──在此，我們再次看見醫療體系依賴了家父長式的效益論口吻。

很多接受包皮切割的男性都在新生兒階段進行手術，在這些案例中其所反映的，不論是文化或健康意識形態，個人身體自主權等，都明顯缺席。 沒有獲得同意的男性包皮切割，其實與女性生殖器切割有同樣的極權傾向，亦即以同一性的健康效益論述來規訓人的身體。

在嘗試說明為什麼「沒有健康效益」可能不但無助於遏止女性生殖器切割，甚至還有極權化的危險之後，必須強調這樣的批判，絕非擁護女性生殖器切割，而是希望將批判的論述重心移往他處。
「正常的醫療介入」存在嗎？
事實上， 大多數接受女性生殖器切割的女孩都未滿 10 歲，就算是成年、知情並同意接受手術的女性，當她們所處的社會對於女性高度的歧視與不友善時，我們很難辯稱這些接受割禮的女性，真的有太多為自己身體做決定的可能性。

在如此脈絡下，今天不論有沒有健康效益論述的介入，女性生殖器切除習俗的存在，本身就是一個漠視身體自主的龐大結構的一環。這個結構所傷害的絕不僅僅是女性的生殖器，更是女性的自我認同、社會流動的可能性，甚至是多元性別的開展。

不過，肯認女性生殖器切割作為性別壓迫的一環，仍不代表我們就可以懷抱著一股對「進步價值」的絕對信仰，從天而降、恣意豪爽地想來拯救這些「受苦受難的女性」，用一個新的霸權來取代舊的霸權，行徑同樣的荒謬。

但另一方面，若是以尊重在地文化或避免霸權式介入為由，而流於「既然是當地文化就給予尊重」或「何不尊重這些女性自己的決定？」的論述，就反而忽視了性別、權力、宗教等等結構對於個體能動性的巨大箝制。
小結
無視壓迫性結構地鼓勵個人自主，好像問被關在籠子裡的鳥：「何不飛？」不但無濟於事，甚至反而幫助了維穩結構，並避免了反省和除魅。 因此對抗女性生殖器切割最根本的做法，也許就是拆解其所服務的這個性別、權力、宗教盤根錯節的結構。

我希望用最後一個類比來支持這樣的戰略。人們可以聲稱女性生殖器切割其實不過就像削骨、打肉毒一樣，是一個沒有健康效益，乃至於有健康風險的身體傷害。
※本文由換日線網站授權刊載，原標題為《 「要成為一個真正的女人就要『切』」？──索馬利亞的十歲女孩之死》，未經同意禁止轉載
然而這樣的類比並不會合理化女性生殖器切割，反而是暴露了這些被主流價值觀視為相對正常的醫療介入，其實同樣可以被歸因於壓迫性結構對身體的規訓： 社會對於美的狹隘定義、對於身體的物化、對於性別的刻板印象等。但我們並不會因此禁止知情同意的美容手術，而是嘗試打破這些將美容手術正常化的結構，好抽掉它下面的薪火。

因此，也許「健康效益」並不是推動女性生殖器切割最合適的論述，更重要的進路，是對於整個將女性生殖器切割作為權力展現工具之一的壓迫性結構的解構與質問。而對結構的逼視與拆解是永恆的事業，其行動者需要堅韌的反身性，時時檢視自己的行動是否反而助長了另一個霸權。

面對生殖器切割議題，實務上我們應該盡可能減少女性生殖器切割所帶來的危害，這當然包含了對於女性生殖器切割的限制，尤其是在缺乏任何可見效益及明確個人意志的處境下，在女性生殖器切割盛行乃至於法律體系仍不完整（例如索馬利亞）的區域，則需要更全面的健康與性別教育。

而觀念上我們則不能停止對於女性割禮在文化脈絡中的角色更細緻的挖掘，尤其避免民族中心主義或本質主義式的凝視或想像，並讓身處其中的女性生命經驗得到開展與對話的機會。

# data[].attributes.attachment_link.title
台灣伴侶權益推動聯盟 TAPCPR - 索馬利亞的十歲女孩之死：要成為一個真正的女人就要「切」？

# data[].attributes.attachment_link.description
換日線 / 作者 鄭凱元 (非同一性的健康促進) 根據世界衛生組織的定義，女性生殖器切割（female genital mutilation，或譯女性割禮、女性生殖器殘割）是 對於生理女性（female）外生殖器部分或全面的移除，或者其他非醫療原因對於女性生殖器官的傷害。 世衛估計 ...

# data[].attributes.headline
【撲馬想想】虛假的人權話語無法促進平等─以非洲割禮為例

# data[].attributes.subject
【撲馬想想】虛假的人權話語無法促進平等─以非洲割禮為例

# data[].attributes.body
作者：撲馬(沈伯洋)
作者身分：UCI犯罪學與法律社會學博士生(本為律師)
出版年份：2014
來源：想想論壇

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
蘋果日報日前報導，路透社攝影師莫杜拉（Siegfried Modola）到肯亞一個部落，以鏡頭紀錄女童進行割禮時的血腥和痛楚。女性割禮主要流行於非洲，以割除女性陰蒂或陰唇代表成年過程。在醫術不發達的地區，割禮可能造成極大的痛楚，且剝奪了女性享受性愛歡愉的權利。

許多地方政府已立法禁止割禮的存在，最重甚至可以處以終身監禁，聯合國亦不惜以各式手段要脅非洲各國政府「嚴打」女性割禮。國際壓力的主要法源「消除對婦女一切形式歧視公約」（CEDAW）已有超過170各國家簽署，且根據聯合國的報告，女性割禮手術已經顯著減少。

然而，問題真的解決了嗎？

現實的狀況並不是想像中的美好，割禮仍然盛行於非洲。而且在這個「國際人權」開始對非洲政府施壓的時候，形成了兩個後遺症：第一、透過人權的宣稱，西方透過各種非正式的軟性法律（soft law）控制非洲，第二、女性在刑罰的框架之下，變成更進一步的受害者。用法律「治癒」或「改變」現狀是一般人都會有的想法，但問題在於：制訂或修改法律必須要有「同伴」：要提案，要連署，要立法通過，都需要大量的遊說與資金，而在這樣的過程當中終究會有一些妥協。這個妥協在女性相關立法的時候尤其明顯，進而使得法律對女性造成更進一步的不利益。
立法的角力忽略地方的聲音
早在1960年代時，非洲的進步、改革人士即透過世界衛生組織（WHO）表達了女性割禮的痛楚，但世衛當時以多元文化的尊重拒絕了進步人士的請求。其後為了能夠爭取廣泛國際認同，這些進步人士選擇了跟西方父權文化做連接（此舉遭受到很多地方女性主義者的反對，認為西方父權跟非洲本地的父權根本不一樣），並強調手術本身的不安全，最終得到了聯合國的支持，以及各種女性團體與兒童團體的聲援。

然而這樣的立法過程根本犧牲了非洲當地對女性割禮的態度，也大大地忽略有些地區的割禮已經只有象徵意義，根本不帶有痛楚。把女性割禮刑罰化之後，因為仍有大量手術的需求，最終手術地下化；而父母為了怕女兒長大之後不同意此等手術的進行，更傾向在黑市直接找醫生，在稚齡時把手術完結。而即將成年的女性更陷入雙重不利益：去做割禮，會導致違法，不去做割禮，會受到傳統社會的指責。做也不是，不做也不是，形成了強烈的法律文化衝突。最後，其實只有移民社區的女性割禮減少，很多地區的割禮不減反增。
人權變成統治工具
其實這就是當年「進步人士」所帶來的現象。許多進步人士移民到非洲，自成一個群體，對當地的文化感受並不深刻。即使講的語言類似，卻沒有民俗與傳統的束縛。於是打著現代化的大旗，並於訴求人權之下，忽略在地文化而建造嚴苛的法律。其中隱含的意義是：非洲文化是「落後」的，是「不乾淨的」。立法完成後，爽的是進步人士，爽的是人權價值，受害的，仍就是父權架構下的女性。正如那句法國俗諺所描述的：The more things change, the more they stay the same.

這一點確實值得我們警惕：越弱勢的人，越被法律影響的人，越不可能在立法過程中發出聲音。這些人的文化資本特別低，也不具備政治資本，因此在解決問題的時候根本不會被納入參考。在記錄女性割禮的相關文獻當中，我們可以看見新移民的律師不斷地極大化痛楚來訴求認同，而被割禮的當事人卻對痛楚不當一回事的情況。這些「代理人」的價值觀，以另外一種暴力，取代了當地文化的價值觀。

這種以法律實施價值觀取代的例子不勝枚舉。家暴法在訂定的過程當中，由於警察本身並沒有女性主義的訓練，因此在執法的時候，即使以「男性」、「科學」、「風險」的角度來取締家暴，進而使得「暴力」變成家暴唯一元素，其餘什麼情感、文化等不但被執法者排除，更被只受專業訓練的法官排除（別忘了，法官只能就法論法），哈佛法學教授Jeannie Suk在其新書更指出，這些立法只不過更進一步增強國家控制而已。
尊重多元文化是解藥？
那麼，該怎麼解決問題呢？有人說很簡單啊，我們應該尊重多元文化，不要用法律解決，這樣就可以防止這種法律霸權了吧？

事實上，「法律不語」，很有可能更糟糕，因為在殖民的框架下，法律不語仍舊可以代表「某種文化特別低下」，最終造成類似的結果，例如墨西哥的原住民在2000年跟國家要求自治權時，他們訴求墨西哥政府尊重其「傳統」，但因為其原住民的傳統文化上，有歧視女性的嫌疑，因此墨西哥政府用此攻擊原住民自治：「給你自治，就有違反人權的嫌疑」。所以在政治角力上，自治團體即希望女性不要發出任何反對聲音，而女性的聲音被政治團體所取代後，不曾出現在法律保護上，進而被抹削主體性。南非在對殖民者爭取財產權時，殖民者也以多元文化作為理由而被拒絕財產權的賦予（因為原住民教育程度不夠，所以不配有財產權）。當法律不能成為弱勢者的工具時，其實更為糟糕。
立法也不是，不立法也不是，那我們怎麼辦？
這個爭議其實一直都存在。例如關於性工作者，有論者認為應該要立法處罰，才能導正男女的不平等，亦有論者認為要合法化，才能尊重女性自主。前者（刑罰化）讓性工作者陷入困境，後者（合法化）忽略女性的自主受限一事（女性的選擇遠比男性少，又何以稱之為「自我決定」？）。女性割禮的立法事實上也是這種困境：刑罰化造成不利益，合法化又塑造假性的女性自主（反正是你自己選的，不甘我的事囉）。

而這兩種方式，都有一種迷思：用針對特定群體的法律來改變文化現象。但都忽略了要解決男女平等最重要的事，就是讓女性/地方得到權力。法律之所有會陷入困境，主要就是在立法的過程當中某些聲音的消逝，使得後來的執法者根本無法認知法律的真正目的。女性割禮一事，其實重點在認知自我文化以及其他文化的選擇權上，只有在充分的資訊之下，女性的自我選擇才有利益，而法律必須避免的，應該是女性選擇所造成的不利益（例如群眾譴責）。這些文化的改變，也當然不是只有法律可以做到，但法律至少要提供一個「框架」，讓女性得以正常生存。基於篇幅，我在下一篇再來論述法律所能賦予的女性框架。

話說回來，台灣其實也面臨這樣的困境呢。 某個移民來台灣的文化，也不斷地用虛假的人權話語，打壓著在地文化，殊不知卻加深了不平等的鴻溝啊。

# data[].attributes.attachment_link.title
撲馬 - 【撲馬想想】虛假的人權話語無法促進平等─以非洲割禮為例 - 想想Thinking Taiwan - 想想台灣，想想未來

# data[].attributes.attachment_link.description
蘋果日報日前報導，路透社攝影師莫杜拉（Siegfried Modola）到肯亞一個部落，以鏡頭紀錄女童進行割禮時的血腥和痛楚。女性割禮主要流行於非洲，以割除女性陰蒂或陰唇代表成年過程。在醫術不發達的地區，割禮可能造成極大的痛楚，且剝奪了女性享受性愛歡愉的權利。 ...

# data[].attributes.headline
女人有性高潮是罪嗎？她十歲被父母騙到非洲，無麻醉割去陰部…揭非洲駭人「女性割禮」傳統

# data[].attributes.subject
女人有性高潮是罪嗎？她十歲被父母騙到非洲，無麻醉割去陰部…揭非洲駭人「女性割禮」傳統

# data[].attributes.body
作者：呂敏慈
作者身分：新聞編輯
出版年份：2019
來源：風傳媒

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
在部分非洲國家的傳統習俗中，會以割除女性外部生殖器的「女性割禮」，來象徵女性的貞節， 雖然這樣的行為已經被聯合國大會認定違反人權，但在世界各地仍是有不少地區仍在默默進行。 英國籍非裔女子卡特拉．帕特森長期和英國慈善機構「One Woman At A Time」合作，協助遭受「女性割禮」後的女性接受心理輔導與正確教育。
[啟動LINE推播] 每日重大新聞通知
卡特拉回憶起自己的童年，在她年僅十歲時，父母以「出國度假」為由，帶著她前往東非，然而，「度假旅遊」並不是卡特拉父母的本意。當他們一抵達東非內的吉布地，卡特拉就被人帶到一間秘密房間，四肢被好幾個人壓制住、內褲被褪去，接著，有人拿出小刀片將她的陰部割去一部分，無論她如何掙扎、求救與尖叫，沒有得到任何幫助，甚至被告知： 「女孩子如果不做『割禮』會被認為『不乾淨』且沒有任何一個男人願意娶她為妻」。

卡特拉表示自己永遠記得當刀片切割自己下體時的痛楚，割禮結束過後，她的雙腳被捆起，並被安置在一張小沙發上「靜養」一週的時間，但在沒有完善的醫療設備的環境下，下體的傷口讓她痛不欲生，卡特拉形容自己能感覺下體不斷的在流血、腫脹及疼痛，還沒等傷口完全康復，她又被父母等人拖上回英國的班機，不斷流血的傷口將飛機座位染紅了。

回英國後，傷口發炎流膿，卡特拉的父母才將她送往醫院就診，靠著長期服用抗生素治療才逐漸康復，不過往後的日子裡，卡特拉的泌尿與生殖系統經常會感到疼痛，甚至嚴重影響到自己的感情生活，幸好最後遇見了疼愛自己的丈夫，並生了兩個小孩，過上幸福的生活。卡特拉深知世界上還有更多的「受害者」，她表示， 即使在英國修法禁止「女性割禮」30年後，這種殘忍作為依然在「秘密進行」著 ，並呼籲曾經遭受過非自願性「割禮」的女性一同站出來發聲。

非洲地區傳統習俗下的「女性割禮」儀式，象徵女性「貞節」

根據世界衛生組織統計，全球約27個國家有這項傳統習俗，且特別盛行於撒哈拉以南、北非及中東等地區，而「割禮」儀式大多在女性剛出生後幾天或是等到青春期時進行。「女性割禮」根據不同的部落文化有不同的做法， 最常見的為切除能刺激「性快感」的女性陰蒂頭與陰蒂包皮，或是切除能保護陰部的大陰唇及小陰唇。有部落甚至會將女性的陰部視為「過度外顯」的器官，並對其進行「鎖陰手術」，將大小陰唇、陰蒂全部移除，只留下一個「能容納得下男性器官」的洞口進而 象徵女性的「貞節」 ，且此手術被認為可以幫助女性保有對未來丈夫的「忠貞」。

「女性割禮」儀式通常在女生家中由「傳統割禮師」執行，割禮師大多數為女性，但根據調查也有少數部落由「男性理髮師兼任健康工作者」來執行。在醫療較為先進的國家大多數會有麻醉師、內科醫師等專業醫療人員陪同，但在資源缺乏的偏僻部落並不是如此，由於醫療資訊落後，執行「割禮」手術時， 很有可能使用沒有消毒過的「非專業」切割器具，包括玻璃、磨利的石頭或是指甲來進行，因此導致經過「割禮」後的女性引發感染、囊腫、不孕症、生產時併發症及致命性出血等， 目前經過醫學研究，「女性割禮」毫無醫療益處 ，且根據統計，受過割禮的女性感到毫無性慾的可能性是未受過割禮女性的兩倍、性交疼痛的機率高達52%。

在去年有一名索馬利亞10歲女童在接受「女性割禮」後的兩天因失血過多加上感染破傷風導致死亡，試圖搶救他的醫生不忍的表示從沒見過「做成這樣的割禮」，然而， 女童的父親卻聲明自不己會追究或是控告任何人，他宣稱這是「索國文化」，即使有危險也要繼續支持。 當地的女權團體也表示這類案例在索國即使告了也沒有用，因為沒有專屬的法律可以制裁執行「割禮」的婦女，且這樣的憾事在索國各地仍未停止。

廢止「女性割禮」與否，成為中心道德議題

在1970年代各國紛紛廢止這項具有「性控制」意味的「女性割禮」儀式，但效果不彰 ，2012年聯合國大會表示「女性割禮」違反人權，世界衛生組織更將其定義為「包括所有涉及為非醫學原因，部分或全部切除女性外生殖器，或對女性生殖器官造成其它傷害的程序。」但因涉及傳統文化、人權普世性及寬容性難題，各大組織並未真正嚴令「禁止」或干預此儀式的進行，只能以「宣導」手法說服各國社區不進行這項儀式，或是提供完善的醫療資源降低「女性割禮」併發症機率。

該不該全面廢止「女性割禮」已成為人類學家與女性主義者爭論不休的一大議題。 人類學者主張在此議題上必須保有「文化容忍性」，表示應尊重原有文化的實踐；而女權主義者則認為「平等女權」之重要性大過於「傳統文化習俗」，所謂的「女性割禮」已對女性身體主權造成迫害。

更有不少學者將「女性割禮」與「男性割禮（割除包皮）」做出比較，但女權主義者表示，兩者雖都是傳統文化習俗下的產物，但「女性割禮」真正迫害「人權」的一點為：多數女性是「硬生生的被抓去做手術」，且大部份執行「女性割禮」的國家對於女性人權缺乏尊重與教育，導致這些第三國家的女性在接受所謂的「割禮儀式」時，無法做出自我選擇。另外， 「男性割包皮」確實有醫學上的益處，並對身體沒有侵害性，但「女性割禮」不但對健康毫無益處，反而造成女性生心靈上的疾病 。這些曾經執行過「女性割禮」的女性無非是被「父權社會權威」壓榨後的受害者。

根據統計，截至2016年已經有超過2億的女性進行過割禮，即使各界都對「女性割禮」廢除議題發表了言論，但此項傳統習俗依舊在許多女孩身上上演著。她們可能因為陰部閉鎖產生許多健康問題，且幾乎無法體驗性高潮、容易有性交疼痛、生產也比一般女性更容易有生命危險。這樣的習俗，真的還要繼續嗎？

責任編輯/潘渝霈

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
女人有性高潮是罪嗎？她十歲被父母騙到非洲，無麻醉割去陰部…揭非洲駭人「女性割禮」傳統-風傳媒

# data[].attributes.attachment_link.title
女人有性高潮是罪嗎？她十歲被父母騙到非洲，無麻醉割去陰部...揭非洲駭人「女性割禮」傳統-風傳媒

# data[].attributes.attachment_link.description
在部分非洲國家的傳統習俗中，會以割除女性外部生殖器的「女性割禮」，來象徵女性的貞節， 雖然這樣的行為已經被聯合國大會認定違反人權，但在世界各地仍是有不少地區仍在默默進行。 英國籍非裔女子卡特拉．帕特森長期和英國慈善機構「One Woman At A Time」合作，協助遭受「女性割禮」後的女性接受心理輔導與正確教育。 [啟動LINE推播] 每日重大新聞通知 ...

# data[].attributes.headline
作者：陳煒斯作者身份：BBC記者

# data[].attributes.body
作者：陳煒斯
作者身份：BBC記者
出版年份:2016
來源:BBC

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
傷殘女性生殖器的「割禮」已被普遍視作殘暴不仁。如此陋習，在發達、現代的新加坡為什麼依然存在？

23歲時，扎麗法*安努阿才知道自己小的時候接受過割禮。

她只有兩周大的時候，媽媽把她抱給「畢丹」（bidan）--傳統的接生婆，接生婆把她陰蒂的一小部分切掉。

許多年之後，一位同事問扎麗法是不是做過割禮。她說，「我很自信地回答，要是做過我一定知道。」不過對方接著說，「你應該去問問你媽媽。」

扎麗法說，「原本氣氛很隨便、很開心，一下子就變得很陰沉、對抗。」

「我問媽媽，當時我哭了嗎？我在熟睡嗎？我醒了嗎？她沒有回答，只是告訴我，談話到此結束。」

世界衛生組織估計，全世界有超過2億女性接受過割禮（FGM，已正式定名為：殘割女性生殖器），不過程度不同，有些是切掉陰蒂一小部分，有些是完全切除，甚至包括縫合陰唇。

圖像來源， Getty

大多數新加坡人對自己國內存在女性割禮了解甚少，不過，這種做法確實存在，主要是馬來人穆斯林，佔新加坡人口的13%。

在馬來語中，割禮被稱作Sunat Perempuan，通常女孩在兩歲之前接受，一般只是切除陰蒂的頂端，有些外加一小塊皮膚。

菲爾查*蘇瑪托諾直到10幾歲才知道自己曾在嬰兒期接受過割禮。她說，「我許多印度人穆斯林朋友都沒有做過」，她們很震驚，馬來人社區居然居然還存在割禮。」

新加坡沒有法律禁止FGM，但是許多穆斯林人接受「新加坡伊斯蘭宗教理事會」（MUIS）的指點，該理事會是向穆斯林提供宗教事務諮詢的法定機構。

MUIS的伊布拉希姆*薩瓦菲（Ibrahim Sawifi）說，理事會「不支持任何可能給個人帶來傷害的做法」，理事會「一貫堅持應避免FGM的立場」。

但是，許多馬來穆斯林、特別是老一代人相信，割禮會降低女性性慾、降低她們婚外出軌的風險。

也有其他人認為這是伊斯蘭法中規定的義務，不過在《古蘭經》中，割禮並未被列為強制性的。

圖像來源， Getty

圖像加註文字，

新加坡有人認為割禮是伊斯蘭法規定的義務

一位45歲的馬來穆斯林婦女告訴我們BBC，「我做過，我女兒也做過，我一定會讓孫女也做。信伊斯蘭教，我們一定要這樣做。」

先做後問

馬茲納*穆哈默德（Maznah Mohamad）是新加坡國立大學馬來研究系博士。他說，「做了，你可以得到更多的榮譽，但是如果不做，並不會被看作罪惡、或者反對伊斯蘭教的戒律。」

「但人們還是害怕，不給小女兒做是不是違背伊斯蘭戒律。」

不過，許多人認為，錯誤並不在於割禮本身，而是這樣做反映出的未事先獲得女性同意。

菲爾查是平權組織「意識」（Aware）的協調人。她說，「從嬰兒起就開始控制女性的身體。這是告訴孩子：你的身體不屬於你、而是屬於社區的第一個表現。」

「兩歲大的女嬰什麼都不懂，她怎麼可能同意任何事？」

菲爾查介紹說，她所認識的新加坡所有馬來穆斯林女孩都接受過割禮，所有的人在詢問父母之前都不知情。

菲爾查說，「父母應該負責保護孩子的安全，這樣做完全相悖。我也曾經後悔自己問過，因為問了，我就知道我的身體有多麼不屬於我。」

圖像來源， Zarifah Anuar

圖像加註文字，

扎麗法說「現在我懂了，我的身體有多麼不屬於我」

28歲的公務員斯迪（化名）嬰兒期也做過割禮。她說，「父母出於愛、出於對孩子最好的考慮、在沒有徵求孩子同意之前做過的事情相當多。什麼樣的父母才會有意識地讓孩子受傷害？」

斯迪還說，「我不知道接受不接受割禮感覺會有什麼不同，但是我有應該有的感覺。這並不給我作為女人打折扣。」

斯迪說，「社區內也存在分歧。MUIS需要發起關於這個問題的對話，幫助社區進步，讓年輕父母獲得應有的知識、做出知情決定。」

扎麗法則說，「馬來人穆斯林需要討論這個問題，懂得、並且認同這樣做是違反女孩人權的。我拒絕接受談話到此結束。」

歡迎使用下表發來您的對這篇報道有任何意見或感想:

# data[].attributes.attachment_link.title
記者來鴻：新加坡為什麼仍存在女性割禮？ - BBC News 中文

# data[].attributes.attachment_link.description
傷殘女性生殖器的「割禮」已被普遍視作殘暴不仁。如此陋習，在發達、現代的新加坡為什麼依然存在？ 23歲時，扎麗法*安努阿才知道自己小的時候接受過割禮。 她只有兩周大的時候，媽媽把她抱給「畢丹」（bidan）--傳統的接生婆，接生婆把她陰蒂的一小部分切掉。 許多年之後，一位同事問扎麗法是不是做過割禮。她說，「我很自信地回答，要是做過我一定知道。」不過對方接著說，「你應該去問問你媽媽。」 ...

# data[].attributes.headline
作者：蔣珮伊作者身份：端傳媒記者

# data[].attributes.body
作者：蔣珮伊
作者身份：端傳媒記者
出版年份：2017
來源：端傳媒