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Hola, mi nombre es Ingrid Mwangi y soy artista. Nací en Kenia en 1975,  cuando tenía 15 años me fui con mi familia a vivir a Alemania (mi madre es alemana y mi padre keniano). Estudié en la Hochschule der Bildenden Künste Saar en Saarbrücken (Alemania). Actualmente vivo y trabajo en Berlín con mi esposo, el artista Robert Hutter. Mis obras se centran principalmente en las cuestiones de la identidad, raza y género. El hecho de ser una mujer de color en Alemania y mis raíces culturales compartidas, y el sentirme el “otro” en ambos lugares, han marcado de cierta manera mis búsquedas artísticas. Desde 2005, con mi esposo fusionamos nuestras biografías y nombres, Mwangi Hutter, como una manera de oponernos a las nociones fijas de identidad. La obra con mi marido quizá se la pueda entender como una síntesis y superación de las problemáticas que veníamos planteando antes cada uno de manera individual. Trabajo con distintos medios -fotografía, escultura, multimedia, performance e instalación-, siendo mi propio cuerpo uno de los soportes más frecuentes en mi obra.

Participé en la exposición Global Feminisms del Museo de Brooklyn (2007), con la serie de fotografías  Deriva estática (2001), en las que evoco identidades nacionales y raciales proyectadas sobre mi cuerpo.  Otro trabajo mío muy conocido es  Neger Don't Call Me (2000), consta de  fotografías de mi rostro cubierto con máscaras hechas de mis rastas, es una instalación que se complementa con el sonido de  mi voz relatando recuerdos de mi infancia sobre el uso de la palabra alemana neger.

https://mwangihutter.art

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BERRY BICKLE,  Writtenonskin 1, 2005. Gelatin silver print, 20 1/8 x 153⁄4" (51 x 40 cm). Courtesy of the artist and Exit 11, Contemporary Art Space, Belgium. 

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La primera obra que seleccioné es la fotografía Writtenonskin 1 (2005) de Berry Bickle.  Me interesó esta obra en tanto una reflexión sobre la identidad, donde la piel  como marcador racial, esta inscrita por un pasado colonial, que se proyecta y existe aún el presente.  En la obra, datos de la trata de esclavos se proyectan sobre un la espalda desnuda de una persona de color. Siento cierta afinidad  en el tratamiento de esta obra con las mías propias (ej. Deriva estática), donde el cuerpo y su marcas nos trasmiten el mensaje, y nos hablan de quiénes somos para uno mismo y para los otros.  La escritura sobre el cuerpo hace referencia a la pintura corporal nativa, pero también  es entendida como arma desde la cual se ejerce el poder. Esos textos referidos a la trata esclavista dan cuenta de ello, y a la vez se imprimen  sobre la piel como si fuesen cicatrices que el paso del tiempo no borró.

Berry Bickle  es una artista africana, de  Zimbabwe. Pertenece a la generación de artistas africanas que emergió en la escena internacional del arte a principios de la década de 1990. Años que fueron testigo del desarrollo de discursos teóricos sobre el post-colonialismo, la guerra fría, las identidades trasnculturales y la globalización. Actualmente, trabaja entre  Zimbabue y Mozambique, y sus obras (fotografías, pinturas, instalaciones, video) plantean preguntas sobre la imagen de las personas negras y la exploración de su cuerpo

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TRACEY ROSE. Span I y Span II, 1997 . Performance with video installation

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La  segunda obra que seleccioné es el par Span I y Span II (1997)  (Intervalo 1 y 2) de Tracey Rose, una perfomance con video-instalación. Me interesó esta obra por la multiplicidad de lecturas que plantea, tanto en clave de identidad racial y de género, como así también una critica al lugar de la mujer y la negritud en el campo artístico, y quizá también en la sociedad sudafricana .

En Span II, Rose  está dentro de una gran vitrina de cristal, desnuda, con la cabeza rapada y sentada sobre un televisor en el que se proyecta una pintura de un desnudo femenino clásico. Concentrada, ella anuda mechones de su propio cabello. En una entrevista, Tracey afirmó: “Con mi cuerpo desnudo sobre la televisión, quería negar la pasividad de la acción del desnudo reclinado.(…) El anudado no sólo invoca los rosarios que marcaron mi infancia, sino también el trabajo con las manos y el significado de esta obra como una forma de empoderamiento».

Span I, se presenta como una acción que ocurre en frente de Span II. Un hombre vestido como un preso, graba en la pared un texto sobre los recuerdos de la infancia de Tracey.  Estos recuerdos se relacionan con el pelo rizado de Rose, cómo su pelo definía su raza y  sus esfuerzos por alisarlo.

Por una lado, puedo ver cómo tanto para  Tracey como para mí (ej. en Neger Don´t Call Me), el pelo aparece como constante en nuestras obras en tanto su cualidad de marcador racial y de género, y ambas recurrimos a nuestros recuerdos  que se plasman tanto en imágenes como en palabras (escritas o habladas). Me gusta en ella cómo subvierte el lugar pasivo que se le ha dado a la mujer en la historia del arte, contraponiendo ese desnudo clásico con la acción de tejer., y a la vez ese acto de tejer cómo se relaciona con una actividad típicamente femenina (lo cual me hizo pensar también en la apropiación que hace Ghada Amer en sus obras). El hecho de estar desnuda lo lleva a un extremo al despojarse hasta de su propio cabello, y el estar anudándolo puede ser entendido como un acto de reconfiguración, de resignificar su identidad. Claro, también posible hacer una lectura en un sentido político en el ambiente social y cultural de la artista. Esa vitrina es ambivalente, un lugar para colocar la “cosa” que se exhibe pero también como un lugar de aislamiento, el lugar de la mujer dentro de las casas. Ella es una artista sudafricana, que creció en pleno Apartheid, y sus obras (perfomances, videoperfomances) están cargadas de un gran sentido político y social.

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Sou Abdias Nascimento, afro-brasileiro, poeta, escritor, dramaturgo, artista visual, ativista pan-africanista e politico. Neto de africanos escravizados, nasci no estado de São Paulo no ano de 1914. Tenho sido considerado o mais completo intelectual e homem de cultura do mundo africano do século XX. Fundei em 1944 o Teatro Experimental do Negro, enquanto artista plástico minhas obras exploram o legado cultural africano no contexto do combate ao racismo e são amplamente expostas dentro e fora do Brasil. Professor Emérito da Universidade do Estado de Nova York, fui também Deputado Federal e Senador da República, bem como secretário de governo do Estado do Rio de Janeiro. A questão principal que permeia meus ideais é a da representatividade negra na politica. Não obstante, o protagonismo negro nas artes também é tema largamente discutido nos meus projetos. A frente do TEN mantive profícuo contato com os movimentos de libertação africanos e com os movimentos pelos direitos civis nos Estados Unidos. Com base nos ideais de libertação, em 1950, do Congresso Nacional do Negro Brasileiro por mim organizado, saiu a resolução para a criação do Museu de Arte Negra (destinado não só a exposição de obras artísticas, mas também com o proposito de pesquisar, catalogar e inventariar as produções artísticas afro-brasileiras), que como curador fundador teve organizada sua primeira exposição em 1968. Preso durante a ditadura militar no Brasil, vivi exilado durante 13 anos nos Estados Unidos e na Nigéria após a promulgação do Ato Institucional AI-5. Durante o exilio tornei-me colaborador na construção teórica/ideológica junto a Léopold Senghor, Aimé Césaire e Leon Damas do movimento da Negritude. De volta ao Brasil, em 1981, fundei o Instituto de Pesquisas e Estudos Afro-Brasileiros ainda hoje existente...

Fonte - https://ipeafro.org.br/personalidades/

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Originário da região de Angola o povo Tchokwe é o responsável pela criação das máscaras Chihongo e Pwo.
Trazendo consigo o conceito de fertilidade, essas peças representam figuras femininas. Carregam ainda desenhos na face representando as escarificações e tatuagens tradicionais desse povo. Os elementos que aparecem nas maçãs do rosto fazem referência a lágrimas. Nas cerimônias onde são exibidas, apenas os homens podem vestir as máscaras. Eles vestem também um traje feito com elementos naturais, como fibras, além de seios feitos em madeira.

Fonte - https://www.culturagenial.com/mascaras-africanas/

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máscara tchokwe, feita em madeira e fibras vegetais

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CDC - Companhia de Dança Contemporânea de Angola - "Figuras" Realização | Kamy LaraCoreografia | Mónica AnapazMúsica original | GotopoProdutora | Geração 80.

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Durante a criação da peça (Des)Construção da coreógrafa Mónica Anapaz para a temporada de 2017 da Companhia de Dança Contemporânea de Angola, cinco bailarinos exploram os conceitos de tradição, cultura, memória, identidade, questionando a transformação e a desconstrução destes temas nas suas próprias vidas. A maioria deles - provenientes de outras províncias do país - traz consigo memórias e tradições ao se mudar para a movimentada, errática e frenética realidade da capital. Em prol de uma integração, surge a necessidade da abdicação parcial do que somos e a necessidade de criação de uma nova identidade, refletindo sobre o que de original permanece em nós ao longo dos diferentes caminhos de vida que vamos traçando. Nesse sentido que a performance "Figuras" integra o documentário.

Fonte - https://geracao-80.com/paraladosmeuspassos

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CDC - Companhia de Dança Contemporânea de Angola - "Figuras"

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Sou David Rockefeller, nasci em Nova York em 1915. Iniciei minha carreira de banqueiro em 1946 e posteriormente me tornei presidente e diretor executivo do Chase Manhattan Bank em 1969. Sob a minha liderança o Chase implementou programas inovadores – coleção de arte, extensão comunitária, contratação de minorias e fundação filantrópica.
As minhas preocupações como banqueiro e empresário refletiram na minha vida privada, reforçando a tradição filantrópica da família Rockefeller. Além do interesse pelas artes que partilho com minha família, gerando extensas coleções privadas.
Sobre objetos de arte africana, valorizo aqueles que tem o melhor valor de mercado, mas principalmente os que combinam com decoração arquitetura ocidental.

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CAPACETE SENUFO FIRESPITTER. Costa do Marfim, Século 20. Madeira, 79 cm de comprimento.

Essa escolhi por ser de minha propriedade, acredito que será o grande destaque da exposição. Tem uma composição bem sofisticada, é uma peça das boas, com alto valor de mercado, combina bem com outras peças e arquitetura contemporânea. Ganhei como presente de Félix Houphouët-Boigny, Presidente da República da Costa do Marfim, 1962.

https://www.christies.com/lot/lot-6134918?ldp_breadcrumb=back&intObjectID=6134918&from=salessummary&lid=1

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Figura de fertilidade feminina (Akuaba), Gana, século 20. Escultura em Madeira (27,2 x 9,7 x 3,9 cm).

Essa escolhi pois achei muito bela, tem um aspecto bem ocidental remetendo arte moderna e contemporânea. Com certeza ficaria incrível como objeto decorativo numa casa, talvez um escritório. Além disso, tenho uma certa afinidade com essa escultura, pois fez parte da coleção de meu irmão Nelson Rockfeller, também tenho uma parecida em minha coleção.

https://www.metmuseum.org/art/collection/search/312279

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Capacete da África Ocidental, Cerca de 1900. Rosto esculpido em relevo e grandes chifres, Altura 41,91 cm.

Também escolhi essa peça porque já fez parte de minha coleção, além do forte apelo decorativo. Mesmo tendo um leve desgaste, é uma boa peça que remete a arte moderna, na verdade o desgaste só confirma a autenticidade.

https://www.eldreds.com/auction-lot/west-african-helmet-mask-with-relief-carved-face-_C6346C6BAE

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“gégé aro aso lemon
A ko mo baba
estamos vendo, mas não estamos sabendo”

Peço licença aos meus mais velhos e aos meus mais novos para me apresentar. Sou Deoscóredes Maximiliano dos Santos, e me tornei conhecido pela minha comunidade e fora dela como Mestre Didi. Nasci em Salvador, Bahia, em 02 de dezembro de 1917, filho da respeitada sacerdotisa Mãe Senhora,  descendente de uma antiga linhagem de sacerdotes dos cultos de origem ketu-nagô. Tendo alcançado ainda a convivência com africanos na Ilha de Itaparica, fui iniciado aos oito anos de idade no culto dos ancestrais - o culto dos eguns -, tendo recebido o título de Korikouê Olkukotun; e, aos 15, no culto dos orixás. Ainda adolescente, fui investido com vários títulos e funções na complexa hierarquia das duas comunidades religiosas, afirmando-me como líder natural da tradição afro-brasileira. Em 1936, pelas mãos da ialorixá Obabiyi - Eugênia Ana dos Santos, a famosa Mãe Aninha -, fui confirmado Assogbá, supremo sacerdote do culto de Obaluaiê, no Axé Opô Afonjá, uma das comunidades mais ortodoxas e fiéis aos ensinamentos e tradições transmitidos pelos nossos fundadores africanos. Membro mais velho da linhagem dos Axipá no Brasil, em 1968 fui ordenado Balé-Xangó, numa histórica cerimônia realizada na cidade de Oyo, Nigéria, de onde o culto, assim como meus próprios antepassados, foram trazidos para a Bahia quase dois séculos atrás.
Com a intenção de expandir a compreensão da cultura e religião africanas, escrevi artigos para várias revistas científicas. Em co-autoria com minha esposa, Juana Elbein dos Santos, publiquei, em 1969, no Journal de la Societé des Americanistes, um estudo sobre a história dos cultos africanos na Bahia, sobretudo sobre o culto aos egungun, até então praticamente desconhecido dos meios acadêmicos. Este texto mais tarde foi traduzido e editado no livro Olóòrisá com o título de “O culto dos ancestrais na Bahia: o culto dos Egun.” Em 1971, publiquei em Paris na revista Colloques Internationaux du Centre Nacional de la Recherche Scientifique, número 544, um artigo chamado “Èsú Bara, Principle of Individual Life in the Nàgó System”, onde pela primeira vez aparece uma elaboração científica correta do significado do orixá Exu, nomeado erroneamente pelo cristianismo como o diabo. Em 1973, saiu publicado no livro Iemanjá Mãe do Orixás, meu texto “Iemanjá e os Cultos Antepassados”, considerado de grande importância para a compreensão das relações entre tradição nagô e Igreja Católica. Em reconhecimento a todo este trabalho, recebi em 1999 o título de Doutor Honoris Causa pela Universidade Federal da Bahia.

Minhas esculturas, consideradas como recriações e interpretações pessoais dos símbolos dos orixás, foram expostas por diversos museus e galerias de arte de vários países. Em 1989, fui um dos três brasileiros a participar da histórica mostra Magiciens de la Terre (Mágicos da Terra), no Centro Pompidou, em Paris, organizada por Jean-Hubert Martin, que contou com cem artistas. Os outros brasileiros foram Cildo Meireles e Ronaldo Rêgo. A exposição foi um marco na abertura de espaço para culturas fora do eixo Europa-Estados Unidos e por apontar como arte contemporânea obras de difícil classificação, como é o caso de minha produção. Já em 1996, participei da XXIII Bienal de São Paulo, onde fui homenageado com uma sala especial. Em 2009, realizei uma de minhas últimas exposições em vida: o Museu Afro Brasil apresentou uma retrospectiva com cerca de 50 obras de minha autoria.
Curiosamente este mesmo Mafro exibe no momento uma nova mostra a mim consagrada.

No entendimento da ancestralidade a morte não representa simplesmente o fim da vida humana, mas a vida terrestre se prolonga em direção à vida além túmulo. E é daqui do outro lado, onde estou desde 06 de outubro de 2016, que me dirijo a vocês.

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NoirBLUE – os deslocamentos de uma dança (2018, 27’) Realização : Ana Pi

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NoirBLUE – os deslocamentos de uma dança (2018, 27’) Realização : Ana Pi

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"No continente africano, Ana Pi se reconecta às suas origens através do gesto coreográfico, engajando-se num experimento espaço-temporal que une o movimento tradicional ao contemporâneo. Em uma dança de fertilidade e de cura, a pele negra sob o véu azul se integra ao espaço, reencenando formas e cores que evocam a ancestralidade, o pertencimento, a resistência e o sentimento de liberdade." O texto de apresentação de Siomara Farias traz o elemento que para mim é central na produção artística: a possibilidade de criar formas de conexão. Entendo a arte como uma linguagem que ultrapassa fronteiras, ligando o espaço ritual do sagrado ao espaço vital da existência, conectando nossas linhagens ancestrais às novas gerações e suas perspectivas de futuro. A dança negra de Ana Pi reconecta mais uma vez o Benim ao Brasil, reafirmando os laços que se tecem em mil voltas e nos fazem um só.

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(2018, 27')

Réalisation : Ana Pi

Sur le continent africain, Ana Pi renoue avec ses origines à travers le geste chorégraphique, en s'engageant dans une expérience spatio-temporelle combinant des mouvements traditionnels et contemporains. Dans cette danse de la fertilité et de la guérison, la peau noire sous le voile bleu s'intègre à l'espace, reproduisant ainsi de nouvelles formes et couleurs évoquant l'ascendance, l'appartenance, la résistance et le sens de la liberté.

No continente africano, Ana Pi se reconecta às suas origens através do gesto coreográfico, engajando-se num experimento espaço-temporal que une o movimento tradicional ao contemporâneo. Em uma dança de fertilidade e de cura, a pele negra sob o véu azul se integra ao espaço, reencenando formas e cores que evocam a ancestralidade, o pertencimento, a resistência e o sentimento de liberdade.

In the African continent, Ana Pi reconnects with her origins through the choreographic gesture, engaging in a space-time experiment that combines traditional and contemporary movements. In this dance of fertility and healing, the black skin under the blue veil is integrated with space, reenacting new forms and colors that evoke ancestry, belonging, resistance and the sense of freedom.
(by Siomara Farias/FESTCURTASBH2018)

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In the African continent, Ana Pi reconnects with her origins through the choreographic gesture, engaging in a space-time experiment that combines traditional and contemporary movements. In this dance of fertility and healing, the black skin under the blue veil is integrated with space, reenacting new forms and colors that evoke ancestry, belonging, resistance and the...

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Olho de Ifa no Abebe de Oxum, 1969, Abdias Nascimento (Foto: Coleção Museu de Arte Negra / IPEAFRO / Divulgação)

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Olho de Ifa no Abebe de Oxum, 1969, Abdias Nascimento (Foto: Coleção Museu de Arte Negra / IPEAFRO / Divulgação)

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Eu e Juanita tivemos o prazer e a alegria e acompanhar a trajetória do grande artista e panafricanista Abdias Nascimento. Escolho esta obra pois significa a possibilidade de refletir o passado e o futuro, e conhecer o destino dos seres humanos. Oxum é o único Orixá a quem Ifá  concedeu o poder de, igual a ele, ver e conhecer a sorte dos homens e das mulheres.

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Sou Chika Okeke, nasci em Umuahia na Nigeria em 1996, atualmente moro em Nova Jersey. Sou artista, curador e historiador da arte, especialista em história e teoria indígena, também em arte moderna e contemporânea africana. teoria indígena, também em arte moderna e contemporânea africana. Escrevi alguns livros entre eles, Modernismo pós-colonial: Arte e descolonização na Nigéria do século XX (Duke, 2015); Busco através dos meus estudos, pesquisas e trabalhos como curador, descolonizar as questões de África universalizadas, mostrando a sua potência na diversidade que é o continente, focando principalmente em arte moderna e contemporânea.

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"Bleedin Takari II" (2007) de El Anatisu

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Série de máscaras- Romuald Hazoumè

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MACHO NNE 09 (CARIBBEAN PEACOCK) 2014 Pigmented inkjet print 150 x 120 cm

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MACHO NNE 09 (CARIBBEAN PEACOCK) 2014 Pigmented inkjet print 150 x 120 cm

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Cyrus Kabiru nasceu em Nairobi, no Quênia, onde atualmente vive e trabalha.

Suas complexas obras escultóricas ultrapassam os limites entre a escultura, fotografia, design e moda e seu trabalho faz referência tanto à sua casa no Quênia quanto aos países e cidades internacionais para onde viaja. Essa habilidade de transitar entre mundos é o que me instiga em sua obra, que poderia ser categorizada por algum curador desavisado como neotradicional. Ou ancestrofuturista. Eu apenas o reconheço como um artista das mídias.

A prática de Kabiru, que vem se transformando ao longo dos últimos anos, inclui esculturas em grande escala, instalação e filmes documentários.

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Une récade pour la Reine Sènami Donoumassou 2019

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Une récade pour la Reine Sènami Donoumassou 2019

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A Recada é um instrumento de poder, que se constitui em si mesmo como meio e mensagem. Lido como uma espécie de cetro pelos exploradores europeus, as recadas se tornaram objetos de colecionador, esvaziadas de suas funções primordiais de comunicação. A releitura desse objeto por novas gerações, que o impregnam de novas formas, texturas e possibilidades de conexão, me instigam a pensar, mais uma vez, nas dobras do tempo. Exu é aquele que mata ontem o pássaro com a pedra que jogou hoje. Escolho a recada de Sènami por ter sido feita para uma rainha. Me agrada entender os novos espaços ocupados pelas mulheres hoje em dia.

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Me chamo Grada Kilomba, e sou uma mulher negra, diaspórica, escritora, doutora em filosofia, psicanalista, e artista multidisciplinar. Nasci em Lisboa em plena ditadura salazarista, em 1968, e vivo em Berlim desde 2008. Mas minhas raízes ancestrais vêm das então colônias portuguesas Angola e São Tomé e Príncipe. Sou autora do livro Memórias da plantação: episódios de racismo cotidiano (Cobogó, 2019), fruto da minha tese de doutorado. Tenho mais de 20 anos de carreira, e não quero ser apresentada por um texto vitimizado; muito menos quero ser descrita como uma mulher negra que "venceu na vida", tendo minha biografia reduzida ao corpo, à beleza, ao sofrimento e à dificuldade. No meu exercício artístico, busco criar uma espécie de espaço híbrido entre conhecimento acadêmico e prática artística, o que tenho denominado como "Performing Knowledge" ["Performando Conhecimento"], desde minha escrita a videoinstalações e leituras encenadas em performances-palestras, onde busco ativar e produzir saberes descoloniais ao tecer relações entre memória, raça, gênero, e pós-colonialismo.

[Fontes: http://www.bienal.org.br/texto/2555, https://revistamarieclaire.globo.com/Cultura/noticia/2019/07/grada-kilomba-luta-contra-o-racismo-e-colonialismo-que-se-debruca-suas-obras.html, https://pt.wikipedia.org/wiki/Grada_Kilomba]

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Monumento à voz de Anastácia, Yhuri Cruz (2019)

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A partir de memórias subterrâneas, como o próprio artista cita suas pesquisas, as obras de Yhuri Cruz são concebidas para manter vivo um passado recente que deixou marcas e rastros, principalmente na população negra. São arquivos e documentos históricos que dão vida a esculturas, escritas, objetos e proposições performativas.
Nesta obra, Yhuri traz Anastácia como combate às máscaras de silenciamento e trauma escravagista, em uma reimaginação dos santinhos a serem distribuidos como um redistribuição da palavra liberta.

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FUGITIVENESS (2022), viníciux da silva, curta, cor, som, (17').

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Como segunda obra, trago o curta FUGITIVENESS de viníciux da silva, um curta-metragem sônico que evoca diferentes vozes para desfazer a tirania da Razão sobre as existências e ecos das vidas seqüestradas pelo projeto colonial de escravização. FUGITIVENESS foi apresentado, em conjunto com o texto "'When you work with impossibility, anything can be possible': Towards a Black Queer Radical Imagination to Demand the Impossible", no Figuring Futures: Futures from/of Latin America em fevereiro de 2022, promovido pelo Interversar, um periódico interdisciplinar organizado pelo departamento de Latin American Studies da University of California Irvine. Lidando com o trauma, viníciux, artista carioca, descreve a obra como um "movimento, é fuga, é estar de outra forma no lugar onde nos aterramos. É uma declaração. Nós estamos aqui, somos muitas, infinitas, insondáveis, invisíveis. E, ainda assim, estamos aqui. Aqui estamos nós e nós não estamos".

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FUGITIVENESS is a short film, produced from the "Prophecies" series, about resistance, the future, and ancestral spells. FUGITIVENESS is about the decision we have made, collectively, not to succumb to colonialism.

FUGITIVENESS - curta-metragem sônico - "encerra" a série "Profecias", uma série composta por oito pinturas (2021-2022). FUGITIVENESS é uma produção que evoca diferentes vozes para desfazer a tirania da Razão. FUGITIVENESS é movimento, é fuga, é estar de outra forma no lugar onde nos aterramos. É uma declaração. Nós estamos aqui, somos muitas, infinitas, insondáveis, invisíveis. E, ainda assim, estamos aqui. Aqui estamos nós e nós não estamos. FUGITIVENESS foi apresentado, em conjunto com o texto "'When you work with impossibility, anything can be possible': Towards a Black Queer Radical Imagination to Demand the Impossible", no Figuring Futures: Futures from/of Latin America em fevereiro de 2022, promovido pelo Interversar, um periódico interdisciplinar organizado pelo departamento de Latin American Studies da University of California Irvine.

Produção: Augusto Perillo/Produtora EmBaixada, Hugo Katsuo e viníciux da silva

Roteiro, voz e direção: viníciux da silva

Montagem: Hugo Katsuo Efeitos sonoros: viníciux da silva

Vozes: Carolina Ferreira, Dani Silva, Ellie Fernandes, Manoela Macedo-Owens, Nicole Froio, & viníciux da silva.

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FUGITIVENESS is a short film, produced from the "Prophecies" series, about resistance, the future, and ancestral spells. FUGITIVENESS is about the decision we have made, collectively, not to succumb to colonialism. FUGITIVENESS - curta-metragem sônico - "encerra" a série "Profecias", uma série composta por oito pinturas (2021-2022).

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Illusions Vol. I, Narcissus and Echo, (2017). Videoinstação de dois canais, HD, cor, som, (30').

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A primeira obra que escolhi foi o volume I da videoinstalação  Illusions [Ilusões], sobre Narciso e Eco, obra originalmente comissionada por e apresentada em 2016 na 32ª Bienal de São Paulo, como parte de um programa diverso de práticas artísticas contemporâneas abordando o tema "Incerteza Viva".
Na obra, uso da tradição africana de contar histórias em narrações e projeções de vídeo, em minha leitura evocando os mitos de Narciso e Eco do poema Metamorfoses de Ovídio como metáforas de um passado colonial e políticas de representação que só espelham a si mesmas, transpondo e recontextualizando essa narrativa ancestral ao século XXI para examinar questões sobre desigualdade, racismo, anti-negritude e outras formas de discriminação nas sociedades multiculturais contemporâneas.

[Vídeo no YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=lAhD8W9y0kI]

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O Barco/The Boat, instalação performativa, 140 blocos de madeira queimada, 32 metros, som (Kalafe Epalanga), artistas afro-descendentes, (45').

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Comissionada e produzida pela Bienal de Artes Contemporâneas (BoCA) em co-produção com o Museu de Arte, Arquitetura e Tecnologia (maat) e Staatliche Kunsthalle Baden-Baden, escolhi O Barco/The Boat (2021), performada pela primeira vez entre setembro e outubro de 2021 na Praça do Carvão do maat, em Lisboa, como segunda obra. Composta por 140 blocos de madeira queimada que formam a silhueta do fundo de uma nau e desenham minuciosamente o espaço criado para acomodar os corpos de milhões de africanos, escravizados pelos impérios europeus, conto com a produção musical de Kalafe Epalanga e o protagonismo de artistas afro-descendentes, num diálogo transdisciplinar com canto, percussão e dança para, em uma performance dividida em três atos, convidar o público a entrar em um jardim da memória, no qual poemas descansam sobre blocos de madeira queimada, lembrando histórias e identidades esquecidas, questionando: Que histórias são contadas? Onde são contadas? Como são contadas? E contadas por quem?

[Vídeo no YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=D7vSm5DLgDs]

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Eu não havia incluido inicialmente esse trabalho mas, me lembrei após nossa conversa sobre as funções das máscaras, que não foram feitas para ser apenas apreciadas, mas vestidas, dançadas, investidas de axé. O trabalho de Emo recupera as potências significativas dos capacetes, entendidos como aparelhagens para viajar entre esferas distintas. Como nos lembra o antropólogo Viveiros de Castro, as máscaras rituais estão mais próximas da máscara de mergulho ou do capacete do astronauta, por suas capacidades de preparar os corpos para a entrada em outros mundos. É isso.

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The Vodunaut series was born from a fascination for cowry shells, space navigation, the times to come, and this question : what if a future futurology was based on Fa?

Fa (or Ifa) is a West African philosophy and geomancy system, widespread in Benin as well as Nigeria (and present in Brazil) that involves cowry shells, both as objects and symbols.

Its particularity resides in the fact that it not only describes an array of possible futures but also how one should navigate them.

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In the vodun religion in Benin, cowry shells are associated with the symbolism of the voyage (they are only found in Southeast Asia) and bring protection, fertility and good fortune but also wealth, since they served as a currency until the early 20th century in some areas.

Made of these enigmatic and meaningful shells, merging industrial design and organic material, the Vodunaut incorporate video works filmed on four continents (Africa, America, Asia and Europe) which are displayed on smartphones and evoke the premonitory dreams of electronic brains.

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The Vodunaut series was born from a fascination for cowry shells, space navigation, the times to come, and this question : what if a future futurology was based on Fa? Fa (or Ifa) is a West African philosophy and geomancy system, widespread in Benin as well as Nigeria (and present in Brazil) that involves cowry shells, both as objects and symbols.