# data[].attributes.body
La Antigüedad Clásica es considerada la cuna del pensamiento occidental, ya que en este período surgieron las primeras reflexiones sistemáticas sobre la política, la justicia, el poder y la organización social. Los griegos, a través de la filosofía, vieron en la razón la principal herramienta para conocer la verdad y estructurar la vida en la polis (ciudad-estado). Se buscaba comprender qué forma de gobierno era la más adecuada para el bien común y cómo debía actuar el ciudadano dentro de la comunidad. Los romanos, por su parte, recibieron estas ideas y las adaptaron a su realidad, enfocándose en la ley, la virtud cívica y el derecho como pilares de la vida pública. Esta etapa sentó los fundamentos del derecho natural, de la ciencia política y del pensamiento filosófico que influirían en las épocas posteriores.

Entre los autores que se destacan están:

Platón (427-347 a.C.): Filósofo ateniense, discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles. Propuso un Estado ideal gobernado por filósofos, pues consideraba que solo los sabios podían alcanzar la verdad y, por lo tanto, garantizar la justicia. Criticó las formas de gobierno existentes en su época y desarrolló teorías que buscaban un orden político justo. Se le asocia especialmente con el Mito de la Caverna, que representa la diferencia entre la apariencia y la realidad, y con su concepción de un Estado perfecto basado en la sabiduría.

Aristóteles (384-322 a.C.): Discípulo de Platón, filósofo y científico. Realizó el primer análisis sistemático de la política, estableciendo una clasificación de gobiernos: las formas correctas (monarquía, aristocracia y politeia) y sus degeneraciones (tiranía, oligarquía y democracia radical). Definió al ser humano como zoon politikon (animal social y político), cuya plenitud solo se alcanza en comunidad. Para él, el fin último de la polis es lograr la eudaimonía o vida buena. Sus estudios dieron origen a la ciencia política.

Cicerón (106-43 a.C.): Orador, político y filósofo romano. Fue el puente entre la filosofía griega y el pensamiento romano. Difundió especialmente las ideas estoicas, defendiendo la virtud ciudadana y la participación activa en la República. Consideraba que el derecho natural es una ley superior, válida para todos los tiempos y pueblos, y que se fundamenta en la razón y la naturaleza. Recalcó la importancia de la moral en la vida pública y el deber del ciudadano de servir al bien común.

# data[].attributes.body
La Edad Media estuvo profundamente marcada por la influencia del cristianismo en la vida política, social y cultural. Los pensadores de este tiempo buscaron integrar la herencia filosófica griega y romana con la teología cristiana, presentando una visión en la que la fe y la razón se complementaban. El poder político se entendía como un don divino, y las leyes eran vistas como reflejo de una verdad superior dictada por Dios. Durante esta etapa se discutió sobre la naturaleza del libre albedrío, la providencia y la relación entre el hombre, la Iglesia y el Estado. La filosofía medieval no se centró únicamente en lo racional, sino en cómo estas ideas podían servir para explicar y justificar la fe cristiana.

Entre los autores que se destacan están:

San Agustín (354-430 d.C.): Obispo de Hipona, uno de los Padres de la Iglesia. Adaptó el pensamiento platónico al cristianismo, elaborando una filosofía de la historia donde todo acontecimiento está bajo la providencia divina. Desarrolló la teoría de las dos ciudades: la ciudad de Dios, basada en la fe, y la ciudad terrenal, dominada por el pecado. También reflexionó sobre el libre albedrío y la predestinación, dando importancia a la gracia divina en la salvación. Su obra consolidó la base intelectual del cristianismo medieval y la unión entre fe y razón.

Santo Tomás de Aquino (1225-1274): Filósofo y teólogo dominico, principal exponente de la escolástica medieval. Logró sintetizar la filosofía de Aristóteles con la doctrina cristiana, demostrando que fe y razón no se contradicen. Para él, ambas son vías que llevan a la verdad: la fe a través de la revelación y la razón a través de la naturaleza. Defendió que la virtud es un hábito orientado al bien común y que la ley natural es universal, pues proviene de la razón humana iluminada por Dios. Sus aportes fueron decisivos para el desarrollo del pensamiento cristiano y de la filosofía medieval.

# data[].attributes.body
Con el Renacimiento surgió una ruptura con la mentalidad medieval, colocando al ser humano como el centro del pensamiento. Se buscó rescatar el legado clásico de Grecia y Roma, pero con un énfasis en la autonomía, el individualismo y la razón. El estudio de la política empezó a separarse de la religión, y la reflexión filosófica adquirió un carácter más crítico y práctico. El humanismo renacentista impulsó la dignidad del hombre, la tolerancia y el uso de la razón como medios para comprender la vida y la sociedad. La religión no desapareció, pero fue vista de manera más personal y ética, criticando los abusos de las instituciones eclesiásticas. En política, se adoptaron enfoques más realistas para explicar el poder y su ejercicio.

Entre los autores que se destacan están:

Nicolás Maquiavelo (1469-1527): Diplomático y filósofo florentino, considerado fundador del realismo político. En su obra El Príncipe, analizó el poder desde un punto de vista práctico, sin basarse en la moral ni en la religión. Introdujo el concepto de virtù como la capacidad del gobernante para mantener y expandir el poder del Estado. Aunque nunca escribió la frase, se le asocia con la idea de que “el fin justifica los medios”. También en sus Discursos sobre la primera década de Tito Livio reflexionó sobre las repúblicas y la libertad política.

Erasmo de Róterdam (1466-1536): Humanista neerlandés, teólogo y crítico de la Iglesia. Promovió un cristianismo más auténtico, centrado en la caridad, la fe interior y el amor a Cristo. Criticó la corrupción eclesiástica y el énfasis excesivo en rituales externos, defendiendo una religión más cercana a los valores humanos. Su pensamiento unió humanismo y fe, promoviendo la tolerancia, la educación y el uso de la razón como camino hacia una vida espiritual más plena.