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LA EPISTEMOLOGÍA PLATÓNICA (EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO).

El origen del conocimiento estricto, Platón defiende una teoría innatista, la teoría de la reminiscencia, según la cual conocer es recordar: al conocer verdades de tanta calidad como las de la matemática, en realidad nuestra alma está recordando algo que aprendió cuando, antes de encarnarse, vio en el Mundo Inteligible las Ideas y sus relaciones. Pero Platón también entiende la dialéctica como impulso erótico: el filósofo, mediante el cultivo de su sensibilidad, ascenderá desde el plano sensible al inteligible, desde las bellezas sensibles hasta la Idea de Belleza. El motor de dicho ascenso será un impulso erótico y el objeto del amor la belleza.
TEOLOGÍA PARA PLATÓN.
Hay innumerables personificaciones de lo divino. Ser, ser viviente y ser divino son para Platón conceptos divinos. (Todo cuanto existe es divino en alguna manera)
Del mismo modo que no existe un Dios personal y trascendente, tampoco hay en Platón una demostración de la existencia de un Dios. Pero sí que expone nuestro filósofo procedimientos racionales y sentimentales que van en dirección a distintas personificaciones de lo divino. Platón es muy religioso y respeta los dioses de la tradición griega, pero rechaza la mitología de los poetas que les atribuyen toda clase de inmoralidades. En su teología astral-en la región superior del Universo-encontramos los dioses, genios y demonios que ejercen su acción sobre los acontecimientos humanos.
Ética y política
A lo largo de la historia. Un rasgo característico de la ética en la antigüedad es su inseparabilidad de la política. Desde Platón y su discípulo Aristóteles, la idea de constitución de la polis está impregnada del principio de que la ciudad debe ser gobernada por gobernantes sabios, justos y virtuosos.

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La epistemología de Aristóteles es propiamente de tipo racionalista al ser discípulo de Platón, donde un sistema lógico que parte de verdades garantiza nuevas verdades y llega a un conocimiento verdadero e intuitivo de los principios y la intuición de las esencias como formas sustanciales de las cosas.
Dios, que para Aristóteles es un ser sin composición alguna, ni física ni metafísica, es acto puro y pura forma, y eterno e inmutable. Dios es también el Primer Motor y como tal, transmite el movimiento a todas las cosas naturales y no es movido por nada.
La ética aristotélica es principalmente una teoría de la virtud. La virtud es una excelencia añadida a algo como perfección: cuando una entidad realiza su fin o función propia, y de un modo perfecto, entonces de dicha entidad decimos que es virtuosa o buena. Los hábitos pueden ser malos (vicios), si nos alejan del cumplimiento de nuestra naturaleza, y hábitos buenos o virtudes, si con ellos cumplimos bien aquello a lo que apunta, su propósito.
POLÍTICA:
Para Aristóteles la ciudadanía, el derecho a participar en el gobierno de la ciudad, está ligado a la posibilidad del ejercicio de la razón. Por naturaleza tienen derecho a gobernarse a sí mismos los seres racionales; este es el caso de los varones libres, pero no de la mujer, que no posee de verdad la razón, ni tampoco de aquellos hombres que por naturaleza son esclavos. Es también la naturaleza la que establece las distintas formas de convivencia: la familia, primera comunidad natural, tiene como propósito la procreación y procurar los bienes básicos de subsistencia; pero dado que la familia no es totalmente autosuficiente, necesita de la asociación con otras, lo que dará lugar al municipio o aldea; y para la vida más elevada, la forma social natural superior, al Estado. El Estado, sus leyes e instituciones, permite la vida humana plena, por lo que tiene primacía sobre el individuo y la familia

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Problema del conocimiento:
Puesto que en el hombre encontramos una sustancia material y otra espiritual, habrá también dos tipos de conocimiento, el sensitivo y el intelectual. San Agustín no rechaza completamente el valor de los sentidos (conocimiento sensitivo) pues nos informan de las cosas sensibles, incluido nuestro propio cuerpo, y son necesarios para la vida práctica. La sensación es común a los animales y al hombre, pero nosotros disponemos además de la razón, con la que podemos alcanzar un conocimiento más elevado de la realidad (conocimiento inteligible). Mediante la razón inferior conocemos el mundo sensible, temporal y cambiante, y resolvemos las necesidades prácticas de la vida; y gracias a la razón superior podemos alcanzar las esencias, lo inmutable, necesario y eterno como los objetos matemáticos (el mundo inteligible), e incluso a Dios, dando lugar a verdades eternas, inmutables y comunes a todos.
San Agustín, es necesario el auxilio de algo que también sea eterno e inmutable: Dios. Las ideas ejemplares y las verdades eternas están en Dios.
El problema de Dios:
El argumento principal de San Agustín para probar la existencia de Dios parte de las verdades eternas: en el interior de nuestra alma encontramos verdades universales, inmutables y necesarias, como los primeros principios de la razón, a las que nos tenemos que someter y presentes en todos los hombres.
Político:  promover justicia social tratando de cambiar estructura políticas injustas. Cuando dicha acción político-social se vive como respuesta al Evangelio y en comunión con la Iglesia, se convierte en una actividad apostólica y pastoral, este es el caso de San Agustín.
Ética: La ética de san Agustín se funda en el amor, un amor que viene dado de Dios y que el hombre solo lo puede encontrar en él mismo, Agustín describe ese amor como una hermosura inigualable que lleva al hombre a conocer al ser supremo, dador de vida que es Dios.

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Problema de Dios:
Algunos filósofos han creído posible la comprensión intelectual directa de la esencia de Dios, y, en esa medida, la demostración de su existencia a partir del concepto de Dios (el argumento ontológico). Sto Tomás mantendrá, por el contrario, que no cabe una argumentación meramente racional de la existencia de Dios, por no ser acorde con las facultades cognoscitivas humanas. La proposición Dios existe no es evidente para nosotros, aunque sea evidente en sí misma (pues la existencia de Dios se incluye en su esencia).
Moral:
Para Santo Tomás todos los seres tienden a realizar los fines que les son propios, pero el hombre posee conciencia de los fines y de los medios y puede actuar a partir de sus ideas de lo bueno y de lo correcto. La voluntad tiene una tendencia natural a buscar el bien y en relación con Dios está orientada necesariamente; pero respecto de los bienes menos perfectos no está obligada inevitablemente a ir hacia ellos (es libre), por lo que en esta búsqueda hemos de utilizar la razón para dar con lo bueno y evitar lo malo.
Sobre política:
El rey debe imitar a Dios en la medida de sus capacidades, sostiene Tomás. Esto quiere decir que, así como Dios ha dispuesto el universo de forma racional, también el gobernante debe ejercer su poder racionalmente, disponiendo lo que gobierna de la mejor manera posible.

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Métodos:
Los modos de conocimiento con los que podremos alcanzar el saber estricto son consecuencia de la experiencia intelectual: la intuición, acto intelectual, simple y evidente, es la base del conocimiento; y la deducción, movimiento de la mente que consiste en la captación de una verdad por seguirse de otra cosa conocida con certeza.

la existencia de Dios está comprendida en la idea de un ser infinitamente perfecto del mismo modo que en la idea de triángulo está comprendido que sus tres ángulos son iguales a dos rectos. La existencia de Dios es tan inseparable de su esencia como lo es de la esencia del triángulo el que sus ángulos valgan dos rectos, y del mismo modo que es evidente ese teorema matemático, es evidente que Dios existe.
Política: Descartes destaca la actitud de prudencia y cautela que debe guiar al soberano con el fin de conservar su poder. Además, reconoce que el mundo de los hechos históricos y políticos es contingente y que la felicidad depende de cada uno.

Ética: Descartes desarrolla un modelo racionalista de la ética según la cual la virtud se entendería como una disposición voluntaria a actuar de acuerdo con lo que la razón establece como bueno y la felicidad como el bienestar mental que resulta de la práctica de la virtud.

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"Es necesario creer en Dios para salvarse"
-Rousseau.
En el mismo orden de ideas, Rousseau partió del principio de que para vivir en una sociedad más justa el ser humano tiene que vivir el estado natural. En otras palabras, no corromperse ni ser un individualista ya que el hombre es bueno por naturaleza y la sociedad es la que lo corrompe.
Política: Rousseau concebía la democracia como un gobierno directo del pueblo. El sistema que defendía se basaba en que todos los ciudadanos, libres e iguales, pudieran concurrir a manifestar su voluntad para llegar a un acuerdo común, a un contrato social.
Ética: Rousseau nos dice que somos libres por naturaleza, pero, mediante la ratificación de la voluntad general, pasamos de manera voluntaria del estado de naturaleza a una sociedad estructurada por leyes creadas por nosotros mismos, y a las cuales nos sometemos por el bien común.

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El uso teórico de la razón:
Para comprender los fenómenos necesitamos los conceptos, algo propio del entendimiento. Kant distingue los conceptos empíricos, que proceden de la experiencia y son a posteriori, y los conceptos puros o categorías, que son a priori: las categorías (sustancia, causalidad…) no se obtienen de los datos empíricos, de la experiencia, pues pertenecen a la estructura del entendimiento.
En su estudio de la Razón Kant concluye que la Metafísica no puede ser una ciencia, pues quiere alcanzar las cosas tal y como son en sí mismas, sus objetos son transcendentes -no empíricos- (p. ej. el alma y Dios); pero la ciencia usa necesariamente las categorías y éstas sólo pueden emplearse legítimamente aplicadas a los fenómenos, a lo dado en la experiencia. La Razón busca encontrar juicios cada vez más generales, aspira a lo incondicionado, y cuando se mantiene en los límites de la experiencia, su uso es correcto y no da lugar a contradicciones; pero esa tendencia lleva a ir más allá de ella en busca de lo incondicionado.
Todas las éticas anteriores a Kant eran éticas materiales, éticas que afirman la existencia de fines o bienes supremos (sea espirituales o materiales) y establecen las normas o preceptos para alcanzarlo. Pero los preceptos de toda ética material son hipotéticos, empíricos, por lo que no valen absoluta- mente, sino sólo de un modo condicional, como medios para conseguir un fin. Kant creerá que los imperativos hipotéticos no reflejan la auténtica experiencia moral porque ésta es sometimiento a un precepto universal y necesario, y dichos imperativos no pueden ser universales y necesarios, ni los de la habilidad ni los de la prudencia.
La política en Kant se nos muestra como el ámbito de las condiciones para la convivencia humana, orientada por la idea regulativa de la emancipación de la humanidad en un orden cosmopolita, y basada en la existencia de un orden coactivo legal y legítimo.
Kant en este punto define a Dios no como artífice, sino como creador, como generador de la realidad. Tras el acto creador, la materia, la naturaleza, lo mundano, gozaría de una perfecta autonomía en cuya contingencia se manifestaba la libertad del acto creador divino.

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Conocimiento y Ética.
La ciencia del hombre debe basarse en la experiencia y en la observación y no en especulaciones o en meras deducciones. El hombre es un ser racional por lo que una investigación será el estudio relativo al entendimiento; pero también es un ser de acción, un ser práctico, por lo que otro estudio deberá referirse a la moral.
Existencia de Dios:
Dios es incognoscible: no se puede demostrar su existencia, porque sólo es demostrable aquello que implica contradicción, pero la no-existencia de un objeto no implica contradicción alguna, luego las demostraciones tradicionales relativas a Dios no sirven, ni siquiera la que hace mención a la causalidad en relación al orden del mundo (que de todas las pruebas, es la mejor).

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La idea del conocimiento:
Al afirmar la existencia de dos formas de ser (la esencia, y los rasgos accidentales de las cosas) la filosofía creyó que los conceptos pueden reflejar correctamente la realidad. Pero no existen las esencias, ni las realidades substanciales y permanentes, por lo que la metáfora y el arte son más adecuados para expresar la realidad que el concepto y la filosofía. La filosofía consideraba que las leyes de la razón (la lógica) son también leyes del mundo y sus principios los principios básicos de la realidad. Frente a ello, Nietzsche afirma su carácter irracional: la lógica, la razón son invenciones: las cosas no se someten a regularidad alguna, el mundo es la totalidad de realidades cambiantes, distintas unas de otras y contradictorias. La filosofía creyó en el conocimiento objetivo del mundo, válido para todos, pero si no existe algún tipo de realidad absoluta (el Mundo Inteligible de Platón o el Dios cristiano) dicha confianza carece de sentido.
La moral tradicional: El dogmatismo moral consiste en creer en la objetividad y universalidad de los valores morales, que el cristianismo sitúa en la mente eterna e inmutable de Dios; pero la moral tradicional se equivoca pues los valores morales no tienen una existencia objetiva, los valores los crean las personas, son proyecciones de nuestra subjetividad, pasiones, sentimientos e intereses. La moral tradicional creyó también que las leyes morales valen para todos los hombres y que si algo es bueno lo es para todos. Nietzsche niega este creencia: si realmente los valores existiesen en un Mundo Objetivo cabría aceptar su universidad, pero no existe dicho Mundo, por lo que en realidad los valores se crean, y por ello cambian y son distintos a lo largo del tiempo y en cada cultura.
Dios no es una experiencia verdadera pues Dios no existe; el éxito de las creencias religiosas, de la invención de un mundo religioso, es el de resentimiento, el no sentirse cómodo en la vida, el afán de ocultar la dimensión trágica de la existencia

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Wittgenstein pertenece al llamado Movimiento Analítico. Fiel a los principios básicos del empirismo y del positivismo, el movimiento analítico se diferencia de estas corrientes por el papel que da al lenguaje, a la investigación de sus condiciones de posibilidad, sus límites y estructuras básicas. En el movimiento analítico se distinguen dos fases: Neopositivismo o positivismo lógico, y la Filosofía analítica. El llamado primer Wittgenstein mantuvo ideas muy próximas al neopositivismo, al declarar imperfecto el lenguaje ordinario y defender la necesidad de un lenguaje ideal; las nuevas ideas a las que llegó en un segundo momento (el segundo Wittgenstein, el de las Investigaciones filosóficas) dieron lugar a la filosofía analítica.
Wittgenstein afirma que el mundo es la totalidad de los hechos y que sólo de ellos es posible hablar; pero en el Tractatus nos dice también que más allá del mundo, en su límite, encontramos ciertas entidades. Estas entidades son algunos de los objetos tradicionales de la filosofía: la estructura lógica del mundo, el yo o sujeto metafísico, los valores morales y estéticos y, ya fuera del mundo, lo que llama lo místico, Dios.
Ética:
Del mundo moral y estético no se puede hablar, sin embargo existe dicho mundo y se muestra en nuestra vida. La ética y la estética son también una condición, un presupuesto del mundo y, como la lógica, apuntan a los límites del mundo. La ética no cambia los hechos del interior del mundo sino sus límites: la buena voluntad sitúa al sujeto ante un mundo con un significado distinto que el mundo que se ofrece a la mala voluntad, de la misma forma que para el hombre feliz el mundo es diferente, tiene distinta significación, que para el hombre infeliz.

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La filosofía es un conocimiento teórico: es un sistema de conceptos precisos, basados en el ejercicio de la razón y sometido a la lógica, y es un saber ajeno a la preocupación por el domino técnico. Pero para Ortega la filosofía es un saber imprescindible pues satisface el afán humano por el conocimiento y la verdad; y tiene una utilidad existencial: el hombre es un náufrago perdido en la existencia, y las teorías, principalmente las filosóficas, le permiten orientarse en la realidad.
Ética:
El criterio de Ortega y Gasset se resume en dicho querer ético: No conozco otro rasgo más certero para distinguir un hombre moral de un hombre frívolo que el ser capaz o no de dar su vida por algo. El compromiso ético orteguiano es jugarse la vida a la carta de ser uno mismo.