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O ‘’mito nacional" se caracteriza pela formação de um sentimento de pertencimento coletivo e para que esse mito exista é essencial que haja a construção de uma identidade coletiva  por meio da consideração de interesses e valores que a sociedade tem.

Toda nação precisa de vínculos abstratos gerais, sendo o mais importante a noção de cidadania, onde há direitos e deveres para todos os membros da nação - essencial para que não haja conflitos internos. Um mito nacional bem sucedido permite que a nação se mantenha unida mesmo em épocas de crise ou caos.

O Brasil, porém, tornou-se autônomo em 1822 e tinha a população dominantemente constituída de escravos e homens livres incultos e analfabetos. Era uma nação pobre e que sofria de complexo de inferioridade - como ainda é nos dias de hoje. Então, na ausência de aspectos positivos, o primeiro passo foi exaltar a beleza da natureza brasileira, por ser um meio natural abundante, no hino nacional. Porém, a mesma era um recurso limitado e havia a necessidade de construir a identidade do povo.

Durante todo o século 19 e até a segunda década de 20 os mestiços, mulatos no nosso caso, são vistos como uma degeneração das raças puras que o compõem.

Apenas a partir de 1933, com a publicação da obra de Gilberto Freyre, "Casa Grande e Senzala", o mestiço passa a ser visto com outros olhos, o que antes era um fator de vergonha, passa agora a ser motivo de orgulho nacional.
As novas ideias de Freyre agora ganharam o mundo, e soaram como música aos ouvidos da elite reformadora daquela época, já que ela permitia conferir uma autoridade intelectual e um caráter singularmente "brasileiro" à nação como superação dos conflitos "mesquinhos" de classe.

E então a partir desse novo ideal a negação dos conflitos de toda espécie, passa a ser percebido como atributos positivo e articulado da nação. A união, assim como a solidariedade e amor entre "raças" e "culturas", hoje traz um cenário onde somente o resultado é visível, mas não o processo. O cenário atual se construiu com base em um processo que não aconteceu, pois as pessoas apenas leram o trabalho de Freyre e se convenceram do seu argumento, não foi algo que se construiu, mas algo que foi praticamente dado de mão beijada.

A tal brasilidade, hoje celebrada como singularidade nacional, principalmente nas campanhas do governo, é um mecanismo de poder do aparelho de Estado e de convencimento na esfera pública, além de estar presente em qualquer discurso sobre o país.

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Muitas vezes a palavra cultura é utilizada é utilizada no sentido de inteligência e sofisticação, às vezes com o intuito de discriminar algum sexo, idade ou até mesmo sociedades inteiras.

No sentido antropológico, a palavra ‘’cultura’’ tem o sentido de chave para a interpretação da vida social. A cultura define a maneira de se viver em um grupo, sociedade ou país, tenho o papel de fornecer regras ou normas que permitam a relação de indivíduos entre si e o próprio grupo onde vivem

A cultura admite ser um código que irá definir como as pessoas de um dado grupo pensam, classificam, estudam e modificam o mundo e a si mesmas, permitindo até o desenvolvimento de relações entre indivíduos com interesses e capacidades diversas e/ou opostas.

Classificando-se também como um conjunto de regras que nos diz como o mundo pode e deve ser classificado, as regras apenas indicam limites. Embora cada cultura tenha um conjunto finito de regras, suas possibilidades de atuação, reação e expressão compõem um conjunto finito de situações concretas.

A cultura parece ser um bom instrumento para compreender as diferenças entre os homens e as sociedades, porém não é certo distinguir e classificar as diversas formas de cultura como mais avançadas, secundárias, incompletas ou inferiores de vida social, pois todas elas são equivalentes, independente do quão diferentes sejam.

O conceito de cultura nos permite ter uma perspectiva de nós mesmos, permite traduzir a diferença entre nós e os outros e consequentemente, resgatar a nossa humanidade no outro e a do outro em nós.

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Salvador é a maior capital negra do mundo, fora da África e tem influência do culto afro - o qual é composto principalmente pelo candomblé e pela umbanda - no seu estilo de prática de inúmeras atividades populares, como artesanato, produção musical, culinária, moda e medicina do corpo e da alma.

Os terreiros de candomblé são regidos pela tradição africana e não se deixam influenciar pelas outras religiões. Já a umbanda surgiu no Brasil e mistura a tradição africana, indígena e europeia (católica e espírita).

A economia baiana sofre muita influência por parte dos costumes culturais e religiosos vindos do candomblé, principalmente nos setores relacionados aos artesanatos, como pulseiras, colares, vestimentas e outros objetos, instrumentos musicais, como o berimbau, maraca, apito e outros, e com o Carnaval, sendo este o que mais movimenta recursos humanos e financeiros e exerce maior peso econômico da região.

No artesanato, o candomblé é responsável pelo emprego de artesãos que produzem adornos e objetos rituais, costureiras que são encarregadas das vestimentas e produtores e comerciantes de materiais antes citados. Muitos desses objetos são utilizados para fixar e transmitir a energia vital do candomblé, o axé. Porém, com o passar do tempo e disseminação do candomblé, diversas pessoas compram produtos por se encantarem, sem ter a motivação do significado real dos adornos.

Boa parte dos instrumentos musicais percussivos presentes na cidade de Salvador são de origem africana e foram trazidos pelos negros na época da escravidão, sendo utilizados até hoje para ritmar os cantos e festas dos cultos afro; sendo que a forma de produzir e tocar esses instrumentos é a mesma, mesmo com o passar do tempo, sendo transmitido de pai para filho ao longo das gerações. Seu custo de produção é baixo, devido a exigência de poucos recursos para que ocorra a sua fabricação. O trabalho é realizado em família, também numa tradição de pai para filho, fazendo parte da renda de muitas famílias.

O Carnaval é uma das mais importantes manifestações culturais de Salvador, que tem grande influência na imagem da cidade. É uma festa móvel que oficialmente dura 6 dias. É enriquecida pela cultura africana com os seus blocos afro como: Olodum, Ilê Aiyê, Timbalada e outros, que carregam a louvação da ‘’mãe África’’, ritmo contagiante e criatividade consigo. O Carnaval está se tornando cada vez mais um mega empreendimento capitalista, voltado para a elite. Além de estar perdendo suas origens e eliminando as oportunidades de atuação de pequenos e micro negócios.

Hoje é de extrema importância que haja a formulação de políticas públicas que garantam o preservação e reconhecimento das raízes que originaram tais costumes para que não sejam perdidas ou deixadas de lado.

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Produção social da identidade e da diferença

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Produção social da identidade e da diferença

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No princípio, a identidade tem uma perspectiva de afirmação (‘’aquilo que sou’’) e a diferença de negação (‘’aquilo que não sou’’). Cada vez que dizemos ser algo, automaticamente estamos negando ser todo o resto, logo, a identidade e a diferença estão ligados entre si e dependem um do outro, sendo assim, inseparáveis.

Ambas são produzidas a partir do meio cultural e social, tendo conexão direta com relações de poder. Há uma hierarquização entre os grupos considerados, pois sempre que uma identidade é afirmada, ela está incluindo uns e excluindo outros e consequentemente atribuindo diferentes valores aos grupos em questão.

A identidade é um processo de produção, é uma construção instável, fragmentada e inacabada, ela está ligada a estruturas discursivas e narrativas. Logo, ela e as diferenças estão sob constantes mudanças a depender das influências e do contexto em que se é considerado.

Toda essa questão de identidade e diferenças e como elas influenciam na inclusão e exclusão de diferentes grupos, torna necessário considerar uma forma da pedagogia específica para tratar as crianças e jovens para lidar com as diferenças e entender que sem elas, o mundo se limitaria a reproduzir a mesma coisa o tempo todo, tornando-se um mundo parado, um mundo morto.

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Abordagem conceitual de raça, racismo, identidade e etnia

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Abordagem conceitual de raça, racismo, identidade e etnia

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Na história da ciência a classificação dos seres vivos começa na Zoologia e Botânica, entre os séculos XVI a XVII. No século XVIII começaram a classificar as raças, onde a cor da pele foi um critério fundamental para defini-las (com o objetivo de legitimar as relações de dominação e de sujeição entre classes sociais).

No século XIX foi acrescentada ao critério da cor, outros critérios morfológicos, como a forma do nariz, dos lábios, queixo, ângulo facial e formato do crânio, porém, começaram a perceber que muitas vezes tais critérios apresentavam irregularidades para a definição das raças, como por exemplo, o formato do crânio sofria influência do meio, os patrimônios genéticos de pessoas da mesma raça às vezes era mais distante do que de pessoas de raças diferentes. Diante de tais anormalidades, os biólogos perceberam que a raça não era uma realidade biológica, mas sim um conceito para explicar a diversidade humana e dividi-la. Biológica e cientificamente as raças não existem.

Hoje o conceito de raça é totalmente carregado de ideologia, pois embora exista o fato de que os indivíduos em geral não são geneticamente semelhantes, as diferenças entre eles não são o suficiente para classificá-los em raças. Porém, mesmo assim, os naturalistas do século XVIII-XIX deram-se o direito de hierarquizar e estabelecer uma escala de valores entre as ‘’raças’’, acentuando a relação de poder e de dominação e originando o racismo.

Embora os geneticistas digam que não existem raças, no imaginário das populações contemporâneas  ainda existem raças fictícias ou outras constituídas a partir de diferenças fenotípicas, é a partir dessas raças fictícias que são reproduzidos e se mantêm os racismos populares.

O racismo é a crença na existência de raças que são hierarquizadas pela relação entre o físico e o moral, o intelecto e o cultural. Na cabeça do racista a raça é um grupo social com traços não só físicos, como também culturais, comportamentais, religiosos entre outros, que ele considera inferiores ao grupo a qual ele pertence.

Enquanto o conteúdo da raça é morfo-biológico, o da etnia é sócio-cultural, histórico e psicológico. Uma etnia é um conjunto de indivíduos que têm um ancestral, língua, cultura em comum e que moram num mesmo território geográfico.

Hoje o termo etnia é usado para substituir ‘’raça’’ por ser um termo mais cômodo, mas tal substituição não muda nada na realidade do racismo, pois o racismo hoje se baseia na diferença ou identidade cultural, no conceito de etnia. As vítimas de hoje continuam sendo as mesmas de ontem; os termos e conceitos podem ter mudado, mas o esquema ideológico que pressupõe a dominação e exclusão continua o mesmo.

Embora o conceito de etnia hoje seja de uso agradável tanto para racistas como antirracistas, cada um manipula e direciona de acordo com seus interesses. Ambos os conceitos de raça e etnia hoje são manipulados, causando confusão devido ao uso ambíguo. Mas é importante lembrar que a etnia tem uma história, uma origem e uma evolução no tempo e no espaço, sendo dessa forma, etnias nascem e desaparecem constantemente.

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Desde pequenas as crianças negras são incentivadas a se odiarem por conta da sua cor de pele, seus cabelos e suas características fenotípicas através de representações negativas de si mesmas, nas animações, nas mídias e também nos materiais didáticos, fazendo com que ocorra a criação de uma auto imagem negativa e fragilizada.

É na infância que é construída a base da saúde mental e emocional, logo, essa exposição a versões negativas de simplesmente ser negro, ser você mesmo, afeta profundamente a autoestima e o psicológico da criança, fazendo com que ela cresça com o ódio de si mesma internalizado dentro dela.

É a partir da adolescência que os adolescentes negros começam a sofrer e vivenciar com maior intensidade o racismo, por parte dos colegas, companheiros e da sociedade em geral. A partir de estereótipos de que o corpo negro é algo indesejável e a marca da inferioridade social, será iniciado um processo inconsciente onde a pessoa negra recusa a sua própria imagem e não se vê incluída, aliás, a inclusão nunca é obtida pelo negro dentro da sociedade racista.

A sociedade racista promove a invisibilidade, que dá uma sensação de morte em vida - é um exemplo do que acontece com garis quando são completamente ignorados por estarem fazendo um trabalho ‘’inferior’’- e uma sensação de insignificância, o que posteriormente pode levar a uma atitude drástica, onde o indivíduo pode se suicidar por não ver uma relevância na sua existência, decorrente de ter sido induzido a isso desde sua infância.

Por conta disso, foi originada a psicologia preta que trabalha a educação emocional de pessoas negras que sofreram com os preconceitos e sentiram a dor da exclusão. Ela trabalha através da representatividade de pessoas negras que são referências na sociedade - como autores, diretores e escritores - para que assim as pessoas comecem desconstruir os estereótipos que lhes foram impostos desde cedo e consigam conhecer uma nova versão de si mesmos, junto a todos os seus valores e importância na sociedade.

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O território pode ser definido como um espaço geográfico que é delimitado por regras e que representam o espaço em que vivemos, mas ele também é um espaço construído pelas relações que estabelecemos, relações as quais não são livres de tensões ou conflitos, logo, pode-se afirmar que é o produto de relações de poder que são exercidas em vários níveis da cadeia social.

Já a identidade é a maneira como nos percebemos e nos afirmamos em relação aos nossos direitos e deveres no território, porém, podemos nos identificar de diversas formas, dependendo do que se é considerado, por exemplo: brasileiros, baianos, homem, mulher, secretário etc. Na visão de Rafael Echeverri (2009), a identidade é ‘’a expressão de traços diferenciadores e distintivos da população pertencente a um espaço o que a converte no espírito essencial, básico e estruturante do território’’.

Logo, a identidade é formada por recortes políticos, étnicos, ambientais e geográficos que são apropriados pelas pessoas nos seus respectivos espaços; a noção de identidade resgata a diferença, o contraste, mas também nos aproxima de acordo com os significados que damos a ela. Já o território é uma expressão política de organização utilizada para alcançar objetivos comuns e coletivos, tornando a identidade e o território, conceitos que se ligam entre si.

A partir da construção da identidade em um território, surge também a cultura, que irá englobar toda a produção de costumes e vivências das pessoas daquele lugar e será um sistema de significados que darão ordem, direção e sentido à vida dos indivíduos.

Quando o território é definido como uma dimensão política do espaço em que existe, tal definição favorece o seu reconhecimento; o povo que ali vive, já construiu e tem a sua identidade, a qual também pode ser considerada uma expressão política. Quando os grupos que vivem e se identificam com e naquele território, se organizam para ocupar ou defendê-lo, se manifesta a expressão de territorialidade, que é marcada por valores como o amor pela terra, o patriotismo e a afirmação com outros grupos sociais e territoriais.