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¿Qué lecciones deja la experiencia de memorialización de Sudáfrica a la experiencia colombiana?

Siento que el espacio que no se les dio a las víctimas en la memorialización de Sudáfrica podría ser una lección para el proceso de paz en Colombia puesto que, si bien les dio un espacio dentro del proceso de reconciliación, esta experiencia de memorialización de Sudáfrica fue inconexa con las peticiones y experiencias que estas habían tenido. Es decir, si bien el informe fue exhaustivo tenían que abrirle un espacio mucho más amplio a los testimonios y versiones que las víctimas tenían. La reconciliación y la búsqueda de la verdad deberían estar basada en la forma en la que las víctimas construyen los relatos, por tanto, antes, durante y después de estos procesos de reconciliación las víctimas deberían estar en el centro de estos.

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¿Qué lecciones deja la experiencia de memorialización de Sudáfrica a la experiencia colombiana?

Le dejo muchas experiencias pero una de las más importantes fue el tener en cuenta a las victimas y estar en el proceso de reconstrucción y el estar presente dentro de estas mismas. Las victimas son demasiado importantes en cuanto al proceso de memorialización y deben ser recordadas generando en si una memoria colectiva. Además según lo dicho por Castillejo, hay entidades encargadas de no olvidar y de volver a escribir la historia en algún momento e instrumentalizar las memorias haciendo monumentos o libros o museos para recordarlas siempre. Lo importante que hicieron en el caso sudafricano fue que la comisión de verdad y justicia escuchó a las victimas dándoles en si un impacto positivo, cosa que acá en Colombia muchas veces no han hecho dejándolas en el olvido. Hay que tener en cuenta que estas tienen que tener dignidad y un papel donde sean escuchadas y entendidas para que algún día puedan resurgir.

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De las mayores lecciones que dejó la memorialización de Sudáfrica a la experiencia es que al no existir una inclusión por parte de todas las víctimas y de sus versiones de memoria a la hora de recordar y conmemorar, puede haber una ruptura en el proceso de reparación y reconciliación. En el caso de Sudáfrica la Comisión de la Verdad y Reconciliación tomó un rol para la escucha de las víctimas y así mismo decidió las formas de conmemoración, lo cual tuvo impacto positivo en tanto se dio un lugar a las víctimas, más sin embargo no se realizó una conjunción de las distintas memorias donde se mantuviera su particularidad, sino que se intentó establecer una memoria consolidada y generalizadora que podría ser hegemónica, lo cual implica la exclusión de otras. Creo que de las mayores lecciones que se pueden tomar del caso de Sudáfrica es buscar la manera en que se pueden conciliar la construcción de una memoria colectiva que reúna y determine la identidad de una población determinada, además de las distintas versiones de los hechos por parte de las víctimas, es decir construir una memoria que conciba la pluralidad y subjetividad de un hecho. Por otra parte, este caso da cuenta de que para decidir los símbolos de memoria se necesita un papel activo y una conciliación entre los grupos de victimas donde estas puedan tener un papel decisorio que reivindique la dignidad y la memoria de estas.

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¿Qué lecciones deja la experiencia de memorialización de Sudáfrica a la experiencia colombiana?

Una de las críticas más fuertes que se hicieron al proceso de memorialización en Sudáfrica fue la falta de inclusión de las opiniones de las propias víctimas sobre cómo conmemorar su sufrimiento, y por lo tanto un sentimiento de falta de respeto a sus experiencias por parte de la comisión para la verdad y la reconciliación. Un ejemplo clave es la estatua de los Seis de Gugulethu, cuyas familias sintieron que no fueron respetadas, sino despojadas de su dignidad, por la forma en que la comisión decidió conmemorar a las víctimas. Esta es una lección que debe ser aplicada y aprendida en el caso de Colombia. Las personas que no son víctimas, o al menos que no son víctimas de un hecho concreto, no pueden decidir cuál es la mejor manera de recordar a las víctimas y su sufrimiento. Las víctimas y los supervivientes, así como las familias de las víctimas, deben ser incluidos en el proceso.

Otro concepto importante en el caso de Sudáfrica es la necesidad de reconciliación, es decir, "Ubuntu". La Comisión de la Verdad y la Reconciliación se basó en este principio, y se animó a las víctimas y victimarios a compartir su verdad y a buscar la reconciliación de sus compatriotas, para empezar a reparar las heridas del apartheid y las divisiones del país. Colombia también puede aprender de la valiosa lección del "Ubuntu": la integración de la verdad, la escucha y el perdón en las prácticas de memoria y conmemoración son fundamentales para crear un entorno de seguridad y progreso político y social democrático, con el fin de sanar como víctimas individuales y como nación colectiva.

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Sudáfrica se vio en vuelta en una memoria histórica dominante y hegemónica del apartheid que mantuvo un conflicto por muchas décadas sobre la segregación racial y que finalizó con la creación de una comisión para la verdad y la reconciliación. Basada en principios propios de los africanos como el Ubuntu con el fin de hacer una justicia restaurativa en donde las víctimas en un principio eran escuchadas cada una sobre su experiencia en audiencias publicas en el régimen del apartheid y donde también los victimarios podían también confesar sus crímenes y eran las víctimas las que decidían si concederles la impunidad, en otras palabras un sistema intermediario entre víctimas y victimarios. Pero esta comisión contó con varias inconvenientes uno de ellos fue la capacidad de escuchar a las víctimas debido a la magnitud lo cual termino convirtiéndose en un proceso burocrático el cual a través de informes se describían los hechos. Esto podría llevar a una tergiversación de las experiencias de las víctimas y no rescatando la individualización de una experiencia traumática o dolorosa de la víctima sino un marco común de experiencias similares frente a un régimen. Además la forma en la que se llevo acabo la memorializacion no fue grata para todos las víctimas pues algunas de ellas de cierta manera fueron “impuestas” en el sentido de que no hubo participación de las víctimas para decidir de que manera recordar sino que por el contrario se hacen concejos alejados de las heridas que nacen en este tipo de escenarios donde se busca inicialmente la reconciliación. En este caso peso mas la necesidad de ofrecer una memoria colectiva masiva a través de símbolos como el que describe Castillejo de los Siete Gugulethu los cuales para los familiares no represento ningun tipo de conmemoración sino sentimientos por el contrario casi humillación frente a su experiencia traumática y dolorosa y  limitando así  el proceso de culminación del conflicto y dejando “heridas abiertas” dispersas o memorias subterráneas que seguirán inmersas en las dinámicas de la sociedad. Ahora bien, Sudáfrica le da Colombia como lección la necesidad de tener mas que un proceso burocrático estructurado, escuchar a las victimas en su dolor y en su pena, ya que estos eventos traumáticos marcan a las personas y no pueden ser simplemente escritas y adjuntadas como un nexo de experiencias. No tengo muy claro como funciona la JEP, pero es algo similar a la situación de Sudáfrica, en el sentido de que las victimas y los victimarios tienen la oportunidad de ser escuchadas, pero la JEP juzga principalmente 5 grandes macro problemáticas como las masacres. Las personas que se sientan victimas deben llevar un informe describiendo el evento de manera muy puntual con fin de repararla y hacer un proceso de acompañamiento en diferentes áreas como la social y la psicológica. Algo que resalto del proceso colombiano es que si se busca justicia, es decir,  se busca que los victimarios sean responsables de sus actos a diferencia de Sudáfrica que tuvo como consecuencia que muchos victimarios no se pronunciaran dejando muchas personas sin respuesta o sin algún tipo de justicia. Finalmente la necesidad de hacer un proceso de la mano con las vicitmas quienes son la base de la memoria de eventos como el conflicto armado para llegar a una cuerdo armoniosos sobre la memorializacion que plasme la la reconciliación, pero no el olvido y en el cual las vicitmas vean representando estos sentimientos en los museos o cualquier otro tipo de memorializacion usada.

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Considero que un factor importante que la experiencia de memorialización en Sudáfrica le deja a Colombia es la importancia de asegurarse de que las víctimas estén presentes dentro de este proceso, en el centro del mismo, pero no de cualquier manera. Las víctimas deberían ser uno de los actores esenciales para decidir qué tipo de memorialización se hará, de modo que esta logre expresar lo que las víctimas, entre otros actores, creen que debe ser recordado y conmemorado. Esta perspectiva nunca se debe dejar por fuera. Sobre todo, es necesario que el tipo de memorialización que se haga no vaya en contra de sus deseos, ni esté instaurando un tipo de memoria colectiva, o concretando símbolos a nivel nacional que dejen a un lado la opinión que tienen las víctimas y sus familias. Pienso, por ejemplo, en el monumento de los Siete Gugulethu que Castillejo describe, y en cómo las familias de las víctimas lo percibieron no como un monumento de conmemoración sino de humilación. Este tipo de monumentos representan el silenciar la voz de la víctima una vez más. Esto nos habla del papel de la víctima y de su voz al momento de escoger símbolos, estatuas, monumentos, etc. que vayan a conmemorar la violencia, y en esa medida, esta experiencia le puede ser útil a Colombia.

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Lecciones desde la experiencia de memorialización de Sudáfrica

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Lecciones desde la experiencia de memorialización de Sudáfrica

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Según lo expuesto por Castillejo (2013), a continuación, especulo en varias lecciones que dejan las experiencias de memorialización en Sudáfrica para los años del posacuerdo colombiano. Las entidades encargadas de reconstruir - reescribir la historia en momentos de justicia transicional tienen la capacidad de instrumentalizar las memorias recolectadas en sus períodos de mandato con la intención de que legitimen los principales argumentos / narrativas que quieren demostrar en sus informes, especialmente, en el Informe Final. Desde 1996, gracias al impulso institucionalizado y mediático, el caso de los siete de Gugulethu se convirtió en un emblema -nacional e internacional- promotor de reconciliación y perdón en el tejido de nación sudafricana. Entonces, podría inferirse que es necesario que en Colombia se creen emblemas del conflicto armado, que dejen enseñanzas en favor del perdón, la reconciliación y la no repetición, con el apoyo de las instituciones del posacuerdo, pero, a su vez, con la participación de las personas -víctimas- que han reconstruido esa memoria “icónica” (en el caso Gugulethu, familias de los siete) de los hechos violentos que vivenciaron, sin dejarlas de lado en la memorialización a través de los monumentos. Como primera lección, no se deben hacer “reparaciones simbólicas”, pensadas unilateralmente, que excluyan las voces de quienes sufrieron los hechos a conmemoras en cuanto revictimiza y reproduce el silencio.

Castillejo cuenta que los discursos, experiencias y narraciones que dieron, por ejemplo, las madres de Los siete de Gugulethu fueron abordadas como fuentes de apoyo a los argumentos principales que buscaba dar la Comisión de la Verdad. Por tanto, había categorías estrictas, marco de análisis limitado a sus variables, recortes en las historias personales y una funcionalidad explícita de las vivencias del caso Gugulethu para que diera sentido a la verdad que contaba la Comisión, pero no para darle sentido al caso específico de violencia o para tratar las experiencias como un conocimiento empírico valioso para reconstruir las historias del pasado. Es decir, en el Informe Final la Comisión creó una narración específica del caso de Gugulethu que, a pesar de tomar en cuenta las voces relacionadas con este hecho violento sin omitir sus sufrimientos, terminó creando nuevos silencios de omisión en la historia en cuanto las usaron a conveniencia.

Por otra parte, me parece importante la lección que trata sobre la necesidad de no trivializar el sufrimiento que ha dejado la guerra y no ocultar las condiciones históricas del conflicto armado. En este sentido, los Informes que salgan de una Comisión de la Verdad deben interconectar y situar las historias personales de las víctimas, quienes están ayudando en el proceso de reconstrucción histórica, con los eventos históricos sistémicos del conflicto armado. No deben aislarse o descontextualizarse para lograr un sentido argumentativo de una entidad institucional. El esclarecimiento de la verdad no debe ser un ejercicio de extraer, procesar y sistematizar los datos que se necesitan de las historias personales del conflicto armado para terminar ofreciendo un Informe Final ya que destruyen la integridad de las narrativas al cortarlas según su “utilidad”.

Contrario al Informe Final producido en Sudáfrica, el Informe Final de la Comisión de la Verdad colombiana debe reconocer la diversidad de experiencias relacionadas con los sucesos de la guerra. Debe tener en cuenta las particularidades cotidianas de los mecanismos de violencia con los que se reprodujo el conflicto armado. También, el Informe debe tomar las historias particulares como fuentes protagonistas de “verdades fácticas” y, por ende, los testimonios de las víctimas no deben quedar por fuera de los puntos esenciales a tratar en el Informe Final que busca esclarecer la verdad sobre el pasado colombiano.

Otra lección en la que aún Colombia tiene mucho camino por recorrer es la importancia que tienen los medios de comunicación en la reproducción de nuevos sentidos de nación o de discursos en pro de la paz, la reconciliación y el perdón. Ahí, es importante destacar que en la experiencia sudafricana se divulgaron extensivamente las audiencias, los testimonios y los hallazgos de la Comisión de la Verdad y Reconciliación de manera recurrente. Hubo fácil acceso a las actividades de la Comisión, sumado a la extensiva difusión de los medios de comunicación. Cabría pensar en nuevas formas para garantizar que las actividades de los mecanismos del SIVJRNR sean de conocimiento común. En el ámbito internacional, sería importante que los ejercicios de memorialización de la guerra colombiana también busquen difundir masivamente lo ocurrido aquí en otras latitudes, así como lo hace el documental A Long Night's Journey Into Day.

Referencias
Castillejo Cuellar, Alejandro (2013). Capítulo 4. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación y los escenarios sudafricanos del perdón. En: Castillejo Cuellar, Alejandro (2013). Los Archivos del Dolor: Ensayos sobre la violencia y el recuerdo en la Sudáfrica contemporánea. Bogotá: Universidad de los Andes. Págs. 165 – 210.

Santiago MM