# data[].attributes.body
I am a woman. And an endearing warmth surrounds me when the world strikes me. It is the heat of the other women, of those who made of this a sensitive, combatant, soft-skinned and tender warrior's corner of life.

Soy mujer. Y un entrañable calor me rodea cuando el mundo me golpea. Es el calor de las otras mujeres, de aquellas que hicieron de la vida este rincón sensible, luchador, de piel suave y de tierno corazón guerrero.

# data[].attributes.headline
daniela ortiz – control migratorio y sujetos privilegiados (2016)

# data[].attributes.subject
daniela ortiz – control migratorio y sujetos privilegiados (2016)

# data[].attributes.body
audio de la charla ofrecida en pensaré cartoneras:

https://pensarecartoneras.wordpress.com/2016/05/18/daniela-ortiz-control-migratorio-y-sujetos-privilegiados-encuentros-pensare-vidas-politicas/

video de la charla en ovni archives: http://www.daniela-ortiz.com

# data[].attributes.attachment_link.title
Historias debidas VIII: Silvia Rivera Cusicanqui - Canal Encuentro

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
El feminismo contemporáneo se difundió a nivel mundial con teorías europeas y norteamericanas, las cuales se convirtieron en la base de la práctica política y los discursos del movimiento para diversos países. Por Desinformemosnos
Tras décadas de expansión, la crítica apareció desde sus propias filas: feministas como la hindú Chandra Talpade Mohanty cuestionaron estos orígenes europeos por desconocer las experiencias y los conocimientos de las mujeres de contextos no occidentales.

Ellas sostienen que este feminismo occidental o feminismo hegemónico de Occidente universaliza el género, el modelo de poder y su lucha, y los exporta a otros contextos para aplicarlos de forma homogénea a todas las culturas, incluso a los mundos indígenas.

Es decir, debido a su marca colonizadora, no toma en cuenta las realidades históricas que viven otras mujeres en tiempos y espacios singulares, así como tampoco sus contradicciones étnicas y de clase social.

Sobre esta crítica, la investigadora de culturas andinas, Ana María Pino Jordán, explica cómo la categoría género debe entenderse desde las diferencias culturales, abordando el caso andino, y detalla en qué consiste la descolonización del feminismo.

El género y su mirada occidental

En diálogo con Servindi, Pino Jordán indica que la perspectiva de género nace en oposición a la cultura antropocéntrica -que también es hegemónica y masculina-, debido a que mantiene un poder jerárquico sobre las mujeres.

En esa realidad, para la investigadora, las medidas feministas de lucha resultan justas. "Para mí son legítimas las cuotas de género en una cultura, comunidad o sociedad calificada de antropocéntrica, en donde el varón es el privilegiado, el que tiene el poder", observa.

"Porque a su igual, que es la mujer, el hombre la mantiene discriminada e inferiorizada. En ese panorama sí entiendo la cuota de género. Es positiva", agrega.

El conflicto con este concepto ocurre cuando se aplica a otras culturas no occidentales como la andina. El feminismo occidental, al crearse en una cultura excluyente como la hegemónica, impone un "modo correcto" de entender la variable de género.

"En la cultura andina, la construcción de roles y funciones de ambos sexos sigue un diferente sentido. Un hombre y una mujer son opuestos complementarios", detalla.

"Así que estas cuotas (de género) en otras culturas, donde las relaciones de género son distintas, se convierten en una forma de colonialidad, una imposición", alerta.

Para Pino Jordán se ha universalizado este concepto en "la arrogancia de pensar que todas las culturas han desarrollado sus roles y funciones de género" de la misma forma a lo largo de la historia.

El caso de la cultura aymara

El pensamiento aymara, según la especialista, es una muestra de cómo influyen los sentidos de vida en el concepto género, al punto de cambiar su significado.

Por ejemplo, el chacha-warmi ("chacha" significa varón, mientras que "warmi" es mujer) representa el principio de complementariedad que rige las relaciones entre sus hombres y mujeres.

Este binomio, a diferencia de la relación jerárquica hombre-mujer de la cultura occidental, no fomenta la superioridad ni la inferioridad entre ambos.

Y evita este conflicto a partir de pensar a los hombres y las mujeres como "dos mitades imprescindibles, recíprocas y autónomas una de la otra".

"Por ejemplo, en el mundo aymara, hace quince o veinte años -cuando todavía no se había introducido tanto la cuestión de género- las que decidían eran las mujeres", relata.

"Ellas no levantaban su voz en la asamblea. No porque no pudieran hacerlo o porque les estuviera prohibido, sino porque el rol de representación lo tenía el hombre", adiciona la investigadora.

Por ello, el chacha-warmi es considerado imprescindible para una vida equilibrada en el mundo aymara. "El hombre, en esta complementariedad, se relaciona con lo que estaba fuera de la comunidad, la mujer con todo lo que está dentro".

Repensar el feminismo y su descolonización

Para quitarse el sesgo hegemónico, el movimiento feminista debería apostar por producir un conocimiento descolonizador a través de la interculturalidad.

Esta herramienta toma en cuenta una cuestión ignorada por el feminismo occidental: las subjetividades, conocimientos altamente ricos en culturas diversas y socialmente complejas.

"La cultura occidental, así como es antropocéntrica, también es logocéntrica, o sea, racional al 99 por ciento", expone Pino Jordán.

"Pero el sentido de vida tiene dos partes: el logos, la razón; y el mitos, como la palabra griega. Este último es tu sentimiento, tu alegría, tu sexto sentido", añade.

Así, con la interculturalidad se espera traspasar esa mirada racionalista y puramente objetivista de las culturas, para incluir la subjetividad, la cual es dejada de lado por la cultura predominante de Occidente.

"Las culturas no occidentales -no solamente hablo de las andinas- privilegian el mitos; el logos es el 0.1 por ciento".
Publicado originalmente en Servindi
"Entonces a través de sus mitos, de su vida diaria, de su quehacer permanente, toma decisiones. En cambio, en la cultura occidental es la razón lo que los mueve", concluye.

# data[].attributes.attachment_link.title
La descolonización del feminismo: tejiendo el género desde los Andes | ANRed

# data[].attributes.attachment_link.description
El feminismo contemporáneo se difundió a nivel mundial con teorías europeas y norteamericanas, las cuales se convirtieron en la base de la práctica política y los discursos del movimiento para diversos países. Por Desinformemosnos Tras décadas de expansión, la crítica apareció desde sus propias filas: feministas como la hindú Chandra Talpade Mohanty cuestionaron estos orígenes europeos por desconocer [...]

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
A la Tania Adam el fet de ser dona i negra li ha suposat tenir menys oportunitats que altres persones. Menys oportunitats que algú com jo, que soc dona i blanca. Fa anys que ens coneixem, però és ara que hem superat la barrera invisible de la discreció mútua, que sé qui és la Tania Adam. Un cop accepta l'entrevista per a l'ARA (dedica un temps a rumiar-s'ho) quedem diferents dies per preparar-la. Parlem durant hores, riem, em fa sortir de la comoditat innata que tenim els blancs nascuts a Catalunya, m'envia textos que ha publicat, em descobreix autors a qui admira, m'enllaça amb els referents que la motiven. M'explica la seva vida, els trasllats amb la família a Lisboa i a Madrid, la insatisfacció constant i la progressiva recerca del sentit de la seva feina.

Té una trajectòria que ella descriu com un seguit de canvis abruptes: va estudiar enginyeria tècnica aeronàutica i administració i direcció d'empreses, va fer de model i de cambrera, va deixar-ho tot enrere a Madrid per començar de nou a Barcelona, es va deixar portar per la passió per la música i l'enamorament per Sant Jordi, va organitzar esdeveniments i festivals, va treballar per a ONGs, va quedar decebuda moltes vegades i va seguir buscant sempre espais per aportar valor a la societat i rebre a canvi alguna recompensa intel·lectual. Jo crec que la seva trajectòria és el resultat d'una personalitat inquieta, autodidacta, perfeccionista i molt reflexiva. Diu que vivim envoltats de diversitat però que rebutgem la diferència, i ella vol lluitar per canviar això. Té una idea romàntica: transformar la societat des de la cultura. Confia cegament en el poder de la cultura, entesa com un espai il·limitat des d'on experimentar, créixer, trencar formes preconcebudes, exposar la varietat de formes de ser i d'estar.

Omplo un munt de pàgines de la llibreta mentre ella parla, s'atura per reflexionar, va i ve, es fa preguntes i admet dubtes. "Això ho he de pensar millor", repeteix. M'adono que hem donat per sabuts alguns conceptes que tenim mal entesos, com la integració. Quan un estranger parla català està integrat? Ho està, després de vint anys treballant aquí? On comença i on s'acaba la integració? La Tania fa quinze anys que viu i treballa a Barcelona, parla català i els seus fills han nascut aquí, però ni es considera catalana ni té cap interès a formar part d'una societat que no la té en compte. Em pregunta què vol dir ser català i no tinc resposta. Porta temps reflexionant i perfilant el sentit de tots aquests conceptes: acollida, integració, pertinença, desarrelament. Defensa la integració entesa com una negociació, com l'esforç per reduir al mínim el xoc cultural, i no l'intent d'homogeneïtzar els col·lectius nouvinguts. Les migracions són irreversibles i imparables, ella n'és un exemple.

La Tania està convençuda que aquest és el segle dels pobles en moviment i que les polítiques identitàries són perilloses. Per això reivindica que la nova població catalana ha d'estar representada, no reflectida. Això passa per qüestionar l'hegemonia i visibilitzar les minories. Ens acomiadem cada vegada amb una abraçada i dos petons. Ella marxa arrossegant pensaments, idees que vol perfilar millor i un inconformisme constant. L'admiro. Jo marxo qüestionant-me què soc, com és la societat on visc, quines barreres i quants estereotips he ajudat a consolidar. Ella no ho sap, però crec que és filòsofa.

Vas néixer a Maputo, vas créixer entre Lisboa i Madrid, i des de fa quinze anys vius a Barcelona. Si et pregunto d'on ets, què em respons?

Soc de Maputo. D'orígens, arrels i sentiment soc moçambiquesa, però quan vaig a Maputo és molt evident que no soc d'allà. Aquí sorgeix el conflicte: no soc ni d'allà, ni d'aquí, ni d'enlloc.

Ets una immigrant?

Ho soc perquè vull ser-ho. Hi ha persones que consideren que la categoria d'immigrant és negativa i només l'apliquen a les classes socials baixes. Quan es refereixen a immigrants de classes mitjanes o altes parlen d'estrangers. Per a mi, el debat és en quin moment es considera que algú deixa de ser immigrant o si, contràriament, sempre ho és. Per això m'agrada dir que soc de la diàspora.

Què és la diàspora?

La diàspora la fan aquelles persones que han nascut en un lloc però que viuen en un altre amb la idea d'establir-s'hi i de construir-hi una llar. Jo soc de la diàspora africana a Barcelona. Estic buscant el meu lloc i a vegades penso que l'he trobat perquè m'agrada molt aquesta ciutat, m'hi sento molt còmoda, tinc feina i els meus fills han nascut aquí, però el sentiment de pertinença sempre és complicat. El fet que algú vulgui pertànyer a un lloc no implica que automàticament ho aconsegueixi. Hi ha d'haver una negociació, i si en aquesta negociació s'imposen els discursos basats en el nosaltres i els altres, les oportunitats de pertinença es redueixen.

"Estic buscant el meu lloc i a vegades penso que l'he trobat a Barcelona, perquè m'agrada molt aquesta ciutat, m'hi sento molt còmoda, tinc feina i els meus fills han nascut aquí. Però no em sento catalana. M'agrada dir que soc de la diàspora i la diàspora no s'acaba mai"

Aquests 'altres' qui són? Quina és la diferència amb el 'nosaltres'?

Té molt a veure amb la idea de ser d'aquí que els partits polítics de dreta i d'extrema dreta fan servir tant. D'alguna manera, és patent la idea de nosaltres associada als occidentals, que tindrien més coneixements i formarien part d'una societat privilegiada, mentre que els altres s'associa a col·lectius inferiors que venen aquí perquè necessiten feina i que fins i tot poden prendre'ns el pa. Aquests discursos són molt perillosos, perquè la categoria nosaltres és tan diversa com la dels altres. De motius per a la migració n'hi ha molts, no pas un de sol. Tothom té dret a desplaçar-se, és un dret humà. Tots som lliures de moure'ns i és cosa nostra superar les fronteres de cada espai, també les mentals. Quan arribes a un lloc nou has de superar moltes fronteres, no només les físiques.

¿En el teu cas, el fet de sentir-te diferent ha sigut negatiu?

En absolut! Crec que tots som diferents, però si et refereixes a la diferència per la meva negritud o pel fet de ser africana, no m'ha portat problemes. De petita, quan vivia a Madrid, mai em va condicionar perquè no tenia consciència del que suposava ser negra. A més, en aquell moment la gent em veia com a afroamericana, no pas com a africana, i això -encara que no ho sembli- em va donar avantatges. Els afroamericans estan associats al Primer Món, pertanyen al sistema dels occidentals. En canvi, els estereotips que afecten els africans els situen en el Tercer Món i, per tant, en un pla molt diferent. Actualment la meva feina consisteix a intentar subvertir tota la càrrega negativa que pot implicar el fet de ser diferents.

T'has sentit part del 'nosaltres'?

El fet és que no cal que ningú t'assenyali amb el dit perquè et recordin que ets dels altres, és més subtil: en el moment que no tens les mateixes oportunitats que els autòctons, ja t'estan recordant que tu no ets d'aquí. I jo no he tingut les mateixes oportunitats, però no en culpo a ningú. La meva trajectòria professional és complexa, he fet una aposta personal per trobar un espai que no és convencional, i he trobat moltes traves de tot tipus.

Quines potencialitats té la cultura?

Totes. Per a mi la cultura és un espai de creixement per crear subjectivitats lliures, i és on hi ha el potencial autèntic. M'interessen especialment la fotografia i la música perquè crec que són els espais més democràtics per subvertir, transformar i aportar. La cultura és fonamental per subvertir els estereotips. És cert que és un procés lent, cal compromís, i potser ni jo ni els meus fills ho veurem, però tinc clar que la cultura creix quan deixa de ser una programació tancada i entra en un escenari de prova i error. L'objectiu de les institucions culturals ha de ser la transformació, crear ciutadania, aportar pensament, però no omplir l'aforament. Malauradament, la cultura s'està fent servir molt malament en aquest país i s'està obviant tot el potencial que té. Les institucions culturals es limiten, d'una banda, a fer-ne un instrument per reforçar una hegemonia, i de l'altra, a assimilar-la amb l'oci o l'entreteniment. Barcelona té un gran potencial com a ciutat, però l'estem desaprofitant. Ho hem de fer conjuntament tots els que vivim en aquest territori, no només uns.

"No cal que ningú t'assenyali amb el dit perquè et recordin que ets dels altres, és més subtil: en el moment que no tens les mateixes oportunitats que els autòctons ja t'estan recordant que tu no ets d'aquí. I jo no he tingut les mateixes oportunitats, però no en culpo a ningú"

Quan parles d'hegemonia a què et refereixes?

És una idea relacionada amb el concepte de l'estat nació. Fins ara s'ha intentat que la ciutadania que pertany a aquest territori fos homogènia sobretot basant-se en la cultura. S'han creat cultures des de les institucions pensant que existeix un lloc on els barcelonins són tots iguals, els catalans són tots iguals i els espanyols són tot iguals. Això no és veritat, perquè existeix una pluralitat que necessita una resposta, i és allà on es donen les pugnes de poder. El poder de qui determina quina és l'hegemonia del territori. Fins ara això era així i no passava res. Però el món s'està movent i, com apunta el professor Mbuyi Kabunda Badi, hem entrat en "l'era de les migracions". En el territori associat a un estat nació hi han entrat bagatges culturals diferents, moltes maneres d'entendre el món, diferents maneres de viure que fan que l'hegemonia que es perpetuava i que la ciutadania acceptava comenci a deixar de funcionar. Les minories també volen sentir-se representades. L'hegemonia no els hi permet, els imposa un sostre de vidre i procura continuar fent cultura com si la societat fos la mateixa. La societat està canviant i és important pensar com podem crear un espai de cultura on tots hi puguem participar. L'hegemonia l'hem de crear entre tots.

Per tant, tot plegat va més enllà del racisme.

En el fons tot té molt a veure amb el constructe de què és Occident. No és només un espai físic com poden ser l'Àfrica, l'Àsia o Amèrica. Occident és una idea, un concepte que abasta el món desenvolupat, on hi ha les epistemologies, la filosofia i el pensament. Per primer cop això es comença a qüestionar perquè les poblacions que fins ara no tenien veu de mica en mica se n'estan sortint. És l'emancipació dels subalterns: les persones del sud, les dones, els pobres. Comencem a tenir eines de representació per llançar un crit que no s'havia sentit mai. En aquest procés hi ha diferents formes d'opressió, i una d'elles és el racisme.

Els catalans són racistes?

No m'atreviria a dir-ho així. Hi ha una manera de fer tan inherent a aquesta superioritat occidental que acaba tenint derivades racistes. Per exemple, tot i que Espanya ha sigut un dels països que ha comerciat més amb esclaus, a les escoles això no s'estudia. Els llibres de text dibuixen Cristòfor Colom com un salvador i els indians com uns herois. No hi ha consciència del mal que Espanya ha fet en el seu afany colonitzador. No hi ha autocrítica com a país, i això dificulta que la societat es vegi a ella mateixa com a racista. Forma part de la manera de ser, de les institucions, dels imaginaris que s'han creat en referència als altres.

La societat on vius et té en compte?

[Silenci llarg.] No. Soc jo qui ha d'anar a buscar els espais. Hi ha unes elits, uns cercles de poder que es protegeixen entre ells i no deixen entrar als altres. Però això em passa a mi com a negra i li passa al veí que viu a Cornellà de Llobregat, o a aquell que viu a Ripollet o a Nou Barris, perquè no és una qüestió de raça sinó de classe.

¿Creus en les polítiques d'integració, o potser ens hem equivocat a l'hora de plantejar-les?

Sí que ens hem equivocat, perquè en realitat estem parlant d'assimilacionisme: s'exigeix a la gent que ve de fora que sigui com els autòctons, i això sovint és impossible perquè el xoc cultural és massa fort. I no té res a veure amb la llengua! El català, en aquest cas, només és un pas. El fet que jo el parli no implica que estigui assimilant certs patrons de la cultura catalana, perquè, tot i que els respecto, no puc fer-ho, no formen part de mi. Jo soc una altra cosa i m'agrada que sigui així. No puc reproduir unes maneres de fer cultura que no sento perquè fins i tot les trobo anacròniques. Hi ha una teoria que comparteixo: el fet de pensar un estat nació amb les fronteres tancades i amb la població homogènia es anacrònic.

És tan senzill com això: s'ha de respectar cadascú com és.

Quan dius que aspires a transformar la societat des de la cultura, em sona a utopia.

[Riu.] Esclar que ho és, dona! Però totes les transformacions són utòpiques, no? I la transformació és l'espai previ a la revolució. Insisteixo: s'ha de posar el pensament en l'esfera pública, o almenys s'ha d'intentar. S'ha d'empoderar la gent perquè pugui dialogar i transformar. L'últim projecte que he fet es titula Microhistòries de la diàspora (La Virreina Centre de la Imatge) i buscava parlar només amb dones (escriptores, teòriques, artistes...) que hagin pres consciència de la seva diferència. És a dir, dones que, tot i formar part d'un territori, la ciutadania i les institucions d'aquest territori no les estan escoltant perquè tenen uns discursos molt allunyats dels hegemònics, i els consideren marginals. Però són molt interessants! Poden aportar moltes coses a la societat i gràcies a aquest projecte les hem trobat i hem començat a parlar.

"La cultura és un espai de creixement per crear subjectivitats lliures, transformar i subvertir els estereotips. L'objectiu de les institucions culturals ha de ser la transformació i el pensament, no omplir l'aforament"

¿Creus que se senten interpel·lats tots els que viuen aquí?

La societat s'està ensopint. Hem de tenir espais, perquè, si no, hi haurà gent frustrada i això no ens ho podem permetre. La frustració combinada amb les noves tecnologies és una bomba. Potser soc massa fatalista, però si vols transformar has d'anar cap a l'espai més radical i aconseguir que s'entengui que tot això va de debò. No es pot seguir tractant amb paternalisme les persones que s'instal·len a viure aquí procedents d'un altre país. Aquesta gent ha tingut fills, i els fills són catalans i no se senten part d'aquesta societat. Com ho gestionem, això? Jo soc de fora i en certa manera ho tinc assimilat, però els meus fills són catalans i se'ls ha de donar un espai. Sense posar el focus en les polítiques identitàries, hem de fer que tots puguem tenir un espai de diàleg. Potser sí que és utòpic, no?

La diàspora quan s'acaba?

Mai. Tinc la voluntat de tornar, però no sé on tornar. També tinc la voluntat de crear la meva llar i pertànyer a aquest espai, però no m'arriben totes les oportunitats. M'agrada sentir-me de la diàspora. És una mena de llimbs que em resulten molt rics per pensar, entendre, absorbir, aportar. No vull sortir-ne. Per tant, per a mi la diàspora no s'acaba.

L'entrevista sí que s'acabarà.

[Riu molt.]

# data[].attributes.attachment_link.title
"No hi ha autocrítica com a país i això dificulta que la societat es vegi a ella mateixa com a racista"

# data[].attributes.attachment_link.description
A la Tania Adam el fet de ser dona i negra li ha suposat tenir menys oportunitats que altres persones. Menys oportunitats que algú com jo, que soc dona i blanca. Fa anys que ens coneixem, però és ara que hem superat la barrera invisible de la discreció mútua, que sé qui és la Tania Adam.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Mona Eltahawy es una de las voces más importantes del feminismo en el ámbito internacional. Periodista y columnista, escribió una de las obras más importantes para entender a qué se enfrentan las mujeres árabes que quieren romper barreras. El himen y el hiyab (Capitán Swing, 2016) es un manifiesto necesario que pone de relieve la lucha feminista en los países árabes a lo largo de los últimos años, habitualmente olvidada por los medios de comunicación. Por El Salto

Mona Eltahawy (Egipto, 1967) es una mujer convencida, firme y segura. Oradora internacional y distinguida con numerosos premios y reconocimientos, esta periodista ha sufrido en su propio cuerpo la represión del Estado cuando en 2011, detenida por manifestarse en la plaza Tahrir en el marco de la primavera árabe, fue violada y golpeada por la policía antidisturbios egipcia (le rompieron el brazo izquierdo y la mano derecha).

Habla sin tabús de feminismo, de la opresión de las mujeres racializadas, del supremacismo blanco y de lo que ocurre entre las piernas de las mujeres árabes. De Occidente, de las feministas blancas y de la violencia, necesaria para recuperar ese espacio público que desde siempre se les ha arrebatado a las mujeres. No cree en la igualdad, ya que "es demasiado tarde". Lo tiene claro: hay que centrar todos los esfuerzos para hacer saltar el patriarcado por los aires. Y eso solo se conseguirá a través de la lucha feminista.

Se habla de una nueva ola de feminismo. ¿Crees que es una moda, una tendencia o que verdaderamente se está llevando a cabo una revolución? Intento no usar los términos primera, segunda o tercera ola, aunque la gente los use. Lo que me gusta del feminismo actual es que es transnacional y está conectado de una manera sin precedentes, y esto se ha producido gracias a las redes sociales. Gracias a Facebook, Twitter o Instagram, las mujeres están más conectadas que nunca, pueden compartir dudas, buscar inspiración y se pueden coordinar para trabajar en 'el mundo real'.

Estamos ante un movimiento mundial muy poderoso que reconoce que el patriarcado es un fenómeno global y universal y que debe ser destruido. Si me preguntas qué es el feminismo, es eso: la destrucción del patriarcado. Cuando hablamos de patriarcado, no hablamos de hombres en su individualidad, hablamos de un sistema de privilegios de hombres, de una institución. El patriarcado beneficia a todos los hombres. Cuando digo que hay que destruir el patriarcado, no hablo de destruir a los hombres, sino al sistema. Los hombres tienen que entender que se benefician del patriarcado siempre.

¿Qué pasa con todas esas mujeres que no están en las redes? Mujeres más mayores, mujeres que no tienen o no quieren tener acceso a las redes sociales. ¿Cómo llevar el #MeToo al mundo real? Hay gente que existe en ambos mundos y aunque alguien no esté conectado a lo digital, seguro que conoce a otra persona que sí lo está. Los dos mundos juegan a favor de los movimientos sociales, ya que los hacen más poderosos. Creo que las redes sociales son importantes y poderosas porque son una plataforma potente para la gente que ha sido marginada de las plataformas tradicionales de poder. En Estados Unidos, por ejemplo, las afroamericanas o las mujeres indígenas han sido históricamente excluidas de cualquier forma de poder: arena política, medios de comunicación, espacios espirituales. Tienen poca representación, en cambio, tienen mucha representación en el mundo virtual.

¿Conoces el hashtag #OscarsSoWhite? Lo lanzó una activista y abogada que quería visibilizar cuán blancos son los Oscars. Ella empezó el hashtag hace cuatro años y como resultado, la Academia abrió la membresía a más gente de color y a más mujeres. Tenemos otro ejemplo, el #BlackLivesMatter. Todo esto empieza en el mundo virtual, pero se traduce en el mundo real y sienta las bases de la revolución. También lo vimos antes de la revolución de 2011 en Egipto y en Túnez: la gente que siempre había sido marginada de los puestos de poder empezó a empoderarse a través de Facebook y Twitter. Se encontraron y se dieron cuenta de que tenían un poder. Esto es revolucionario.

Sin embargo, ellos contratacan con el #NotAllMen. Incluso si no eres machista, si no eres un mal hombre, te beneficias del sistema patriarcal. Es lo mismo que pasa con la gente blanca: a pesar de no ser racista, te beneficias del supremacismo blanco. Lo que no se dan cuenta los hombres es que el patriarcado también les hiere a ellos. No se nos olvide que el patriarcado tiene unas reglas muy estrictas sobre como se supone que deben ser y comportarse los hombres. La masculinidad tóxica, lo heteronormativo. A los hombres que quieren destruir con nosotras el sistema, se les debe considerar aliados. De todos modos, los hombres me importan una mierda, me importa el patriarcado: o te unes a mi lucha o te quitas de en medio. ¡Que se callen! Escuchamos a los hombres todos los días del año, a todas horas. Cuando nosotras hablamos, que nos escuchen.

A menudo, las feministas racializadas no se sienten representadas por el movimiento feminista mainstream.Las feministas blancas deben reconocer que, para ellas, la lucha normalmente es contra la misoginia, a veces es una lucha contra la opresión de clase también, pero las racializadas también tenemos que luchar contra la islamofobia, el supremacismo blanco o la transfobia en nuestro países. El patriarcado funciona como un pulpo y cada tentáculo tiene su forma de oprimir. En mi caso, soy una mujer, racializada, descendiente de musulmanes y queer: no puedo permitirme el lujo de luchar solo contra la misoginia.

Las feministas blancas tienen que amplificar la voz de las mujeres de color, invitarlas a los espacios, dar un paso atrás y reconocer que nos necesitan. No podemos solo luchar contra la misoginia. Nos sentimos excluidas, pero lo cierto es que nunca podremos destruir el patriarcado si los blancos y blancas no reconocen sus privilegios dan un paso atrás y dan más espacio a la gente racializada.

Eres muy crítica con el islam y muchas veces tu discurso ha sido usado por la extrema derecha para cargar contra los musulmanes y criminalizar la religión. Las mujeres musulmanas que viven en Occidente, o que son minoría, están atrapadas entre la espada y la pared: la misoginia de su comunidad y el discurso de la extrema derecha. Unos me quieren silenciada y los otros quieren usar mis palabras como arma para demonizar la religión, pero ninguno de los dos lados se preocupa ni por mí ni por las mujeres. Simplemente, se lanzan mensajes a través de ellas y sus cuerpos. Les importan una mierda las mujeres. Existir así resulta exhausto. Yo les digo: iros a la mierda los dos bandos, no me voy a aliar con ninguno de los dos ni me voy a quedar callada. Es la única manera de luchar contra el patriarcado dentro y fuera de la comunidad.

Conozco muchas mujeres musulmanas que callan porque no quieren hacer quedar mal a sus comunidades. Eso es un error y es muy peligroso. Tú proteges a la comunidad, pero ¿te va a proteger a ti tu comunidad? No. El patriarcado te va a joder, seas de la religión que seas, seas de donde seas.

Hay más mujeres ahora con el hiyab que hace 40 años. ¿Por qué esta tendencia? Hay muchos factores que lo explican. En primer lugar, en 1979 se produjo la revolución islámica en Irán. Fue una revolución de sectores comunistas y también islámicos, liderados por el ayatolá Jomeini. Desafortunadamente, esta y otras tantas revoluciones que hubo en la región en aquella época fueron monopolizadas y secuestradas por los islamistas y se impuso el uso del hiyab. También el poder creciente de los Hermanos Musulmanes en Oriente Medio y la derrota en 1967 de algunos países árabes por parte de Israel. La derrota en la Guerra de los Seis días supuso un shock para el sistema. En ese momento todos los regímenes árabes eran seculares, Egipto o Siria; estaban respaldados por los militares. El movimiento religioso puso sobre la mesa su discurso: 'nos habéis fallado, es la hora de la religión'. Los Hermanos Musulmanes empezaron a coger poder. También en esa época mucha gente de Egipto y otros países árabes que se mudó a Arabia Saudí a trabajar, un país donde domina el wahabismo salafí, la forma más radical y conservadora del islam. Esa gente volvió a sus países de origen con las ideas del wahabismo. Esos serían los tres ejes que yo identifico para explicar la vuelta al velo: la revolución iraní, el auge de popularidad de los Hermanos Musulmanes y la extensión del wahabismo.

Tristemente, la manera de adherirse a estas corrientes se hizo a través de la mujer, de cubrir a la mujer, mejor dicho. Ahora los hombres se dejan crecer la barba para mostrar su religiosidad, pero hasta ahora se ha mostrado la religiosidad mediante el cuerpo de la mujer: ha sido cómo las sociedades musulmanas han mostrado su religiosidad, cubriéndolas a ellas. Estoy cansada de que los cuerpos de las mujeres se usen como campo de batalla y muro en el cual la gente inscribe sus mensajes. Las mujeres tenemos que reivindicar nuestros cuerpos. Ese es el motivo por el cual escribí El himen y el hiyab. Estoy cansada de que el cuerpo de las mujeres quede reducido a lo que llevan en la cabeza y lo que tienen entre las piernas.

¿El incremento del uso del hiyab no podría también responder a manera de reivindicación de la identidad tanto individual como colectiva de las musulmanas frente al auge del racismo y la extrema derecha? Absolutamente. Y te puedo poner el ejemplo de mi madre, mi hermana y el mío mismo. Yo llevé el hiyab durante nueve años y me costó ocho años quitármelo. Es más fácil quitárselo que ponérselo, escoger llevarlo que escoger no llevarlo. Por eso en el libro cuestiono la elección de llevarlo o no llevarlo: hay mucha presión. Mi madre usa el hiyab porque cree que es un requerimiento del islam, lo lleva por piedad. Mi hermana es 19 años más joven que yo y empezó a llevarlo por piedad, pero ahora lo lleva para joder a los racistas. Ella vive en Estados Unidos. Pero yo me pregunto: ¿por qué la única manera que encontramos para joder a los racistas es taparnos? ¿Por qué la manera de demostrar que somos buenos musulmanes consiste en taparnos? ¿Por qué la única manera de mandar un mensaje a los racistas occidentales es cubriendo a la mujer? ¿Por qué siempre se usa el cuerpo de la mujer? Es el patriarcado en estado puro. Y no es específico del islam, sino de todas las religiones y sociedades. Las mujeres católicas y las ultraortodoxas judías también se cubren, de otra manera, pero se cubren.

¿Cómo cambió la situación de las mujeres en los países árabes después de las revoluciones de 2011? En 2011, los medios de comunicación solo se centraron en la revolución política en los países árabes, sin prestar atención a lo que estaba pasando en la sociedad. En Baréin, la revolución se silenció con la intervención de Arabia Saudí apoyada por Estados Unidos. En Siria la revolución fue secuestrada por grupos yihadistas próximos a Arabia Saudí y Catar y secuestrada también por Irán y Rusia. Ahora hay una guerra civil que parece no tener fin. Túnez es probablemente el único ejemplo donde la revolución ha tenido un final más o menos satisfactorio, con unas elecciones democráticas, un parlamento diverso que tiene un 33% de representación femenina, más que en Estados Unidos, Francia o Gran Bretaña. La Constitución tunecina es la Constitución más progresista de la región y, a pesar de que no vea su traducción en la calle, es importante tener los principios de igualdad escritos en los documentos. Ahí tienes un ejemplo de un país que persigue la igualdad entre hombres y mujeres. Desde 2011 se permite el matrimonio entre mujeres musulmanas y hombres de otra religión y se ha comenzado a debatir en el Parlamento la necesidad de que las mujeres tengan el mismo derecho a heredar que los hombres. Finalmente, se ha abolido la ley que permitía a un violador casarse con su víctima para librarse de la pena.

En Egipto, hay que dejar de mirar hacia la revolución contra el Estado y dejar de lado la dicotomía entre Hermanos Musulmanes y los militares. No quiero que ninguno de los dos gobierne mi país, porque son fascistas. Cuando los medios hablan de las revoluciones de 2011, se refieren al invierno árabe y las tildan de fracaso, pero miremos con detenimiento: en el campo social y sexual hay cosas que sí han cambiado. En mi propia familia, desde 2011 ha habido divorcios y algunas de mis primas se han ido a vivir solas a otros países. Algunas se han quitado el velo. ¡Mi tía de 60 años se ha divorciado! Ellas no estaban en la Plaza Tahrir, pero fueron testigos de lo que pasó: una rebelión en contra de la autoridad. Y esta rebelión las ha inspirado para rebelarse contra sus propias autoridades. La revolución sexual y social ha empezado en los países árabes, pero en Occidente no se habla de estos, sino de las rebeliones políticas fallidas.

Muchas de las agresiones a las mujeres se dan dentro de casa, pero también en el espacio público ¿Cómo recuperarlo? En alguna ocasión tú has usado la violencia para defenderte de tus asaltantes. Si nos fijamos, el transporte público urbano, la iluminación, los garajes... Todo está diseñado y pensado para el hombre. La seguridad de la mujer nunca ha sido una prioridad. Lo espacios públicos son un constructo patriarcal. También el sistema legal está diseñado para proteger a los hombres y el estado, no para proteger a mujeres y niños. El sistema legal continua sin responder a los abusos y asaltos por parte de hombres a mujeres y niños y pocos casos se toman en serio. Si te asaltan, se puede recurrir a la violencia. Yo no quiero ser como los hombres, pero siempre que se pueda, si te asaltan y te tocan sin permiso, que les den. Se reacciona con violencia.

Los movimientos de liberación usaron la violencia contra los ocupantes en el pasado, durante la colonización. El patriarcado es una forma de colonización y tenemos el derecho a luchar. Y es con este discurso que los hombres empezarán a prestar atención. A las mujeres no se nos enseña a luchar, a los hombres se les enseña a socializar en la violencia y a nosotras en la pasividad. Tenemos que enviar a las mujeres a que aprendan artes marciales para que se sepan defender. Tenemos que hacerles entender a los hombres que ellos no son los amos del espacio público y recuperarlo. A los hombres no les gusta este discurso, y eso es positivo. Se sienten incómodos porque se cuestiona su privilegio. No creo en la igualdad, es demasiado tarde para eso, quiero la destrucción del patriarcado.

# data[].attributes.attachment_link.title
Mona Eltahawy: "El patriarcado te va a joder, seas de la religión que seas, seas de donde seas" | ANRed

# data[].attributes.attachment_link.description
Mona Eltahawy es una de las voces más importantes del feminismo en el ámbito internacional. Periodista y columnista, escribió una de las obras más importantes para entender a qué se enfrentan las mujeres árabes que quieren romper barreras. El himen y el hiyab (Capitán Swing, 2016) es un manifiesto necesario que pone de relieve la lucha feminista [...]

# data[].attributes.body
https://www.anred.org/2019/05/12/nelly-richard-la-revuelta-feminista-en-chile-exige-una-educacion-no-sexista-y-sin-violencia-de-genero/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
About FFW

Born out of an engagement with anti-capitalist, anti-racist feminist struggles as women of color from the Global South, Feminist Freedom Warriors (FFW) is a project about cross-generational histories of feminist activism addressing economic, anti-racist, social justice, and anti-capitalist issues across national borders. These are stories of sister-comrades, many of whom we have worked and struggled with over the years, whose ideas, words, actions, and visions of economic and social justice continue to inspire us to keep on keeping on. We feel an urgency to tell these individual and connected/collective stories-to "speak what we live" for ourselves and the generations that will follow us. FFW is a labor of love, dedicated to those who have come before us, and those who will come after.

Chandra Talpade Mohanty is a feminist scholar-activist and educator in the Women's and Gender Studies department at Syracuse University. Chandra's activism, scholarship and teaching focus on transnational feminist theory, anti-capitalist feminist praxis, anti-racist education, and the politics of knowledge. She is author of Feminism Without Borders: Decolonizing Theory, Practicing Solidarity (2003) and co-editor of five volumes including Third World Women and the Politics of Feminism (1991), Feminist Genealogies, Colonial Legacies, Democratic Futures, (1997), and Feminism and War: Challenging U.S. Imperialism (2008). Chandra is a steering committee member of the Municipal Services Project (municipalservicesproject.org), a transnational research and advocacy group focused on alternatives to privatization in the Global South, a founding member of the Democratizing Knowledge Collective at Syracuse University, and Coordinating Team member of the Future of Minority Studies Research Project ( http://fmsproject.cornell.edu). She is series editor of "Comparative Feminist Studies" (Palgrave/Macmillan) and was a member of the Indigenous and Women of Color Solidarity delegation to Palestine in June 2011. Chandra has co-edited Feminist Freedom Warriors (Haymarket Books, 2018) with Linda Carty

Linda E. Carty is a Black feminist scholar-activist and educator in the African American Studies Department at Syracuse University. Linda's activist, research, scholarship and teaching spans Black women's labor struggles, migration and sexuality in Canada, the Caribbean and the U.S. She is author of "A Genealogy of Marxist Feminism in Canada," (2014); "Not a Nanny: A Gendered, Transnational Analysis of Caribbean Domestic Workers in New York City " (2003) and "The Discourse of Empire and the Social Construction of Gender" (2002). Linda is editor of the anthology And Still We Rise: Feminist Mobilization in Contemporary Canada (1993). She is co-author/contributor to We're Rooted Here: Essays in African Canadian Women's History (1994) and Unsettling Relations: The University as a Site of Feminist Struggles (1991). Linda has co-authored " Solidarity Work in Transnational Feminism: The Question of Class and Location," with Monisha Das Gupta (2009) and Mapping Transnational Feminist Engagements: Neoliberalism and the Politics of Solidarity (2014) with Chandra Talpade Mohanty. She has also published many activist writings, the most recent being, "Will the State Ever Acknowledge Domestic Violence in St Kitts-Nevis as Needing its Attention?" (2018). She works with UNAIDS-Caribbean, has been a member of The Black Women's Collective, Toronto; Caribbean Women's Health Association - Immigrant Services, New York City and is a founding member of the Democratizing Knowledge Collective ( http://democratizingknowledge.syr.edu) at SU.

Taveeshi Singh is a Ph.D. candidate in the social science doctoral program with a concentration in women's and gender studies at Syracuse University. Her dissertation research uses combinational methods to explore themes of masculinity,militarization and labor in India. Taveeshi is co-editor and production manager of the Feminist Freedom Warriors project.

Pritika Seshadri is a dual Women's and Gender Studies and English major at Syracuse University's College of Arts &amp; Sciences. Pritika has provided technical assistance to the FFW team since 2018.

Kim E. Powell is a graduate of Syracuse University's School of Visual and Performing Arts and has a Certificate of Advanced Studies from the Department of Women's and Gender Studies at SU. Kim provided creative and technical assistance to the FFW team from 2014-16.

Jingyi Wang has a MA in Television, Radio and Film from the S.I. Newhouse School of Public Communications at Syracuse University. Jingyi provided creative and technical assistance to the FFW team from 2016-2017.

Breanna Dickson has a BA in Sociology from the Maxwell School of Citizenship and Public Affairs at Syracuse University. Breanna provided creative and technical assistance to the FFW team from 2016-2017.

Maria Norris is a Film Major and a Women and Gender Studies Minor at Syracuse University's School of Visual and Performing Arts. Maria has provided creative and technical assistance to the FFW team since 2018.

Marlon Walcott has over twelve years of experience in developing and strategizing open-source online solutions. He has worked in a senior capacity for nonprofits, the government, private firms and public sector organizations. Marlon has provided creative and technical assistance to the FFW team since 2015.

# data[].attributes.attachment_link.description
About FFW Born out of an engagement with anti-capitalist, anti-racist feminist struggles as women of color from the Global South, Feminist Freedom Warriors (FFW) is a project about cross-generational histories of feminist activism addressing economic, anti-racist, social justice, and anti-capitalist issues across national borders.

# data[].attributes.attachment_link.title
Yuderkys Espinosa Miñoso: Feminismos en América Latina y las apuestas antirracista y descolonial

# data[].attributes.attachment_link.description
Copyright © 2019 Feminist Freedom Warriors Artwork: Favianna Rodriguez Logo: Kimberly R. Williams Web Designer: Marlon Walcott

# data[].attributes.attachment_link.title
Author James Baldwin On Being Black In America - 1960

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Enlarge

Fotografía: Pixabay

Todas las previsiones apuntan a que dentro de un par de días las calles se llenarán con el grito de mujeres de todas las edades -también de hombres- en una jornada donde, a buen seguro, la fiesta se mezclará con la indignación para denunciar todo tipo de discriminaciones, así como el machismo tóxico que pervive y que puede recrudecerse si se imponen las políticas ultraconservadoras de viejos y nuevos actores políticos. Esta nueva oleada feminista, vista como una nueva revolución social, celebra conquistas, señala reivindicaciones pendientes, condena todo tipo de agresiones y acosos, y rechaza las amenazas involucionistas. Y se ponen de relieve las desigualdades y estereotipos en el mundo laboral y de la empresa, en la ciencia y el deporte, en la política y la justicia, en el hogar y en el cuidado de las personas. El tema adquiere una creciente relevancia en los medios de comunicación y en los distintos entornos laborales y sociales.

Pero, ¿cuál es el impacto en los centros educativos? El año pasado, por estas mismas fechas, visité un instituto donde las paredes estaban plagadas de murales en torno al trabajo al 8-M y los derechos de las mujeres. También presencié una conferencia debate en otro centro sobre la misma problemática, donde una buena parte de las voces masculinas no invitaban precisamente al optimismo. En estos y en otros casos menudean las intervenciones puntuales sin ningún recorrido posterior. El reto consiste en articular una intervención permanente en relación a la educación no sexista que impregne los contenidos de todas las áreas curriculares, las relaciones que se establecen entre chicas y chicos tanto en el aula como en el patio, las actitudes y valores que se trabajan, el lenguaje que se utiliza y la calidad de los vínculos afectivos que se establecen.

La LOGSE, una de las leyes educativas más emblemáticas de la democracia, contemplaba los llamados ejes o temas transversales entre los cuales se incluían la coeducación y la educación afectivo-sexual. Una apuesta que esperaba superar el tratamiento parcial de una asignatura para darle una perspectiva interdisciplinar y global, en la medida que atañe al sentido de la educación en su conjunto. No hubo tiempo de evaluar el éxito de este planteamiento porque, justo cuando empezaban a consolidarse programas, con materiales y actividades de gran interés, llegó otra ley educativa y frustró el intento. Pero quedaron semillas que de modo lento y discontinuo han ido fructificando en algunos lugares.

Se ha repetido hasta la saciedad: los estereotipos machistas se construyen desde la primera infancia y, por tanto, hay que tratar de liberarlos mediante una sostenida intervención coeducadora y de educación afectivo-sexual a lo largo de la escolaridad. Una tarea que compromete a todo el profesorado. Las iniciativas parciales que funcionan en algunos centros son muy diversas: comisiones de género con la participación de los diversos agentes de la comunidad educativa; diversificación de los usos del patio que suele estar ocupado por la práctica del fútbol por parte de los chicos; creación de equipos deportivos mixtos con nuevos códigos de comportamiento; utilización conjunta de juguetes y juegos estereotipados sexualmente; realización de tareas compartidas de cocina, limpieza y mantenimiento tanto en la escuela como en las colonias y campamentos; organización de debates y conversaciones donde afloren emociones y sentimientos reprimidos, el respeto y otros valores genuinos de una conversación democrática e igualitaria; clubes de lectura y cine donde se muestren referentes de la lucha por la dignificación de la mujer y otros ejemplos masculinos; exposición de testimonios que enseñen los distintos rostros de la discriminación y las luchas por la liberación de la mujer. En algunos lugares ya existen programas que incorporan estas y otras iniciativas, pero convienen que se extiendan y generalicen, tanto en los centros educativos como en la familia y los medios de comunicación. Porque no conviene olvidar que la educación es más, mucho más que escuela.

La lucha por la igualdad de la mujer es más que un derecho: es la condición necesaria para la dignificación de sus vidas y para la consecución de la plena justicia y libertad. Es una nueva mirada sobre la vida compartida que también beneficia a los hombres. Mucho habrá que andar para lograr la paridad y la violencia cero en el camino por la abolición del patriarcado. De ahí la importancia de que el 8-M, esta jornada histórica, se prolongue a lo largo del año.

# data[].attributes.attachment_link.title
Y después del 8M ¿Qué? - Pedagogías del siglo XXI

# data[].attributes.attachment_link.description
Todas las previsiones apuntan a que dentro de un par de días las calles se llenarán con el grito de mujeres de todas las edades -también de hombres- en una jornada donde, a buen seguro, la fiesta se mezclará con la indignación para denunciar todo tipo de discriminaciones, así como el machismo tóxico que pervive ...

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
"Hay que conseguir que la vergüenza y la culpa cambien de bando, que recaigan en el agresor, y no en la víctima", es lo que han reclamado en la tarde de hoy, 17 de noviembre, entre 2.000 y 3.000 personas, en su mayoría mujeres, que han acudido a la sede del Ministerio de Justicia para protestar contra cómo se está desarrollando el juicio a "La manada", el grupo de cinco hombres que en julio de 2016 violaron en grupo a una joven de 18 años en los Sanfermines en Pamplona.

Pero, sobre todo, la concentración ha tenido como objetivo mostrar apoyo a la víctima de la violación. "Se debe esclarecer la verdad, administrar justicia y procurarle la mayor reparación posible del daño sufrido, sin añadirle ni un ápice de violencia institucional", han reclamado las firmantes del manifiesto leído tras la concentración.

"Jueces machistas fuera del juzgado", "hermana, yo sí te creo" y "no es un caso aislado, es el patriarcado" han sido algunas de las consignas que se han oído con la voz de centenares de mujeres jóvenes concentradas junto al Ministerio de Justicia en la calle San Bernardo de Madrid. En Twitter, la movilización ha sido retransmitida por decenas de cuentas con la etiqueta La manada somos nosotras.

Pasadas las 19:30 las personas congregadas, que ya superaban las cinco mil, han cortado la Gran Vía en una manifestación improvisada que ha seguido hasta la Puerta del Sol. Las concentraciones se han producido también en Barcelona, Zaragoza, Sevilla, Granada y Huelva.

Machismo institucional

El juicio a "la manada", que comenzó el pasado 13 de noviembre y seguirá hasta el próximo viernes, se está celebrando en la Audiencia Provincial de Pamplona al no aplicarse la Ley de Violencia de Género -que obliga a que el proceso se celebre en el juzgado más cercano a la víctima, entre otras acciones de cuidado hacia esta- al no incluir la violencia ejercida fuera del ámbito de la pareja o familiar.

"Hay que conseguir que la vergüenza y la culpa cambien de bando, que recaigan en el agresor, y no en la víctima", dice el manifiesto leído tras la concentración de hoy

El pasado martes, segundo día del juicio, los tres magistrados de la Audiencia Provincial decidieron admitir como prueba en el juicio un informe elaborado por un detective privado contratado por las defensas sobre la vida de la víctima después de los hechos. "El mensaje es claro: tú no puedes superarlo, tú tienes que sufrir", señala el manifiesto de la concentración en referencia a la admisión de este informe como prueba.

Los mismos magistrados rechazaron admitir como prueba los mensajes de WhatsApp enviados por los acusados antes y después de la supuesta violación. El mismo día, desde distintos medios de comunicación se han publicado textos dirigidos a poner a cuestionar la actitud de la víctima después de la violación.

En la concentración se ha recordado que, según datos del Ministerio de Interior, en el Estado español cada semana hay 25 mujeres que se atreven a denunciar una violación, cifra muy por debajo de las violaciones que se dan, según esta institución. Interior calcula que solo se denuncian el 10% de las violaciones y que el 28% de las víctimas son menores de edad.

"No se juzga en un juzgado especializado de violencia contra la mujer cercano al domicilio de la víctima, y han pretendido impedir la acusación popular del Ayuntamiento de Pamplona y de la Comunidad Foral Navarra", señala el manifiesto leído durante la concentración, que denuncia que, de esta manera, no solo no se combaten los estereotipos de género, sino que se alargan sistemáticamente. "Marcan a la mujer con el estigma de la provocación, por andar sola de madrugada".

Los colectivos convocantes exigen una respuesta judicial, de los medios de comunicación y de la sociedad. "Hay que conseguir que la vergüenza y la culpa cambien de bando, que recaigan en el agresor, y no en la víctima".

# data[].attributes.attachment_link.title
"Hermana, yo sí te creo": el movimiento feminista vuelve a tomar las calles

# data[].attributes.attachment_link.description
Respuesta masiva y contundente del feminismo madrileño ante la actitud de la justicia y los medios de comunicación en el caso de la violación por parte de cinco hombres de una mujer durante Sanfermines. Miles de personas se han dado cita en el Ministerio de Justicia para apoyar a la víctima y denunciar un sistema que ampara a los violadores.

# data[].attributes.body
https://www.agenciasinc.es/Noticias/La-antropologa-que-demostro-que-la-violencia-machista-no-tiene-nada-de-natural

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Saca un cigarro y un cuaderno, pide un café, protesta un poco por la cámara. Impugna la mitad de mis preguntas para corregirlas, puntualizarlas, reformularlas, negarlas. A veces, antes de contestar, cierra los ojos para concentrarse. Y luego articula. Activista, exguerrillera y hoy académica aunque reniegue de ello -"me metí en la institución y ya me quiero salir", dice mientras explica qué es "entrar afuera"-, Raquel Gutiérrez Aguilar es licenciada en Matemáticas y doctora en Sociología, y actualmente profesora investigadora del Centro de Estudios Andinos y Mesoamericanos en México DF y del Instituto de Ciencias Sociales y Humanidades de la Universidad de Puebla.
"LAS JÓVENES DICEN LAS COSAS CON UN DESENFADO Y UNA POTENCIA QUE CONSTITUYE UNA DISTANCIA CON RESPECTO A NUESTRAS LUCHAS"
Nacida en México y con una buena parte de su cabeza y corazón en Bolivia desde que participó en el levantamiento popular conocido como Guerra del Agua en Cochabamba, ha pasado por media docena de ciudades del Estado español para presentar su último libro 'Horizontes comunitario-populares' (Traficantes de Sueños, 2016), una gira que ha compartido a ratos con la antropóloga Rita Segato. Esa es la excusa para hablar con ella un viernes de marzo en el Sputnik, un parque vecinal autogestionado en el madrileño barrio de Puente de Vallecas.
Has pasado en Madrid este 8 de marzo que se ha vivido como un hito tras el inicio de año más violento de la última década en el Estado español. La organización asegura que reunió a 500.000 personas. ¿Qué te ha parecido la movilización?
Me gustó mucho, hay mucha energía por acá. Lo que me sorprendió de las movilizaciones que se han ido armando, sobre todo con la clave de "vivas nos queremos" y lucha contra todas las violencias machistas, es esta cantidad de personas jóvenes que participan y que dicen las cosas con un desenfado y con una potencia y con una fuerza que realmente constituye una especie de distancia y diferencia con las luchas de nosotros. Eso es una alegría gigante, porque uno ve cómo cosas que en generaciones anteriores de luchas de mujeres costaron mucho ahora son más sencillas. Entonces pueden ser dichas por la siguiente generación de una manera increíble.

Luego me encantó la heterogeneidad tan amplia que ha hecho posible este feminismo renaciente. Esta ola de insubordinación, una especie de insurrección en otra clave, que renueva el feminismo y pone en la calle a un montón de mujeres. Me llama la atención la capacidad de articular diferentes edades, diferentes procedencias y cómo se va contagiando una energía que atraviesa nuestros cuerpos en la lucha y que de alguna manera nos sintoniza en una especie de vibración en el mismo tono.
¿Crees que se ha perdido una oportunidad de cambio y que vamos a asistir ahora a un resurgir de las derechas?
¿Ves algún choque, alguna diferencia fuerte con las movilizaciones de América Latina? ¿Te has sentido identificada con lo que se escribe y se grita por aquí?
Me he sentido totalmente identificada, pero quizá lo que extrañé es el esfuerzo que se hizo muy grande en algunos lugares de América Latina, en particular en el Cono Sur, de ligar violencia con trabajo, o violencia con capital.
Y de ahí esta idea de plantearse un paro que surgió en Argentina el año pasado, cuando después del encuentro de mujeres viene este asesinato de Lucía. Desde octubre hasta aquí ha sido todo un debate muy grande de cómo lo puedes leer en muchos planos. Puedes decir que es un paro solamente porque es un modo de decirlo, pero es también recuperar otra tradición de lucha, otra arma, otra herramienta que viene de la tradición obrera y que el feminismo logra hilar, porque saca el asunto del centro del trabajo, pero vuelve a instalar algo que era una herramienta de impugnación del orden del capital y del Estado.

Desde ahí, esta herramienta lleva a algo que se va armar desde los hogares, desde los centros sociales, desde las ferias, desde el trabajo informal, desde el trabajo ilegal, desde el trabajo precario de cualquier clase, desde el trabajo reproductivo puesto en el centro. Entonces anuda que la cuestión de la violencia y la lucha contra el feminicidio es también esencialmente una lucha contra las formas de vida que nos está imponiendo el capital a través de recuperar un hilo de memoria.

Siento que aquí ustedes están desbordando las agendas que las hayan contenido antes, están cambiando los tonos de las maneras en las que haya quedado esa cosa un poco rara que se llama la gestión de los asuntos de género. Y están poniendo sobre todo la cuestión de la autonomía del cuerpo, la cuestión del no a la violencia machista en ninguna de sus formas, y un asunto muy importante es el tema de los cuidados. Pero no sentí aquí como allá tan hilado el asunto de violencia y capital.
Pareces optimista pese a que tú hablas de proceso renovados de acumulación del capital...
Te estoy diciendo la energía que yo tengo del 8 de marzo y eso te estoy contando. Pero eso está pasando en un mundo que está colapsando. Eso está ocurriendo donde hay un señor anaranjado como enloquecido, en el país que más capacidad tiene de producir guerra. Y de producir armas. Y de producir miseria. Y de producir mal. No estoy diciendo que el mundo sea lindo. Estoy diciendo que veo una energía muy potente emergiendo. Eso es lo que siento en un mundo muy tremendo que está destruyéndonos en múltiples planos.

A ver... este coso que se llama la discusión del fin de siglo progresista en América del Sur... a mí esa clave no me gusta, se me hace una discusión muy aburrida, muy estadocéntrica, y que obvia como siempre el problema del origen. Porque hace parecer como si hubiera un problema del colapso de un proyecto de cambio político que es el Estado. Cuando [en realidad] hay una parte anterior de la historia, que es la historia de la manera en la que se rompió el neoliberalismo, con una ola anterior de levantamientos y movilizaciones en Bolivia, en Ecuador, en Argentina y, digamos que en sus versiones descafeinadas, Brasil, y una muy confusa Venezuela.

Pero eso se obvia. Yo trato de entender las luchas sociales como una especie de flujo muy intenso de energía que puede desbordar las contenciones que se han creado para limitarla, para encauzarla, para hacerla fluir de una manera y no de otras. Entonces me tiene muy contenta lo de las mujeres porque siento que reinstala una insolencia que tuvimos hace menos de veinte años, y viene a volver a plantear un desafío. Yo lo estoy tratando de contar también en estas claves porque estoy tratando de significarlo, de significar un desafío renovado de unas luchas en clave feminista que atraviesan los cuerpos y que ponen en entredicho resultados que nos dejó el siglo progresista porque no le tocó un pelo.
Cuando hablas de una feminización de la política...
No. Feminización de la política es una clave que a mí no me gusta porque no expresa lo que yo quiero decir. Yo percibo dos cosas. Por un lado, una pluralización de los feminismos: feminismo indígena, feminismo comunitario, feminismo descolonial, feminismo anticolonial, feminismo autónomo, feminismo autónomo radical, feminismo autónomo lésbico transexual... en fin. Percibo eso y me encanta que florezcan mil flores, por una parte.
"LA LUCHA CONTRA EL FEMINICIDIO ES TAMBIÉN UNA LUCHA CONTRA LAS FORMAS DE VIDA QUE NOS ESTÁ IMPONIENDO EL CAPITAL"
Y por otra percibo cómo las mujeres han estado protagonizando de manera masiva luchas contra los despojos múltiples que estamos viviendo en América del Sur. El despojo del agua, el despojo de la tierra, el despojo del bosque, el despojo de pueblos para que pasen carreteras.... Y percibo que estas dos cosas a donde están llevando es a que se impugnen ciertas racionalidades masculinas -en los que determinados compañeros se sienten muy a gusto e incluso cultivan- que son las que impregnan no solo la producción del capital en tanto que negación de la reproducción como dice Federici, sino también ciertas prácticas institucionales y ciertos espacios públicos.

Y con la lucha contra la violencia se está realmente impugnando esta racionalidad en el modo de hacer, en el modo de articular, en el modo de usar el lenguaje, en el modo de ensayar la confluencia, en el modo de anteponer lo que se comparte y después gestionar la distancia. Y a eso le doy el provisional nombre de 'política en femenino'. Que no es feminizar la política. Porque feminizar la política me sabe a poco. Y me preocupa mucho además que vuelva a ser una reedición de la vieja trampa: añada mujeres y revuelva. Esa peli ya la vimos. No queremos ser las que gestionemos el infierno. Queremos desarmarlo, y queremos ir construyendo algo distinto que vaya naciendo de los intersticios que quedan en el infierno.
En esa 'política en femenino', que no política feminizada entonces, ¿conoces procesos como los de la política municipal en Madrid o Barcelona? ¿Te resultan interesantes?
Me parecen procesos muy interesantes, sobre todo el de Barcelona. Esta cuestión de que haya mujeres que están ensayando cómo ocupar puestos de gran importancia es un avance, pero no es suficiente de ningún modo. En Barcelona escuché cosas un poco más interesantes, que no tienen solo que ver con gobernar para todos. Se me hace muy poquito gobernar un poco mejor y gobernar sin corrupción. Entonces creo yo que sí hace falta una especie de posibilidad de dialogar y de volver a trabajar con un espíritu pinza de adentro y afuera, en la calle y la institución, como de algo mucho menos vertical, abandonando este lugar de gran dador que es el poder del Estado, que concentra el conjunto de la riqueza y luego la reparte, y que finalmente arma una base fundamental del orden simbólico masculino, tan bien hilado con el mundo capitalista y los sucesivos siglos de acumulación. Esta disputa al orden masculino dominante, en un estado que no es neutro, en unas instituciones que son eminentemente masculinas en términos simbólicos, porque están fundadas en una negación de la energía creativa que tiene finalmente la vida, es un paso que hay que dar. Esa es la política a la que yo le apuesto.
Has mencionado ya varias veces al Estado y las instituciones, siempre con absoluta y comprensible desconfianza. ¿Nos tenemos que resignar a estar en la periferia?
Yo no me tengo que resignar a nada porque estoy muy a gusto, la verdad me la paso requetebién. Me tendría que resignar a entrar al Estado, y nunca lo he hecho. He entrado a una institución hace cinco años porque soy una profesora universitaria y ya me quiero salir, porque no me gusta. La pregunta que haces es una pregunta que se lanzaba mucho en América Latina en términos de un binarismo excluyente, y que además es un binarismo esterilizante de la posibilidad real de hacer acciones de fuerza sostenida y profunda. Era movimiento o institución, y nunca jamás se podía pensar en la idea movimiento "e" institución, y plantear los términos movimiento e institución en condiciones tendencialmente no tan jerarquizantes, donde se le ponen tareas a los que entran en las instituciones, porque en lo que ellos tienen que trabajar es en disminuir esas jerarquías. El problema es que el Estado es una entidad en donde está monopolizada una gran parte de la capacidad de producción de palabra pública. Entonces, si quien entra a la institución conserva ese monopolio, es más, si lo reafirma... ¿Cómo va a ser posible que habilitemos un diálogo?

En Bolivia en la época de las luchas lo vimos muy clarito. Había cuando menos una entidad de articulación de movimiento pública, que había tenido capacidad incluso de gestión, de gestión en lucha, que era la Coordinadora de Defensa del Agua y de la Vida. Muy pronto vimos un desliz hacia que los compañeros metidos al Estado eligieran más bien esta salida masculina de la no conversación, esta salida del orden simbólico masculino, del 'me atrinchero en armar mi verdad y esa es la que voy a establecer'.

En el libro que Traficantes de Sueños ha publicado, yo documento un montón de experiencias y de casos donde ocurrían estos choques en distintos niveles. Entonces la pregunta "estamos condenados a la periferia" me parece muy simplista, porque me parece que es una pregunta que se opera desde una idea topológica que yo no comparto. El adentro es esto, y hay que estar muy claros de quienes entran afuera.
"TRATO DE ENTENDER LAS LUCHAS SOCIALES COMO UNA ESPECIE DE FLUJO MUY INTENSO DE ENERGÍA QUE PUEDE DESBORDAR LAS CONTENCIONES QUE SE HAN CREADO PARA LIMITARLA"
Hay unos que entraron afuera. Bueno, que entren afuera y que respeten qué estamos haciendo y que abran términos de diálogo. Es lo que creo que podría ser un camino fértil para no transmutar el anhelo de transformación social en múltiples niveles en cambio político. Eso es como hacer microdosis de los deseos sociales, es como diluirlos.

Cuando estaba la energía del 15M acá... Esta energía yo creo que estaba hecha del mismo material, era la misma energía que nosotros pudimos desplegar en la guerra del agua o que se desplegaba en los bloqueos aymaras, era el mismo anhelo dicho con otro contenido. Esa capacidad humana desplegada ¿cómo la convertimos en torrente que rebase lo institucional y lo desacomode?

Esa es mi pregunta y no pensemos lo contrario, no pensemos cómo encauzamos este proceso de lucha que parte de un profundo deseo colectivo, en un cambio posible a partir de establecer términos de disminución de la radicalidad de la palabra. Así le han estado haciendo los compañeros en América Latina y le sale mal, por eso se han estado cayendo, por eso no les está yendo bien.
¿Acabas de hablar de una "energía del 15M" en pasado? ¿Se ha diluido? ¿Se ha encauzado? ¿Se ha contenido en microdosis?
Yo creo que ha quedado contenida. Ha pensado muchas cosas, ha desarrollado esta estrategia primero por el lado de organizar Podemos, después por el lado de ampliar también esta apuesta municipalista, pero yo sentí que algo de la energía del 15M reverberó el 8 de marzo. No sé bien cómo, porque en cada lugar pasa distinto, pero al menos me lo pregunto. Porque eso es lo que me estoy preguntando en América Latina y en particular en Argentina y en Uruguay, donde claramente la nueva ola de impugnación profunda al orden social desde el feminismo, pero también desde el trabajo, viene de la mano de las mujeres. No es que [la energía] se diluya, no es que se evapore, es que se contuvo, está haciendo unas cosas y vuelve aparecer.
Rita Segato habla de un aumento de la violencia contra las mujeres no solo en los números sino también en sus "formas de crueldad". ¿Percibes lo mismo? ¿Crees que tiene relación con este "renacer" del feminismo y esa potencia de sus enunciados?
Sí. Las dos cosas. Percibo un aumento, y percibo un aumento claramente de las formas de crueldad. La saña con la que están siendo asesinadas compañeras, la violencia brutal sobre muchas figuras y formas del trabajo de la reproducción, el agotamiento al que llegan un conjunto enorme de compañeras que están haciendo triples, cuádruples jornadas que no tienen ningún apoyo en términos de Seguridad Social o de apoyo público. Es una barbaridad. La violencia está brutal. Y esta violencia expresiva que se inscribe en los cuerpos de las mujeres, para utilizar las palabras de Rita, también está ampliándose. Y yo no sé si tendrá que ver o no [con el renacer del feminismo]; a mí me da la impresión de que sí porque se están desestabilizando estructuras de jerarquía y de dominación muy añejas.

Los compas de Traficantes pusieron en su portal una manta que dice una frase de Rita: "La dominación patriarcal es la que estructura todos los órdenes de dominación". Entonces yo creo que esta vez sí estamos llegando a la raíz de un conjunto de dificultades en términos de cómo habitamos el mundo y de cómo nos organizamos en términos políticos. A ver qué pasa. Son tiempos interesantes otra vez.

"No queremos gestionar el infierno, queremos desarmarlo y construir algo distinto"

# data[].attributes.attachment_link.title
"No queremos gestionar el infierno, queremos desarmarlo y construir algo distinto" -

# data[].attributes.attachment_link.description
Saca un cigarro y un cuaderno, pide un café, protesta un poco por la cámara. Impugna la mitad de mis preguntas para corregirlas, puntualizarlas, reformularlas, negarlas. A veces, antes de contestar, cierra los ojos para concentrarse. Y luego articula.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Las mujeres blancas tenemos claro que seguimos padeciendo el machismo día a día, pero se nos olvida que hay otras que no solo sufren por ser mujeres, sino también por ser de otra clase social, de otra cultura o de otra raza o minoría étnica. "Yo soy mujer, soy gitana y soy feminista". Así de segura habla siempre María José Jiménez, presidenta de la Asociación de Gitanas Feministas por la Diversidad, la voz de muchas personas -no solo mujeres- que trabajan por dejar de ser discriminadas o invisibilizadas: los gitanos. Su lucha es larga, pero ella sabe bien cómo andar ese angosto camino.

El desconocimiento sobre el pueblo gitano es enorme en esta sociedad tan abierta y receptiva con otras culturas. Abundan los estigmas y estereotipos: se parodian sus vidas, se caricaturiza su forma de hablar. A muchos ojos son ladrones, vagos, analfabetos y, sobre todo, machistas. Pero no es así. " Es cierto que tenemos nuestro propio patriarcado. Pero los gitanos están atravesados por, exactamente, las mismas características machistas que los payos", nos cuenta Maria José por teléfono. "La única diferencia es que vosotras ponéis límites a ese machismo y el sistema os ayuda a ponerlos. De hecho, facilita esa igualdad, pero a nosotras sigue teniéndonos apartadas en un ambiente de marginalidad", asegura.

Las mujeres gitanas sois valientes y fuertes. Si además sois feministas.. Yo os admiro mucho. Contad con todo mi apoyo. (No es mucho..) https://t.co/aoYGzZaZzb

- Angeles Ruiz Bueno (@AngelesRuizB) 30 de junio de 2017

Sin embargo, los frentes abiertos sí son más. "Nos sentimos oprimidas por todas partes. Existe un patriarcado interno y otro externo, el gitano y el payo, que aprietan de una manera feroz a las mujeres gitanas. También hay payos que se creen conocedores de qué es ser gitana y qué necesitan las gitanas y quieren venir a 'salvarnos', pero no nos dan voz ni instrumentos para decirlo por nosotras mismas", dice Maria José.

Y precisamente eso, el hecho de convertirse en objetos políticos con voz propia para terminar de una vez con la discriminación y el odio hacia los gitanos, fue lo que impulsó el nacimiento de la Asociación de Gitanas Feministas por la Diversidad. Tras una manifestación en la Plaza Mayor contra de la deportación de la adolescente romaní Leonarda Dibrani y de toda su familia de Francia en 2013, un grupo de activistas gitanos de distintos puntos de España, ocho mujeres y cinco hombres, decidieron aunar fuerzas para visibilizar todo lo que sigue sufriendo su minoría en nuestro país.

Con sede en Madrid y con cada día más grupos de trabajo en otras comunidades autónomas, la asociación fue fruto de un análisis de seis meses sobre las políticas españolas -sobre todo de los partidos de izquierda- y del papel de las ONG que trabajan para ayudar al colectivo gitano. "La mayoría de esas políticas eran y son racistas", dice Maria José. "Han venido siempre diseñadas e implementadas por los servicios sociales, con un tinte marginal: alfabetización, alimentación, cursos de costura, peluquería, etc. Así, se sigue subyugando a una población y manteniendo a todo un pueblo en la marginalidad. Pero no hay inclusión en ningún lado", añade.

Pero ser mujer, gitana y feminista es un cara a cara diario con los estereotipos que sufre la etnia, generalmente, asociados al delito. " Como gitano, tienes que demostrar constantemente que no tienes malas intenciones. Que no vas a robarle el bolso a la mujer con la que estás hablando ni vas a entrar a un supermercado a robar, sino a comprar como cualquier otro", explica María José.

Estereotipos que están fuertemente instaurados en nuestro imaginario social y que nos hacen encasillar a todas las mujeres gitanas como vendedoras ambulantes, madres de familias numerosas, vírgenes hasta el matrimonio (solo con hombres gitanos) y exentas de decidir sobre su propia sexualidad y de expresarla en voz alta. "Cada vez más, decidimos de manera voluntaria otras formas de emparejarnos que no son el matrimonio y con quién lo hacemos, poco a poco se va avanzando", cuenta María José.

Pero si a las mujeres gitanas todavía les cuesta tomar las riendas de su sexualidad. Mientras miles de personas disfrutaban estas semanas de la celebración del Orgullo Gay, sigue habiendo quienes deben mantener su orientación sexual apartada de su imagen pública. Su cultura sigue siendo reacia a aceptarles tal como son. "Si eres mujer, gitana y lesbiana es como si el mundo se acabara para ti", afirma María José.

El patriarcado no pertenece exclusivamente a la cultura gitana, el combate es transversal a todas. https://t.co/ONBqtsjIVo
- Gitanas Feministas (@GitFeministas) 26 de junio de 2017

"Aunque cada vez hay más mujeres y hombres que se atreven a decirlo abiertamente, suelen ser gitanos y gitanas con posiciones privilegiadas: sobre todo hombres con una posición social aceptada, que no dependen económicamente de nadie, que han conseguido un nivel de empoderamiento y respeto suficientes para poder salir del armario", asegura, pero la mayoría están condenados a llevar una doble vida porque saben a ciencia cierta que serán rechazados por sus familias y por su comunidad religiosa.

Una lucha contra el machismo, de la propia cultura y de la ajena, pero también contra la xeonofóbia para dejar de ser considerados como un problema que solucionar, para convertirse en parte aceptada de una sociedad sin importar el género, la piel, ni la cultura que uno ha heredado. Porque, tal como dice Maria José, "si el feminismo no es antirracista, no es feminismo".

# data[].attributes.attachment_link.description
Las mujeres blancas tenemos claro que seguimos padeciendo el machismo día a día, pero se nos olvida que hay otras que no solo sufren por ser mujeres, sino también por ser de otra clase social, de otra cultura o de otra raza o minoría étnica. "Yo soy mujer, soy gitana y soy feminista".

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Con 13.400 demandas, la batalla judicial por el uso del glifosato, el pesticida declarado "probablemente cancerígeno" por la OMS, apenas acaba de empezar en EE UU

Hace poco conocíamos que un juez de EE UU condena a Monsanto a pagar 2.000 millones de dólares a una pareja enferma de cáncer, justo un día después de que Bayer pida, además, perdón por el espionaje de Monsanto a personalidades francesas.

El gigante agroquímico encargó una investigación a figuras públicas para conocer su postura sobre un polémico herbicida y además recopiló sus datos personales

Un juez de EE UU condena a #Monsanto a pagar 1.800 millones de euros a una pareja enferma de cáncer.
El glifosato, el herbicida más usado, creado por la multinacional Monsanto, daña a las abejas y a las personas. ¿Qué opinas de su comercialización? pic.twitter.com/qrevddyhdb
- NESIforum (@nesiforum) May 14, 2019

Noticias judiciales contra Monsanto

Juicio internacional en 2016

Todo empezó a finales del año 2015, cuando faltaba poco para la celebración de la COP 21 de París. Varias decenas de organizaciones no comerciales y activistas de derechos humanos demandaron en esa época a la empresa mutlinacional biotecnológica Monsanto (recientemente adquirida por Bayer) por crímenes de lesa humanidad y ecocidio, y que tendría que enfrentarse a un juicio en el tribunal internacional de La Haya en el mes de octubre del presente año. Y llegó octubre de 2016.

Las trampas de Monsanto en el juicio por Ecocidio

Documentos internos de la empresa muestran cómo Monsanto trató de desacreditar a quienes investigaban sus actividades con informes centrados incluso en el cantante Neil Young.

Los documentos, conocidos como "Los papeles de Monsanto" y que datan en su mayor parte de entre 2015 y 2017, salieron a la luz como parte de la batalla abierta en los tribunales contra los riesgos para la salud provocados por el herbicida RoundUp -nombre comercial del glifosato producido por Monsanto-. En esos documentos demuestran que:

- Monsanto planeó una serie de "acciones" para atacar el libro de Gillam, incluso antes de que fuera publicado. Llegaron a escribir argumentarios para terceros con los que criticar el libro y dirigir a "agricultores y profesionales" a la hora de publicar críticas negativas sobre el libro en sus redes sociales.

- La compañía pagó a Google para promover que en sus buscadores aparecieran resultados críticos con el libro cuando se tecleara "Monsanto glifosato Carey Gillam". El equipo de relaciones públicas de Monsanto también mantuvo conversaciones internas para ejercer una presión significativa sobre Reuters. Llegó a decir que "continúan presionando a los editores [de Gillam] en cada oportunidad que se presenta" y que esperaban "que la asignaran a otra cobertura".

- Los responsables del "centro de respuesta" de Monsanto escribieron un largo informe sobre el activismo del cantante Neil Young contra Monsanto, en el que se detallaba su impacto en redes sociales y se consideraba la adopción de "medidas legales". El "centro de respuesta" también siguió de cerca y redactó informes semanales sobre la actividad en redes de la organización no gubernamental US Right to Know (Derecho a saber, Estados Unidos, o USRTK por sus sigla en inglés).

- Empleados de Monsanto mostraron en repetidas ocasiones su preocupación ante la publicación de noticias sobre las relaciones económicas de la empresa con científicos que podrían ratificar las acusaciones de que "se encubrían las investigaciones poco favorables".

En los documentos se puede ver que Monsanto contrató los servicios de FTI Consulting, con sede en la ciudad de Washington, para que la ayudara en su objetivo. FTI es la empresa que salió en las noticias a principios de 2019 después de que una de sus empleadas se hiciera pasar por periodista durante el juicio por el Roundup [el herbicida de Monsanto] y el cáncer que se celebró en marzo en San Francisco. La mujer fingió estar escribiendo sobre el juicio, conocido como el caso Hardeman contra Monsanto, pero su verdadero objetivo era sugerir argumentos favorables a Monsanto a los periodistas que sí lo estaban cubriendo de verdad.

Qué es un Ecocidio

La Fundación Tribunal a Monsanto, que nuclea a casi cuatrocientas organizaciones sociales alrededor del mundo, encabezadas por la activista y filosofa Vandana Shiva y la periodista francesa Marie-Monique Robin -autora del documental El mundo según Monsanto -, llevará a la corte holandesa treinta casos de enfermedades y malformaciones congénitas causadas por la exposición directa a los agrotóxicos fabricados por Monsanto. Todos los denunciantes han sido convocados a viajar a La Haya gracias al más de medio millón de euros que la fundación consiguió a través de una plataforma digital de financiamiento colectivo.

Según informa El Español, el tribunal pretende asumir la representación de la sociedad civil para encausar a la multinacional por la violación de derechos humanos, crímenes contra la humanidad y ecocidio.

"Desde principios del siglo XX, Monsanto, una empresa con sede en EEUU, ha desarrollado una serie de productos altamente tóxicos, que han dañado de forma permanente el medio ambiente y han causado la enfermedad o muerte de miles de personas", asegura un portavoz del Tribunal.

Para sufragar el simbólico juicio celebrado en La Haya, los ecologistas solicitan un donativo a través de crowdfunding. Un total de cinco jueces escucharán los testimonios de 30 testigos y expertos de todos los continentes. Emitirán una opinión consultiva en diciembre que seguirá los procedimientos de la Corte Internacional de Justicia.

El juicio se basará en los Principios Rectores sobre Empresas y Derechos Humanos, adoptados por la ONU en 2011. Entre los demandantes se encuentran la OCA, IFOAM International Organics, Navdanya, Regeneration International y Millions Against Monsanto entre otros grupos, informa RT.

El juicio se basará en los Principios Rectores sobre Empresas y Derechos Humanos, adoptados por la ONU en 2011.
Según informa RT, los demandantes afirman que Monsanto viene desarrollando desde principios del siglo XX productos tóxicos que están causando un daño irreparable al medio ambiente y a la salud humana. De hecho la empresa ya fue condenada en el año 2015 por la intoxicación de un agricultor francés por efecto del herbicida fabricado y comercializado con el nombre de Lasso.

Entre las sustancias producidas por la multinacional se encuentra el Roundup, también conocido como Glifosato. Este herbicida lograba erradicar "las malezas" de un día para otro. Pero diversos estudios arrojaron que este herbicida está directamente relacionado con la formación de cáncer en humanos y animales, además provoca trastornos del desarrollo, defectos de nacimiento y tumores. Actualmente este herbicida está prohibido en Europa. Monsanto también es responsable de la producción del 2,4,5-T, uno de los componentes del Agente Naranja que fue empleado por el Ejército estadounidense durante la guerra de Vietnam, causando malformaciones congénitas y cáncer.
Entre las sustancias producidas por Monsanto se encuentra el Roundup, también conocido como Glifosato, un herbicida que ha sido prohibido en Europa.
Les dejo un excelente documental para abordar esta problemática:

El dictamen de los jueces del Tribunal Internacional Monsanto girará en torno a si empresa vulneró cuatro derechos (entorno seguro, limpio, saludable y sostenible; alimentación; salud; libertad de investigación científica) conforme a distintos artículos del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales y a la Convención de Derechos del Niño. Además, deberán expedirse sobre si las actividades de Monsanto podrían reunir los elementos constitutivos del delito de ecocidio, en el sentido de que dañan gravemente y destruyen el medio ambiente, hasta el punto de alterar de forma significativa y duradera el patrimonio mundial.

Video del juicio completo:

El Tribunal Internacional realiza un total de seis acusaciones contra la multinacional de transgénicos, tal y como se hace eco El Español de un artículo original publicado en Rebelión.org:

1. Derecho a un medio ambiente sano

¿Violó la empresa Monsanto, por sus actividades, el derecho a un medio ambiente seguro, limpio, sano y sostenible, como se reconoce en el derecho internacional de los derechos humanos, teniendo en cuenta las responsabilidades impuestas a las empresas por parte de los Principios Rectores de Empresas y Derechos Humanos, según lo aprobado por el Consejo de Derechos Humanos en su resolución 17/4 de 16 de junio de 2011?

¿La empresa Monsanto violó, por sus actividades, el derecho a la alimentación, como se reconoce en el artículo 11 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y en los artículos 24.2 y 27.3 de la Convención sobre los Derechos del niño, y en los artículos 25 (f) y 28.1 de la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer, teniendo en cuenta las responsabilidades impuestas a las empresas por los Principios Rectores sobre Empresas y Derechos Humanos, como aprobado por el Consejo de Derechos Humanos en su resolución 17/4 del 16 de junio de 2011?

¿La empresa Monsanto violó, por sus actividades, el derecho al nivel más alto posible de salud, tal como se reconoce en el artículo 12 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, o el derecho del niño al disfrute del más alto nivel posible de salud, explícito en el artículo 24 de la Convención sobre los Derechos del niño, teniendo en cuenta las responsabilidades impuestas a las empresas por parte de los Principios Rectores sobre Empresas y Derechos Humanos, según lo aprobado por el Consejo de Derechos Humanos en la Resolución 17 / 4 del 16 de junio 2011?
Imagen del juicio contra la empresa Monsanto.
Fuente: Monsanto-tribunal.org
4. La libertad de expresión y la investigación acad é mica

¿La empresa Monsanto viola la libertad indispensable para la investigación científica, garantizado por el artículo 15 (3) del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, así como la libertad de pensamiento y de expresión garantizados en el artículo 19 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, teniendo en cuenta las responsabilidades impuestas a las empresas por parte de los Principios Rectores de empresas y derechos humanos, según lo aprobado por el Consejo de Derechos Humanos en su resolución 17/4 del 16 de junio de 2011?

5. Complicidad en crímenes de guerra

¿Es la empresa Monsanto cómplice en la ejecución de un crimen de guerra, tal como se define en el artículo 8 (2) de la Corte Penal Internacional, al proporcionar materiales para el Ejército de los Estados Unidos en el marco de la operación "Ranch Hand" lanzado en Vietnam en 1962?

¿Podrían las actividades pasadas y presentes de Monsanto constituir un delito de ecocidio, entendido como la generación de daños graves o destrucción del medio ambiente, alterando de manera significativa y duradera los bienes comunes o servicios de los ecosistemas de los que ciertos grupos humanos dependen?

Veredicto: culpables

El "Tribunal Internacional contra Monsanto" concluyó su simulacro de juicio en La Haya y consideró a la multinacional culpable por el delito de ecocidio, por contaminar el medioambiente, enfermar la salud de las personas, vulnerar los derechos de las personas a acceder a un medioambiente sano e impedir la libre investigación científica.
Artículo elaborado por Lluís Torrent y Napo Devesa vía Página 12, Telmar, RT, Rebelión.org, El Español y Monsanto Tribunal.
Aunque la decisión del tribunal no tiene validez legal, sin fiscales ni demandados, la recomendación será utilizada para promover la incorporación de la figura de ecocidio al Estatuto de Roma que rige a la Corte Penal Internacional de La Haya. Será así una fuente de derecho en cada instancia judicial relacionada con el tema.

Además el proceso dejó en evidencia el daño que produce el paquete tecnológico que sostiene el agronegocio (cultivos con semillas genéticamente modificadas funcionales a los herbicidas y otros venenos) y el deber de los Estados de garantizar el cumplimiento de la normativa existente en relación a garantizar el derecho fundamental de las personas a vivir en un medioambiente sano y a proteger su salud.

# data[].attributes.attachment_link.title
Comienza el juicio contra la multinacional Monsanto por crímenes contra la humanidad y "ecocidio"

# data[].attributes.attachment_link.description
Todo empezó a finales del año 2015, cuando faltaba poco para la celebración de la COP 21 de París. Varias decenas de organizaciones no comerciales y activistas de derechos humanos demandaron en esa época a la empresa mutlinacional biotecnológica Monsanto (recientemente adquirida por Bayer) por crímenes de lesa humanidad y ecocidio, y que tendría que enfrentarse a un juicio en el tribunal internacional de La Haya en el mes de octubre del presente año.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
"Cómo contar una historia fragmentada convirtiéndose lentamente en todo el mundo. No, convirtiéndose lentamente en todo". Esa es la línea que se me quedó grabada de The Ministry of Utmost Happiness (El ministerio de la máxima felicidad), el último libro de una de nuestras invitadas favoritas, Arundhati Roy. La fortaleza de Roy como escritora es tejer muchas historias en un solo tejido, sin diluir la integridad de esas historias. He hablado a menudo con ella de sus escritos sobre el capitalismo, el nacionalismo, la solidaridad y la resistencia. En esta conversación volveremos a hablar de todas ellas, y visitaremos su nueva novela con la violencia contra los musulmanes y los cambios vividos en su país natal, India, como telón de fondo.

Me preocupa que en Estados Unidos, como aludes, nos volvamos insensibles, se nos enturbie la visión, el pensamiento, porque se nos vienen muchas cosas encima en todo momento. ¿Dónde crees que estamos?
La gente pasa mucho tiempo burlándose de Trump o esperando a que sea destituido. Y el peligro con ese tipo de obsesión con una sola persona es que no se ve el sistema que lo produjo. No ves que, obviamente, hubo algo en esos ocho años de la presidencia de Obama que creó a Trump, y si seguimos obsesionados con esa persona... ¿qué pasaría si no estuviera aquí mañana y viniera Mike Pence [vicepresidente de EE UU]? ¿Sería mejor? Cuando ahora pienso en la devastación que asola el mundo, la simple verdad es que las economías de Europa y Estados Unidos solo pueden funcionar vendiendo las armas que fabrican.

Para mantener esa economía en marcha, se necesita un mundo en guerra o a punto de ir a la guerra. Mira lo que ha ocurrido desde el 11 de septiembre. ¿Cuántos países han sido destruidos? Europa ahora es un caos, también debido a los refugiados. Pero, ¿qué es lo que lo está creando? ¿Cómo es posible creer continuamente que se puede desestabilizar país tras país y que de ello va a salir algo bueno?

¿Está la India desestabilizándose o estabilizándose de manera alarmante?
Es difícil de decir. Este año va a ser muy importante aquí.

¿Y eso?
Porque las elecciones son el próximo mayo. Nos encontramos con que el objetivo, desde 1925, de los nacionalistas hindúes se alcanzó en 2014, cuando Narendra Modi llegó al poder con mayoría absoluta. En cierto modo agradecí la mayoría absoluta, porque no habría a nadie más a quien culpar. Y ahora no hay nadie más a quien culpar por el caos que se ha desatado. Pero, una vez más, tenemos que encontrar maneras de mantener nuestra comprensión de lo que está sucediendo. Hace dos años Modi apareció en la televisión a las 22h y anunció que el 80% de la moneda india era ilegal desde la mañana siguiente. Eso fue como coger un bate de béisbol y romperle la columna vertebral a cada ciudadano.

Lo llamaron "desmonetización".
Correcto. Nosotros ni siquiera tenemos una palabra para eso. Pero cuando se hizo ese anuncio, independientemente de las implicaciones económicas, Modi mandó un mensaje diciendo: "Puedo controlarte en todos los aspectos, a cada uno de vosotros". Ahora hay otra medida que están tratando de introducir en la legislación, la llamada tarjeta de Aadhaar, donde la información privada de cada ciudadano, la biométrica, todo ello, se unifica. Ahora, como sabes, estas bases de datos están siendo pirateadas. La información privada de la gente está siendo comprada y vendida. La información es oro ahora. Es una forma de vigilancia y control que está ahí para siempre. Una vez que la tienen, no puedes volver atrás.

Estas cosas son incomprensibles. Ahora tienes todos los nuevos medios de comunicación. Ni siquiera estoy hablando de Facebook, ni siquiera estoy hablando de Twitter. Estoy hablando de WhatsApp, que está muy implantado en la India. Y ahora tenemos este tipo de granjas de WhatsApp en las que se envían deliberadamente noticias falsas, vídeos falsos e imágenes destinadas a crear conflictividad entre comunidades. Así que ahora tienes una situación en la que la única manera de que Modi vuelva a ganar las elecciones es creando una enorme lucha comunitaria entre hindúes y musulmanes. O lo que ellos llaman una guerra limitada con Pakistán. Como sabes, ambos son ahora vecinos nucleares. Pero la forma sistemática de administración del odio, un manifiesto de odio, es la base de estas personas.

También nos lo preguntamos aquí en Estados Unidos. Una vez que ese odio ha sido desatado, si Modi no es elegido o no consigue una mayoría absoluta en 2019... ¿significaría el final del odio? Recientemente en India una niña de ocho años fue secuestrada, violada y asesinada. Podemos hablar de quién lo hizo, etcétera, pero ¿qué es lo que la mató?
Lo que pasa es que hay muchos tipos diferentes de violación. Puede que haya un grupo de violadores que matan a un niño, pero después ¿hay grandes procesiones de personas que los apoyan? ¿Demandan que sean liberados o que la investigación no continúe o que la investigación sea entregada a personas de 'confianza' de la comunidad?

Como ocurrió en este caso.
Sí, como ocurrió en este caso, y como sigue ocurriendo. Una especie de gurú llamado Asaram Bapu fue arrestado por violación. Hubo protestas masivas a su favor. Fue condenado. Tuvo que haber alertas de seguridad en tres Estados porque ahora la cuestión era que gente le apoyaba. No es solo que una comunidad viole y la otra no. No es eso. Estoy hablando del apoyo público que sale a la luz. Y luego hay una especie de elemento ritualista, casi satánico. No se trata solo de violar y matar, sino que hay algo tan terrible en ello que te preguntas, ¿qué es?, ¿qué es? Y lo lees. Quiero decir que ella es una niña, pero ahora está pasando en todas partes. Y a veces me pregunto, ¿es esto algo que requiere el sacrificio de la cosa más hermosa, que es una niña pequeña? ¿Hay algo más que la simple lujuria carnal y la brutalidad?

¿Hay algo más?
No lo sé. Porque vivimos en este mundo de feudalismo y de toda clase de creencias extrañas. No lo sé. Realmente no lo sé. No sé cómo pensar en ello. Ninguno de nosotros lo sabe. Todos somos incapaces de entender cómo se ha llegado a esto.

Salvo tú, que puedes hablar de ello, porque todo este libro eres tú hablando de ello.
Cierto, soy yo pensando en ello, de luto por ello, y luego descubriendo cuánta belleza existe aún en los lugares más tristes. Cuánta fuerza y poder sigue existiendo. En los últimos 20 años he pasado tiempo en lo que la gente consideraría los lugares más oscuros y sin esperanza, pero no han sido oscuros y sin esperanza. Hay gente enfrentándose a ello, luchando contra ello, hablando en contra. Y no me refiero de una manera superficial con eslóganes, sino como una forma de vida. Como un entendimiento profundo y denso con la poesía y la música.

Cada una de estas cosas tiene una historia tan profunda. Los poetas que la gente común en el libro recita, ama y a cuyos santuarios va, para poner flores. Miras el poder de eso. La gente no olvida a sus poetas, por mucha violencia que se cometa.

¿Es eso lo que te trajo de vuelta a la ficción?
Lo que me devolvió a la ficción fue que me había convertido, como sigo diciendo, en una roca sedimentaria. Tengo estas capas y capas de mirar las cosas. En la no ficción, he discutido, he luchado, me he vuelto loca a mí misma y a otras personas. Pero su complejidad -el humor, el amor, el inconformismo, la poesía- todo eso se acumulaba también. Lo he estado escribiendo durante diez años. No me interesaba escribir solo sobre una clase en particular. Sobre todo este océano de lenguas, creencias, religiones, intimidades y anarquías. El hecho es que nos enfrentamos al mayoritarismo, que en realidad está al borde del fascismo -no del fascismo europeo, nuestra propia variedad-. Sin embargo, India es una tierra de minorías. Una tierra cuyo pueblo está dividido formalmente en castas, religiones y etnias. La gente mira a India y piensa que es arcaica, pero la sociedad vive en una red. Este libro trata de personas que de alguna manera están fuera de la red y a través de ese estar fuera de la red, iluminas la red y la miras, te preguntas acerca de ella.

Tal vez ponemos nuestra esperanza en los lugares equivocados. ¿Estamos equivocados al poner nuestra esperanza en la democracia, en las elecciones?
Bueno, en este momento no soy de esa opinión, aunque he sido una de esas personas que ha dicho en todo este tiempo que hay poca diferencia entre los distintos partidos políticos. Pero, hoy en día, en India nos enfrentamos a una situación en la que si el Bharatiya Janata Party [del primer ministro Modi] regresa en 2019, no creo que quede nada de lo que pensábamos. Con todos sus defectos, no es que vayas a votar por un amigo, sino solo por el enemigo que quieres tener. Así que no creo que podamos permitirnos el lujo de dejar ningún espacio sin cuestionar y sin disputar, incluidas las elecciones. Pero si pensamos que derrotando a Modi o destituyendo a Trump las cosas van a estar bien, tendremos que tomar algo de yodo extra cada noche.

# data[].attributes.attachment_link.title
Arundhati Roy: "El problema no es Trump, sino el sistema que lo produjo"

# data[].attributes.attachment_link.description
La escritora y activista india, autora de la novela El dios de las pequeñas cosas, habla sobre la deriva autoritaria en la India, Estados Unidos y en tantos otros países donde el fascismo y el 'mayoritarismo' han ganado posiciones, no solo en los espacios de poder, sino también entre la población.

# data[].attributes.body
https://www.anred.org/2019/07/22/juana-antieco-estos-terratenientes-son-los-que-bancan-las-campanas-de-los-gobiernos/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
In the fields and terraces of the occupied West Bank, a Palestinian woman is leading a quiet revolution.

Vivien Sansour is distributing rare, ancient heirloom seeds to Palestinian farmers.

Inspired by memories of her grandmother and the delicious food of her childhood, Vivien wants to reintroduce long forgotten Palestinian produce to the tables of people across the West Bank and beyond. And she believes these organic, climate change-resistant seeds are the key to that.

She experiments with growing the treasured seeds in her own garden beside the separation wall, under the watchful eye of Israeli soldiers. Popular local herbs and seasonal vegetables flourish as she tends to her garden with expert care and dreams of reviving and celebrating Palestinian food culture.

But can she persuade farmers struggling with the pressures imposed by the Israeli occupation and agri-business to embrace such traditional crop-growing methods?

To convince them of the value of the seeds, she sets up a travelling kitchen, taking her seeds and their produce on the road and reminding Palestinians of the power of food to capture the joy and beauty of home.
FILMMAKER'S VIEW
By Mariam Shahin

When I first heard of the Palestine Heirloom Seed Library, it immediately grabbed my attention.

Agriculture has always been synonymous with Palestine - ever since Jericho became one of the first places on earth where wheat was cultivated.

So I wondered whether Vivien Sansour, the founder of the Palestine Seed Library, also felt that age-old pull to the earth.

When I finally met her, I realised she was the "real deal". Grounded and gregarious, she represented that free-willed, unconventional spirit that had resisted repression under the Israeli occupation and an increasingly conservative Palestinian society.

Working with mainly male farmers, she held her own and made neither her gender nor her upper-middle-class background part of any discussion - simply by ensuring everyone was treated as an equal.

As we filmed with her over four seasons, the entire team came to understand just how the stamina of one woman could spark a food movement to liberate a whole population from wayward ways of farming and the poison it consumes.

Vivien's insight into the importance of food security and the need for clean and delicious nutrition seemed like common sense - except, of course, under Israeli occupation, food is not at the top of many peoples' list of priorities.

However, with the help of her farmer comrades and environmental visionaries, Vivien is slowly but surely putting good, healthy food on the Palestinian agenda.

By going back to basics, Vivien and dozens of Palestinian farmers across the West Bank are creating a food movement which promises a healthier lifestyle, at a price - an investment that includes time, water, financial resources and hard work. The payoff is the hope of food security at a time when climate change is wreaking havoc with crops globally.

Heirloom seeds are of universal importance. As Vivien frequently points out: "This is not just about Palestine, this is about the whole world." The need to reintroduce heirloom seeds to the marketplace and their fruit to the dinner table is necessary for healthy human survival.

This film was, unexpectedly, one of the most challenging I've made to date. Vivien insisted that our team remain a "fly on the wall" and our filming sprints in between her frequent travels made it a challenge to keep pace with her. Vivien splits her time between her hometown of Beit Jala, near Bethlehem, and "food comrades" in Central America and California, where she has spent more than a decade working with farmers.

She refused to be boxed in or to walk along the famously decorated Bethlehem Wall, where many Palestinian heroes are honoured with larger-than-life murals.

"I won't walk that walk," she said, "I just don't want to."

Vivien Sansour wanted to show us Palestine through the fava beans and molokhia, through the odd-shaped tomatoes and apricot seeds. She is unique and uniquely Palestinian in her love for refusing to implement rules that are imposed by others, because she doesn't think those rules are right.

Her Bir Arts and Seeds centre in Beit Sahour is a hub for local and international visitors who want to participate in or learn about the movement.

Vivien resented our wish to call the film about the movement with which she is so intricately associated The Seed Queen- but we all felt that it was more than appropriate to crown her for her efforts to make our world a better place.

# data[].attributes.attachment_link.description
In the fields and terraces of the occupied West Bank, a Palestinian woman is leading a quiet revolution. Vivien Sansour is distributing rare, ancient heirloom seeds to Palestinian farmers. Inspired by memories of her grandmother and the delicious food of her childhood, Vivien wants to reintroduce long forgotten Palestinian produce to the tables of people across the West Bank and beyond.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Behind the Curve documents the resurgence of believers of a flat Earth, as made popular through YouTube videos. The film is a personal exploration of how people became exposed to flat Earth theories (the YouTube algorithm), and how those ideas were reinforced in an echo chamber of social media, rejecting empirical evidence, at a time of increasing countercultural distrust in authority figures and the epistemology of science. The narrative at the core of the film reveals how the screen bubble can envelop a person's informational exposure, and change their relationships and perceptions in the real world, where confirmation bias is reinforced, making alternative views threatening, and individualism sacrosanct. Information that is contrary to a deeply held belief then becomes increasingly impossible to accept, especially if it has changed your life and circle of friends. So with empathy and a playful warmth, Behind the Curve becomes a warning light to the importance of honest discourse and critical analysis, falsifiability and dogma, but above all, to empathy and understanding of a person's desire to create meaning and acceptance in a lonely, fragmented culture.

# data[].attributes.attachment_link.description
Behind the Curve documents the resurgence of believers of a flat Earth, as made popular through YouTube videos. The film is a personal exploration of how people became exposed to flat Earth theories (the YouTube algorithm), and how those ideas were reinforced in an echo chamber of social media, rejecting empirical evidence, at a time of increasing countercultural distrust in authority figures and the epistemology of science.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Sign The Petition

Immigration and Customs Enforcement (ICE) is now able to conduct mass scale deportations because of newly acquired technology that allows them to monitor and track people like never before.

A key piece of this technology is provided by the company Palantir.

Palantir has multi-million dollar contracts with Immigration and Customs Enforcement that aid in human rights abuses, like family separation and deportations.

Tell the company: Drop all your contracts with ICE.

# data[].attributes.attachment_link.description
Immigration and Customs Enforcement (ICE) is now able to conduct mass scale deportations because of newly acquired technology that allows them to monitor and track people like never before. A key piece of this technology is provided by the company Palantir.

# data[].attributes.attachment_link.title
Proyecto Haziera - Cristina Enea Fundazioa

# data[].attributes.attachment_link.title
Bienvenido a Alternativas Económicas | Alternativas Económicas

# data[].attributes.attachment_link.description
La Agrupación de Sociedades Asturianas de Trabajo Asociado y Economía Social (ASATA) ha premiado al director fundador de Alternativas Económicas, Andreu Missé, por su contribución a la economía social.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Miles de mujeres indígenas ocupan la ciudad soñada por Niemeyer. Brasilia se convirtió por cinco días en la sede de la Primera Marcha de Mujeres Indígenas. Organizadas por la Articulación de Pueblos Indígenas de Brasil (APIB), llegaron como representantes de más de 130 pueblos originarios de todo el país. Del 9 al 14 de agosto se reunieron en la capital federal para debatir, visibilizar sus demandas, ampliar alianzas y elaborar un documento final que recoge sus reivindicaciones. Con el lema "Territorio: nosso corpo, nosso espirito", trazaban la matriz fundamental, añadiendo al urbanismo modernista de la ciudad otras territorialidades y desafíos.

En el contexto de esta semana ya histórica, la APIB también organizó el Foro nacional de mujeres indígenas de Lationamérica, en el que se pretendía ampliar las alianzas internacionales. A ella asistieron algunas representantes indígenas, parlamentarias y organismos de toda América Latina. Desde el Foro se insistió en la importancia de la articulación de los pueblos indígenas de la región y la necesidad de multiplicar la presencia en las instituciones. Aunque el pueblo indígena tiene representación en algunos organismos públicos, el balance sigue siendo insuficiente. En las elecciones de 2018, destacó la llegada al Congreso de los Diputados de Joenia Wapichana, la primera mujer indígena elegida en Brasil.

Con el fin de unificar esfuerzos y afianzar redes, el último día se unieron a la Marcha de las Margaritas, la mayor acción de mujeres en Brasil, en su mayoría campesinas y provenientes del mundo rural. Este año, con la presencia de las indígenas, unas 100.000 mujeres pintaron de lila el eje del planalto de Brasilia. Comparten reivindicaciones en la defensa del territorio, amenazado por las empresas del agro y ganaderas, la industria maderera, las hidroeléctricas y la política cómplice del actual presidente.

La cuestión del territorio y del medio ambiente resultan poco banales en un país en el que en 2017 se registró la cifra más alta de activistas medioambientales asesinados, seguido por Colombia, según Global Witness. El año pasado la cifra se mantuvo alta y según alertan no hay indicios de mejora para este 2019.

El territorio-cuerpo-espíritu

Mujeres Potyguará, Timbira, Jurunas, Yawalapiti, Tembé, Guajajara, Krenak, Pataxó... hasta mujeres del pueblo Awa de la región del Maranhão, de reciente contacto, participaron esta semana en las movilizaciones. Desde la organización destacan el esfuerzo y el coraje de estas mujeres que "nunca habían salido de su territorio, que nunca habían viajado en autobús o en avión, pero que hicieron el esfuerzo, que vieron la necesidad de salir de sus lugares e ir a la capital de los poderes para mostrar al mundo su lucha". Según Survival, Brasil es el hogar del mayor número de pueblos indígenas no contactados de todo el planeta. Se estima que más de cien de estos grupos viven en la Amazonía.

Pintadas con jenipapo y urucum, quisieron mandar un mensaje al mundo y visibilizar el papel de las mujeres que, en su mayoría, se colocan en la primera línea de batalla en la defensa de sus tierras. "Estamos reivindicando el derecho a la vida, y este derecho es defender nuestro territorio. El territorio para los pueblos indígenas es muy importante, es donde nosotros damos continuidad y seguimiento al derecho de vivir. Nosotros nos alimentamos de la tierra, de la caza, de los peces. En cuanto nosotras defendemos el territorio, defendemos también nuestros cuerpos y nuestros espíritus", explica Puyr, del pueblo Tembé, habitantes de El Alto Río Guamá, al norte del Amazonas.

Otro de los ejes de la Marcha fue construir una oposición unificada al gobierno de Bolsonaro, que, según dicen, " ha hecho retroceder 30 años " la cuestión indígena. "Si bien el peligro de los bosques y la Amazonía no es una novedad y han estado mucho tiempo en riesgo, la amenaza se profundiza. Bolsonaro y su petición de inversiones económicas para explotar aún más los bosques, minerales y otros recursos del país y convertir nuestros territorios en 'tierras más productivas' está asentando un duro golpe a nuestros pueblos", dice Sônia Guajajara, una de las principales lideresas y candidata a la vicepresidencia en las elecciones del año pasado.

Según la lideresa, el actual gobierno de Brasil quiere acabar con las principales conquistas que han ido consiguiendo en estos largos años de lucha. Básicamente piden que Bolsonaro cumpla con la Constitución de 1988, que ordena al Estado demarcar y proteger las áreas tradicionalmente ocupadas y necesarias para la supervivencia física y cultural de los pueblos originarios. Los pueblos indígenas de Brasil viven en cerca del 13% del territorio brasileño. Ahora, ante la declaración del gobierno de "no demarcar ni un centímetro para las reservas indígenas o para las quilombolas" [territorio para los descendientes de comunidades esclavas africanas], temen por su existencia.

El medio ambiente y el derecho de vivir

Una vez que Bolsonaro asumió el cargo, no dejó de sorprender a la comunidad internacional. En enero afirmó la intención de abandonar el Acuerdo de París al calificarlo de "dañino para la soberanía del país". Un año después afirmó que seguirá en el Acuerdo pero que mirará con lupa las restricciones que puedan perjudicar a la economía nacional.

Aunque Brasil seguiría en el Acuerdo, hay formas de abandonar este tipo de pactos y una de ellas sería no preservar el territorio indígena, denuncian desde la APIB. Según argumenta Sônia Guajajara, ha habido líderes más sabios que el actual presidente que han buscado formas de extender el desarrollo económico al mismo tiempo que respetaban y reconocían las contribuciones de estos pueblos para la cuestión medioambiental. "Los indígenas son, y así se ha comprobado, los que más lo protegen. Es una forma natural y gratuita por la simple razón de que es un modo de vida. No sirve seguir buscando tecnología cara si tenemos una solución dentro, mucho más barata, que es respetar las poblaciones que habitan ese territorio", afirmó la lideresa.

Ante la impunidad y la deforestación de los bosques brasileños, la acción y modo de vida de estas mujeres sería clave para la preservación de la Amazonía, que según EOM ya ha perdido una quinta parte de su superficie. Las temperaturas aumentan y "el pulmón del planeta" podría pasar de ser uno de los principales sumideros de C02 a ser emisor del carbono absorbido debido a la tala y quema de árboles de esta región.

Ellas insistieron en Brasilia en que no se trata de un problema relativo solo a la cuestión indígena, es un tema que va más allá de las fronteras. "ERs una lucha, de hecho, por el clima, por el planeta tierra. Cuando defendemos nuestros territorios, nuestros cuerpos y nuestros espíritus, también estamos defendiendo la vida de los demás pueblos que habitan este planeta", afirma Guajajara.

# data[].attributes.attachment_link.title
Miles de mujeres indígenas marchan en Brasil por la defensa de la Amazonia

# data[].attributes.attachment_link.description
Miles de mujeres indígenas ocupan la ciudad soñada por Niemeyer. Brasilia se convirtió por cinco días en la sede de la Primera Marcha de Mujeres Indígenas. Organizadas por la Articulación de Pueblos Indígenas de Brasil (APIB), llegaron como representantes de más de 130 pueblos originarios de todo el país.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Sea creatures living in the deepest part of the ocean have been found with man-made fibres in their stomachs for the first time, showing that no part of the world's seas are now untouched by human rubbish.

Scientists from Newcastle University discovered that every single crustacean surveyed at the bottom of the Mariana Trench, a six mile deep schism in the Pacific Ocean, had debris in its body.

The team used the same deep-diving technology which was recently used to film the remarkable footage of the trench for the BBC's new natural history series Blue Planet II.

Fragments found in the stomachs and muscles of sea creatures included synthetic fibres including Rayon, Lyocell and Ramie as well as textiles such as Nylon, polyethylene and polyvinyl.

# data[].attributes.attachment_link.title
Sea creatures in Mariana Trench (the deepest place on Earth) have plastic in their stomachs

# data[].attributes.attachment_link.description
Sea creatures living in the deepest part of the ocean have been found with man-made fibres in their stomachs for the first time, showing that no part of the world's seas are now untouched by human rubbish.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
f you're poor, the only way you're likely to injure someone is the old traditional way: artisanal violence, we could call it - by hands, by knife, by club, or maybe modern hands-on violence, by gun or by car.

But if you're tremendously wealthy, you can practice industrial-scale violence without any manual labor on your own part. You can, say, build a sweatshop factory that will collapse in Bangladesh and kill more people than any hands-on mass murderer ever did, or you can calculate risk and benefit about putting poisons or unsafe machines into the world, as manufacturers do every day. If you're the leader of a country, you can declare war and kill by the hundreds of thousands or millions. And the nuclear superpowers - the US and Russia - still hold the option of destroying quite a lot of life on Earth.

So do the carbon barons. But when we talk about violence, we almost always talk about violence from below, not above.

Or so I thought when I received a press release last week from a climate group announcing that " scientists say there is a direct link between changing climate and an increase in violence". What the scientists actually said, in a not-so-newsworthy article in Nature two and a half years ago, is that there is higher conflict in the tropics in El Nino years, and that perhaps this will scale up to make our age of climate change also an era of civil and international conflict.

The message is that ordinary people will behave badly in an era of intensified climate change.

All this makes sense, unless you go back to the premise and note that climate change is itself violence. Extreme, horrific, longterm, widespread violence.

Climate change is anthropogenic - caused by human beings, some much more than others. We know the consequences of that change: the acidification of oceans and decline of many species in them, the slow disappearance of island nations such as the Maldives, increased flooding, drought, crop failure leading to food-price increases and famine, increasingly turbulent weather. (Think Hurricane Sandy and the recent typhoon in the Philippines, and heat waves that kill elderly people by the tens of thousands.)

Climate change is violence.

So if we want to talk about violence and climate change - and we are talking about it, after last week's horrifying report from the world's top climate scientists - then let's talk about climate change as violence. Rather than worrying about whether ordinary human beings will react turbulently to the destruction of the very means of their survival, let's worry about that destruction - and their survival. Of course water failure, crop failure, flooding and more will lead to mass migration and climate refugees - they already have - and this will lead to conflict. Those conflicts are being set in motion now.

You can regard the Arab Spring, in part, as a climate conflict: the increase in wheat prices was one of the triggers for that series of revolts that changed the face of northernmost Africa and the Middle East. On the one hand, you can say, how nice if those people had not been hungry in the first place. On the other, how can you not say, how great is it that those people stood up against being deprived of sustenance and hope? And then you have to look at the systems that created that hunger - the enormous economic inequalities in places such as Egypt and the brutality used to keep down the people at the lower levels of the social system, as well as the weather.

People revolt when their lives are unbearable. Sometimes material reality creates that unbearableness: droughts, plagues, storms, floods. But food and medical care, health and well-being, access to housing and education - these things are also governed by economic means and government policy. That's what the revolt called Occupy Wall Street was against.

Climate change will increase hunger as food prices rise and food production falters, but we already have widespread hunger on Earth, and much of it is due not to the failures of nature and farmers, but to systems of distribution. Almost 16m children in the United States now live with hunger, according to the US Department of Agriculture, and that is not because the vast, agriculturally rich United States cannot produce enough to feed all of us. We are a country whose distribution system is itself a kind of violence.

Climate change is not suddenly bringing about an era of equitable distribution. I suspect people will be revolting in the coming future against what they revolted against in the past: the injustices of the system. They should revolt, and we should be glad they do, if not so glad that they need to. (Though one can hope they'll recognize that violence is not necessarily where their power lies.) One of the events prompting the French Revolution was the failure of the 1788 wheat crop, which made bread prices skyrocket and the poor go hungry. The insurance against such events is often thought to be more authoritarianism and more threats against the poor, but that's only an attempt to keep a lid on what's boiling over; the other way to go is to turn down the heat.

The same week during which I received that ill-thought-out press release about climate and violence, Exxon Mobil Corporation issued a policy report. It makes for boring reading, unless you can make the dry language of business into pictures of the consequences of those acts undertaken for profit. Exxon says:

We are confident that none of our hydrocarbon reserves are now or will become 'stranded'. We believe producing these assets is essential to meeting growing energy demand worldwide.

Stranded assets that mean carbon assets - coal, oil, gas still underground - would become worthless if we decided they could not be extracted and burned in the near future. Because scientists say that we need to leave most of the world's known carbon reserves in the ground if we are to go for the milder rather than the more extreme versions of climate change. Under the milder version, countless more people - species, places - will survive. In the best-case scenario, we damage the Earth less. We are currently wrangling about how much to devastate the Earth.

In every arena, we need to look at industrial-scale and systemic violence, not just the hands-on violence of the less powerful. When it comes to climate change, this is particularly true. Exxon has decided to bet that we can't make the corporation keep its reserves in the ground, and the company is reassuring its investors that it will continue to profit off the rapid, violent and intentional destruction of the Earth.

That's a tired phrase, the destruction of the Earth, but translate it into the face of a starving child and a barren field - and then multiply that a few million times. Or just picture the tiny bivalves: scallops, oysters, Arctic sea snails that can't form shells in acidifying oceans right now. Or another superstorm tearing apart another city. Climate change is global-scale violence, against places and species as well as against human beings. Once we call it by name, we can start having a real conversation about our priorities and values. Because the revolt against brutality begins with a revolt against the language that hides that brutality.

# data[].attributes.attachment_link.title
Call climate change what it is: violence | Rebecca Solnit

# data[].attributes.attachment_link.description
f you're poor, the only way you're likely to injure someone is the old traditional way: artisanal violence, we could call it - by hands, by knife, by club, or maybe modern hands-on violence, by gun or by car. But if you're tremendously wealthy, you can practice industrial-scale violence without any manual labor on your own part.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Lots of people eagerly study all the polls and reports on how many people believe that climate change is real and urgent. They seem to think there is some critical mass that, through the weight of belief alone, will get us where we want to go. As if when the numbers aren't high enough, we can't achieve anything. As if when the numbers are high enough, beautiful transformation will magically happen all by itself or people will vote for wonderful politicians who do the right thing.

But it's not the belief of the majority or the work of elected officials that will change the world. It will be action, most likely the actions of a minority, as it usually has been. This week's appalling Obama administration decision to let Shell commence drilling in the Arctic sea says less about that administration, which swings whichever way it's pushed, than that we didn't push harder than the oil industry. Which is hard work, but sometimes even a tiny group can do it.

Take San Francisco, population 850,00, which is near the very top for percent of people who believe in climate change, according to a pollster I spoke to recently. I wish that meant that there were 850,000 climate activists in my town, or even 425,000. But I've watched for two years (and sometimes joined) the group of people pushing the San Francisco Retirement Board to divest its half billion dollars or so in fossil fuel investments. In April of 2013, the San Francisco Board of Supervisors passed an exhilarating unanimous (but nonbinding) resolution asking the Employee Retirement Board to divest.

Out of the 850,000 San Franciscans, seven or eight dedicated people have kept the divestment initiative alive, while the retirement board balks, stalls and grumbles about how straightforward changes in a modest portion of their portfolio are difficult, impossible, dangerous (even as they lost tens of millions when petroleum and coal stocks crashed). The activists pushing this forward are not one percent of San Franciscans, which would be 8500 people, or .1%, 850, but about .001% of people in the city.

They've come this far by being dedicated, tenacious, deeply informed on the issue and on board policy, and by regularly meeting among themselves and attending most of the meetings. Occasionally they get more people to show up, but they've carried the weight for two years. Recently they had a substantial victory, and they may yet win. For all of us. Otherwise divestment might have slipped away in San Francisco. It's been the same at schools from Rutgers to Stanford: small groups of students and allies have pushed divestment and, sometimes, won. This is the kind of race that tortoises, and not hares, tend to win.

Sometimes small groups matter. Larger groups often do. People have the power, when we choose to use it, to act on it, to dedicate ourselves to change. We have so many stories about how power is elsewhere. As the Obama Administration nears its end, I keep hearing from the bitterly disappointed and the generally bitter, who seem to believe that one man should have reversed the status quo more or less singlehandedly. They blame, credit, and obsess about the 53-year-old in the White House. But Obama is just the weathervane, and he knew it when he was elected.

Then, he implored the great wind that lifted him up and carried him along to keep going. Instead, people believed the job was done when it had just started and went home. Had the exhilarating coalition of the young, the nonwhite, the progressive, the poor who are usually excluded from political power kept it up, had they believed the power was ours, not his, we could have had an extraordinary eight years. The failures are not his alone - we can't expect more of politicians than of the civil society that could push them. We can expect more of ourselves.

The climate movement is picking up steam - or rather wind. This January you could even see Mitt I-Will-Build-the-KXL-Pipeline-Myself Romney start to waver on the reality of climate change and its causes. Yes, that's the same Mitt "I'm not in this race to slow the rise of the oceans or to heal the planet" Romney we heard from in 2012. In 2004 Senator John McCain actually said, while pushing emissions-control legislation: "There is strong scientific consensus about the fact that global climate change is occurring, and occurring as a result of human activity." By 2008, he was picking a climate denier as his running mate. Corporate wind machines make them spin and spin, these ambitious men. "Marco Rubio Used to Believe in Climate Science. Now He's Running for President", ran a Mother Jones headline. He knows, as my mother would've said, on which side his bread is buttered.

We complain about politicians spinning, rather than recognizing that this is exactly what we want a weathervane - or hey, a wind turbine - to do, or recognizing that it's up to us to be that wind. That's why the ordinary people of Richmond, California, managed to beat the candidates mighty Chevron Corporation backed to elect a full sweep of green populists to city government last November. It's also popular to say that we need to get money out of politics, but the people in that Chevron-refinery-dominated town proved that even money can't buy everything if people are passionately engaged. As my friend Jamie Henn of 350.org said, we don't need to get money out so much as we need to get people in (and by that I don't think he means obediently voting at the end of the process, but transforming the process, inside and outside electoral politics).

Too many of us seem far too fond of narratives of our powerlessness, maybe because powerlessness lets us off the hook. As we head into that most dismal of situations, another unbearably long electoral cycle, many who care about climate change will say that we need an elected official who will represent us or a great majority who agree with us. But we don't need everyone on board; we don't need one magic person in office; we need ourselves. To act. It's the wind, not the weathervanes.
Topics

# data[].attributes.attachment_link.title
One magical politician won't stop climate change. It's up to all of us | Rebecca Solnit

# data[].attributes.attachment_link.description
Lots of people eagerly study all the polls and reports on how many people believe that climate change is real and urgent. They seem to think there is some critical mass that, through the weight of belief alone, will get us where we want to go.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La rectora de la universidad EAN, Brigitte Baptiste, aseguró que la recuperación del Amazonas en Brasil donde se han quemado centenares de hectáreas por incendios forestales, tardará más de 200 años debido al daño que han causado esas conflagraciones.

"El daño es demasiado grande. Habría que esperar 200 o 300 años de recuperación natural o asistida para que la complejidad de la selva, su biodiversidad y funcionalidad vuelvan siquiera a ser medianamente similares a lo que hoy en día se está destruyendo", dijo.

La ex directora del Instituto Von Humbolt, dijo que lo que ocurre en esa zona del planeta tiene una incidencia negativa para la biodiversidad, la naturaleza y agregó que a pesar de que Brasil acogió la firma de un tratado por la biodiversidad en la década de los 90, este no tiene vigencia.

"Brasil fue el que acogió la firma del Tratado de Biodiversidad y de Cambio Climático en el año 92. Esto es una cachetada al planeta entero diciéndole: mire que estos acuerdos ya no tienen ninguna vigencia, no nos interesa", señaló la ambientalista.

Lea también: Incendio en Amazonia: una de las peores devastaciones de la historia de la humanidad

# data[].attributes.attachment_link.title
Más de 200 años tardará la recuperación del Amazonas en Brasil: Brigitte Baptiste

# data[].attributes.attachment_link.description
La rectora de la universidad EAN, Brigitte Baptiste, aseguró que la recuperación del Amazonas en Brasil donde se han quemado centenares de hectáreas por incendios forestales, tardará más de 200 años debido al daño que han causado esas conflagraciones. "El daño es demasiado grande.

# data[].attributes.attachment_link.description
Supporting indigenous peoples. Protecting the Amazon.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
The sky in São Paulo, Brazil, turned pitch black at 3 p.m. on Monday. What should have been a bright afternoon suddenly became a bleak night. Last week, NASA produced photos from space showing smoke coming from the Amazon like a hazy cloud leaving burned forest in its wake. Within the next couple days, news outlets like CBS and CNN slowly began churning out the cause: The Amazon rainforest was on fire.

Then came the most shocking news: It's been on fire for about three weeks. As more images of the destruction, suspected to be exacerbated by deforestation efforts, emerged, folks on social media began to feel angry. How did it get this far and grow this big with seemingly barely a peep?

The answer is difficult to find. But Moira Birss, campaign director of Amazon Watch, a nonprofit dedicated to the conservation of the rainforest, suspects it has to do with the level of visibility. According to Birss, the plight of the Amazon is nothing new - it's been an ongoing battle for many years now.

" Indigenous people of the Amazon have been sounding the alarm about risks to the rainforest for years, and resisting the destruction, sometimes at the cost of their own lives," said Birss. "Unfortunately, it seems the Amazon has to burn before the world pays attention."

It's a depressing thought, but a very realistic possibility. Many major news outlets didn't seem to kick into gear until videos and pictures from a shadowed São Paulo appeared online, causing a sensation on social media.

But seeing the Amazon - known as the "Lungs of the Earth" for its producing 20 percent of the oxygen in the planet's atmosphere, as well as for its vast greenery and wealth of biodiversity - going up in a large blaze has been heartbreaking for some of the people who are just learning about the event. Although wildfires occur naturally in forests to keep them healthy, clearing out dead trees and brush to create fertile soil for new seedlings, the humidity in the Amazon makes natural wildfires of this scale less common than in other areas.

"The state of Amazonas, in particular, has seen well above average daily fire activity through August so far," a wildfire emissions scientist told Vice. According to Reuters, Brazil's space research center, INPE, stated the frequency of fires in the Amazon has increased nearly 83 percent from last year. According to CNN, there have already been over 72,000 fires in Brazil this year.

On Twitter, the #AmazonRainforest hashtag has finally ranked as one of the top five trends, after a morning struggle against Spider-Man and Trump statements. Users are expressing feelings of helplessness and frustration, wishing they knew about it earlier.

For others, this is also the first time they've heard about the harmful actions of Brazil's newly elected president, Jair Bolsonaro. According to The Independent, he has dedicated himself to destroying the rainforest to provide more space for development, hoping to attract businesses. His flippant attitude towards the ecosystem and the indigenous people of the Amazon has emboldened local ranchers to clear out more space for their animals.

"I used to be called Captain Chainsaw," the publication quoted Bolsonaro as saying. "Now I am Nero, setting the Amazon aflame."

The president spoke up during the furor over the fires in the Amazon, blaming it on NGOs and environmentalists looking to discredit him. As multiple news outlets noted, he did not provide any names or evidence of such conspiracy against him.

It feels like a waterfall of terrible revelations and upsetting news for many people concerned about the Earth. But Birss wants to use this event to encourage people to support the preservation of the Amazon.

"Now that the world is finally paying attention, I hope people take action in addition to tweet and read articles," said Birss. Distance doesn't have to be an obstacle to doing one's part. "[People] can lobby governments that want to enter trade agreements with Brazil, reject the companies that are profiting off the destruction, and support the indigenous and ally organizations that are resisting every day."

A two-year-old article from The Guardian pointed at corporations like Pepsico, Unilever, and Nestlé playing complicit roles in illegal deforestation. These companies don't explicitly state they encourage deforestation, but they quietly benefit from the plantations that spring up after the space is cleared. These plantations growingredients, such as palm trees used to make palm oil, that are a part of the companies' products.

According to an Amazon Watch report, this practice is still a huge problem today and the conflict between development and nature will only become worse. Both Amazon wildlife and indigenous people have died trying to protect their lands. In July, The New York Times reported on the death of an indigenous leader - murdered by miners who invaded a village within a protected area.

If anything, this event has shown that regular folks on social media can shine the brightest spotlight on a current event faster than major news outlets.

This is why rainforest conservation groups like Amazon Watch, Rainforest Action Network, and the Rainforest Alliance have been trying to work with global activists and indigenous people since the '90s. These groups have encouraged the international community to stand against the destruction and push back against the death of one of the most important, and unique, places on Earth. Without the constant help and support from regular citizens, the devastation of the Amazon will just fade into the background once again.

# data[].attributes.attachment_link.title
The Amazon Rainforest Has Been on Fire for Three Weeks. Here's Why You're Only Hearing About It Now.

# data[].attributes.attachment_link.description
"Indigenous people of the Amazon have been sounding the alarm about risks to the rainforest for years, and resisting the destruction, sometimes at the cost of their own lives," said Moira Birss. "Unfortunately, it seems the Amazon has to burn before the world pays attention."

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
No tenemos necesidad de otros mundos. Lo que necesitamos son espejos. No sabemos qué hacer con otros mundos. Un solo mundo, nuestro mundo, nos basta. Pero no nos gusta cómo es.

Hace algunos años hice un recorrido a pie que duró varios días, en la Amazonía. Selva adentro. Anduvimos hasta llegar a una comunidad Huaorani. Caminar durante 8 o 10 horas por la selva es muy incómodo. Hay humedad, mosquitos, lodo y un ruido ensordecedor. Durante la travesía me perdí una vez, abandoné mi ropa limpia, me deshice del agua potable que llevaba conmigo y caí dos veces cuesta abajo. Mientras me quitaba las hormigas pegadas al sudor de la espalda, no podía evitar pensar por qué una a veces elige tomar ciertos caminos y no otros. Sobre todo aquellos que no tienen retorno y no son cómodos. Nunca tuve una respuesta.

Encontrar árboles de oritos (platanitos dulces) y el agua mansa era el único alivio. Todavía puedo recordar los ríos en los que se podía nadar sin temor a los caimanes o a ser arrastrada por la corriente. La sensación de introducir los dedos de los pies repletos de llagas y después el cuerpo desnudo en el agua dulce y mineral me producía una alegría irreconocible y difícil de experimentar fuera de allí.

Al llegar a la comunidad, conocimos poco a poco a sus habitantes; entre ellos, al chamán. Era un anciano con el que era difícil comunicarse, no sólo por el idioma. ¡Reía todo el tiempo! Y casi todo le parecía una broma; exactamente igual que a mi sobrino de 3 años. Parecía imposible imaginar que ese anciano era el guardián de secretos y conocimientos milenarios. Un día nos invitó a caminar. Desde luego, no se trataba de un paseo que se daba con el fin de hacer ejercicio. En la selva el organismo es un elemento más que actúa en coordinación con el tiempo, los animales, la noche o el día. Caminamos porque queríamos encontrar a su hijo, que había salido a pescar.

El hombre, de no gran estatura y cuerpo ligero, iba primero. No llevaba zapatos y sus pasos parecían diminutos brincos. A veces parecía que no tocaba el suelo. Al principio intercambiamos unas palabras. Sin embargo, en algún momento el hombre calló y las tres personas que íbamos con él, casi por inercia, también. Al observarlo podías ver que él también observaba, aunque lo hacía con una atención que no conocíamos. De vez en cuando se detenía y recogía un insecto, unas hojas, piedras. Otras veces, en cambio, miraba hacia las copas de los árboles y hacía sonidos. Un mono o un papagayo le respondían. Intercambian un lenguaje que nosotros no entendíamos. Luego el hombre continuaba con su caminata. Un par de veces, cuando algún animal emitía un sonido, él reía. Exactamente igual que lo hacía cuando se dirigía a nosotros. Su trato con ellos y con nosotros era el mismo; no había ninguna diferencia.

Después de varias horas en silencio, noté que mi cansancio había disminuido y que el sonido que otras veces me parecía ensordecedor, formaba parte de mi entorno; o más bien dicho, que yo era una mínima pieza de ese inmenso y salvaje universo. Las hormigas, los ciempiés, las serpientes y los inmensos árboles, todos habitábamos un mundo en el que los humanos no somos el centro. Algo inexplicable había ocurrido. La caminata por la selva se había convertido en un acto sagrado. Un ritual que las comunidades han cultivado durante siglos con el fin de entrar en contacto con otras dimensiones y realidades, de una misma y del mundo.

Los días siguientes mantuve largas conversaciones con el hijo del chamán, un joven aprendiz que era el futuro jefe del grupo. Me contó que de vez en cuando su padre solía tomar ayahuasca con el fin de introducirse en la selva. No comía ni bebía. Recolectaba objetos y entraba en conexión con animales sagrados, como el jaguar, con el objetivo de aumentar el entendimiento y en consecuencia, el poder. Se toma ayahuasca y se camina por la selva con el fin de verse mejor a uno mismo. La comprensión. También para pedir favores o protección contra los demonios y los hombres blancos. Y por supuesto, como una forma de resistencia pues se trata de un ritual de un alto valor simbólico cuyo fin es precautelar una conexión entre los mundos, sin la cual no es posible sobrevivir.

Lo sagrado es el corazón de las comunidades que viven en la selva. No es casual, en este sentido, que hace algunos años hayan empezado a desaparecer los chamanes de las comunidades en Latinoamérica. Las madereras y las empresas petroleras enriquecen a unos pocos y son el principio -o el final quizás- de una inmensa cadena que termina, aquí y ahora quizás, cuando disfrutamos de un humeante café. Y luego vuelve a empezar. Las multinacionales, además, cuentan con la complicidad de los gobernantes o, más bien dicho, los gobiernos sirven a las multinacionales. Pensar lo contrario; esto es, que nos gobiernan los gobernantes, seduce y calma el desasosiego porque al menos sabemos cómo son sus rostros. De hecho, si se observa bien, se puede notar que la avaricia es como un insecto que se introduce en los cuerpos: sus miradas son esquivas, las comisuras de los labios adquieren formas curiosas, casi vampirescas y el olor. Ay, el olor. Pura naftalina perfumada.

En la película Cosmopolis (Cronenberg, 2012) vemos a un joven éxitoso -que es casualmente el mismo actor de Crepúsculo (Hardwicke, 2008)-. Se traslada en una limusina muy bella; perfectamente blindada e insonorisada. El joven, que puede ser un profesor de la universidad, un periodista, un artista, un cirujano o un diputado, recorre la ciudad con el fin de cortarse el pelo. En algún momento de la película se señala lo siguiente: "El futuro es siempre una totalidad, una igualdad absoluta. Allí todos seremos altos, fuertes, felices. Por eso fracasa el futuro. Siempre fracasa. Nunca podrá ser ese lugar cruelmente feliz en que aspiramos a convertirlo". La avaricia es un monstruo que no sólo devora espíritus; también se lleva adelante ríos, plantas, niñas, comunidades, cuerpos. Y también devora el futuro.

En un mundo en el que la presencia de los grupos amazónicos es un problema para el capitalismo, es imprescindible apagar el origen de su fuerza. Y cuando hablo de apagar, me refiero a perseguir y asesinar. Las empresas madereras y petroleras y los gobiernos que les abren sus puertas son los responsables directos de la desaparición de los líderes indígenas y los chamanes a quienes se persigue y se elimina. Lo sagrado es profundamente contra-cultural. Cuestiona los órdenes pues concibe el mundo de un modo en el que los seres humanos no somos el centro. Si el joven vampiro es capaz de adivinar su herida, caería encegecuido. Como los vampiros al sol o como un ángel. Mirar la herida es un acto sagrado y lo sagrado se vincula con una comprensión espiritual y poética de la vida humana. Sobre los poetas, alguien, también en Cosmopolis dice: "Lo suyo no es más que amar el mundo y recorrerlo en un verso".

Amar el mundo. Nada más que eso.

La imagen de portadaes la página 47 del Códice Mendoza de México-Tenochtitlan, preservado en la Biblioteca Bodleiana de la Universidad de Oxford. © Bodleian Libraries, Oxford, 2012.

# data[].attributes.attachment_link.title
El chamán y el capital | El Estado Mental

# data[].attributes.attachment_link.description
Hace algunos años hice un recorrido a pie que duró varios días, en la Amazonía. Selva adentro. Anduvimos hasta llegar a una comunidad Huaorani. Caminar durante 8 o 10 horas por la selva es muy incómodo. Hay humedad, mosquitos, lodo y un ruido ensordecedor.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
We detected a high number of errors from your connection. To continue, please confirm that youâ€™re a human (and not a spambot).

# data[].attributes.attachment_link.description
Corto animado  producido en The Animation Workshop en Viborg, Dinamarca, por The Animation Workshop, Nicobis, Escorzo, y la Comunidad de Animadores Bolivianos, el cual tiene el apoyo del Gobierno de Dinamarca.
Animado por 8 animadores bolivianos, dirigido por un francès, musica por la ambasadora de bolivia en Francia, composida por un otro francès, un proyecto danès, ajuda de produccion por un mexicano y una allemana. Adaptado de un mito ayoreo.

Animated short-film produced in The Animation Workshop in Viborg, Denmark. By The Animation Workshop, Nicobis, Escorzo, and the Community of Bolivians Animators and is supported by the Danish Government. Animated by 8 bolivians animators, directed by a french, music by the bolivian embessador in France, composed by another french, a danish project, hepled for the production by a mexican and german. Adaptaded from mito ayoreo

# data[].attributes.attachment_link.title
Japan: Meet the litter-battling ‘Samurai’ redefining the term ‘eco warrior’

# data[].attributes.attachment_link.title
El Clítoris Jesusa Rodriguez  y Liliana Felipe

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
ELINA NORANDI mirando a SANDRA MARCH

La primera vez que vi a Sandra March, ella estaba sentada junto a una ventana que dejaba entrar la melancólica luz que el final del verano vuelca sobre Barcelona. Delante de una mesita gueridon en la que había varios útiles de costura, ella, lenta y pacientemente, cosía un trozo de carne cruda. La performance, que tenía mucho que ver con las letras, las palabras y su relación con los alimentos era, de por sí, impactante. No obstante, lo que más me impresionó de March fue su presencia, una presencia que de inmediato me hizo recordar la sentencia de Carlos Fuentes: el cuerpo ante todo. Con un vestido minifaldero rojo muy escotado, unas maravillosas medias negras y la belleza de su rostro concentrado en la costura, March transmitía exactamente toda la fuerza y el interés que, después pude constatar, su arte posee. El cuerpo ante todo. El cuerpo ante todo...

Un cuerpo que sabe ponerse en juego en cada obra, el cuerpo de una artista que, partiendo de sí misma y de su mirada sobre el mundo, es capaz de transformar la materia e inferirle los conceptos adecuados para hablar del cuerpo de todas nosotras. Y la artista lleva a cabo esta tarea desde múltiples lugares y facetas pues pocas creadoras he conocido tan auténticamente polifacéticas: la pintura, el dibujo, el arte textil, la escultura, el libro de artista, las artes gráficas, la poesía, la performance, el fanzine, la instalación, el muralismo, la fotografía, el cartel, el video... todas y cada uno de las manifestaciones artísticas son utilizadas por March para elaborar los cientos de discursos que se entrecruzan en el conjunto de su obra. Unos discursos no exentos de erudición (Sandra es diplomada en magisterio, y licenciada en filosofía y en Bellas Artes) que ella jamás deja caer en el esnobismo. Sino que, por el contrario, escoge la ironía y el humor como las herramientas para lograr transgredir cualquier pensamiento, estructura o sistema ampliamente aceptado o impuesto, con la finalidad de provocar primero, una mueca de hilaridad -y, a veces, quizás una carcajada-, pero que pronto se transforma en una pregunta que da lugar a otra y a otra, hasta proponernos una red de argumentos críticos que amplían de forma indefectible nuestra visión de la realidad.

Los intereses de March giran, en su mayoría, en torno al concepto de corporidad y sus significados, así como a los estereotipos asociados al género. En estos planteamientos tiene mucho que ver el valor de la propia experiencia, de su devenir biográfico que, en su caso, -igual que pasa con su arte- resulta poliédrico. Con las raíces bien sujetas en su población de origen (la leridana La Seu d'Urgell), la artista ha trabajado y expuesto en varias ciudades españolas: Alicante, Madrid, Ciudad Real, Bilbao, etc. y en muchos otros lugares repartidos por el mundo como Múnich, Dresde, Lisboa, Palermo, Calabria, Bolonia, Porto Alegre, Nueva York (donde la representa la galería Central Booking de Maddy Rosenberg), en Miami (donde Sandra residió varios años) y en París (donde vive en la actualidad). Próximamente tendremos la oportunidad de ver una muestra de su trabajo en El Almacén de Lanzarote.

En cuanto a proyectos concretos, es difícil escoger algunos ejemplos entre su abundante obra, ya que he podido ver a la artista pasearse por una galería ofreciendo a los asistentes, bandejas de embutidos y lonchas de quesos con poemas estampados en tinta comestible, vendiendo en una carnicería y envolviendo las chuletas y costillas en papeles con dibujos e inscripciones producidos por ella, realizando una instalación en la que ella ponía a la venta bandejas con toda clase de alimentos que previamente había confeccionado y cosido en fieltro, o escribiendo poemas (de Jose Olivarez, Natalie Scenters-Zapico, Fabienne Josaphat y Javier Zamora) en la arena de Miami Beach en un magnífico y veraniego recorrido poético.

Sin embargo, aquí me gustaría señalar los siguientes trabajos: ¿Qué me pongo?, un recortable como aquellos con los que jugábamos de pequeñas a vestir muñequillas de papel, pero en el que la muñeca es una representación del cuerpo de la artista (que como la gran mayoría de los cuerpos reales no se sujeta a los cánones) y la vestimenta propuesta son trajes de pelos o de heridas, es decir, muy distantes a las galas de fiesta con las que soñábamos siendo niñas.

El mismo mensaje desmitificador es el que trabaja en Anatómica, un proyecto muy largo y complejo compuesto de múltiples piezas en torno a la preocupación por la estética de las mujeres en la actualidad y su explotación por parte del mercado y la industria de productos de belleza, la publicidad y la cirugía. La artista utiliza la imagen de su propio cuerpo al cual despedaza y mutila en esculturas de cartón piedra, lo deshuesa y vende los trozos de plástico en bolsas como si se tratara de productos a exponer en el supermercado y lo abre en canal para enseñarnos la interioridades de su ser. Su cuerpo convertido en mercancía. Además elabora una serie de prendas de ropa utilizando planchas de fotolitografía, con las que se nos presenta la feminidad estereotipada al máximo y nos recuerda que éste no es un fenómeno exclusivo de nuestro tiempo, sino que los corsés de hierro se usaron durante la moda del siglo XVI o los ligueros en el siglo XIX con la invención del amor romántico y la afirmación del mito de la virginidad en la sociedad burguesa. Pero la gran investigación que hay detrás de este trabajo concluye con unos autorretratos en los que la artista baila y juega desnuda, se divierte con su cuerpo estableciendo el claro mensaje que nuestros cuerpos, todos, son bellos, fuertes e intensos y no necesitan más que de nosotras mismas para amar y gozar del arte y la vida.

Mi enorme interés en la obra de Sandra March me lleva a pensar en lo extraño que resulta que ninguna de nuestras galeristas todavía no se haya fijado en ella, máxime cuando pienso que una de las cosas que más me fascinan de Sandra March es que actúa y se relaciona como si ella no supiera la gran artista que es.

© Sandra March. Web
Elisa Norandi. Web

Imagen destacada: Proyecto Anatómica, Lib. III. - La Venus anatómica, cuerpo del deseo - Escultura, 2011.

# data[].attributes.attachment_link.title
Sandra March: amar y gozar el propio cuerpo (texto de Eiina Norandi)

# data[].attributes.attachment_link.description
La primera vez que vi a Sandra March, ella estaba sentada junto a una ventana que dejaba entrar la melancólica luz que el final del verano vuelca sobre Barcelona. Delante de una mesita gueridon en la que había varios útiles de costura, ella, lenta y pacientemente, cosía un trozo de carne cruda.

# data[].attributes.body
https://rupikaur.com/period/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
My film will be presented in these festivals in the next weeks/months :)

- 22/03/17 : Monstra Festival (Lisbon, Portugal)
- 16/03/17 : Glasgow Short Film Festival (Glasgow, Scotland)
- 09/03/17 : Anim!Arte International Student Animation Festival (Rio de Janeiro, Brazil)
- 03/03/17 : Animac (Catalunya, Spain)
- 02/03/17 : Chicago Feminist Film Festival (Chicago, IL, USA)
- 26/02/17 : Les Rendez-vous du cinéma québécois (Montréal, Canada)

# data[].attributes.attachment_link.description
22/03/17 : Monstra Festival (Lisbon, Portugal)- 16/03/17 : Glasgow Short Film Festival (Glasgow, Scotland)- 09/03/17 : Anim!Arte International Student Animation Festival (Rio de Janeiro, Brazil)- 03/03/17 : Animac (Catalunya, Spain)- 02/03/17 : Chicago Feminist Film Festival (Chicago, IL, USA)- 26/02/17 : Les Rendez-vous du cinéma québécois (Montréal, Canada)

# data[].attributes.attachment_link.title
Le clitoris - Animated Documentary Trailer (2016)

# data[].attributes.attachment_link.description
Women are lucky, they get to have the only organ in the human body dedicated exclusively for pleasure: the clitoris! In this humorous and instructive animated documentary, find out its unrecognized anatomy and its unknown herstory.
Les femmes sont chanceuses, elles possèdent le seul organe du corps humain qui sert uniquement au plaisir : le clitoris! Dans ce documentaire animé drôle et instructif, découvrez son anatomie ignorée et son histoire méconnue.

Technique : gouache on paper / 2D digital
Graduation film, Mel Hoppenheim School of Cinema, Concordia University (Montreal, Canada)
© Lori Malépart-Traversy 2016
Original music by Eliazer Kramer soundcloud.com/eliazerkramer

15 awards :
-Winner Best Animation (MôTif Film Festival 2018)
-Winner Best Student International Short Film (Animasivo 2016)
-Winner Best Animated Film (Festival du Film Étudiant de Québec 2017)
-Winner Audience Award - Best Documentary (Chicago Feminist Film Festival 2017)
-Winner Audience Award - Best Short Film (Festival Vues d'en face 2017)
-Winner Audience Award (Womanimation 2016)
-Best Film - 2nd place (The Riverside Short Film Festival 2018)
-Best Film for Adult - 3rd place (Anim!Arte 2017)
-Special Jury Mention (La Boca Erotica 2018)
-Honourable Mention for Best Canadian Student Animation (Ottawa Animation Festival 2016)
-Honourable Mention for Audience Award (Nachtschatten BDSM/Fetish Film Festival 2018)
-Honourable Mention for Audience Award (TAIS 2016)
-Honourable Mention (Cabbagetown Short Film Festival 2016)
-Honourable Mention for Best Sound (Concordia Film Festival 2016)
-Prix de la Cinémathèque Québécoise pour l'Excellence en cinéma d'animation (Concordia Awards 2016)

+ Vimeo Staff Pick : 
One of 100 most iconic Staff Picks of the last 10 years https://vimeo.com/channels/thedecade
https://vimeo.com/channels/bestofjune2017
https://vimeo.com/channels/bestanimationsof2017

Selected in 140+ international film festivals, among them :
-Annecy International Animated Film Festival 2017 (Annecy, France)
-Animafest Zagreb 2017 (Zabreb, Croatia)
-Ottawa International Animation Festival 2016 (Ottawa, Canada)
-Anima Mundi 2016 (Rio de Janeiro & São Paulo, Brazil)
-Anifilm 2017 (Třeboň, Czech Republic)
-Animac 2017 (Catalunya, Spain)
-Animateka 2016 (Ljubljana, Slovenia)
-KROK International Animated Films Festival 2016 (Russia)
-Encounters Short Film Festival 2017 (Bristol, UK)
-DOK Leipzig 2016 (Leipzig, Germany)
-Monstra Animation Festival 2017 (Lisbon, Portugal)
-Guanajuato International Film Festival 2017 (Guanajuato, Mexico)
-KLIK! Animation Festival 2016 (Amsterdam, Netherlands)
-Cinanima International Animated Film Festival 2017 (Espinho, Portugal)
-Anim'est 2016 (Bucharest, Romania)
-CutOut Fest 2016 (Querétaro, Mexico)
-Les Sommets du cinéma d'animation 2016 (Montréal, Canada)
-Animatou 2017 (Geneva, Switzerland)
-Turku Animation Film Festival 2017 (Turku, Finland)
-Anibar International Animation Festival 2017 (Peja, Kosovo)
-Fantasia International Film Festival 2017 (Montréal, Canada)
-Anilogue International Animation Festival 2016 (Budapest, Hungary)
-Seoul International Women’s Film Festival 2017 (Seoul, Korea)
-Kyev International Short Film Festival 2017 (Kiev, Ukraine)
-Glasgow Short Film Festival 2017 (Glasgow, Scotland)
-Lviv International Short Film Festival Wiz-Art 2017 (Lviv, Ukraine)
-Chicago Feminist Film Festival 2017 (Chicago, IL, USA)
-Les Rendez-vous du cinéma québécois 2017 (Montréal, Canada)
-International Short & Independent Film Festival 2016 (Dhaka, Bangladesh)
-Animage International Animation Festival of Pernambuco 2016 (Recife, Brazil)
-GIRAF Animation Festival 2016 (Calgary, Canada)
-Grand Rapids Feminist Film Festival 2016 (Grand Rapids, MI, USA)
-Tofuzi International Festival of Animated Films 2016 (Tbilisi, Georgia)
-Animasivo 2016 (Mexico City, Mexico)
-Anima Syros 2016 (Syros, Greece)
-Festival International du Film d'animation de Paris 2016 (Paris, France)
-Milano Film Festival 2016 (Milan, Italy)
-World Festival of Animated Film 2016 (Varna, Bulgaria)

Complete list of festival selections : https://lorimalepart-clitoris.tumblr.com/screenings

Film website : http://lorimalepart-clitoris.tumblr.com

Pour commander le livre "Entre mes lèvres, mon clitoris" dont j'ai fait les illustrations : https://www.amazon.fr/Entre-mes-lèvres-mon-clitoris/dp/2212568770

# data[].attributes.attachment_link.title
The Cunt Coloring Book : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive

# data[].attributes.attachment_link.description
Over 3 dozen cunts of every size and description for you to color. Originally used for a sex education class. Crayons not included.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Here at Refinery29, we're big fans of the clitoris. This noble structure has 8,000 sensory nerve endings (twice the number in the glans of a penis), and its only function is to make us feel good. Throughout history, though, the clitoris has been misunderstood, disparaged, or ignored. Not cool. To celebrate the clit and nod to the rocky history of our men's relationship with it, we asked musician and performance artist Dorian Electra to guide us through an ode to the most fun part of the female body. If you have never seen a singer rock it out in a fuzzy, sparkly, violently pink clitoris costume, let's change that.

# data[].attributes.attachment_link.title
This Clitoris Music Video Holds Nothing Back

# data[].attributes.attachment_link.description
Here at Refinery29, we're big fans of the clitoris. This noble structure has 8,000 sensory nerve endings (twice the number in the glans of a penis), and its only function is to make us feel good. Throughout history, though, the clitoris has been misunderstood, disparaged, or ignored. Not cool.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Las primeras compresas llegaban a España de la mano de las revistas del corazón allá por los sesenta, mientras que los anuncios de tampones empezaron a aparecer en los noventa. La industria está a día de hoy metida en todos los úteros que pueden pagar sus productos. A una media de 17 unidades sanitarias por menstruación durante 38 años de promedio, resulta que una sola mujer usa 7.752 compresas y tampones en su vida. Este hecho no solo genera toneladas de residuos, también asegura miles de millones de dólares a multinacionales como la estadounidense Procter&Gamble, dueña de Evax, Tampax y Ausonia.

Pero no es cuestión de culpabilizar a las mujeres, sino de poner el foco en este tipo de multinacionales que se dedican a decir a las mujeres a qué huelen las nubes y a ocultar alternativas más respetuosas con el medio ambiente y más saludables. Alternativas como la copa menstrual, de la que ellos no quieren oír hablar porque no son rentables en el mercado.

La ocultación de alternativas

"Recuerdo que hace unos cinco años, en una de las secciones del programa El Hormiguero en la que comentaban objetos 'raros' de teletienda sacaron una copa menstrual y empezaron a ridiculizarla entre risas", explica en una entrevista para esta revista la ginecóloga y profesora de la Universidad de Granada, Enriqueta Barranco, para ilustrar cómo los poderes económicos han mercantilizado la menstruación. Durante el programa, el presentador Pablo Motos espetó: "¡Pero a qué degenerado se le ha ocurrido eso!"; mientras que otro de los conductores, Damián, bromea: "el chupito preferido de Drácula"; la sección colma la indecencia cuando otro de ellos dice: "Con Diva Cup (el nombre del modelo) ya no tendrás que levantarte cada dos horas por la noche para darle la vuelta a la compresa".

Son cinco hombres en escena mofándose de algo de lo que no tienen ni idea. "Los anuncios de tampones y compresas venían después del programa. ¡Estaban comprados! Desde entonces ya no se ve El Hormiguero en mi casa", añade Barranco, quien no tiene reparo en señalar que muchas actividades de la Sociedad Española de Ginecología y Obstetricia (SEGO) están financiadas por estas multinacionales.

Queda bien claro en artículos como este, publicado en abril de 2001 en el portal especializado DMedicina: "Con el fin de llenar este vacío informativo y eliminar mitos y tabúes relacionados con la higiene femenina, la SEGO y Tampax han creado un programa de formación dirigido a profesionales de la medicina y usuarias de tampones". Una agresiva estrategia de marketing en la que se imprimieron 800.000 folletos y que se desarrolló por aquel entonces para evitar el pánico ante la aparición del Síndrome del Shock Tóxico (SST).

Sobre esto, la portavoz de SEGO en ese momento decía que "en realidad, [el SST] tiene más relación con la higiene que con el tampón en sí. Por eso insistimos en el cambio frecuente de tampones". No sólo incitaban a usarlos, sino a usarlos mucho, cuantos más mejor.

La historia: el poder de la rentabilidad

La copa menstrual es un invento del siglo XIX, el Museo de la Menstruación y Salud de la Mujer en Maryland (EE UU.) asegura que ya existían modelos desde 1867. Para conocimiento de Pablo Motos, la primera patente es de los años 30 y el "degenerado" que la inventó fue una mujer, Leona W. Chalmers. Se trataba de un recipiente fabricado con caucho vulcanizado, tal y como explican desde la cooperativa catalana Femmefleur formada por Eva Polio, Laida Memba, Cris Torres y Clara Guasch.

Cuatro mujeres que impulsan la iniciativa "La Copa Menstrual", primera distribuidora en España. En su web, cuentan que al tiempo que la copa empezó a difundirse, apareció en escena Earle Haas, que patentó una empresa con un nombre muy conocido hoy en día: Tampax. A partir de aquí, "se vivió un largo silencio sobre el tema", explica Femmefleur, que asegura que en 1963 dejó de fabricarse, sobre todo porque no era rentable. Dos décadas más tarde, en 1987 apareció en el mercado la copa menstrual de látex, reutilizable y en dos tamaños, cuyo éxito marcó el inicio del camino que llevó al año 2000, cuando se fabricó la primera copa de silicona.

Comparativa entre copa, tampones y compresas

Seis residentes de Matrona de los Hospitales Universitarios 12 de Octubre, La Paz, Fuenlabrada y la Fundación Alcorcón han llevado a cabo una revisión bibliográfica en inglés, español, francés y portugués sobre el efecto del uso de la copa menstrual para la higiene menstrual femenina en comparación a otros métodos. El resultado ha sido que la copa menstrual es mejor que los tampones y las compresas frente a la sequedad vaginal, el olor, el confort, la actividad física y la duración; mientras que los mayores temores aparecen por las fugas y por la dificultad de saber cuándo hay que cambiarla, "inconvenientes que desaparecen con el manejo habitual del producto", indican.

Estas expertas concluyen que la copa menstrual, frente a otros métodos, disminuye las alteraciones de la flora y el PH vaginal; las infecciones vulvo-vaginales; las alergias; las alteraciones dérmicas; el coste económico; el impacto medioambiental y, además, no hay casos descritos del Síndrome del Shock Tóxico, favorece el conocimiento del cuerpo y es compatible con métodos anticonceptivos y práctica de relaciones sexuales.

En este sentido, y gracias a una encuesta vía redes sociales, esta revista cuenta con algunos testimonios de mujeres que explican su experiencia con la copa menstrual. Para conocimiento de los machos de El Hormiguero, todas son positivas, mientras que otras que aún no la usan aseguran que les falta información o, sin probarla aún, no confían en el método:

"Llevo utilizándola desde hace seis años y no la cambio por nada. Ya no sólo porque contribuyo con el medio ambiente, sino porque es saludable para mí". Laura

"Soy mujer y hago todo el activísimo que puedo a favor de la copa por razones económicas, ecológicas y de la pura experiencia menstrual. Me cambió totalmente la percepción de la menstruación y del ciclo. Lo que más me sorprendió fue la poquísima cantidad de sangre que en realidad expulsamos y que no huela mal en absoluto cuando no está mezclada con químicos". Anónimo.

"Llevo un tiempo usándola y estoy encantada. Me resulta muy cómoda. Además es ecológica y no usas cosas blanqueadas con lejía. No notas nada y económicamente es un acierto". Carolina

"Me ha cambiado la vida, no puedo imaginarme el volver a usar tampones y/o compresas. Además de ecológica, barata y bonita (tengo una morada), resistente y cómoda. Ojalá la hubiese descubierto justo cuando me bajó la regla. Incalculable el dinero que me habría ahorrado". Lau

"Yo no la uso. Me lo he planteado alguna vez, pero no me apetece nada utilizarla. Suelo sangrar mucho y pienso en cómo tendría que hacer para limpiarla cuando esté fuera de casa. Tati. A lo que otra usuaria, contesta, en el mismo hilo del foro:: "¡Qué va! Imposible. Yo sangro muchísimo y nunca me he rebosado la copa". Lau

"Honestamente, ni había oído hablar de ella hasta que hace unos meses empecé a ver algunos anuncios por internet y me sonó a estafa. Al leeros hoy, me están entrando dudas, parece que sí existe en realidad y que merece la pena probarla". Amada.

La información es la clave

Hace no mucho, trascendió a los medios que la CUP de Manresa planteó unos talleres públicos sobre la menstruación y las opciones de sangrado. "¡Qué barbaridad!", "¡qué guarrería!" gritaban los tertulianos -seis hombres y dos mujeres- de La Marimorena, programa del canal 13TV, de la Conferencia Episcopal.

"Por favor, es que estamos en el siglo XXI", decía una de ellas; "se puede defender el medio ambiente sin usar la copa", decía la otra; "nos quieren adoctrinar", seguían los demás hombres; pero, sin duda, la intervención de oro vino de la mano del periodista Jaime González que, entre risas, dijo: "A mí me parece que esto es una auténtica cochinada, producto de una señora que ha perdido en este momento el oremus. Esto viene de la típica pirada a la que estamos dedicando demasiado espacio".

Una de las que según González está "pirada" es Gemma Tomàs i Vives, concejala de la CUP en Manresa. "Pensamos que estaría bien que fuera la Administración pública y municipal quien los impartiera para facilitar la empatía entre los jóvenes", explica en una entrevista para esta revista, al tiempo que asegura que nunca pensaron que esto tendría repercusión mediática. "Creemos que es muy importante que las mujeres conozcamos nuestro cuerpo. El contacto con la sangre menstrual nos facilita este conocimiento. Tenemos que romper el tabú. Hablar de la menstruación y de todos los efectos que producen las hormonas sobre nuestros cuerpos. Tendría que ser normal entre mujeres, y también tendría que serlo hablarlo con los hombres. Que sepan cómo nos sentimos, cómo es", cuenta. Sin embargo, los talleres, que se demuestran más que necesarios después de ver las reacciones al mismo, no se han realizado, de momento.

Entre las "degeneradas" que inventaron la copa, las "típicas piradas" que quieren hablar de la menstruación, la "cochinada" de usar alternativas a los tampones y compresas y la "barbaridad" y "guarrería" de todo este tema, está claro que lo que falta es cultura y que el objetivo de muchos es ridiculizar a las mujeres y hacerlas sentir sucias. Lo que ocurre es que lo que hemos perdido no es el oremus, sino el miedo.

Artículo de la revista Ecologista cedido por Ecologistas en Acción.

# data[].attributes.attachment_link.title
Las 'piradas' que hablan de la menstruación

# data[].attributes.attachment_link.description
Las primeras compresas llegaban a España de la mano de las revistas del corazón allá por los sesenta, mientras que los anuncios de tampones empezaron a aparecer en los noventa. La industria está a día de hoy metida en todos los úteros que pueden pagar sus productos.

# data[].attributes.headline
pinky m.m.Bass_contemplating my internal organs 2002_07

# data[].attributes.subject
pinky m.m.Bass_contemplating my internal organs 2002_07

# data[].attributes.attachment_link.title
Pinky M.M.Bass_Contemplating my Internal Organs 2002_07

# data[].attributes.body
aparentment és poc agraciat per part meva esmentar el meu període en públic
perquè la biologia veritable del meu cos és massa real

està bé vendre allò entre les cames de la dona
més del que està bé
esmentar el seu funcionament interior

l’ús recreatiu de
aquest cos és vist com quelcom
bonic
mentre que la seva naturalesa és
vista com a lletja

_____

al parecer, es poco grácil por mi parte
mencionar mi periodo en público
porque la biología verdadera
de mi cuerpo es demasiado real

está bien vender lo que está
entre las piernas de una mujer
mucho más de lo que está mencionar su funcionamiento interno

el uso recreativo de
este cuerpo es visto como hermoso mientras
su naturaleza es
vista como fea

# data[].attributes.attachment_link.title
El Cuarto Reino - Un documental de Adán Aliaga & Àlex Lora - Trailer (San Sebastián Film Festival)

# data[].attributes.body
https://www.elsaltodiario.com/cine/documental-cuarto-reino-plastico-reciclaje-apocalipsis

# data[].attributes.body
https://www.lavanguardia.com/lacontra/20160509/401662158815/el-patriarcado-destruira-el-planeta-si-no-lo-frenamos.html?fbclid=IwAR0v8_dRpHVhn0dnKVf48YHtuxV85yzWhtM3Snpt6_6o-k-QaASs7xP-H0M

# data[].attributes.body
T.R.A.U.M.A (Transiciones, Resistencias, Amnesias, Utopías, Migraciones, Anormales) es un programa de radio conducido por Magda De Santo y Duen Sacchi que invita a compartir las culturas publicas creadas a partir de la experiencia de la diáspora y la migración de artistas, investigador*s, curador*s, activistas, escritor*s, creador*s y obrer*s de la comunidad queer/Kuir/Cuir. Las voces de T.R.A.U.M.A nos llevarán a casa y nos traerán también otras casas posibles, quizás incluso nuestras voces juntas se parezcan un poco a la comunidad soñada que habita la casa de la diferencia de Audre Lorde.
Sacchi - De Santo
Somos una pareja de escritor*s, artistas visuales y escénic*s, disidentes sexogenéricos no CIS normativos. Somos investigador*s, ex-filósof*s, docentes y activistas antirracistas, trans feministas, migrantes del territorio argentino residentes en Barcelona.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
T.R.A.U.M.A ( Transiciones, Resistencias, Amnesias, Utopías, Migraciones, Anormales) es un programa de radio conducido por Magda De Santo y Duen Sacchi que invita a compartir las culturas publicas creadas a partir de la experiencia de la diáspora y la migración de artistas, investigador*s, curador*s, activistas, escritor*s, creador*s y obrer*s de la comunidad queer/Kuir/Cuir. Las voces de T.R.A.U.M.A nos llevarán a casa y nos traerán también otras casas posibles, quizás incluso nuestras voces juntas se parezcan un poco a la comunidad soñada que habita la casa de la diferencia de Audre Lorde.
Sacchi - De Santo
Somos una pareja de escritor*s, artistas visuales y escénic*s, disidentes sexogenéricos no CIS normativos. Somos investigador*s, ex-filósof*s, docentes y activistas antirracistas, trans feministas, migrantes del territorio argentino residentes en Barcelona.

MARTES, 1 DE OCTUBRE:
Episodio 1. Euro dream: Estrategias migratorias de resistencia ante el trauma sexual y nacional. Antecedentes históricos del expolio colonial sobre los cuerpos indígenas. Testimonios de los efectos de la colonialidad actual en cuerpos trans y queer marroquíes. Crítica a la construcción occidental de lo LGBT.

Episodio 2. Transicionar en diáspora:
Mudas de piel, de casa y de género en procesos migratorios. Testimonios de feminidades trans y negritudes en el Estado Español. Procesos legales, refugio y estrategias de supervivencia.

MIÉRCOLES, 2 DE OCTUBRE:
Episodio 3. La escuelita blanca:
Violencia institucional y formas de resistencia migrante colectiva. Modelos epistémicos, blanquitud. Criticas a los modelos capitalistas y socialistas.

Episodio 4. La fragilidad del cuerpo amado: Cuidar en la diáspora. Procesos de cuidado en situaciones de vulnerabilidad en relación a la enfermedad en situación de migración y diáspora.

--- euskeraz---

'T.R.A.U.M.A.' Magda De Santok eta Duen Sacchik gidatutako irratsaioa da, queer/Kuir/Cuir komunitateko artista, ikerlari, kuratore, aktibista, idazle, sortzaile eta langileen diasporako eta migrazioko esperientziatik abiatuta sortutako kultura publikoak partekatzera gonbidatzen duena.

'T.R.A.U.M.A.'ko ahotsek etxera eramango gaituzte, eta izan litezkeen beste etxe batzuk ere ekarriko dizkigute; areago, beharbada elkartutako gure ahotsek Audre Lorderen diferentziaren etxean bizi den komunitate amestuaren antz apur bat izango dute.
Sacchi - De Santo
Idazle, artista bisual eta eszeniko, disidente sexogeneriko ez zisarautzaile bikote bat gara. Ikerlariak, filosofo ohiak, arrazakeriaren aurkako irakasle eta aktibistak, trans feministak, Bartzelonan bizi diren argentinar lurraldeko migratzaileak.

URRIAK 1, ASTEARTEA .
#01 saioa'Euro dream' (12:00-13:00)

Trauma sexual eta nazionalari loturiko erresistentziazko migrazio estrategiak. Gorputz indigenekiko espoliazio kolonialaren aurrekari historikoak. Gaur egungo kolonialitateak marokoar trans eta queer gorputzen gain dituen ondorioen lekukotasunak. LGTBren Mendebaldeko eraikuntzaren kritika.

#02 saioa. 'Transicionar en diáspora' (18:00-19:00)

Azal, etxe eta genero aldaketa, migrazio prozesuetan. Espainiako estatuko trans feminitateen eta belztasunen lekukotasunak. Legezko prozesuak, babesa eta bizirik irauteko estrategiak.

URRIAK 2, ASTEAZKENA

#03 saioa. 'La escuelita blanca' (12:00-13:00)

Biolentzia instituzionala eta erresistentzia molde migratzaile kolektiboak. Eredu kapitalistei eta sozialistei buruzko kritikak.

#04 saioa. 'La fragilidad del cuerpo amado' (18:00-19:00)

Zaintza, diasporan. Gaixotasunei loturiko kalteberatasun egoeretako zaintza prozesuak, migrazioan eta diasporan.
Adjuntos:

# data[].attributes.attachment_link.description
T.R.A.U.M.A (Transiciones, Resistencias, Amnesias, Utopías, Migraciones, Anormales) es un programa de radio conducido por Magda De Santo y Duen Sacchi que invita a compartir las culturas publicas creadas a partir de la experiencia de la diáspora y la migración de artistas, investigador*s, curador*s, activistas, escritor*s, creador*s y obrer*s de la comunidad queer/Kuir/Cuir.

# data[].attributes.headline
Feminist Theorist Thursdays: Gloria Anzaldúa

# data[].attributes.subject
Feminist Theorist Thursdays: Gloria Anzaldúa

# data[].attributes.body
https://femmagazine.com/feminist-theorist-thursdays-gloria-anzaldua/

# data[].attributes.headline
Artículo: Feminista, lesbiana y activista: Ilse Fusková, de reportera gráfica en Para Tí a artista y símbolo de los derechos de las mujeres

# data[].attributes.subject
Artículo: Feminista, lesbiana y activista: Ilse Fusková, de reportera gráfica en Para Tí a artista y símbolo de los derechos de las mujeres

# data[].attributes.attachment_link.title
Feminista, lesbiana y activista: Ilse Fusková, de reportera gráfica en Para Tí a artista y símbolo de los derechos de las mujeres

# data[].attributes.attachment_link.description
Comenzó como fotógrafa para varios medios y con el tiempo su obra se convirtió en activismo y arte. Fue la primera artista que habló de lesbianismo en la televisión argentina y estuvo detrás de la primera Marcha del Orgullo Gay, así como de importantes publicaciones de género.

# data[].attributes.headline
Artículo: Históricas huelgas de inquilinas: “¡Si no bajan los alquileres, nosotras no pagamos!”

# data[].attributes.subject
Artículo: Históricas huelgas de inquilinas: “¡Si no bajan los alquileres, nosotras no pagamos!”

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Hemos fundado la Asociación Cultural Amigas de Contexto para publicar Ctxt en todas las lenguas del Estado. La Asociación es una entidad sin ánimo de lucro que también tiene la meta de trabajar por el feminismo y la libertad de prensa. Haz una donación libre para apoyar el proyecto aquí. Si prefieres suscribirte y disfrutar de todas las ventajas de ser suscriptor, pincha aquí. ¡Gracias por defender el periodismo libre!

Las mujeres de la clase trabajadora han intervenido activamente en la cuestión de la vivienda. Mediante huelgas, piquetes y movilizaciones tomaron en sus manos la lucha contra los alquileres desmedidos, para frenar desahucios y para mejorar las condiciones de vida en los barrios. Las huelgas de alquileres son parte de nuestra historia.

Juana Rouco Buela -una gallega que emigró con su familia a Argentina- fue una de las organizadoras de la huelga de inquilinas en 1907. En aquel entonces, la clase obrera en ese país era mayoría inmigrante: españoles, italianos, alemanes, polacos y rusos habían llevado consigo en los barcos que cruzaron el Atlántico las ideas libertarias de socialistas y anarquistas. Ciudades-puerto como Buenos Aires, Montevideo o Rosario se vieron pronto desbordadas. Familias enteras vivían en conventillos, como se llamaba a los grandes edificios con muchas habitaciones y baños comunes. En pequeños espacios cohabitaban hacinadas varias personas, con pésimas condiciones sanitarias.

La huelga de las inquilinas comenzó en septiembre de 1907 exigiendo una rebaja del 30% de los alquileres, después de declarar que no iban a pagar más hasta conseguirlo. El movimiento se contagió con velocidad a cientos de casas comunitarias y hacia el interior del país. Unos 1.000 conventillos se organizaron y entraron en huelga en la ciudad de Buenos Aires y 300 más en Rosario. El gobierno intentó acabar con la protesta mediante desalojos masivos, pero socialistas y anarquistas abrieron sus locales para organizar a los huelguistas. Hubo choques diarios con la policía, con el saldo de decenas de heridos. Lo más destacado fue el papel que jugaron las mujeres junto a sus hijos: las marchas con escobas "para barrer a los caseros" y echar a escobazos a bomberos y policías recorrían las barriadas, por eso se la conoció también como "la huelga de las escobas".

El periodista anarquista español Gillimon escribió sobre aquella huelga: "Las grandes casas de inquilinato se convirtieron en clubes. Los oradores populares surgían por todas partes arengando a los inquilinos e incitándoles a no pagar los alquileres y resistirse a los desalojos tenazmente. Se verificaban manifestaciones callejeras en todos los barrios, sin que la policía pudiese impedirlas, y pronto, con un espíritu de organización admirable, se constituyeron comités y subcomités en todas las secciones de la capital". Los patios, lugares de socialización, fiestas y tango, se convirtieron en espacios de organización.

En medio de esa gran resistencia, un joven murió bajo las balas de la policía, Miguel Pepe, de 17 años. En su entierro se movilizaron miles de personas y varios oradores tomaron la palabra; entre ellos estaba Juana Rouco Buela. Este hecho tuvo consecuencias directas en su vida: con 18 años fue deportada a España. Pero su militancia no cesó por este imprevisto y más tarde pudo regresar a Brasil y Argentina, donde se convirtió en la editora de un periódico escrito por mujeres anarquistas: Nuestra Tribuna.
La huelga de alquileres en Glasgow, 1915
Con el comienzo de la guerra, la ciudad se encontraba superpoblada por la llegada de trabajadores de los astilleros y las fábricas de municiones. La oferta de viviendas no había aumentado lo suficiente y los propietarios aprovecharon para subir de forma desmedida el precio de los alquileres. Esto desató el conflicto.

La huelga de inquilinos comenzó en marzo de 1915, cuando una mujer resistió el desalojo. Su esposo era un soldado, y la deuda con el propietario alcanzaba una libra. El hecho de que padres, hermanos y esposos estuvieran en la guerra mientras ellas eran desahuciadas incrementaba la ira popular. Cuando llegaron los agentes del orden, cientos de vecinas indignadas bloquearon su paso. Entre ellas se encontraban militantes del Independent Labour Party (ILP). Una de las organizadoras de la huelga fue Mary Barbour, quien se había sumado a ese partido en 1896. Su estrategia fue organizar la resistencia de las mujeres, que pasaban gran parte del día en los hogares. Si veían por el barrio a alguno de los agentes encargados de los desalojos, debían tocar una campana. Inmediatamente, decenas o cientos de mujeres dejaban sus labores domésticas y se lanzaban a las calles con "armas caseras": fruta podrida, trapos mojados o bombas de harina. Así lograron frenar los desahucios en varias ocasiones.

La huelga fue una enorme demostración de autoorganización obrera y popular, con las mujeres al frente. También contó con el apoyo de los trabajadores de los astilleros y otras industrias, que en más de una ocasión hicieron huelga. Helen Crawfurd, quien acompañó a Mary Barbour en la campaña, lo relataba así: "La Asociación de Mujeres por la Vivienda de Glasgow se ocupó de este asunto, y en los distritos de la clase obrera se formaron comités para resistir estos aumentos en los alquileres. Había carteles impresos con la leyenda "HUELGA DE ALQUILERES. NO NOS VAMOS A MUDAR" colocados en las ventanas de las casas. En noviembre, el conflicto alcanzó su mayor dimensión, con 20.000 hogares en huelga. El día 17, varios huelguistas fueron citados en los juzgados, lo que fue respondido con una masiva manifestación. La huelga de las inquilinas culminó con un gran triunfo, ya que todos los cargos judiciales fueron retirados y poco después se aprobó una Ley en el Parlamento para restringir el aumento de los alquileres. La movilización de las mujeres radicalizó a los trabajadores fabriles, que empezaron huelgas por aumentos salariales.
Creando puentes
Las huelgas de las inquilinas han sido recurrentes a lo largo de la historia, porque el capitalismo no puede garantizar un derecho tan básico como la vivienda para la mayoría de la población. Como señaló Federico Engels en 1873: "La penuria de la vivienda no es en modo alguno producto del azar; es una institución necesaria que no podrá desaparecer, con sus repercusiones sobre la salud, etc., más que cuando todo el orden social que la ha hecho nacer sea transformado de raíz".

En el Estado español se vivieron importantes huelgas de inquilinas en Barakaldo (1905), Barcelona (1931-32) y Tenerife (1933). En la huelga de Barcelona, organizada por la CNT, más de 45.000 familias se organizaron para dejar de pagar los alquileres. Otra vez, las mujeres fueron la vanguardia. A lo largo de la historia, las mujeres han sido protagonistas de numerosos conflictos sociales, ya sea como trabajadoras, como vecinas o como consumidoras, contra el encarecimiento de los precios en los mercados o exigiendo igual salario por igual trabajo. En este sentido, han tenido un papel de "puente" entre los barrios y las fábricas, han permitido soldar la unidad entre diferentes sectores. El problema de la vivienda ha estado históricamente atravesado por el género, las migraciones y la clase. De igual modo, las mujeres trabajadoras y migrantes se encuentran hoy al frente de la resistencia contra la usura de los bancos y contra los desahucios.
Referencias:
Luciano Andrés Valencia, Las huelgas Inquilinarias a comienzos del siglo XX.

Leonidas Ceruti, La huelga de las escobas.

1915: Glasgow Rent Strike, libcom.org.

Federico Engels, Contribución al problema de la vivienda.

-----------------

El siguiente capítulo, Recorrido por algunas huelgas de mujeres actuales, donde se combina la lucha de género, la laboral y contra el racismo, se publicará el 28 de agosto.

# data[].attributes.attachment_link.title
Históricas huelgas de inquilinas: "¡Si no bajan los alquileres, nosotras no pagamos!"

# data[].attributes.attachment_link.description
Hemos fundado la Asociación Cultural Amigas de Contexto para publicar Ctxt en todas las lenguas del Estado. La Asociación es una entidad sin ánimo de lucro que también tiene la meta de trabajar por el feminismo y la libertad de prensa. Haz una donación libre para apoyar el proyecto aquí.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
bell hooks on education. Barry Burke assesses the contribution that bell hooks has made to thinking about education and sets this within the context of her biography and work.

contents: introduction · bell hooks on education · hooks and freire · relationships, power and media · conclusion · bibliography · how to cite this article

My hope emerges from those places of struggle where I witness individuals positively transforming their lives and the world around them. Educating is always a vocation rooted in hopefulness. As teachers we believe that learning is possible, that nothing can keep an open mind from seeking after knowledge and finding a way to know. (hooks 2003 p.xiv)

bell hooks (1952- ) (nee Gloria Watkins) was born in Hopkinsville, Kentucky. She came from a poor working class family and worked her way up the academic ladder to become Distinguished Professor of English at City College in New York. Her early schooling she describes as 'sheer joy'. The all-black school she went to as a young girl she writes of as being 'a place of ecstasy - pleasure and danger'. She loved being a student. She loved learning.

To be changed by ideas was pure pleasure. But to learn ideas that ran counter to values and beliefs learned at home was to place oneself at risk, to enter the danger zone. Home was the place where I was forced to conform to someone else's image of who and what I should be. School was the place where I could forget that self and, through ideas, reinvent myself. (hooks 1994 p3).

Almost all of bell hooks' teachers were black women who she feels were on a mission. They were committed to nurturing intellect so that their pupils could become scholars, thinkers or cultural workers (what she refers to as 'black folks who used our minds') (see hooks 1996a). She decided from very early on that she wanted to become a teacher and a writer.

When school integration was introduced in the 1960s, bell hooks transferred to an integrated school that was the complete opposite of her first school. Here she was confronted with an institution of all-white teachers who she judged were not interested in transforming the minds of their pupils but simply transferring irrelevant bodies of knowledge. She writes that the knowledge they were supposed to soak up bore no relation to how they lived or behaved. 'Bussed to white schools', bell hooks recalls, 'we soon learned that obedience, and not zealous will to learn, was what was expected of us'. Too much eagerness to learn she regarded as something that could easily be seen as a threat to white authority (see hooks 1996a and 1996b)

However, learn she did. bell hooks went on to gain a scholarship to Stanford University where, in 1973 she obtained her BA. From there she went to the University of Wisconsin where she was awarded an MA in 1976 and then her PhD from the University of California, Santa Cruz in 1983.

bell hooks became a teacher and a writer - writing about one book a year. Her use of a pseudonym arose from a desire to honour her grandmother (whose name she took) and her mother, and a concern to establish a 'separate voice' from the person Gloria Watson.

Her first major book (1981) Ain't I a woman : Black women and feminism established her as a formidable critic and intellectual and set out some of the central themes around culture, gender, race and class that have characterized her work. In this book bell hooks looked 'at the impact of sexism on the black woman during slavery, the devaluation of black womanhood, black male sexism, racism within the recent feminist movement, and the black woman's involvement with feminism' (1981: 13). She drew attention to the extent to which 'the dominant white patriarchy and black male patriarchy conveyed to black women the message that to cast a vote in favour of social equality of the sexes i.e. women's liberation, was to cast a vote against black liberation' (1981: 185). hooks remains an outspoken feminist, an anti-racist, a democrat. A central aspect of her work is that she sees discrimination and domination not in separate categories but all interconnected. She sees no hierarchy of discrimination. Gender, race and class distinctions are not viewed as one being more important than the other.

bell hooks on education

bell hooks' first major book on education, Teaching to Transgress, was published in 1994. It is a collection of essays exploring her ideas. She writes in a very personal style, often anecdotal giving examples from her own experiences. This is quite deliberate as she intended the book to be read by a diverse audience covering anyone interested in the practice of education. She argued for a progressive, holistic education - engaged pedagogy:

To educate as the practice of freedom is a way of teaching that anyone can learn. That learning process comes easiest to those of us who teach who also believe that there is an aspect of our vocation that is sacred; who believe that our work is not merely to share information but to share in the intellectual and spiritual growth of our students. To teach in a manner that respects and cares for the souls of our students is essential if we are to provide the necessary conditions where learning can most deeply and intimately begin (hooks 1994: 13)

She goes on to stress the demands this places upon educators in terms of authenticity and commitment.

Progressive, holistic education, "engaged pedagogy" is more demanding that conventional critical or feminist pedagogy. For, unlike these two teaching practices, it emphasizes well-being. That means that teachers must be actively involved committed to a process of self-actualization that promotes their own well-being if they are to teach in a manner that empowers students. (hooks 1994: 15)

Teaching to Transgress is characterized by attention to emotion and feeling (including an exploration of the place of eros and eroticism in the classroom.

Nearly ten years after the publication of Teaching to Transgress, hooks produced a sequel entitled Teaching Community with a subtitle of A Pedagogy of Hope. This book develops themes in the earlier book and in particular the process of building community in the classroom.

hooks and Freire

bell hooks is heavily influenced by Paulo Freire whom she met and worked with on a number of occasions. She uses a quote from him at the beginning of Teaching Community to illustrate its subtitle. 'It is imperative that we maintain hope even when the harshness of reality may suggest the opposite' bell hooks writes. She claims that she was like a person dying of thirst when she first encountered Freire and although she did not agree with everything he said, she maintains that 'the fact that there was some mud in my water was not important.' Freire has had a profound effect on her thinking and on bell hooks' practice, particularly around the concepts of literacy and consciousness raising.

hooks is a feminist and for her, literacy is essential to the future of the feminist movement because the lack of reading, writing and critical skills serves to exclude many women and men from feminist consciousness. Not only that, it excludes many from the political process and the labour market. She regards literacy as more than being able to read and write, however. For her, it allows people, particularly those who are marginalized and discriminated against in society to acquire a critical consciousness. Freire's concept of critical consciousness has been particularly important to her work. She also promotes a notion of praxis in a similar way to Freire i.e. a combination of reflection and action and regards her notion of 'engaged pedagogy' as one which requires praxis on the part of not only students but also teachers. Teachers must be aware of themselves as practitioners and as human beings if they wish to teach students in a non-threatening, anti-discriminatory way. Self-actualisation should be the goal of the teacher as well as the students.

bell hook's pedagogy is one that is responsive to the specific situation of each particular group of students and she sees education as taking place not only in the classroom but also wherever people are. She refers in her new book to 'communities of resistance' as places where democratic educators can work.

Relationships, power and media

She acknowledges that within the teaching and learning relationship, more often than not, the question of power and authority raises its head. In an conversation she had with Gary Olson, she said that what she tries to do is acknowledge her authority and the limitations of it and then think of how both teacher and students can learn together in a way that no one acquires the kind of power to use the classroom as a space of domination. She also makes the point that this domination is not restricted to the teacher/student relationship but where there is diversity amongst the students particularly around the issues of race and gender and sexual practice, it is possible for everyone to engage in power struggles and, in fact, 'for certain students to have potentially the power to coerce, dominate and silence'. In order to create a learning environment within the classroom she aims to diffuse hierarchy and create a sense of community. hooks maintains that the classroom should be 'a place that is life-sustaining and mind-expanding, a place of liberating mutuality where teacher and student together work in partnership' (hooks 2003 p.xv).

Although much of her criticism of the educational world is aimed at the traditional educationalist and what Freire refers to as the banking concept of education, she is also very aware that much of the ideology of modern society arises from the mass media. She is particularly scathing about the power and the effect of television on the American public. 'No one, no matter how intelligent and skilful at critical thinking, is protected against the subliminal suggestions that imprint themselves on our unconscious brain if we are watching hours and hours of television' (hooks 2003 p11). She sees parents and students fearing alternative ways of thinking. She maintains that it is vital to challenge all the misinformation that is constantly directed at people and poses as objective unbiased knowledge. She sees this as an essential educational task. She refers in her writing to the importance of the 'decolonisation of ways of knowing' (hooks 2003 p3). She makes the point that what is needed are mass-based political movements calling on citizens to uphold democracy and the rights of everyone to be educated, to work on behalf of ending domination in all of its forms - to work for justice, changing the educational system so that schooling is not the site where students are indoctrinated to support what she refers to as 'imperialist white-supremacist capitalist patriarchy' or any ideology, but rather where they learn to open their minds, to engage in rigorous study and to think critically.

Conclusion

bell hooks concern with the interlacing dynamics of 'race', gender, culture and class and her overall orientation to the whole person and to their well-being when connected with her ability to engage with educational practice in a direct way set her apart from the vast bulk of her contemporaries. Hers is a unique voice - and a hopeful one:

The academy is not paradise. But learning is a place where paradise can be created. The classroom with all its limitations remains a location of possibility. In that field of possibility we have the opportunity to labour for freedom, to demand of ourselves and our comrades, an openness of mind and heart that allows us to face reality even as we collectively imagine ways to move beyond boundaries, to transgress. This is education as the practice of freedom. (hooks 1994: 207)

Bibliography

Florence, N. (1998) Bell Hooks' Engaged Pedagogy: A Transgressive Education for Critical Consciousness, New York: Greenwood Press. 246 pages. Explores bell hooks' social and educational theory with a focus on Teaching to Transgress.

hooks, bell (1982) Ain't I a Woman. Black women and feminism, London: Pluto Press. 205 pages.

hooks, bell (1989) Talking back: thinking feminist, thinking black, Toronto: Between the Lines.

hooks, bell (1994) Teaching to Transgress. Education as the practice of freedom, London: Routledge. 216 + x pages. Draws on Freire but looks to developing a feminist, engaged pedagogy relevant to multicultural contexts.

hooks, bell (1996a) Killing rage, ending racism, London: Penguin. 273 pages. Passionate collection of essays arguing that racism and sexism can only be eradicated in they are confronted together.

hooks, bell (1996b) Bone Black: memories of girlhood, New York: Holt.

hooks, bell (1997) Wounds of passion: a writing life, New York: Holt.

hooks, bell (2003) Teaching Community. A pedagogy of hope, New York: Routledge. 160 pages.

hooks, bell (2006) Outlaw Culture. London: Routledge.

hooks, bell and Raschka, Chris (2005) Skin Again, Jump at the Sun.

Links

bell hooks resources: good starting point for resources on the web.

Acknowledgement

The picture of bell hooks was sourced from Wikimedia Commons and is believed to be in the public domain (Cmongirl): http://en.wikipedia.org/wiki/File:Bellhooks.jpg

How to cite this article: Burke, B. (2004) 'bell hooks on education', the encyclopedia of informal education, www.infed.org/mobi/bell-hooks-on-education.htm.

© Barry Burke 2004

# data[].attributes.attachment_link.description
contents: introduction · bell hooks on education · hooks and freire · relationships, power and media · conclusion · bibliography · how to cite this article My hope emerges from those places of struggle where I witness individuals positively transforming their lives and the world around them.

# data[].attributes.headline
teaching to transgress       education as practice os freedom         bell hooks

# data[].attributes.subject
teaching to transgress       education as practice os freedom         bell hooks

# data[].attributes.body
Capítulo 10 traducción al castellano

https://ca2m.org/es/documentos/educacion/educacion-2010/las-lindes-2010/72-establecer-una-comunidad-docente-un-dialogo/file

# data[].attributes.headline
Artículo: Las empresas se apropian del vacío de educación menstrual en el aula. Compañías envían kits a los centros educativos aprovechando que no hay ningún plan para las alumnas

# data[].attributes.subject
Artículo: Las empresas se apropian del vacío de educación menstrual en el aula. Compañías envían kits a los centros educativos aprovechando que no hay ningún plan para las alumnas

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Parece que poco a poco molesta menos que se hable de ello, pero la regla aún arrastra tabúes, mitos que no terminan de desaparecer y que imposibilitan que esta experiencia que cada mes vive, vivirá o ha vivido la mitad de la población se normalice en los ámbitos doméstico, educativo y médico. En las escuelas no hay planes regulados que tengan en cuenta la educación menstrual y en el mundo sanitario aún es un tema tratado con una visión meramente reproductiva. Desde el departamento de Educación reconocen que no tienen ningún plan específico sobre este tema y dicen que este tipo de formación está incluida "dentro de las competencias de conocimiento del medio, donde se habla de reproducción, sexualidad y salud".

La concepción exclusivamente fisiológica de la menstruación y la falta de voluntad para modernizar los programas educativos y sanitarios han llevado a algunos equipos docentes a apostar por alternativas diversas, y a que algunas empresas saquen provecho. Es el caso del programa Acerca de ti, desarrollado por diferentes marcas de productos de higiene menstrual, como Evax, Ausonia y Tampax, que ofrecen material didáctico a las escuelas para explicar los "cambios físicos y emocionales de la adolescencia". Esta iniciativa pone a disposición del profesorado vídeos, guías y un kit de muestras de las marcas para dar a las alumnas. También contiene información para las madres -no familias-, y otra guía para los chicos.

Se trata de un material impersonal, y puede que no se adapte a las necesidades de los centros. "Nos llegaron estos kits y lo que hemos acabado haciendo ha sido guardar los productos en el armario para cuando alguna de las alumnas tenga una emergencia", explica Imma Arquillo, profesora de sexto de la Escuela Les Planes. En este centro de La Llagosta recibieron el kit del programa Acerca de ti, pero Arquillo reconoce que con 11 o 12 años aún da vergüenza hablar de la regla en clase y no han proyectado los vídeos que incluye.

Esto no preocupa a la administración. Fuentes del departamento de Educación niegan que haya alguna incompatibilidad en estas prácticas de la industria y aseguran que "estas empresas lo único que quieren es vender sus productos".

En cambio, este vacío en el sistema educativo, del cual saca provecho la industria, sí preocupa a los profesionales que trabajan para tratar la menstruación de forma global e inclusiva. "Todo lo que tiene que ver con la menstruación se enseña de manera aséptica y desde una perspectiva heteronormativa. No me extraña que acabe siendo la industria la que se ocupe de parte de esta formación con fines comerciales", lamenta Erika Irusta, pedagoga especializada en exploración del cuerpo y experiencias menstruales. "El sistema educativo ha dejado de educar, ya no potencia el pensamiento crítico y, como vivimos en un sistema misógino, no tenemos otro remedio que buscar vías alternativas de formación", opina. De hecho, en 2015, Irusta creó la primera escuela en línea del mundo en la que se ofrece la oportunidad de compartir y aprender en torno al ciclo menstrual. Soy1Soy4 es una comunidad virtual en la que las alumnas se informan, aprenden y comentan experiencias y reciben contenidos didácticos menstruales.

La importancia de hablar

"En el aula a menudo se asocia la menstruación sólo con la reproducción y la maternidad y en muchas familias aún se vive hacerse mujer como un proceso traumático", explica la psicóloga y terapeuta Lola Hernández. Es por ello que se aconseja que se faciliten espacios para hablar de ello en los centros educativos y en casa. "Es importante hacer preguntas, dar respuestas, acompañar y ayudar a entender que la menstruación es un proceso saludable", afirma.

Más allá de la escuela, la educación menstrual también juega un papel fundamental en el campo médico. La falta de debate y el desconocimiento de los procesos menstruales a menudo se traduce en diagnósticos equivocados. Es el caso de la endometriosis, una enfermedad que durante años se ha confundido con los fuertes dolores causados por la regla y que aún hoy cuesta diagnosticar. "Si esta enfermedad la sufrieran los hombres se habría investigado más. Tenemos interiorizado que tenemos que sufrir y socialmente está mal visto que nos quejemos", asegura Cristina Gurruchaga, presidenta de la Asociación de Afectadas de Endometriosis de Cataluña, Endocat.

"No interesa que estemos conectadas con nuestro ciclo menstrual; es una estrategia patriarcal más", dice Hernández. Impulsora del movimiento de cultura menstrual La Caravana Roja, lamenta que el sistema educativo y sanitario no cuestione el aspecto cultural, social y político de la menstruación. Es por ello que esta entidad organiza charlas y talleres en las escuelas para que haya debate, asertividad, empatía y comunicación no violenta entre hombres y mujeres.

# data[].attributes.attachment_link.title
Las empresas se apropian del vacío de educación menstrual en el aula

# data[].attributes.attachment_link.description
Parece que poco a poco molesta menos que se hable de ello, pero la regla aún arrastra tabúes, mitos que no terminan de desaparecer y que imposibilitan que esta experiencia que cada mes vive, vivirá o ha vivido la mitad de la población se normalice en los ámbitos doméstico, educativo y médico.

# data[].attributes.headline
Artículo: Donna Haraway, la científica contra el Antropoceno cuyo laboratorio es el lenguaje

# data[].attributes.subject
Artículo: Donna Haraway, la científica contra el Antropoceno cuyo laboratorio es el lenguaje

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Un aviso antes de empezar: no resulta sencillo leer a Donna Haraway ni descifrar totalmente lo que plantea en sus indagaciones. Y también una recomendación complementaria: conviene no desistir en el intento, puesto que se trata de una lectura imprescindible por la visión única que aportan sus análisis en los que entrecruza biología, economía, cultura, feminismo y ciencia ficción. Apuntadas las consideraciones preliminares, al lío sin más demora.

En su más reciente título - Seguir con el problema, publicado originalmente en 2017 y traducido ahora al español por la editorial consonni-, la doctora en biología regresa a la actualidad abordando el complejo juego de cómo vivir bien (y morir bien) en convivencia con un planeta que se va a la mierda. Ese problema, el gran problema, requiere según Haraway de múltiples simbiosis entre las distintas especies que lo habitamos, una interdependencia mutua que dibuja como camino a seguir, plagado de complicidades pero no exento de conflictos.

Para Helen Torres, traductora habitual de los trabajos de Haraway, lo novedoso en Seguir con el problema son las preguntas que hace y las respuestas que ofrece sobre el Antropoceno. "Se habla mucho de ello pero nadie lo cuestiona. Haraway lo hace no desde la teoría abstracta sino que habla de proyectos concretos, pequeños. Es un aporte fundamental a nivel político", explica Torres a El Salto, al tiempo que avanza alguna de las líneas controvertidas que se pueden leer en sus páginas: "También dice cosas que no sé si sentarán bien a todas las feministas, como lo de controlar el nivel de población".

A Haraway no le gusta el término con el que se nombra los tiempos que vivimos. Acuñada a principios de los años 80 por el ecólogo de la Universidad de Michigan Eugene Stormer, la noción de Antropoceno designa la evidencia de los efectos transformadores de las actividades humanas sobre la Tierra. Ganó relevancia en el año 2000 cuando el premio Nobel Paul Crutzen postuló que había llegado el momento de bautizar con ella la nueva era geológica. Haraway explicita sus objeciones y prefiere denominarlo Capitaloceno, dado que es todo el paradigma económico vigente lo que configura la amenaza a la estabilidad ecológica. Pero ella va más allá y propone un nombre "para otro lugar y otro tiempo que fue, aún es y podría llegar a ser". Lo llama Chthuluceno, un sustantivo compuesto por dos raíces griegas que "juntas nombran un tipo de espaciotiempo para aprender a seguir con el problema de vivir y morir con respons-habilidad en una tierra dañada".

A diferencia del Antropoceno (o Capitaloceno), el Chtuluceno que inventa Haraway estaría habitado por "historias y prácticas multiespecies en curso de devenir-con, en tiempos que permanecen en riesgo, tiempos precarios en los que el mundo no está terminado y el cielo no ha caído, todavía".

En ese mundo, los seres humanos no son los únicos actores importantes puesto que lo que propone Haraway es una red tentacular, un sistema simpoiético, generado con otros, no construido en solitario. "Nos necesitamos recíprocamente en colaboraciones y combinaciones inesperadas, en pilas de compost caliente. Devenimos-con de manera recíproca o no devenimos en absoluto", se lee en las páginas del libro.

Tomemos aire. Recurramos de nuevo a Torres para avanzar en la maraña de términos y conceptos generados por ella misma que Haraway emplea. La traductora reconoce la complejidad de su trabajo al pasar de un idioma a otro y destaca el juego y la metáfora como claves sobre las que la investigadora construye sus textos de manera consciente. "Eso es un giro radical que nos hace pensar desde un lugar muy distinto: con Haraway se desmorona esa separación entre la ciencia como lo objetivo y la narrativa como lo subjetivo", valora Torres. Así, el trabajo con la metáfora y la etimología hace que los escritos de Haraway se ubiquen en un lugar diferente al de los textos científicos, pero también al de la literatura.

"Importa qué materias usamos para pensar otras materias, importa qué historias contamos para contar otras historias, importa qué pensamientos piensan pensamientos, importa qué conocimientos conocen conocimientos" es un leitmotiv que impregna toda esta indagación acerca de cómo seguir con el problema. Porque el problema persiste y lo que se requiere es, según Haraway, aprender a estar verdaderamente presentes, "no como un eje que se esfuma entre pasados horribles o edénicos y futuros apocalípticos o de salvación, sino como bichos mortales entrelazados en miríadas de configuraciones inacabadas de lugares, tiempos, materias, significados". Por ello la autora es partidaria de lo que denomina generar "parentescos raros", una opción que "problematiza asuntos importantes como ante quién se es responsable en realidad".

Haraway también alude a las dos tentaciones, las dos respuestas que se suelen dar ante el problema. Por un lado, la confianza ciega en la curación por medio de la tecnología; por otro, dar por terminado el juego, la profecía autocumplida por la que no hay nada que hacer. Ella, confiando en el poder de la imaginación, se sitúa en una tercera vía para la que recurre a la narrativa de la ciencia ficción, "tan importante en su pensamiento como el hecho científico", señala Torres. "Si su laboratorio es el lenguaje -precisa la traductora-, la manera de narrar es fundamental. Escoge la ciencia ficción porque es el terreno en el que podemos imaginar otras realidades".

Una idea que se repite a lo largo del libro es el significante de múltiples significados S.F., acrónimo de ciencia ficción, fabulación especulativa, hechos científicos, feminismo especulativo o figuras de cuerdas. Este último elemento es básico en lo que Haraway quiere contar en Seguir con el problema ya que una de sus acepciones remite a esas redes de hilo tejidas manualmente que van pasando de manera igualmente manual de unas personas a otras. De nuevo, metáforas que nos piensan.

A mediados de los años 80 Donna Haraway firmó el texto con el que se suele identificar su trabajo. El Manifiesto Cyborg, realizado como una colaboración para la revista Socialist Review, supuso una reflexión sobre la identidad de género en una era dominada por la cibernética que criticaba el esencialismo a la hora de analizar las diferencias entre hombres y mujeres. Más de tres décadas después, Torres considera que Seguir con el problema "tendría que tener una influencia a nivel político como la que tuvo el Manifiesto Cyborg ".

# data[].attributes.attachment_link.title
Donna Haraway, la científica contra el Antropoceno cuyo laboratorio es el lenguaje

# data[].attributes.attachment_link.description
Dado que la destrucción del planeta no se va a frenar negándola ni minimizando el impacto evidente de sus efectos, la bióloga Donna Haraway sugiere como salida una alianza multiespecies. Lo hace en Seguir con el problema, una suerte de manifiesto fundacional para una nueva civilización en el que hibrida la utopía con el hecho científico y el relato de pequeñas experiencias que apuntan en esa misma dirección.

# data[].attributes.attachment_link.title
Donna Haraway: Story Telling for Earthly Survival

# data[].attributes.attachment_link.description
A film by Fabrizio Terranova / An Icarus Films Release
icarusfilms.com/if-donna

# data[].attributes.attachment_link.title
Conversation with Donna Haraway and Marta Segarra (OV En / Ca)

# data[].attributes.attachment_link.description
Marta Segarra is speaking with the biologist and philosopher of science Donna Haraway on the occasion of the latter’s most recent essay "Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene" (DUP, 2016), in which she proposes new ways of reconfiguring the relations of humans with the earth and all its inhabitants.
+info:http://www.cccb.org/en/activities/file/conversation-with-donna-haraway-and-marta-segarra/228165

# data[].attributes.attachment_link.title
Donna Haraway: Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene - Visiting Artists and Scholars

# data[].attributes.attachment_link.description
Donna Haraway lectures at the San Francisco Art Institute, April 25, 2017.

Introduction by Nicole Archer

In the midst of spiraling ecological devastation, multispecies feminist theorist Donna J. Haraway’s latest book, Staying with the Trouble, offers provocative new ways to reconfigure our relations to the earth and its inhabitants. Haraway will discuss why learning to stay with the trouble of living and dying together on a damaged earth might provide a means to build more livable futures. Haraway is Distinguished Professor Emerita in the History of Consciousness Department at the University of California, Santa Cruz.

# data[].attributes.attachment_link.title
Donna Haraway, “Anthropocene, Capitalocene, Chthulucene: Staying with the Trouble”, Anthropocene: Arts of Living on a Damage

# data[].attributes.attachment_link.title
Ursula K  Le Guin Panel Discussion with Donna Haraway and James Clifford

# data[].attributes.attachment_link.title
Worlds of Ursula K. Le Guin Official Trailer

# data[].attributes.attachment_link.description
Official trailer for Worlds of Ursula K. Le Guin, a feature documentary by Arwen Curry about the life and legacy of the late author. worldsofukl.com

# data[].attributes.headline
Article: Brazil's indigenous people: 'We fight for the right to exist'

# data[].attributes.subject
Article: Brazil's indigenous people: 'We fight for the right to exist'

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Thousands of indigenous people have protested in the Brazilian capital, Brasília, to defend hard-won land and cultural rights that they say are under threat from the government of far-right President Jair Bolsonaro.

Some 4,000 indigenous people from across Brazil are expected for the three-day annual "Free Land" demonstration. They have set up camp along the main avenue leading to the iconic Congress building amid heavy security.

This year's event has taken on special importance after Mr Bolsonaro, who has promised to "integrate" indigenous people into the rest of the population and questioned the existence of their reserves, took office in January.

Mr Bolsonaro says the indigenous territories are too big in relation to the number of people who live there and has promised to freeze new demarcations and open some of them to agriculture and mining.

The president has already transferred the creation and limitation of reserves from Brazil's indigenous rights agency, Funai, to the agriculture ministry, a controversial decision that was seen as a victory for the powerful agribusiness sector.

Bolsonaro: What are his policies?

The story of the 'world's loneliest man'

According to Funai, there are more than 400 demarcated indigenous territories across the country, or 12.2% of the territory, with some 500,000 inhabitants. The majority of them are located in the Amazon region and some live totally isolated.

The president - who has said the indigenous communities are being exploited and manipulated by non-governmental organisations - and his Environment Minister, Ricardo Salles, have also strongly criticised the environmental protection agency, Ibama, in charge of policing the Amazon to stop deforestation.

"This government that's in power today is trying to exterminate the indigenous people, but our people are warriors," indigenous leader Cacique Dara was quoted by AFP news agency as saying. "We don't care about wealth, what's important is nature."

Activists say the relaxation of the protections could lead to greater deforestation of the Amazon rainforest and threaten the existence of indigenous tribes.

"Having suffered 500 years of genocide and massacres, Brazil's tribal peoples are not going to be cowed by President Bolsonaro, however abhorrent and outdated his views are," Stephen Corry, from rights group Survival International, said earlier this year.

Tropical tree losses persist at high levels

The demonstrators, some carrying posters saying "Our land is sacred", "No mining on indigenous lands" and "We demand the demarcation of our lands", were due to meet members of Congress and the Supreme Court. But no talks with government officials were scheduled.

Indigenous leader Mário Nicácio, one of the event's organisers, told Folha de S.Paulo newspaper that the decision by the Bolsonaro government to deploy the National Force to the streets around the protest was "a sign of their position towards the indigenous communities."

Brazil's unlikely president

Is the honeymoon period over for Bolsonaro?

The protesters are also against the president's decision that transferred Funai from the justice ministry to a recently created ministry of women, family and human rights, led by an evangelical pastor, and changes to how healthcare is provided to the communities.

"We don't just fight for constitutional rights, we fight for the right to exist," indigenous leader Sonia Guajajar said.

All pictures subject to copyright.

# data[].attributes.attachment_link.description
Thousands of indigenous people have protested in the Brazilian capital, Brasília, to defend hard-won land and cultural rights that they say are under threat from the government of far-right President Jair Bolsonaro. Some 4,000 indigenous people from across Brazil are expected for the three-day annual "Free Land" demonstration.