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Juden und Christen - ein schicksalsträchtiges Verhältnis

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Juden und Christen - ein schicksalsträchtiges Verhältnis

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Am Anfang stand der Jude Jeschua, in Europa besser bekannt als Jesus von Nazareth, der sich eine Reform des Judentums wünschte. Sein Charisma und die menschennahe Art sowie die Verständlichkeit seiner Botschaften zogen schnell viele Schüler und Anhänger an.

Sein Erfolg war der damaligen religiösen Elite Judas, den Sadduzäern und Pharisäern, ein Dorn im Auge. Als die Zahl seiner Anhänger, die Nazzarener genannt wurden, wuchs und sich gleichzeitig Gerüchte verbreiteten, er sei der ersehnte Erlöser, ließen ihn die Römer kreuzigen.

Auch nach dem Tod Jesu waren die Nazzarener nur eine religiöse Gruppierung unter vielen. Sie waren ein Teil des jüdischen Volkes. Allerdings warfen sie bald die beiden ehernen Regeln des Judentums - keine Konvertierung und keine Missionierung - über Bord. Die Heiden ließen sich für die neue Religion begeistern und wurden eine Mehrheit unter den Christen, wie sie jetzt am Ende des ersten Jahrhunderts hießen.

Im inzwischen christlichen Römischen Reich des 4. Jahrhunderts hatte man ein gespaltenes Verhältnis zu den Juden. Der heilige Augustinus, Bischof von Hippo, verachtete die Juden im Grunde. Dennoch rettete einer seiner Grundsätze vielen Juden in den folgenden Jahrhunderten das Leben.

Dieser Grundsatz besagte, dass die Juden historische Zeugen für die Geschichte Jesu seien und deshalb nicht vernichtet werden dürften. Andererseits waren sie für ihn Ungläubige, die folgerichtig Demütigungen als Strafe Gottes hinzunehmen hatten.

Während die meisten Päpste die Lehre von Augustinus akzeptierten, wandte sich die Ostkirche bald entschieden gegen die Juden. Im Byzantinischen Reich wurden sie früh verfolgt, mussten konvertieren oder wurden massakriert.

Unter den Juden verbreitete sich mehr und mehr eine anti-christliche Haltung. In dieser Zeit erschienen negative Legenden und Geschichten über Jesus und das Christentum in jüdischen Schriften.

Die Spannung beschränkte sich aber vorerst auf die Gelehrten, die die Schmähschriften von beiden Seiten lesen konnten. Die meisten Christen und Juden lebten bis zum Hochmittelalter friedlich miteinander.

Erst die Vorstellungen des "Endes aller Tage" und der Apokalypse änderten das. Der Aufruf Papst Urbans II. zum ersten Kreuzzug brachte die bislang nur schwelenden Spannungen zur Explosion.

Der Fanatismus der Kreuzritter und des Pöbels beruhte auf der Vorstellung, dass mit den Kreuzzügen die Wiederkunft des Messias bevorstehe, der die Menschheit vom Leid erlösen würde. Nach dieser Vorstellung war nicht nur die Rettung des Heiligen Landes von zentraler Bedeutung, sondern auch die Beseitigung der Ungläubigen in auf dem Weg dorthin.

Als Ergebnis rückten die Juden enger zusammen. "Die Frommen", eine neue religiöse Bewegung im europäischen Judentum, verstand die Massaker als Strafe Gottes für die Entfernung vom ursprünglichen Judentum. Diese "Chassidei Aschkenas" lebten asketischer, ohne Kontakt zu Andersgläubigen.

Das führte zu einem noch weiter reichenden Ausschluss der Juden aus dem öffentlichen Leben. Sie lebten in ihren eigenen Vierteln und blieben unter sich. In den folgenden Jahrhunderten prägten Ausschreitungen, Morde und ständige Vorwürfe das Verhältnis von Christen und Juden. Letztere mussten zwar in Armut am Rande der Gesellschaft leben, wurden aber in Grenzen geduldet.

Allerdings hetzten Mönche und Wanderprediger - weit genug entfernt von Rom und nahe genug dran an den Laien - gegen Juden. Auch machtpolitisch war es manchmal günstig, die Wut der Menschen zu kanalisieren, um von eigenen Unzulänglichkeiten abzulenken. Päpste wurden ebenfalls zum Teil von Angst und Hass angesteckt.

Trotz allem lebten die Juden in der Regel immer noch friedlich mit ihren Nachbarn zusammen. Gerade diejenigen, die Kontakte zu den Christen unterhielten, berichteten von angenehmen Beziehungen.

In Spanien waren die Juden bis zum 14. Jahrhundert als Übersetzer und Wissenschaftler gefragt. In ganz Europa waren jüdische Ärzte berühmt, Kultur und Wissenschaft blühten auf beiden Seiten.

Nach Pogromen in Bayern 1298/99, Verfolgungen während der Pestepidemie 1348/49 und Ritualmordvorwürfen in ganz Europa wurden die friedlichen Phasen seltener. Juden mussten vor der Gefahr gen Osten fliehen.

Das 15. Jahrhundert verschärfte die angespannte Lage weiter. Nicht nur, dass in Toledo eine Vorschrift erlassen wurde, die das Judentum als erblich ansah ("Reinheit des Blutes"), also rassistisch war. Die Juden Spaniens wurden auch noch aus dem Land vertrieben, Spanien wurde "judenfrei".

Dies war nicht die erste Vertreibung, aber weder die antiken Vertreibungen aus Byzanz noch die aus England (1290) oder Frankreich (1394) waren von ähnlicher Konsequenz.

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Geschichte des jüdischen Volkes: Juden und Christen

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Am Anfang stand der Jude Jeschua, in Europa besser bekannt als Jesus von Nazareth, der sich eine Reform des Judentums wünschte. Sein Charisma und die menschennahe Art sowie die Verständlichkeit seiner Botschaften zogen schnell viele Schüler und Anhänger an. Sein Erfolg war der damaligen religiösen Elite Judas, den Sadduzäern und Pharisäern, ein Dorn im Auge.

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Entstehung des Judentums und andere Fakten

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Die Entstehung des Judentums vor über 3000 Jahren kam einer religiösen Revolution gleich. Erstmals glaubten Menschen nicht mehr an eine Vielzahl von Gottheiten, sondern nur noch an einen einzigen Schöpfer. Damit begann die Zeit der Schriftreligionen.

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Kleines jüdisches Glossar

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Bezeichnung für die aus Deutschland und Frankreich, später auch aus Osteuropa kommenden Juden und ihre Nachkommen.

Zu Deutsch: "gebotsmündig". Ein Fest, bei dem die Juden die religiöse Mündigkeit eines Jungen feiern. Bei Mädchen heißt das Fest Bat Mizwa. Von nun an muss sich der junge Sprössling an der Gebotekultur der jüdischen Familie beteiligen und wie die Erwachsenen die Mizwot einhalten.

Die Beschneidung des männlichen Juden.

Jüdisches Lichterfest, das an die Wiedereinweihung des Tempels in Jerusalem durch die Makkabäer erinnert. Chanukka dauert acht Tage und beginnt gemäß dem jüdischen Kalender am Abend vor dem 25. Tag des Monats Kislew (also im November oder Dezember).

Jüdisches Religionsgesetz.

Eine mystische jüdische Geistesströmung, die ab dem 12. Jahrhundert in der Provence, in Spanien und später auch in Palästina auftritt.

Genossenschaftliche Siedlung.

Der heilige Segen, der am Sabbat und an jüdischen Feiertagen über einem Becher Wein gesprochen wird.

Kopfbedeckung des Mannes, die beim Gebet, rituellen Handlungen oder in der Synagoge aufgesetzt wird.

Kommt aus dem Jiddischen und meint "taugliche" Speisen, die den jüdischen Speisegesetzen entsprechen.

Für das Pessachfest vorgeschriebenes, ungesäuertes Brot.

Die hebräische Bezeichnung für den siebenarmigen Leuchter. Die Menora ist ein wichtiges religiöses Symbol im Judentum und wurde auch in das israelische Staatswappen aufgenommen.

Das hebräische Wort für "Türpfosten". Gemeint ist ein kleiner Behälter, der Thora-Abschnitte auf Pergament enthält und aus rituellen Zwecken am rechten äußeren Türpfosten eines jüdischen Wohneingangs befestigt wird.

Jüdisch-religiöse Gebote.

Am Pessachfest wird an den jüdischen Exodus erinnert, den Auszug der Israeliten aus Ägypten. Die Feierlichkeiten beginnen am Abend des ersten Frühlingsvollmondes (im jüdischen Kalender der Abend des 14. Nissan) und dauern in Israel sieben, in der Diaspora acht Tage.

Das russische Wort bezeichnet einen antisemitischen Übergriff, eine gewalttätige Ausschreitung gegen die jüdische Bevölkerung.

Zu Deutsch: "mein Lehrer". Der Rabbi steht an der Spitze einer Gemeinde. Er hat beratende, seelsorgerliche und unterweisende Funktion.

Wöchentlicher Feier- und Ruhetag der Juden, der von Freitag- bis Samstagabend dauert.

Kultteller für das Pessachfest.

Bezeichnung für die aus Spanien und Portugal stammenden Juden und ihre Nachkommen.

Die hebräische Bezeichnung für den Holocaust, den millionenfachen Mord an den Juden im Nationalsozialismus.

Sukkot ist das jüdische Laubhüttenfest, mit dem die Juden der 40-jährigen Wanderung durch die Wüste gedenken, die sich dem Auszug der Israeliten aus Ägypten anschloss. Sukkot findet fünf Tage nach dem Versöhnungstag Jom Kippur im jüdischen Monat Tischri (September/Oktober) statt.

Die Auslegung, Kommentierung und Ergänzung der Thora durch rabbinische Gelehrte.

Jüdischer Gebetsmantel.

Gebetsriemen aus Leder. Männliche Juden legen sie zum alltäglichen Gebet an, führen sie siebenmal um den Arm und wickeln sie dann dreimal um die Hand und den Mittelfinger. Zu den Tefillin gehören auch Gebetskapseln, die in der Nähe des Herzens und auf der Stirn getragen werden. In den Kapseln befinden sich Texte aus der Thora.

Heilige jüdische Schrift mit den fünf Büchern Mose (im Christentum: Teil des Alten Testaments).

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Bezeichnung für die aus Deutschland und Frankreich, später auch aus Osteuropa kommenden Juden und ihre Nachkommen. Zu Deutsch: "gebotsmündig". Ein Fest, bei dem die Juden die religiöse Mündigkeit eines Jungen feiern. Bei Mädchen heißt das Fest Bat Mizwa. Von nun an muss sich der junge Sprössling an der Gebotekultur der jüdischen Familie beteiligen und wie die Erwachsenen die Mizwot einhalten.

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Grundzüge des jüdischen Glaubens

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Jüdisches Leben

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Jedes Fest hat sein festes Datum im Jahresverlauf und wird nach einem genauen Plan gefeiert. Das ist schwieriger als es klingt, denn der jüdische Kalender richtet sich nach Sonne und Mond.

Zur Sicherheit werden gerade außerhalb Israels die meisten Feste einen Tag länger gefeiert, damit man den richtigen Zeitpunkt auch wirklich erwischt. Wer auf der sicheren Seite sein will, feiert eben länger.

Der jüdische Kalender, nach dem sich die Feste richten, ist eine Kombination aus Mond- und Sonnenkalender. Immer wenn sich der Neumond am Himmel zeigt, beginnt ein neuer Monat. Am 15. jeden Monats ist also immer Vollmond. Diese zwölf Mondmonate sind abwechselnd 29 und 30 Tage lang.

Um sich dem Sonnenjahr anzugleichen, wird in bestimmten Jahren ein 13. Monat, ein unterschiedlich langer Schaltmonat, hinzugefügt.

Die Zeitrechnung beginnt mit dem Zeitpunkt der Schöpfung, so wie ihn jüdische Gelehrte vor 2500 Jahren auf der Basis ihrer heiligen Schriften errechneten. Der Anfang der Welt liegt danach 3761 Jahre vor Christi Geburt, sodass das Jahr 2010 nach Christus dem jüdischen Jahr 5771 entspricht.

Das jüdische Jahr beginnt im Herbst und wird durch seine Feste strukturiert. Drei dieser Feste existierten bereits vor der Entstehung des Judentums. Pessach, Schawuot und Sukkot füllen die alten Erntefeste mit jüdischem Inhalt, analog zu Ostern, Pfingsten und Erntedankfest im Christentum.

Die drei Feiern sind der Geburtsgeschichte des Volkes gewidmet: dem Exodus, der 40-jährigen Reise ins Gelobte Land und dem Empfang der Thora. Solange es den Tempel in Jerusalem gab, waren sie Wallfahrtsfeste. Man reiste zu diesen Tagen nach Jerusalem, um am Tempel ein Ernteopfer zu bringen. Bis heute gibt es noch den Brauch - etwa beim Pessachfest - einander zu wünschen, dass man sich im nächsten Jahr in Jerusalem wieder sieht.

Chanukka und Purim gehören zu den fröhlichsten Feiern des Judentums. Sie stellen jeweils ein historisches Ereignis in den Mittelpunkt und feiern die Bewahrung des Judentums in schwieriger Lage.

Es sind kleine Feste, weil sie nicht aus einem göttlichen Gebot hervorgegangen sind, also nicht aus der Thora stammen. Daher gibt es für diese Tage kein ausdrückliches Arbeitsverbot.

Rosch Ha-Schana ist ein frühbiblischer heiliger Tag. Im Laufe der Jahrhunderte wurde er zum Neujahrsfest. Zwischen ihm und Jom Kippur liegen zehn Tage, eine besonders ernste Zeit der Sühne. In dieser Fastenzeit, nach einem Monat der Reue und der Buße, müssen gute Taten vollbracht werden und alle diejenigen um Verzeihung gebeten werden, die man verletzt hat.

Jom Kippur selbst ist der feierlichste und heiligste aller jüdischen Feiertage. Denn am Jom Kippur wird über jeden ein göttliches Urteil gefällt. Die Vergehen vor Gott können nur dann verziehen werden, wenn auch alle anderen Vergehen verziehen sind. Der ganztägige Gottesdienst beinhaltet ein gemeinsames Schuldbekenntnis und die Bitte um Verzeihung.

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Jedes Fest hat sein festes Datum im Jahresverlauf und wird nach einem genauen Plan gefeiert. Das ist schwieriger als es klingt, denn der jüdische Kalender richtet sich nach Sonne und Mond. Zur Sicherheit werden gerade außerhalb Israels die meisten Feste einen Tag länger gefeiert, damit man den richtigen Zeitpunkt auch wirklich erwischt.

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Judentum (Bar Mitzwa etc.)

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Drei Beispiele jüdischen Glaubens: Der 13-jährige Alon bereitet sich auf seine Bar Mizwa vor, bei der er zum ersten Mal vor der ganzen Gemeinde einen Gebetstext aus der Tora vorträgt.

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Christentum

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Drei Beispiele christlichen Glaubens: Die 15-jährige Messdienerin Claudia bereitet mit einer Gruppe von Jungen und Mädchen einen großen Gottesdienst vor.

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Geschichte der jüdischen Religion

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Die jüdische Religion ruht auf drei Säulen:

1. Sie ist eine allumfassende Religion, die den Gläubigen auf jedem Lebensschritt begleitet sowie Sinn und Inhalt des Lebens definiert - ohne die Möglichkeit eines Widerspruchs.

2. Sie ist persönlich, individuell und immer nahe dran an den Menschen und ihrem Alltag. Keines ihrer Gesetze ist so schwierig, dass es nicht erfüllt werden könnte. Sollte dies doch einmal der Fall sein, dann muss dieses Gesetz eben nicht befolgt werden. Dann ist es ein Dekret, das die Mehrheit nicht befolgen kann - und damit nichtig. Es muss geändert werden.

3. Flexibilität ist das dritte Geheimnis, das den Bestand der jüdischen Religion garantiert. Es gibt zwar eine Fülle von Regeln und Gesetzen - innerhalb derer kann man sich aber völlig frei bewegen.

Diese drei Säulen manifestieren sich in den drei Grundelementen des jüdischen Glaubens: dem einen Gott, der Thora und dem Gesetz. Der Glaube an den einen Gott, der Monotheismus, stand am Anfang der Religion.

Gott schloss vor etwa 4000 Jahren einen Bund mit Abraham und seinen Nachkommen. Dafür musste Abraham beweisen, dass er wahrhaft gläubig ist. Auf das Geheiß Gottes hin verließ er seine Familie und sein Land, änderte seinen Namen von Abram zu Abraham und zog in Richtung Kanaan.

Selbst seinen geliebten, einzigen Sohn Isaak hätte Abraham für Gott geopfert, doch der unterband die Opfergabe. Er belohnte Abraham mit Reichtum und vielen Nachkommen.

So stellt sich die jüdische Religion den beispielhaften Gläubigen vor. Gottes Gesetze müssen befolgt werden, ohne nach einer Begründung zu forschen, da der Mensch nicht in der Lage ist, die göttliche Logik zu verstehen. Auch Belohnung darf man nicht erwarten. Die Erfüllung der Gebote ist eine Selbstverständlichkeit und dient nicht dazu, um jemandem einen Gefallen zu tun.

Die Thora, die Gott durch Mose dem Volk der Hebräer am Berg Sinai überreichte, war die Weiterentwicklung des Bundes, seine Manifestation und Ausarbeitung. Für die Stämme der Israeliten ist sie die einigende Verfassung.

Die in der Thora enthaltenen Gesetze umfassten jeden Aspekt des Lebens, ob weltlich oder religiös. Sie waren neu und unbekannt, für die Welt im 2. Jahrtausend vor Christus gar schockierend. So gab es Vorschriften darüber, wann, was und wie man zu essen hatte. Diese Speisevorschriften waren eine erhebliche Einschränkung für ein Wüstenvolk, das eigentlich jede Gelegenheit nutzen musste, um satt zu werden.

Nach der Ankunft der Juden im Gelobten Land (um 1200 vor Christus) wurde eine abstrakte Idee zu einer Religion. Diese drehte sich um einen einzigen Tempel und die dort dargebrachten Opfer der Bauern. Neue Kultformen entstanden, Priestergeschlechter gewannen Einfluss und wurden verehrt.

Dann ereignete sich 586 vor Christus ein Schlag, der fast jede andere Religion zerstört hätte: die Eroberung durch die Babylonier. Sie vernichteten den Tempel und verschleppten die Führungsschicht des Volkes.

Aber weil der jüdische Gott abstrakt und damit überall zu finden ist, mussten die Juden ihren Glauben nicht aufgeben. Es entstand die Idee der Synagogen, wo Religion als erlebte Gemeinschaft gepflegt wird. Vertiefung, Studium und Lehre wurden die Ideale dieser mobilen Religion.

Nach der Rückkehr nach Israel wurde der Tempel knapp 50 Jahre später wieder aufgebaut, um die alte Ordnung wieder zu etablieren. Die Thora, die Lehre, wurde nun immer zentraler im religiösen Leben.

Bald begannen ihretwegen die ersten Konflikte. Die Sadduzäer, die von der herrschenden Macht unterstützt wurden, erhoben ihre Worte zur einzig gültigen Quelle der Religion. Die Schriftgelehrten, die populären Pharisäer, glaubten dagegen an Kommentierung und Weiterentwicklung.

Die Spannungen stiegen, alte Institutionen gerieten ins Wanken, Konflikte entbrannten öffentlich. Zwist und Kämpfe schwächten das Volk und machten es radikaler.

Die inzwischen herrschenden Römer hatten schließlich genug und zerstörten zwischen 70 und 134 Land, Stadt und Tempel. Jerusalem existierte nicht mehr, der Tempel war eine Erinnerung unter einem Salzfeld. Letztlich retteten die Pharisäer die Religion mit ihren Schriften.

Jochanan Ben Sakkai, ein Schüler des großen und letzten der Pharisäer, des Menschenfreundes Hillel, gründete Ende des 1. Jahrhunderts ein neues Zentrum der Lehre, die erste Akademie des neuen Judentums. Ab jetzt waren Synagogen das Zentrum der Religion, in denen die Thora gelesen und studiert wurde. Anstelle der drei täglichen Opfer traten drei Gebete. Das rabbinische Judentum entstand.

Die Schriften, die Basis des Glaubens, entwickelten sich entsprechend weiter. Um die Thora und die nachfolgenden heiligen Bücher der jüdischen Bibel (die nicht ganz identisch mit dem Alten Testament ist) entstanden große Werke des Gesetzes, der Kommentare, der Liturgie und Literatur.

Abba, ein Schüler von Jehuda HaNassi, gründete 219 nach Christus in Sura eine Akademie, die den Ruhm Babyloniens als jüdisches Gelehrtenzentrum begründete. Zusammen mit anderen Gelehrten begann er mit der Arbeit, die Mischna (die erste Niederschrift der mündlichen Thora) zu kommentieren und die Debatten darüber zu dokumentieren.

Fast 300 Jahre später entstand daraus der babylonische Talmud, das wichtigste Werk jüdischer Auslegung, das Lehrbuch für alle folgenden Generationen.

Nach den Talmudisten kamen die Philosophen, vor allem im arabischen Raum. Sie waren von griechischen Denkern beeinflusst. Der Ga'on (Akademieleiter) Saadia Ben Josef wurde im 10. Jahrhundert mit seinen philosophischen und grammatikalischen Werken berühmt.

Im 12. Jahrhundert kam einer der größten jüdischen Denker aller Zeiten nach Ägypten: Maimonides. Er verband Religion und Philosophie und trennte Wissen von Glauben. Seine Thorakommentare und seine Auslegungen der Gesetze machten diese zeitlos und verständlich. Er formulierte die 13 Grundsätze des jüdischen Glaubens, die bis heute gelten.

Ungefähr zur selben Zeit, im 12. und 13. Jahrhundert, entwickelte sich die Lehre der Kabbala in Südfrankreich und Nordspanien. Beeinflusst von nichtjüdischen Elementen, sollte dieser Mystizismus eine überrationale, tiefere Beziehung zum Glauben erzeugen. Die Kabbala entfaltete sich weiter und hatte ihre Blütezeit im 16. und 17. Jahrhundert.

Basierend auf der Lehre der Kabbala begann der Wunderheiler Bescht seine Auslegung des Judentums im ukrainischen Medzieboz zu predigen. Er gilt als der Begründer des Chassidismus. Die Chassidim glauben mit viel Freude und Emotion, und versuchen die göttliche Existenz überall zu finden. So konnten auch die in Armut lebenden Juden, die nicht studieren konnten, ihrem Gott nah sein.

Die Talmudgelehrten waren die größten Gegner der Chassidim. Sie verbündeten sich aber mit diesen gegen eine neue Bewegung, die aus Westeuropa bis hinüber nach Litauen schwappte: das liberale Judentum. Die Reformierten predigten ab 1778 die weltliche Integration und die Offenheit der Religion.

Predigten wurden nun in der jeweiligen Landessprache gehalten, Traditionen, die nicht in den Schriften verankert waren wurden abgeschafft, Frauen und Männer besuchten gemeinsam die Synagoge. Auch wenn der deutsche Teil des Reformjudentums im Holocaust nahezu vollständig ausgelöscht wurde, so zählen dazu heute dennoch die Hälfte aller Juden.

Neue Fragen, die die jüdische Religion betreffen, entstehen jeden Tag und müssen beantwortet werden. Was sagt das Judentum zu Sushi, zum Piercing, zum Internet, zur Organspende?

Das Beispiel Sushi: Können die getrockneten Algen mikroskopisches Meeresgetier enthalten, das eigentlich verboten wäre? Darf Sushi, das ohne Meeresfrüchte koscher wäre, deshalb noch gegessen werden? Hier ist die Antwort klar: Was nicht mit dem Auge sichtbar ist, kann nicht unkoscher sein. Daran ändert auch die Erfindung des Mikroskops nichts.

Piercing dagegen wird heftig diskutiert. Während liberale Rabbiner ein begrenztes Piercing akzeptieren, nehmen es die Orthodoxen mit der Unversehrtheit des Körpers genau. Sie verbieten jegliche Durchstechung des Körpers, wie wir ihn von Gott bekamen. Dies ist nur zur Lebensrettung erlaubt, der obersten Maxime des Judentums.
(Erstveröffentlichung 2007. Letzte Aktualisierung 04.06.2020)

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Geschichte des jüdischen Volkes: Jüdische Religion

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Wie konnte die jüdische Religion trotz aller Widrigkeiten und Verfolgungen mehr als 3000 Jahre bestehen? Durch seine lange Existenz hat sich das Judentum bis heute immer weiter entwickelt, verfeinert und vielen Veränderungen angepasst.

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Neun 1/2 Beitrag Judentum

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Christentum

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Als Jesus von Nazareth in den ländlichen Gebieten von Galiläa die Botschaft von Gott und seiner bedingungslosen Liebe zu den Menschen verkündete, war nicht absehbar, dass seiner Glaubenslehre einmal mehr als zwei Milliarden Menschen anhängen würden. Denn im römisch besetzten Palästina gab es viele Prediger. Doch Jesus, der Sohn eines jüdischen Handwerkers aus Nazareth, war offenbar der Überzeugendste von ihnen.

Und nicht nur die Person Jesus faszinierte die Menschen, es waren vor allem die Botschaften, mit denen er Menschen in seinen Bann zog. Jesus predigte von Gottes Liebe zu den Menschen und von der Nächstenliebe, die die Menschen sich gegenseitig entgegenbringen sollten.

Diese Botschaften sind der Kern des Christentums. Damit stand der Prediger aus Galiläa für ein neues Menschenbild. Denn vor Gott, so lautete seine Botschaft, sind alle Menschen gleich.

In Zeiten sozialer Ungleichheit und Unterdrückung kam das gut an. Besonders Frauen, die in der von Männern dominierten Gesellschaft eine niedere Rolle hatten, fühlten sich angesprochen.

Viele Juden sahen in dem charismatischen Prediger den Messias, von dem im Alten Testament die Rede war: einen endzeitlichen Heilsbringer, der die Menschheit erlösen soll. Messias, auf Deutsch "der Gesalbte", heißt ins Lateinische übersetzt Christus - und diesen Beinamen gaben seine Anhänger Jesus.

Bevor Jesus als Wanderprediger durch die Lande zog, hatte er nach dem jüdischen Glauben gelebt. Er war regelmäßig in die Synagoge gegangen und kannte die jüdischen Gesetze. Auch seine Anhänger waren zu Beginn fast ausschließlich Juden - heute würde man die Gemeinschaft eine jüdische Sekte nennen.

Vieles deutet darauf hin, dass Jesus die jüdischen Rituale zwar übernahm, aber sie weniger dogmatisch umsetzte, als im Judentum üblich. Das kam besonders bei den weniger strenggläubigen Juden gut an.

Der Kern des christlichen Glaubens stammt also aus dem Judentum. Damit haben Christen und Juden viele Glaubensinhalte gemeinsam. In beiden Religionen glauben die Menschen an den gleichen Gott, mit dem Unterschied, dass er im Christentum dreifaltig ist, also als Vater, Sohn und Heiliger Geist auftritt.

Auch die Tatsache, dass das Alte Testament im Christentum gleichzeitig die Heilige Schrift im Judentum ist, zeigt die enge Verbundenheit - allerdings nehmen die Juden weniger Deutungen vor als die Christen. Und nicht zuletzt glauben Juden und Christen an die Erlösung und an ein besseres Leben nach dem Tod.

Im Christentum spielt die Bibel eine zentrale Rolle. Sie besteht aus dem Alten und dem Neuen Testament. Das Neue Testament besteht aus der sogenannten Apostelgeschichte und den vier Evangelien (griechisch für "frohe Botschaft"), die das Wirken und die Wundertaten von Jesus beschreiben.

Im Alten Testament sind die altjüdischen Religionstexte zu finden. Außerdem finden sich dort die zehn Gebote, die den Gläubigen eine Orientierung für ein christliches Leben geben sollen. Dazu gehören neben der Liebe und der Nächstenliebe der Verzicht auf Gewalt und auf materielle Güter.

Eine Besonderheit des Christentums ist die sogenannte Dreifaltigkeit (Trinität). Zwar gibt es im Christentum - wie beispielsweise auch im Judentum oder im Islam - nur einen Gott, doch dieser tritt in drei Erscheinungsformen auf: Vater, Sohn und Heiliger Geist.

Den römischen Besatzern war die neue Religion unheimlich. Denn die Christen feierten zum Beispiel keine Opferfeste unter freiem Himmel, sondern zogen sich zur Andacht und zum Gottesdienst in ihrer Häuser zurück. Schnell waren sie als lichtscheue Sekte verschrien, die sich des Hochverrats schuldig machte, weil sie nicht den römischen Kaiser als Gott anbetete.

Als die Römer sahen, dass Jesus immer mehr Menschen in seinen Bann zog, fürchteten sie um ihre Macht. Für sie war der Prediger ein Störenfried, der die innere Sicherheit gefährdete. So kam es, dass Jesus - wahrscheinlich im Jahre 30 unserer Zeitrechnung - der Prozess gemacht und er schließlich hingerichtet wurde. Er starb einen qualvollen Tod am Kreuz, und so ging es in den darauffolgenden Jahren auch vielen seiner Anhänger.

Nach Jesus' Tod mussten sich die Christen weiter verstecken. Für ihre Gottesdienste trafen sie sich häufig in Privaträumen - oft stellten wohlhabende Gemeindemitglieder die Räume zur Verfügung.

In den Anfängen des Christentum waren die Gemeinden zunächst noch klein. Im zweiten Jahrhundert wurde das Amt eines Bischofs eingeführt. Er kümmerte sich jeweils um eine Gemeinde. Währenddessen ging die Verfolgung weiter, im Jahr 233 gab es sogar noch einmal einen grausamen Höhepunkt: Die Christen wurden nicht wie vorher nur in lokal begrenzten Gebieten verfolgt, sondern im ganzen römischen Imperium.

Besonders kritisch sahen die Römer die Ablehnung ihrer Götter. Denn von ihnen, so glaubten die Menschen in der Antike, hänge das Wohl des Staates ab. Die Verfolgung der Christen endete erst im Jahr 313 mit einem Toleranzedikt des Kaisers Konstantin. 380 wurde das Christentum Staatsreligion.

Mit der Anerkennung durch den Staat begann ein mitunter auch blutiger Kampf um die Macht und die Deutungshoheit, der sich über viele hundert Jahre hinziehen sollte. Kirche und Staat waren eng miteinander verwoben und die Päpste und Kardinäle lebten nicht selten in Prunk und Protz.

Im 4. Jahrhundert nach Christus entstanden auch viele große Kirchengebäude, in denen die Gottesdienste abgehalten wurden. Mit dem Zerfall des Weströmischen Reiches setzte eine neue Missionierungswelle ein.

1096 begann der erste von sechs Kreuzzügen, in denen viele Menschen ihr Leben ließen. Das Ziel war Jerusalem - für die Christen damals eine der wichtigsten Wallfahrtsstätten. Denn in der Heiligen Stadt, wie sie auch genannt wird, soll Jesus gestorben und auferstanden sein. Obwohl die Christen Jerusalem für einige Jahre erobern konnten, blieb das Land am Ende doch unter islamischer Herrschaft.

Viel Blut floss auch in den Zeiten der Inquisition, die sicherlich zu den dunkelsten Kapiteln des Christentums gehört. In dieser Zeit wurden tausende Andersgläubige und Zweifler gefoltert und hingerichtet.

Weil Konstantin die Stadt Konstantinopel (das heutige Istanbul) neben Rom zur zweiten Hauptstadt im Römischen Reich gemacht hatte, war das Imperium in zwei Teile zerfallen. In Konstantinopel war ein Patriarch das Oberhaupt der Kirche, in Rom residierte der Papst. Zwischen den beiden Oberhäuptern kam es immer wieder zu Streitigkeiten.

Die Ostkirche mit ihrem Zentrum in Konstantinopel forderte die Gleichstellung mit Rom, der Papst verweigerte diese. Aber es gab auch inhaltliche Auseinandersetzungen. So waren sich die Kirchenoberhäupter uneinig über die Rolle des Heiligen Geistes.

Obwohl man sich immer wieder versöhnte, kam es 1054 zum endgültigen Bruch. Auslöser war ein persönlicher Streit zwischen dem Papst und dem Patriarchen. Schon zuvor waren katholische Kreuzritter in Konstantinopel eingefallen. Aus dem "Großen Schisma", wie Theologen die Kirchespaltung nennen, gingen die katholische und die orthodoxe Kirche hervor.

Mit der Reformation kam es 1517 zu einer weiteren Trennung: Die protestantische Kirche spaltete sich von der katholischen Kirche ab. Auch innerhalb des Protestantismus bildeten sich verschiedene Strömungen. Die wichtigsten sind die lutherischen, reformierten und täuferischen, aus denen die Freikirchen hervorgegangen sind.

Vom 16. Jahrhundert an führte eine groß angelegte Missionierungswelle dazu, dass sich das Christentum unter anderem in Amerika, China und Afrika ausbreitete.

Heute gibt es unzählige Kirchen und Glaubensgemeinschaften auf der ganzen Welt. Die größte ist die römisch-katholische Kirche, deren Oberhaupt der Papst ist. Außerdem gibt es viele Millionen evangelische, orthodoxe und freikirchliche Christen.

Doch trotz aller Unterschiede: Bei den Hauptfesten sind sich alle Christen einig. Dazu gehört als allererstes der Sonntag. Die wichtigsten jährlichen Feste sind Weihnachten als Geburt von Jesus Christus, Karfreitag als Tag seiner Kreuzigung und Ostern als Fest seiner Auferstehung.

Auch Pfingsten ist ein hoher christlicher Feiertag, an dem nach christlichem Glauben der Heilige Geist aus dem Himmel zu den Menschen herabstieg.
(Erstveröffentlichung 2013. Letzte Aktualisierung 14.09.2020)

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Vor 2000 Jahren zog ein Wanderprediger namens Jesus von Nazareth aus, um die Lehre von der Liebe zu verkünden. Knapp ein Drittel der Menschheit bekennt sich heute zu Jesus Christus, zumindest auf dem Papier. Damit ist das Christentum die größte der fünf Weltreligionen.

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Taufe, Zölibat etc.

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Jesus von Nazareth

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Jesus wurde vermutlich um das Jahr 4 oder 6 vor unserer Zeitrechnung in Nazareth geboren. Er wuchs gemeinsam mit seinen Geschwistern (namentlich erwähnt sind nur seine Brüder Jakobus, Joses, Judas und Simon; seine Schwestern werden nicht benannt) und seinen Eltern, Joseph und Maria, in einem kleinen Dorf auf. Seine gesamte Familie war jüdisch.

Ziemlich sicher ist, dass Jesus, ebenso wie sein Vater, Bauhandwerker war und einige Jahre in diesem Beruf tätig war. Seine Muttersprache war Aramäisch, wahrscheinlich lernte er auch Griechisch und später Hebräisch.

Er konnte, trotz seiner vermutlich kurzen schulischen Ausbildung, lesen und schreiben. Im Laufe der Jahre entwickelte er beeindruckende sprachlichen Fähigkeiten, denn nur so konnte er seine anschaulichen Gleichnisse und aussagekräftigen Sprüche formulieren.

Der entscheidende Wendepunkt im Leben Jesu war die Begegnung mit Johannes dem Täufer. Jesus war von seiner Botschaft so überzeugt, dass er sich dessen Bewegung anschloss, die zur Umkehr aufrief und davon ausging, dass der Messias bald erscheinen würde. Jesus ließ sich taufen und ließ sein altes Leben hinter sich, er verließ seine Familie und Freunde und widmete sich von nun an nur noch der Religion.

Schon bald fing er selbst an zu predigen und scharte eine wachsende Gruppe von Anhängern um sich. Schließlich trennte er sich von Johannes und wurde selbstständiger Prediger.

Sein Charisma und seine Ausdruckskraft ließen ihn schnell zu einer Art lokalen Berühmtheit werden. Seine neue, etwas freiere und oft revolutionäre Auslegung der jüdischen Schriften kam bei vielen Menschen seiner Zeit gut an.

In seinen Predigten richtete er sich an alle Bevölkerungsschichten und nicht ausschließlich an die Ausgestoßenen, Kranken und Armen, wie es oft dargestellt wird. Er stellte sich mit allen Menschen auf eine Stufe, aß und trank gemeinsam mit ihnen und sprach über das "Reich Gottes".

Jesus predigte immer an öffentlichen Plätzen und war deswegen weit über die Grenzen von Galiläa bekannt. Es wird vermutet, dass er aufgrund seiner revolutionären Auslegung der jüdischen Schriften von der traditionellen jüdischen Glaubensgemeinschaft als Gefahr angesehen wurde. Der Unruhestifter musste also vermutlich aus dem Weg geräumt werden.

Wahrscheinlich wurde er nicht von den Römern selbst, sondern von der jüdischen Führungsschicht verhaftet, die ihn schließlich an die Römer übergab. Das Ende der Geschichte ist bekannt: Pontius Pilatus verurteilte Jesus zum Tod durch Kreuzigung.

In der Bibel findet man vier verschiedene Versionen des Lebens und Wirkens Jesu. Die vier Evangelisten Markus, Matthäus, Lukas und Johannes verfassten ihre Texte über Jesus erst viele Jahre nach dessen Kreuzigung, etwa zwischen den Jahren 70 und 100.

Dabei ging es ihnen weniger um seine Familie, Freundschaften, Liebesbeziehungen, seine Kindheit oder seine Jugend als vielmehr um seine Zeit als Prediger, seine religiöse Botschaft und seine Wunder, die er vollbracht haben soll. Über sein tatsächliches Leben wird nur sehr wenig berichtet. Obwohl die vier Evangelien im Neuen Testament nur teilweise übereinstimmen und bisweilen sehr lückenhaft sind, bilden sie bis heute das Fundament des christlichen Glaubens.

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Jesus von Nazareth ist die zentrale Figur des christlichen Glaubens. Das Neue Testament beschreibt ihn als den Sohn Gottes und erzählt von seinen wundersamen Taten und Gleichnissen. Dabei ist über den tatsächlichen Menschen Jesus nicht viel bekannt.

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Leben nach dem Tod in den Weltreligionen

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Christen glauben an die Auferstehung nach dem Tod. Zurückzuführen ist dieser Glaube auf die Osterereignisse: Jesus Christus, der Sohn Gottes, wurde ans Kreuz genagelt und nahm die Sünden aller Menschen auf sich. Nach seinem Tod wurde er begraben, am dritten Tag ist er auferstanden.

Allerdings findet sich in der Bibel kein eindeutiger Hinweis, ob es nach dem Tod grundsätzlich zu einer Trennung von Körper und Seele kommt. Außerdem bleibt unklar, ob es ein Jüngstes Gericht am Jüngsten Tag gibt oder ob ein individuelles Urteil nach dem Tod des Einzelnen gefällt wird.

Über Jahrhunderte hinweg haben sich Theologen um eine Klärung bemüht. Die meisten kamen zu dem Schluss, dass sich Körper und unsterbliche Seele voneinander lösen und dass die Seele, sofern der Mensch gläubig war, in den Himmel kommt.

Wer zu Lebzeiten Sünden begeht, dessen Seele droht die Hölle. Am Ende aller Zeiten steht das Jüngste Gericht: Dann werden die Seelen mit ihren Körpern wieder vereinigt und für jeden wird das endgültige Urteil Gottes gesprochen, das sie dem Himmel oder der Hölle zuweist.

Wie genau das Jüngste Gericht aussehen soll, darüber gibt es in den verschiedenen christlichen Konfessionen unterschiedliche Auffassungen.

Im Judentum ist der Fokus auf das Leben und die dabei erfahrene Verbundenheit zu Gott gerichtet. Der Zentralrat der Juden in Deutschland formuliert es so: "Die jüdische Religion geht davon aus, dass das Leben den höchsten Wert habe, das Diesseits wird in jeder Weise bejaht."

Dem Menschen sei die Aufgabe gestellt, zu leben, Kinder zu zeugen und für die Erhaltung der menschlichen Gattung zu sorgen. "Der Mensch ist von Gott zum Leben geschaffen, und darum muss alles getan werden, das Leben des Menschen zu erhalten."

In den jüdischen Schriften wie der Thora finden sich keine einheitlichen Anhaltspunkte zum Leben nach dem Tod. Man ging früher davon aus, dass der Ort der Toten die "Scheol" ist - die Unterwelt, in der die lebensspendende Gemeinschaft mit Gott erlischt. Jedoch setzte sich unter dem Einfluss persischer und griechischer Vorstellungen der Glaube an die Auferstehung bei der Ankunft des Messias durch.

Auch heute noch bekennen sich konservative und orthodoxe Juden zum Glauben an die Auferstehung, Reformjuden glauben an die Unsterblichkeit der Seele.

Muslime glauben an ein Leben nach dem Tod, in der Hoffnung darauf, dann in Gottes Nähe zu sein. Der Tod wird als Übertritt in eine andere Ebene des Lebens angesehen. Dabei trennt der Todesengel Izrail Körper und Seele voneinander. Die Seele dessen, der Gutes getan hat, wird von dem Engel in die sieben Himmel vor Gott gebracht. Danach gelangt sie wieder in ihren Körper, womit der Zwischenbereich (Barzach) beginnt.

Die Seele eines schlechten Menschen jedoch wird vom Engel nur bis zum ersten Himmel gebracht, wo ihr der Zutritt verwehrt wird. Auch diese Seele gelangt zurück in den eigenen Körper und verweilt dort im Zwischenbereich.

Danach wird die Seele des Toten vor ein Zwischengericht gestellt, wo ihr von zwei Engeln Fragen zu ihrem Glauben gestellt werden: Beantwortet sie sie richtig, bekommt sie die Zusage für ein Leben im Paradies nach der Auferstehung. Beantwortet sie sie falsch, wird sie von den Engeln gepeinigt und ihr die Hölle in Aussicht gestellt.

Am Tag des Jüngsten Gerichts werden alle Toten auferweckt. Die guten und schlechten Taten eines jeden Menschen werden aufgelistet und auf eine Waage gestellt. Danach müssen alle Toten über eine Brücke gehen, die über die Hölle führt: Die Ungläubigen und Sünder stürzen in die Hölle, die anderen gelangen über die Brücke ins Paradies.

Allerdings heißt es bei www.islam.de, einem Angebot des Zentralrats der Muslime in Deutschland: "Wir glauben jedoch auch an die Barmherzigkeit Gottes, der die guten Taten zehnfach oder mehr belohnt und die schlechten Taten nur einfach bestraft. Jeder Diener Gottes kann der Strafe der Hölle entgehen, wenn er Gott aufrichtig und reuevoll um Vergebung seiner Fehltritte bittet."

Buddhismus und Hinduismus haben sehr ähnliche Vorstellungen. Das liegt vermutlich daran, dass der Buddhismus aus dem Hinduismus entstanden ist. Beide Religionen gehen davon aus, dass das Leben nicht durch Geburt und Tod beschränkt ist, sondern aus einer Reihe von Wiedergeburten (Reinkarnationen) besteht. Entscheidend für die Wiedergeburt ist das Karma, das man im früheren Leben erworben hat, also die Summe aus positiven und negativen Taten.

Dieser ewige Zyklus der Wiedergeburt, auch Samsara genannt, wird als leidvoll angesehen und kann nur durch das Erreichen des Moksha (Hinduismus) beziehungsweise des Nirwanas (Buddhismus) durchbrochen werden.

Wer sich in seiner wiedergeborenen Existenz von allen Grundübeln - wie Nichtwissen oder Unerleuchtetheit - befreit hat und sich moralisch und spirituell angestrengt hat, der findet im Moksha oder Nirwana die Erlösung. Dies bedeutet nicht Unsterblichkeit, sondern übersetzt "erlöschen".
(Erstveröffentlichung: 2013. Letzte Aktualisierung: 21.06.2019)

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Himmel, Hölle, ewiges Leben oder Wiedergeburt? Die fünf großen Weltreligionen haben sehr unterschiedliche Vorstellungen davon, wie es nach dem Tod weitergeht.

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Linktipps Christentum

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Internet-Recherche leicht gemacht: Wir haben für Sie informative, interessante und unterhaltsame Online-Angebote zusammengestellt.

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Wissensvorsprung Christentum

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Der christliche Glaube beruft sich auf einen Mann namens Jesus, welcher vor rund 2000 Jahren in Jerusalem hingerichtet wurde. Aber was bedeutet Christsein heute? Die Reihe erklärt die Grundlagen des christlichen Glaubens, und lässt Christen mit ihren Überzeugungen, Fragen und Zweifeln zu Wort kommen. [Zur Sendungsübersicht]

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Das Christentum - eine Themensammlung

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Die Zahl der Kirchenmitglieder in Deutschland sinkt seit Jahren. Dennoch gehören immer noch knapp 65 Prozent der etwa 18 Millionen NRW-Bürger einer christlichen Kirche an. Die Reformdiskussion in der katholischen Kirche, die Protestaktion "Maria 2.0" der katholischen Frauen und die Aufarbeitung der Missbrauchsfälle beschäftigen die Gläubigen.

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Die Zahl der Kirchenmitglieder in Deutschland sinkt seit Jahren. Dennoch gehören immer noch knapp 65 Prozent der etwa 18 Millionen NRW-Bürger einer christlichen Kirche an. Die Reformdiskussion in der katholischen Kirche, die Protestaktion "Maria 2.0" der katholischen Frauen und die Aufarbeitung der Missbrauchsfälle beschäftigen die Gläubigen.

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Evangelischer Widerstand

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Widerstand!? - Evangelische Christinnen und Christen im Nationalsozialismus

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Widerstand!? - Evangelische Christinnen und Christen im Nationalsozialismus

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Widerstand!? - Evangelische Christinnen und Christen im Nationalsozialismus

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Die Ausstellung „Widerstand!?“ dokumentiert online die Geschichte des christlichen Widerstands evangelischer Christinnen und Christen im Nationalsozialismus auf der Grundlage des aktuellen Forschungsstandes im multimedial vielschichtigem Gewand.

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Unterrichtseinheit zum Judentum

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Die Unterrichtseinheit thematisiert das Judentum einerseits historisch im Zusammenhang mit dem Zweiten Weltkrieg und den Nürnberger Rassengesetzen. Sie reflektiert darüber hinaus die Hintergründe von Stereotypen und Antisemitismus und gibt einen Einblick in die lebendige religiöse Kultur des Judentums. Die Einheit erstreckt sich über sieben Lektionen und Enthält ein Dossier für Schülerinnen und Schüler sowie Kommentar, Grobplanung, Lektionsabläufe und Lösungen zuhanden der Lehrperson.

Dateien

Natur, Mensch, Gesellschaft (NMG) > Lebenskunde - Ethik, Religionen, Gemeinschaft > Sich mit Religionen und Weltsichten auseinandersetzen > Die Schülerinnen und Schüler können religiöse Praxis im lebensweltlichen Kontext erläutern. > Rituale > können Übergangsrituale des Erwachsenwerdens in verschiedenen Religionen und Kulturen erläutern.

Natur, Mensch, Gesellschaft (NMG) > Lebenskunde - Ethik, Religionen, Gemeinschaft > Sich mit Religionen und Weltsichten auseinandersetzen > Die Schülerinnen und Schüler können religiöse Praxis im lebensweltlichen Kontext erläutern. > Rituale > können ausgewählte Gebote und Regeln verschiedener Religionen erläutern und entsprechende Auslegungen, Bräuche und Verhaltensweisen im Alltag erkennen und respektieren (z.B. Ernährung, Kleidung, Ruhezeiten).

Natur, Mensch, Gesellschaft (NMG) > Lebenskunde - Ethik, Religionen, Gemeinschaft > Sich mit Religionen und Weltsichten auseinandersetzen > Die Schülerinnen und Schüler können sich in der Vielfalt religiöser Traditionen und Weltanschauungen orientieren und verschiedenen Überzeugungen respektvoll begegnen. > Weltanschauliche und kulturelle Vielfalt > können Religionen und kulturelle Minderheiten mit ihren Anliegen nicht diskriminierend darstellen und verschiedene Auffassungen transparent wiedergeben.

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Die Unterrichtseinheit thematisiert das Judentum einerseits historisch im Zusammenhang mit dem Zweiten Weltkrieg und den Nürnberger Rassengesetzen. Sie reflektiert darüber hinaus die Hintergründe von Stereotypen und Antisemitismus und gibt einen Einblick in die lebendige religiöse Kultur des Judentums. Die Einheit erstreckt sich über sieben Lektionen und Enthält ein Dossier für Schülerinnen und Schüler sowie Kommentar, Grobplanung, Lektionsabläufe und Lösungen zuhanden der Lehrperson.

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Widerstand

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Grabstein für Heinrich Rudolf Stempel (1879-1936), einem Märtyrer der Evangelischen Kirche.

Im September 1933 wurde der so genannte Pfarrernotbund gegründet. Bis zum Januar 1934 waren immerhin 7000 Pfarrer - ein Drittel der Geistlichen der evangelischen Kirche - dem Notbund beigetreten.

Aus dem Pfarrernotbund entwickelte sich die Bekennende Kirche

Aus diesem Pfarrernotbund entwickelte sich die Bekennende Kirche, die sich als rechtmäßige Kirche sah. Man wehrte sich einerseits gegen die Gleichschaltung, andererseits verurteilte man die Rassenpolitik der Nationalsozialisten, die im Widerspruch zur kirchlichen Lehre stand. Die Pfarrer der Bekennenden Kirche wollten den Nationalsozialisten den Gehorsam verweigern. Der Arierparagraph war auch für evangelische Geistliche und für Pfarrer eingeführt worden. Das bedeutete, dass in Kirchenämtern nur Leute nichtjüdischer Abstammung arbeiten durften.

Gegen die Deutschen Christen

Die Bekennende Kirche wehrte sich vor allem gegen den Einfluss der von den Nationalsozialisten unterstützten Deutschen Christen, die sich schon im Jahr 1932 gebildet hatten und eine eigene Gruppe innerhalb der evangelischen Kirche darstellten.

1937 kam eine der führenden Figuren der Bekennenden Kirche, Pastor Martin Niemöller, ins Gefängnis und anschließend bis 1945 in die Konzentrationslager Sachsenhausen und Dachau (ab 1941). Hier zählte er zu den "persönlichen Gefangenen" Adolf Hitlers. Danach wurde die Bekennende Kirche unbedeutend, wobei einzelne Pfarrer durchaus weiter gegen die Nationalsozialisten arbeiteten. Manche schlossen sich auch der Widerstandsgruppe Kreisauer Kreis an. Dietrich Bonhoeffer war ebenfalls einer der Pfarrer, die im Widerstand arbeiteten. Er wurde im April 1945 im Konzentrationslager Flossenbürg ermordet.

Doch nach 1938 gab es auch viele Pfarrer, die den Treueeid auf Adolf Hitler schworen. Von einem einheitlichen Widerstand konnte keine Rede sein. So kam es nach dem Krieg zu dem bedenkenswerten Satz, das einem Schuldbekenntnis der evangelischen Kirche gleichkam:

"...wir klagen uns an, dass wir nicht mutiger bekannt, nicht treuer gebetet, nicht fröhlicher geglaubt und nicht brennender geliebt haben."

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Die bekennende Kirche | Widerstand | Verfolgung | NS-Zeit | Zeitklicks

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Grabstein für Heinrich Rudolf Stempel (1879-1936), einem Märtyrer der Evangelischen Kirche. Im September 1933 wurde der so genannte Pfarrernotbund gegründet. Bis zum Januar 1934 waren immerhin 7000 Pfarrer - ein Drittel der Geistlichen der evangelischen Kirche - dem Notbund beigetreten. Aus diesem Pfarrernotbund entwickelte sich die Bekennende Kirche, die sich als rechtmäßige Kirche sah.

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Sophie Scholl AKTUELL

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Markus Tschiedert

In ganz Berlin war Luna Wedler (21) vor drei Jahren „Das schönste Mädchen der Welt". So der Titel der Teenie-Komödie über einen Klassenausflug in die Hauptstadt. Nun weilt die gebürtige Schweizerin wieder an der Spree, um die letzten Szenen der Serie „Ich bin Sophie Scholl" zu drehen.

In der neuen Instagram-Serie wird so getan, als wäre Sophie Scholl eine Bloggerin. B.Z. sprach mit Luna Wedler:
B.Z.: Was ist das Besondere an dem neuen Format?
Luna Wedler: Wir erzählen die letzten zehn Monate von Sophie Scholl, und zwar in Echtzeit, als hätte sie damals Instagram gehabt. Auf diese Weise sind wir ganz nah am Zuschauer, vor allem an der jüngeren Generation. Wir lernen dadurch ihren Alltag kennen, auch die Leichtigkeit und ihren Humor. Denn die Widerstandskämpferin war auch eine ganz normale junge Frau mit vielen Facetten.
Das heißt, Sie in Ihrer Rolle als Sophie Scholl posten täglich Momente aus Ihrem Leben?
Ich selbst poste nicht, dafür ist ein Social-Media-Team zuständig. Wir haben aber schon so gut wie alles abgedreht. Es ist ein Drehbuch von 150 Seiten und ergibt einen normalen Spielfilm, der in drei Wochen entstanden ist. Bis zum 18. Februar 2022, der Tag ihrer Verhaftung, wird dann täglich etwas gepostet.
Und Sie halten dabei immer das Smartphone hoch?
In Wirklichkeit war das eine Kamera, die ich mit einem Stick in der Hand halte, während ich den Akku um den Bauch geschnallt trug. Anfangs war das schwierig, weil man kein Gegenüber hat, sondern die Kamera dein Spielpartner ist.
Haben Sie dadurch über Sophie Scholl etwas erfahren, was Sie vorher nicht wussten?
Ja, ganz viele Sachen. Ich wusste nicht, dass sie zuerst dem „Bund Deutscher Mädel" angehörte und auch sehr religiös war. Wir hatten ganz viel Material, vor allem dieser intensive Briefwechsel mit ihrem Verlobten Fritz Hartnagel. Das war so ein Geschenk und man muss sich mal vorstellen, dass es damals nur Briefe gab. Da war nichts mit schnell mal anrufen oder eine Nachricht per Whatsapp schreiben.
Wie nah ist Ihnen deren Geschichte emotional gegangen?
Ich bin jetzt 21, also genau so alt wie Sophie Scholl, als sie hingerichtet wurde. Das ist unglaublich unfair und berührt mich oft so sehr, dass ich auch weinen musste. Am krassesten war der Tag, als wir am Originalschauplatz der Münchner LMU drehten. In dem Lichthof der Uni warf sie die Flugblätter herunter. Ich stand da morgens erst mal zehn Minuten, um mir das vorzustellen.
Wo wurde „Ich bin Sophie Scholl" hauptsächlich gedreht?
Obwohl es gar nicht in Berlin spielt, haben wir fast nur hier gedreht. Es ist ein historischer Stoff, für den von den Kulissen bis zu den Kostümen alles bis ins kleinste Detail durchdesignt wurde. Hauptsächlich waren wir in einem Haus, in dem die Inneneinrichtung nachgebaut wurde. Aber wir drehten auch Außenszenen in einem schönen alten Zug in Schöneweide.
In Berlin haben Sie auch „Das schönste Mädchen der Welt" gedreht. Sind Sie gern hier?
Berlin und ich - das ist ein bisschen wie eine Hassliebe. Ich liebe Berlin als Stadt, ich bin aber auch froh, wenn ich nach drei Tagen wieder gehen kann. Berlin ist sehr anstrengend und groß. Wenn man dort nicht aufgewachsen ist, überfordert einen das. Und wenn man noch nicht so viele Leute kennt, fühlt man sich auch schnell sehr einsam.

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Luna Wedler spielt in Instagram-Serie „Ich bin Sophie Scholl"

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In ganz Berlin war Luna Wedler (21) vor drei Jahren „Das schönste Mädchen der Welt". So der Titel der Teenie-Komödie über einen Klassenausflug in die Hauptstadt. Nun weilt die gebürtige Schweizerin wieder an der Spree, um die letzten Szenen der Serie „Ich bin Sophie Scholl" zu drehen.

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Sophie Scholl und die Weiße Rose

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Die Geschichte von Sophie Scholl, die im Dritten Reich zur Widerstandsgruppe "Die Weiße Rose" gehörte, ist auch über 75 Jahre nach ihrem gewaltsamen Tod von Bedeutung. Sie ist ein Symbol für beispielhafte Zivilcourage und Widerstand gegen die Hitler-Diktatur - nicht nur im politischen, sondern auch im alltäglichen Leben.

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Die Geschichte von Sophie Scholl, die im Dritten Reich zur Widerstandsgruppe "Die Weiße Rose" gehörte, ist auch über 75 Jahre nach ihrem gewaltsamen Tod von Bedeutung. Sie ist ein Symbol für beispielhafte Zivilcourage und Widerstand gegen die Hitler-Diktatur - nicht nur im politischen, sondern auch im alltäglichen Leben.

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Gedenkstätte Deutscher Widerstand

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Gedenkstätte Deutscher Widerstand - 5 Widerstand aus christlichem Glauben

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Martin Niemöller

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Dienst in der Kaiserlichen Marine. Im Ersten Weltkrieg Dienst in der U-Bootwaffe. Seit 1918 ist er U-Boot-Kommandant.

Niemöller weigert sich, U-Boote als Reparation nach England zu überführen und verlässt die Marine.

Beginn des Studiums der Theologie in Münster.

Heirat mit Else Bremer. Aus der Ehe gehen sieben Kinder hervor.

Freikorps-Kommandant im Kampf gegen aufständische Arbeiter im Ruhrgebiet.

Im Herbst schließt sich Niemöller mit 70 Pfarrern im "Pfarrernotbund" zusammen, der sich gegen die Ausgrenzung von Christen jüdischer Herkunft aus dem kirchlichen Leben und gegen die Verfälschung biblischer Lehre durch die nationalsozialistischen Deutschen Christen wehren soll.

Schon bald übernimmt Niemöller den Vorsitz der neuen Organisation.

Aus dem Notbund geht schließlich die Bekennende Kirche hervor, zu deren aktivsten Mitgliedern Niemöller zählt.

Beteiligung an einem Treffen der deutschen Kirchenführer mit Adolf Hitler.

Da er den Arierparagraphen aus religiösen Gründen ablehnt, wird Niemöller kurz darauf von seinen Ämtern enthoben und erhält Redeverbot.

Er leistet dem aber nicht Folge, sondern hält weiter Predigten.

Mai: Auf der 1. Synode der Bekennenden Kirche in Barmen gibt diese sich mit der nach Entwürfen von Prof. Dr. Karl Barth (1886-1968) verfassten "Barmer Erklärung" ein theologisches Fundament.

Niemöller wird zusammen mit mehreren hundert Pfarrern, die sich gegen Angriffe des NS-Ideologen Alfred Rosenberg gewandt hatten, verhaftet und kurzzeitig festgehalten.

1. Juli: Niemöller wird erneut verhaftet und schließlich im Konzentrationslager Sachsenhausen inhaftiert.

Niemöller wird 1941 in das Konzentrationslager Dachau verlegt, aus dem ihn 1945 amerikanische Truppen befreien.

Gegen seine Verhaftung und die Überführung ins Konzentrationslager protestieren zahlreiche Geistliche und gläubige Christen.

Im Ausland sieht man in Niemöller vielerorts ein Zeugnis des ungebrochenen Willens, der NS-Diktatur Widerstand zu leisten.

Mitglied des Rates der "Evangelischen Kirchen in Deutschland" (EKD).

Wahl zum Präsidenten des Kirchlichen Außenamtes.

Niemöller vertritt neben anderen im Stuttgarter Schuldbekenntnis die These von der Mitschuld der evangelischen Kirche am Nationalsozialismus.

Teilnahme an der Sitzung des Weltkirchenrates in Genf.

Vortragsreise durch die USA.

In zahlreichen Gesprächen und Diskussionen drängt Niemöller auf Verständigung im beginnenden Kalten Krieg.

Ernennung zum Kirchenpräsidenten der evangelischen Landeskirche in Hessen und Nassau.

Reisen nach Norwegen und Dänemark.

Predigt- und Vortragsreisen in die DDR und Jugoslawien, denen viele Besuche in die Ostblockländer folgen.

Ehrungen dieser Staaten nimmt Niemöller zwar an (z.B. zwei Leninpreise, DDR-Friedensmedaille), seine Ablehnung gegenüber dem Kommunismus bleibt aber bestehen.

Niemöller wird vom russisch-orthodoxen Patriarchen Alexius nach Moskau eingeladen.

Seine Bitte, als Seelsorger für deutsche Kriegsgefangene bleiben zu dürfen, wird jedoch abgelehnt.

Wiederwahl als Kirchenpräsident.

Teilnahme am ersten Ostermarsch der Friedensbewegung von London zum Kernforschungszentrum Aldermaston.

Mit der Aussage, "Und darum ist heute die Ausbildung zum Soldaten die hohe Schule der Berufsverbrecher", stößt Niemöller auf heftige Kritik. Verteidigungsminister Franz Josef Strauß erstattet Anzeige gegen ihn.

Niemöller wird zu einem der sechs Präsidenten des Weltkirchenrates gewählt.

Ehefrau Else stirbt bei einem Autounfall, er selber wird schwer verletzt.

Ehrenpräsident des Weltfriedensrates.

Während eines Besuches in Jerusalem erleidet Niemöller einen Herzinfarkt.

Verleihung des Großkreuzes des Bundesverdienstordens.

Heirat mit Sibylle von Sell.

Auszeichnung mit der Albert-Schweitzer-Friedensmedaille.

Teilnahme an der Vietnam-Demonstration in Bonn.

Mitbegründer des Komitees für Frieden, Abrüstung und Zusammenarbeit.

Teilnahme an der Vollversammlung des Weltkirchenrates in Nairobi/Kenia.

Niemöller wird zum Ehrenpräsidenten der deutschen Friedensgesellschaft gewählt.

Niemöller ist Mitinitiator des "Krefelder Appells", der die Bundesregierung auffordert, in der NATO auf einseitige Abrüstung und Verzicht der Stationierung amerikanischer Atomraketen in Europa zu drängen.

Mitbegründer der "Bibliothèque Internationale de la Paix" in Sarreguemines/Elsass.

Verleihung der Ossietzky-Medaille.

(db/iz/reh) © Stiftung Haus der Geschichte der Bundesrepublik Deutschland
Stand: 15.01.2016
Text: CC BY NC SA 4.0

Empfohlene Zitierweise:
Blume, Dorlis/Haunhorst, Regina/Zündorf, Irmgard: Biografie Martin Niemöller, in: LeMO-Biografien, Lebendiges Museum Online, Stiftung Haus der Geschichte der Bundesrepublik Deutschland,
URL: http://www.hdg.de/lemo/biografie/martin-niemoeller.html
Zuletzt besucht am 18.05.2021

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Stiftung Deutsches Historisches Museum, Stiftung Haus der Geschichte der Bundesrepublik Deutschland

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Gerade auf LeMO gesehen: LeMO Biografie: Martin Niemöller

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Dienst in der Kaiserlichen Marine. Im Ersten Weltkrieg Dienst in der U-Bootwaffe. Seit 1918 ist er U-Boot-Kommandant. Niemöller weigert sich, U-Boote als Reparation nach England zu überführen und verlässt die Marine. Beginn des Studiums der Theologie in Münster. Heirat mit Else Bremer. Aus der Ehe gehen sieben Kinder hervor.

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Martin Niemöller

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Sie interessieren sich für die Kurzbiografie der Person? Klicken Sie einfach auf "Zur Biografie" und es öffnet sich ein Fenster mit biografischen Informationen.

Martin Niemöller

* 14.1.1892 in Lippstadt
† 6.3.1984 in Wiesbaden
Zur Biografie
Bildnachweis

© Bildarchiv Preußischer Kulturbesitz, Bildnummer 30011224

Dokumente

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Clemens August Graf von Galen

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Das Online-Portal zur deutschen Geschichte vom 19. Jahrhundert bis heute. Epochendarstellung mit Sammlungsobjekten, Foto-, Audio- und Filmdokumenten, Biografien, Chroniken, Zeitzeugen.

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Aufbau deines Portfolios

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„Ich bin Sophie Scholl“

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Stand: 14.05.2021 11:46 Uhr

Seit dem 4. Mai schlüpft eine Schauspielerin in die historische Figur Sophie Scholl und lädt jeden Tag auf Instagram eine Geschichte hoch. Mittlerweile haben fast eine Millionen Menschen den Account abonniert.

von Julia Jakob

Am 4. Mai 1942 zieht Sophie Scholl nach München, sie beginnt dort mit dem Studium der Biologie und Philosophie. Im Jahr 2021 wird Sophie Scholl auf Instagram zehn Monate lang jeden Tag etwas posten - bis zu ihrer Verhaftung im Februar. Die Aktion ist ein gemeinsames Projekt von SWR und BR.

Luna Wedler spielt Sophie Scholl

Schauspielerin Luna Wedler schlüpft in die Rolle der Widerstandskämpferin und tut einfach so, als hätte es während des Nationalsozialismus die Sozialen Medien schon gegeben. "Sophie spricht mit dir als Instagram-User, der du auf dem Account folgst, die guckt die direkt an, die spricht mit dir", sagt Susanne Gerhardt, Redaktionsleiterin Zeitgeschehen beim SWR. "Dieses radikal subjektive - das packt glaube ich viele."

"Ich bin Sophie Scholl" - mischt fiktive und dokumentarische Elemente

Die User sind hautnah und wie in Echtzeit dabei, wenn Sophie zum ersten Mal Kontakt mit der Widerstandsgruppe hat, aber auch wenn sie Geburtstag feiert oder an ihren Freund Fritz denkt. Die historische Person Sophie Scholl wird wieder lebendig und agiert mit ihren Usern - mit allen zur Verfügung stehenden Mitteln. "Wir posten im Feed auch historisches Archivmaterial. Bilder von München, Stadtbilder, aber auch Bilder von der Bücherverbrennung", sagt Gerhardt. "Die Geschichte wird nicht nur durch fiktional szenisches Material erzählt, sondern durch ganz verschiedene Arten." Nicht nur Archivmaterial kommt zum Einsatz, auch mit aktuellen Bezügen spielt der Instagram-Kanal. So bekommt Sophie am 9. Mai ein Geburtstagspaket, mit Honigkuchen, Läusekamm und Desinfektionsmittel. "Jeder denkt sofort an heute, an die Pandemie - wir spielen ein bisschen mit dem heute im damals."

Macher passen das Projekt an die Reaktionen an

Eigentlich waren alle Posts bis zum Februar durchgeplant. Aber der Kanal sendet nicht nur, er empfängt auch - wie die Redaktion lernen musste. "Die Historikerin Barbara Beuys schreibt im Spiegel, es fehle die Religion", erzählt Gerhardt. "Wir hatten uns aus bestimmten Gründen entschieden, das nicht ganz so dick zu fahren. Aber wenn das nachgefragt wird, und das wird in den Kommentaren auch nachgefragt, dann machen wir noch mehr zum Thema Religion."

Ebenfalls lernen mussten die Macher, dass ihr klare Zielgruppen-Definition in der Realität ganz anders aussieht. Eigentlich sollten die 18- bis 25-Jährigen angesprochen werden. "Das sind auch etwa ein Fünftel der Abos, die Hälfte aber ist 25 bis 35 Jahre", sagt Gerhardt. "In den Kommentaren sehen wir auch, dass auch Ältere fasziniert dabei sind."

"Ich bin Sophie Scholl" regt zur Debatte auf Instagram an

Geschichtsunterricht in leicht verdaulicher Snack-Form mag manchen Puristen verschrecken, aber es zeigt sich: so mal eben nebenbei wird #ichbinsophiescholl nicht konsumiert: "Was wirklich toll ist, dass man die User nicht erst in die Interaktion bringen muss, sondern ein Diskurs entsteht direkt in den Kommentaren", sagt Gerhardt. "Das finde ich sehr wertvoll, genau das wollen wir natürlich auch als öffentlich-rechtlicher Rundfunk - das über solche Themen gesellschaftlich relevante Themen, historische Themen diskutiert wird.

Dieses Thema im Programm:

NDR Info | Kultur | 14.05.2021 | 06:55 Uhr

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"Ich bin Sophie Scholl": Faszinierendes Instagram-Projekt

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Stand: 14.05.2021 11:46 Uhr Seit dem 4. Mai schlüpft eine Schauspielerin in die historische Figur Sophie Scholl und lädt jeden Tag auf Instagram eine Geschichte hoch. Mittlerweile haben fast eine Millionen Menschen den Account abonniert. von Julia Jakob Am 4. Mai 1942 zieht Sophie Scholl nach München, sie beginnt dort mit dem Studium der Biologie und Philosophie.

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Eine Geschichte der Juden in Europa

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Ich bin Sophie Scholl (swr)

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Anlässlich des 100. Geburtstags von Sophie Scholl holte das Instagram-Projekt von SWR und BR die Widerstandskämpferin aus den Geschichtsbüchern ins Hier und Jetzt. Im Kanal @ichbinsophiescholl ließ die 21-jährige Sophie Scholl, gespielt von Luna Wedler, ihre User*innen hautnah, emotional und in nachempfundener Echtzeit an den letzten zehn Monaten ihres Lebens teilhaben.

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Das Instagram-Projekt von SWR und BR holt die Widerstandskämpferin Sophie Scholl aus den Geschichtsbüchern ins Hier und Jetzt - hautnah, emotional und in Echtzeit.

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Orte erinnern - Spuren der NS-Zeit im Kreis Minden - Lübbecke

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Geschichte des Kirchenkreises Lübbecke

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Ebenso wie andere westfälische Kirchenkreise kann der Kirchenkreis Lübbecke auf eine fast 200-jährige Geschichte zurückblicken. Den Begriff „Kirchenkreis" sucht man bis in die Weimarer Zeit hinein allerdings vergeblich. Noch in den 20er-Jahren des vergangenen Jahrhunderts war von „Kreis-Gemeinde" oder „Kreis-Synode" die Rede. Erst in der Revidierten Rheinisch-Westfälischen Kirchenordnung von 1923 wird neben dem Begriff Kreis-Gemeinde die Bezeichnung Kirchenkreis verwandt. In der 1953 verabschiedeten Kirchenordnung für die Evangelische Kirche von Westfalen findet sich dann durchgängig diese Bezeichnung. Die entscheidende Voraussetzung für die spätere Entstehung der ostwestfälischen Kirchenkreise war die Eingliederung des bis dahin selbständigen Fürstbistums Minden in das Kurfürstentum Brandenburg durch den Westfälischen Frieden von 1648. Im jetzt weltlich gewordenen Fürstentum Minden wurden von Kurfürst Friedrich Wilhelm (Großer Kurfürst) bereits vorhandene Verwaltungsstrukturen übernommen. So blieben die Ämter Reineberg und Rahden bestehen und der Aufsicht der Regierung, die zunächst in Petershagen, seit 1669 in Minden ansässig war, unterstellt. Die Kirchenaufsicht wurde von einem Konsistorium ausgeübt, das aus dem Superintendenten und mehreren Regierungsräten bestand und der Regierung zugeordnet war. Ähnlich war die Regelung in der Grafschaft Ravensberg, zu der das Amt Limberg gehörte. Der Ravensbergische Superintendent war Mitglied des kurfürstlich-brandenburgischen Konsistoriums in Bielefeld (errichtet 1652). Im Jahre 1719 wurden die beiden landesherrlichen Konsistorien Minden und Ravensberg zu einer gemeinsamen Behörde mit dem Sitz in Minden zusammengelegt. Dem Konsistorium oblag neben der Aufsicht über die lutherischen und katholischen Kirchenangelegenheiten die Aufsicht über das Schul- und das Armenwesen. Durch Reskript des Kurfürsten vom 11. Mai 1724 wurde dem Konsistorium auch die Entscheidung über die Besetzung von Pfarrstellen übertragen. Die beiden Superintendenten - des Fürstentums und der Grafschaft - erhielten erweiterte Kompetenzen: die Rechte der Inspektion, Visitation, Examination und Amtseinführung der Pfarrer. Nachdem der König von Preußen auf dem Wiener Kongress (1814-1815) die territoriale Zusammenfassung seiner bis dahin nicht zusammenhängenden westlichen Gebiete erreicht hatte, konnte die preußische Provinz Westfalen gebildet werden. Auf der Ebene der Provinz wurde nun das Provinzialkonsistorium als oberste Kirchenbehörde geschaffen. Aus diesen Strukturen wird die enge Verbindung von Kirche und Staat deutlich (zum Entstehen und zur Entwicklung des Kirchenkreises Lübbecke vgl. die regionalgeschichtliche Abhandlung "Westfälische Protestanten auf dem Weg in die Moderne", Verf. Wolfhart Beck, Schöningh 2002). Um eine Übersicht über den Zustand des Kirchenwesens zu erhalten, hatte der Große Kurfürst bereits im Jahre 1650 eine General-Kirchenvisitation veranlasst. Zur besseren Durchführung der Visitation wurde das Fürstentum in kleinere Bereiche, sogenannte Zirkel, unterteilt, die man als Vorläufer der späteren Kirchenkreise bezeichnen kann. In unserem Bereich entstand der Zirkel Rahden mit sieben Kirchen(gemeinden). Rund 100 Jahre später - im Jahre 1740 - bildete man als Inspektionsbezirke sogenannte „Sprengel", denen in der Regel mehrere Kirchengemeinden zugeordnet waren: Es wurden die Sprengel Lübbecke, Levern mit 6 Kirchen, Schnathorst mit 4 Kirchen, Hille mit 5 Kirchen (u. a. Gehlenbeck und Blasheim) geschaffen. Nach der bereits erwähnten Entstehung der Provinz Westfalen im Jahr 1815 und der Errichtung des Provinzialkonsistoriums als oberste Kirchenbehörde für das evangelische Westfalen wurde vom Provinzialkonsistorium im Jahre 1818 die „Circumskription" erlassen. Durch diese Anordnung wurde die Provinz Westfalen in 16 Bezirke, so genannte Diözesen, eingeteilt. Dies war die Geburtsstunde der heutigen Kirchenkreise, wie man aus der in unserem Bereich gebildeten Diözese Rahden ablesen kann. Zur Diözese Rahden gehörten die Kirchengemeinden Dielingen, Wehdem, Rahden, Levern, Lübbecke, Gehlenbeck, Blasheim, Alswede, Börninghausen, Holzhausen, Pr.Oldendorf, Schnathorst, Hüllhorst, Mennighüffen, Stift Quernheim und Kirchlengern. Durch Beschluss der zweiten Provinzialsynode erfuhr der Minden-Ravensberger Raum im Jahre 1838 nochmals einige Korrekturen: Die bislang zur Diözese Rahden, deren Sitz 1832 nach Lübbecke verlegt worden war, gehörenden Gemeinden Mennighüffen, Stift Quernheim und Kirchlengern wurden dem Kirchenkreis Herford zugeordnet. Neu entstanden die Kirchenkreise VIotho und Halle/Westfalen. Durch Kabinettsordorder vom 5. März 1835 erließ König Friedrich Wilhelm III. die Rheinisch-Westfälische Kirchenordnung. Mit diesem Gesetz wurden erstmals presbyteriale Elemente eingeführt, so dass jetzt Wahlen zu Presbyterien, Kreissynoden und zur Provinzialsynode stattfinden konnten. Die Bildung der vorerwähnten Diözesen war zeitlich parallel zur Entstehung der landrätlichen Kreise verlaufen. Entsprechend dem Vorbild in der Mark Brandenburg wurden in den Jahren 1816/17 in Westfalen 36 kommunale Kreise mit einer jeweiligen Einwohnerzahl von 20 000 bis 36 000 gebildet, die als überschaubar galten und sowohl Selbstverwaltung als auch staatliche Aufgaben wahrnahmen. Der ursprüngliche Sitz der landrätlichen Kreisverwaltung war ebenfalls Rahden gewesen; 1832 wurde dann die Kreisverwaltung nach Lübbecke verlegt. Mit der 1831 erfolgten Abtrennung der Kirchspiele Hüllhorst und Schnathorst sowie des Dorfes Oberbauerschaft vom damaligen Kreis Bünde und der Zuordnung dieses Bereichs zum Kreis Rahden (später Lübbecke) waren der landrätliche Kreis und die Kreissynode (der Kirchenkreis) fast deckungsgleich. Diese Lösung entsprach in nahezu idealer Weise den Vorstellungen der preußischen Reformer. Die enge Verflechtung von Kirche und Staat zeigte sich in vielen Bereichen, insbesondere im niederen Schulwesen, das im 19. Jahrhundert durchweg dem kirchlichen Einflussbereich unterlag. Zwar hatte der preußische Staat im Schulaufsichtsgesetz von 11. März 1873 die staatliche Schulhoheit festgeschrieben und damit geregelt, dass die Beaufsichtigung des Unterrichts- und Erziehungswesens allein eine Sache des Staates war; tatsächlich aber nahmen Geistliche die Aufsicht über die Volksschulen wahr und übten mit obrigkeitlichen Befugnissen prägenden Einfluss aus. Als Orts- und Kreisschulinspektoren führten sie Schulvisitationen durch und traten als direkte Vorgesetzte der Lehrer auf. Die Ausrichtung auf eine kirchennahe religiöse Erziehung war auch dadurch gewährleistet, dass durch das Volksschulunterhaltungsgesetz vom 27. Juli 1906 das Konfessionsprinzip für das gesamte preußische Schulwesen festgeschrieben war. Der Einfluss der Kirche auf das Schulwesen erklärt sich nicht der Form desStaatskirchentumes. Der preußische König war zugleich summus episcopus und damit kirchenregimentliches Haupt. Der enge Schulterschluss von Thron und Altar wurde zu Beginn des ersten Weltkrieges besonders deutlich. Aus heutiger Sicht ist es kaum nachvollziehbar, dass nach bedeutenden Siegen der deutschen Truppen allerorts die Kirchenglocken läuteten und sogar Dankgottesdienste abgehalten wurden. Andererseits wurden in evangelischen Bevölkerungskreisen militärische Niederlagen als nationales Unglück empfunden. Anlässlich der allgemeinen Mobilmachung hatte der Lübbecker Pfarrer Ernst Güse in einer Versammlung des örtlichen Ev. Arbeitervereins ausgerufen, dass die Losung jetzt sein müsse: „Mit Gott für König und Vaterland, für Kaiser und Reich". Umso tiefgreifender war der Schock, als mit der erzwungenen Abdankung Wilhelms II. das Staatswesen zusammenbrach. Die Protestanten in den alten preußischen Provinzen hatten jetzt ihren Summus episcopus und damit ihr kirchenregimentliches Haupt verloren. Nach dem Ende des Ersten Weltkrieges gab es heftige Auseinandersetzungen zwischen Kirche und Staat. Bereits in ihrer ersten Verlautbarung vom 13. November 1918 ließ die preußische Revolutionsregierung erkennen, dass sie eine radikale Trennung von Kirche und Staat durchsetzen wollte. Man wollte nicht nur die den Kirchen bislang gezahlten Staatszuschüsse streichen, sondern den beiden großen Kirchen nur noch einen vereinsrechtlichen Status konzedieren und den kirchlichen Besitz - von einigen Ausnahmen abgesehen - konfiszieren. Durch den Widerstand und auf Betreiben der westfälischen Provinzialkirche, die von den Superintendenten, Pfarrern, dann aber auch von den Synodalen und vielen Gemeindegliedern unterstützt wurde, kam es zur Gründung des Evangelischen Kirchenbundes für Westfalen. Diese Vereinigung, die auch von der Lübbecker Synode getragen wurde, setzte den Überlegungen der preußischen Regierung harten Widerstand entgegen. Mit dem Inkrafttreten der Weimarer Reichsverfassung vom 11. August 1919 fanden diese Auseinandersetzungen ein Ende. Allerdings schlossen die jetzt geltenden verfassungsrechtlichen Bestimmungen, die später auch Bestandteil des Grundgesetzes der Bundesrepublik Deutschland geworden sind (Artikel 140 GG), das Bestehen einer Staatskirche ausdrücklich aus. Den beiden Großkirchen wurde jedoch der Status als „Körperschaften des Öffentlichen Rechts" zugebilligt. Sie erhielten die Berechtigung, nach Maßgabe der landesrechtlichen Bestimmungen - aufgrund der bürgerlichen Steuerlisten - Steuern zu erheben. Somit war das finanzielle Fundament der Großkirchen nach dem Zusammenbruch des Kaiserreiches bestehen geblieben. Auch diese Regelung findet sich im Grundgesetz wieder. Mit dem Inkrafttreten der Weimarer Verfassung wurde auch der Schulstreit beendet. In Artikel 144 WRV war geregelt, dass nunmehr die „Schulaufsicht" durch hauptamtlich tätige, fachmännisch vorgebildete Beamte auszuüben sei. Ausgesprochen schwierig wurde die Situation der Kirche, als einige Jahre später die Nationalsozialisten nach der Macht griffen und sie an sich rissen. Nachdem das Land Preußen und die Landeskirche im Jahre 1931 noch einen Staatsvertrag geschlossen hatten, wurde im Jahre 1934 die Provinzialsynode von der Gestapo aufgelöst. In den folgenden Jahren entwickelte sich bis zum Ende des Krieges 1945 ein erbitterter Kirchenkampf, in dem sich die Bekennende Kirche, deren geistliche Leitung Präses Karl Koch 1936 übernommen hatte, gegen Übergriffe der Deutschen Christen und der NSDAP zur Wehr setzte. Doch die Macht der Partei und des Staates war stärker: So wurde 1937 das Predigerseminar der Bekennenden Kirche in Bielefeld geschlossen. Auch der Kirchenkreis Lübbecke geriet unter den massiven Druck des NS-Regimes. Bereits 1934 war der Zusammentritt der Kreissynode durch die Gestapo verhindert worden. In der Folgezeit fanden zwar wiederholt inoffizielle Zusammenkünfte von Mitgliedern der Synode statt. Weder konnten die an sich im Jahre 1937 anstehenden Kirchenwahlen durchgeführt werden, noch konnte das 1941 vakant gewordene Superintendentenamt ordnungsgemäß besetzt werden, so dass sich das Konsistorium 1943 veranlasst sah, den Synodalassessor Güse zum Superintendentenverwalter zu ernennen. Pfarrer Güse durfte dann später den Titel „Superintendent" führen. Da das Thema Kirchenkampf in einem besonderen Kapitel dieser Publikation behandelt wird, soll an dieser Stelle auf weitere Ausführungen verzichtet werden. Nach dem Zusammenbruch des Dritten Reiches versuchte die Kirche auf allen Ebenen, so auch im Kirchenkreis Lübbecke, an die Strukturen und Entwicklungen anzuknüpfen, die die Machthaber des NS-Regimes zerschlagen hatten. Bis zu den ersten Presbyter-Wahlen sollte allerdings noch einige Zeit vergehen. Sie fanden erst 1947 statt. Danach konnte sich auch die Synode konstituieren, die zu ihrer ersten Sitzung am 2. Juni 1948 und zu einer weiteren Sitzung am 25. August 1948 zusammentrat. Eine zuvor am 2. Mai 1946 stattgefundene Zusammenkunft von kirchlichen Vertretern war zwar als Synode bezeichnet worden, trug diese Bezeichnung aber nicht zu Recht, denn ordnungsgemäße Wahlen hatten bis zu diesem Zeitpunkt nicht stattgefunden. In den Turbulenzen der Nachkriegszeit ging es aber weniger um die Wahrung von Formalitäten als vielmehr um die Wiederbelebung kirchlichen Lebens.
Die Leitungsebene des Kirchenkreises
Die Wahlen und die Zusammensetzung kirchlicher Gremien, die Besetzung von Gemeindepfarrstellen, Superintendentenämtern und die Übertragung weiterer kirchlicher Dienste sind heute in einschlägigen kirchlichen Gesetzen und Ausführungsbestimmungen umfassend geregelt. Die Leitung eines Kirchenkreises liegt, wie es in der Generalklausel des Artikels 86 der Kirchenordnung in der Fassung vom 14. Januar 1999 heißt, „bei der Kreissynode. Die Kreissynode ist berufen, über dem kirchlichen Leben in ihrem Bereich zu wachen und es zu fördern, den Kirchengemeinden Anregung und Hilfe zur Erfüllung ihrer Aufgaben zu geben, gemeinsame Arbeiten der Kirchengemeinden in Angriff zu nehmen und an der Leitung der Evangelischen Kirche von Westfalen mitzuwirken." Die Kreissynode wird alle vier Jahre neu gebildet. Mitglieder der Kreissynode sind: die Superintendentin oder der Superintendent (aus Gründen der sprachlichen Vereinfachung soll im Folgenden nur noch die männliche Amtsbezeichnung verwandt werden) und die übrigen Mitglieder des Kreissynodalvorstandes; die Pfarrerinnen und Pfarrer des Kirchenkreises, seiner Kirchengemeinden und Verbände; die Abgeordneten der Kirchengemeinden; die vom Kreissynodalvorstand (KSV) berufenen Mitglieder. Während die Kreissynode, deren Zuständigkeiten im einzelnen in der Kirchenordnung geregelt sind, mindestens einmal jährlich zusammentreten soll - zwei Tagungen sind üblich geworden -, wird der Kreissynodalvorstand in der Regel monatlich vom Superintendenten unter Angabe des Hauptgegenstandes der Verhandlung einberufen. Die Häufigkeit der Sitzungen unterstreicht die Bedeutung des Kreissynodalvorstandes, der „den Kirchenkreis im Auftrag der Kreissynode leitet". Das eigentliche Verwaltungsorgan ist also der Kreissynodalvorstand; dies wird in Artikel 112 noch einmal verdeutlicht: Der Superintendent leitet den Kirchenkreis in gemeinsamer Verantwortung mit den übrigen Mitgliedern des Kreissynodalvorstandes. Die übrigen Mitglieder des KSV sind: der/die Assessor/in, der/die Scriba, mindestens fünf, höchstens neun weitere Mitglieder (Synodalälteste). Der Superintendent ist als Repräsentant der kirchlichen Mittelebene dem Kirchenkreis, den Kirchengemeinden und der Landeskirche verpflichtet. Seine Wahl bedarf der Bestätigung der Kirchenleitung. Er wird für eine Periode von acht Jahren von der Kreissynode gewählt und muss ordinierter Pfarrer sein. Als Seelsorger und Berater übt er die Aufsicht aus über die Kirchengemeinden und Presbyterien sowie über alle, die im Kirchenkreis ein Amt haben. Er soll insbesondere auf die Verkündigung des Wortes Gottes und die Verwaltung der Sakramente Acht haben. Diese Pflicht schließt begrenzte Disziplinarbefugnisse ein. Besondere Aufgaben des Superintendenten sind die Ordination der Kandidaten für das theologische Amt, die Leitung der Pfarrwahl und Einführung in ein Gemeindepfarramt sowie die Visitation der Gemeinden unter Mitwirkung des Kreissynodalvorstandes. Das Superintendentenamt hat im Laufe der Zeit an Aufgabenumfang, Gewicht und Verantwortlichkeit deutlich gewonnen. Bis in die 70er Jahre des 20. Jahrhunderts hinein nahm der zum Superintendenten gewählte Pfarrer parallel seine Aufgaben als Gemeindepfarrer wahr; das Superintendentenamt übte er - formal gesehen - nebenamtlich aus. Er sollte die Nähe zur Gemeinde und zu denen behalten, die hier ihren Dienst tun. Als Gemeindepfarrer sollte er vor der Gefahr bewahrt bleiben, sein Amt nur kirchenregimentlich zu verstehen. So sinnvoll diese Regelung auch war, dass der Superintendent Gemeindepfarrer blieb, so schwierig war für den Amtsinhaber die Wahrnehmung beider Aufgabenbereiche. Auch wenn ihm nur ein kleiner Gemeindebezirk zugeteilt wurde und er in seiner Gemeindearbeit durch einen Hilfsprediger unterstützt wurde, so war der Superintendent in der Regel überbeansprucht. Mit dem Inkrafttreten des Superintendentengesetzes vom 18. Oktober 1974 kann auf Antrag der Kreissynode durch Beschluss der Kirchenleitung eine für den Superintendenten bestimmte Pfarrstelle des Kirchenkreises errichtet werden. In diesem Fall scheidet der Superintendent mit der Einführung in sein Amt aus seiner bisherigen Pfarrstelle aus. Soweit ersichtlich, haben von dieser Möglichkeit alle oder nahezu alle Kirchenkreise Gebrauch gemacht, so auch der Kirchenkreis Lübbecke.

1818-1819 Karl Weihe wurde am 12. Juli 1752 in Gohfeld geboren. Seit 1774 war er Pfarrer in der damals noch zum Kirchenkreis Rahden gehörenden Gemeinde Mennighüffen, wo er 1829 verstorben ist. Das Superintendentenamt hat er in den Jahren 1818/1819 nebenamtlich wahrgenommen.

Anton Helle
1819-1829 Anton Helle stammte aus Lahde, geb. am 7. November 1754. Nach dem Studium in Halle war er zunächst Rektor in Petershagen, dann ab 1777 Stiftsprediger in Levern. 1805 übernahm er das Pfarramt in Dielingen, wo er am 27. November 1831 verstorben ist.

August Müller
1829-1842 August Müller wurde am 14. Januar 1793 in Aderstedt (Provinz Sachsen) geboren. Nach dem Studium in Halle und Göttingen legte er das Examen 1818 beim Konsistorium in Münster ab. Danach war er als Hauslehrer, anschließend als Pfarrer in Enger, Buchholz (Kirchenkreis Minden) und schließlich in Blasheim von 1826 bis 1852 tätig. Am 26. Oktober 1852 ist er in Bückeburg verstorben.

Karl Maßmann
1843-1847 Karl Maßnmann wurde am 21. November 1796 in Eisbergen (Weser) geboren. Nach dem Studium in Jena und Halle hat er 1820/21 in Münster das Examen abgelegt. Danach war er Adjunkt in Eisbergen, ab 1825 Pfarrer in Volmerdingsen, ab 1827 Pfarrer in Schnathorst, danach in Herford (Stift Berg), wo er am 22. August 1874 verstorben ist. Im Kirchenkreis Lübbecke war er 1843 zunächst als Superintendentur-Verwalter, dann von 1844 bis 1847 als Superintendent tätig. Von 1847 bis 1865 hat er das Superintendentenamt in Herford ausgeübt. Gustav Munter 1848-1871 Gustav Munter war wie viele seiner Amtsbrüder gebürtiger Minden-Ravensberger. Er wurde am 25. Januar 1796 in Stift Quernheim geboren. Nach dem Studium in Berlin und Halle legte er in Münster die Examina ab. Er war dann Adjunkt und Pfarrer in Heepen und ab 1835 Pfarrer in Holzhausen (Kirchenkreis Lübbecke), wo er am 26. August 1876 verstorben ist.

Karl Ludwig Kunsemüller
1871-1879 Karl Ludwig Kunsemüller wurde am 11. Januar 1804 in Enger geboren. Nach dem Studium in Halle und Berlin legte er das Examen in Berlin ab. Er war Pfarrer in Hüllhorst (ordiniert und eingeführt 1828), Pr. Oldendorf, Elberfeld und ab 1852 in Wehdem. Das Superintendentenamt übernahm er 1871. Er starb in Wehdem am 21. Mai 1879. Nach den vorliegenden Unterlagen hat er das Superintendentenamt bis zu seinem Tode ausgeübt.

Karl Erfling
1880-1883 Karl Erfling wurde am 19. Juli 1805 in Herford geboren. Nach dem Studium in Halle und Jena legte er die Examina in Münster und Jena ab. Er war dann Hilfsprediger in Heimsen, Pfarrer in Veitheim (jeweils Kirchenkreis Minden). 1852 übernahm er die Pfarrstelle in Blasheim; ab 1880 war er zugleich Superintendent im Kirchenkreis Lübbecke. Mit seinem Ausscheiden aus dem aktiven Dienst 1883 endete auch das Superintendentenamt. Er starb am 11. Juli 1889 in Ubbedissen; beerdigt ist er in Blasheim.

Bernhard Volkening
1883-1906 Der am 23. September 1823 in Gütersloh geborene Bernhard Volkening war nach seinem Studium in Halle,[.] Bonn und Berlin Gefängnisgeistlicher in Bielefeld-Sparrenburg, Religionslehrer am Lehrerseminar in Petershagen, von 1873 bis zu seiner Zurruhesetzung 1906 Pfarrer in Holzhausen. Das Superintendentenamt übte er von 1883 bis zu seiner Zurruhesetzung aus. Er starb am 10. Februar 1910 in Preußisch Oldendorf.

Hermann Laufher
1907-1908 Hermann Laufher wurde am 1. Juni 1849 in Höxter geboren. Nach dem Studium in Leipzig, Halle und Erlangen legte er seine Examina 1874 und 1876 in Münster ab. Im Jahre 1874 war er als Synodalvikar nach Lübbecke gekommen. Zunächst als Adjunkt und ab 1880 als Pfarrer war er dann in Wehdem tätig. Das Superintendentenamt übte er von 1907 bis zu seinem frühen Tod am 20. Juni 1908 aus.

Karl Kuhlo
1909-1927 Der am 6. Juni 1858 in Gohfeld (Kreis Herford) geborene Karl Kuhlo studierte in Leipzig, Erlangen und Bonn, legte die Examina in Münster ab, war dann in Gohfeld, Höxter und Löhne tätig, bevor er 1893 die Pfarrstelle in Hüllhorst übernahm. Dieses Amt übte er bis 1932 aus; er starb am 4. Januar 1940 in Rödinghausen; beerdigt ist er in Hüllhorst. Martin Möller
1927-1941 Der am 27. November 1873 in Bad Oeynhausen geborene Martin Möller war nach seinem Studium in Erlangen, Halle, Greifswald und Bonn (Examina 1898 und 1899 in Münster) zunächst als Prinzen-Erzieher in Rheda, dann am Predigerseminar Soest tätig. Bevor er 1914 Pfarrer in Preußisch Oldendorf wurde, war er als Pfarrer in Schildesche und Höxter tätig gewesen. Von 1927 bis zu seinem Tode am 1. Dezember 1941 übte er zugleich das Superintendentenamt aus. Ernst Güse 1943-1946 Der am 14. Februar 1871 in Minden geborene, am 20. März 1954 in Lübbecke verstorbene Ernst Güse hatte in Marburg und Leipzig studiert, seine Examina in Münster abgelegt. Er war Privatschullehrer in Lemgo und Hilfsprediger in Ladbergen gewesen, bevor er das Predigerseminar Soest besuchte. 1901 wurde er als Pfarrer in Lübbecke eingeführt. Von 1943 bis zu seiner Zurruhesetzung am 31. Dezember 1946 nahm Synodalassessor Güse im Auftrag des Konsistoriums das Superintendentenamt zunächst kommissarisch, dann als Amtsinhaber wahr. Karl Leutiger
1948-1963 Der am 21. September 1893 in Bünde geborene Karl Leutiger studierte zunächst Philologie, dann Theologie in Marburg und Berlin. Von 1915 bis 1918 nahm er am Ersten Weltkrieg teil. Nach dem Kriege setzte er das Studium in Münster fort und legte hier seine Examina ab. Anfang der zwanziger Jahre war er am Predigerseminar Soest tätig. 1924 wurde er Hilfsprediger in Münster, dann Pfarrer in Enger und ab 1948 in Lübbecke, wo er zugleich das Superintendentenamt bis zu seiner Zurruhesetzung 1963 ausübte. Karl Leutiger war Seelsorger aus tiefer Überzeugung. In seiner besonnenen Wesensart war er stets bemüht, unterschiedliche Auffassungen zu überbrücken und Gegensätze auszugleichen. Seine besondere Neigung galt der Liturgie, die auch sein Prüfungsschwerpunkt in den Theologischen Examina war, in denen er viele Jahre mitwirkte. Superintendent Leutiger starb am 1. Januar 1979 und ist in Lübbecke beerdigt. Dr. theol.

Helmut Begemann
1963-1978 Der am 5. Mai 1928 in Retzen/Bad Salzuflen als Sohn eines Landwirts geborene Helmut Begemann gehört zu der Generation von Schülern, die im jugendlichen Alter von 15 Jahren von der Schulbank weg zum Wehrdienst als Luftwaffenhelfer eingezogen wurden. Obschon in dieser Zeit kaum Schulunterricht stattfand, wurde ihm nach Ende des Krieges der Reifevermerk zuerkannt, der es ihm ermöglichte, an einem Abiturkursus teilzunehmen und 1946 das Abitur zu machen. Helmut Begemann studierte dann Theologie in Bethel, Heidelberg und Göttingen. Seine beiden Theologischen Examina legte er 1952 und 1954 im Landeskirchenamt in Bielefeld ab. Am 18. Juli 1954 wurde er in Lübbecke ordiniert. In den Jahren 1954 bis 1957 war er Präsidialvikar bei Präses D. Ernst Wilm, der ihm unter anderem die Aufgabe übertrug, Kontakte zu Gemeinden und zu Menschen in der DDR aufzubauen und zu pflegen. Die Pflege der grenzüberschreitenden Verbindungen, intern „Stille Wiedervereinigung" genannt, ist Helmut Begemann auch später wichtig geblieben. Während seiner anschließenden Tätigkeit als Studentenpfarrer in Bielefeld und gleichzeitig als Wissenschaftlicher Assistent an der Kirchlichen Hochschule Bethel schrieb er seine Dissertation über den „Strukturwandel der Familie", ein Thema, das er unter sozialtheologischen Gesichtspunkten untersuchte und das für ihn stets große Bedeutung behalten hat. 1958 wurde er Gemeindepfarrer in Lübbecke. Im Alter von erst 35 Jahren wurde ihm zusätzlich das Superintendentenamt des Kirchenkreises Lübbecke übertragen, das er mit großem Einsatz ausübte. Er verstand den Kirchenkreis nicht nur als ein räumliches Gebiet mit einer bestimmten Anzahl von Kirchengemeinden und entsprechenden Pfarrstellen, sondern als eine große Gemeinde, als Kirchenkreisgemeinde und kirchliche Handlungsebene eigener Art. Aus diesem Verständnis heraus setzte er sich mit aller Kraft für die Neuordnung der Verwaltung, den Bau eines Kreiskirchenamtes, die Fort- und Weiterbildung aller Mitarbeitenden - sowohl der hauptamtlichen als auch der ehrenamtlichen - ein. In seine Amtszeit fällt die Planung und der Bau der „Ev. Tagungs- und Bildungsstätte Haus Reineberg" und die Errichtung der ersten Diakoniestation im Jahre 1973. Weitere Schwerpunkte seiner Tätigkeit waren die Errichtung von Kindergärten, die Intensivierung der theologischen Arbeit mit der Pfarrerschaft und die Gestaltung der (Abendmahls -Gottesdienste. Aufgrund seiner vielfältigen Begabungen und Fähigkeiten wurde der profilierte Lübbecker Superintendent im Jahre 1978 von der Landessynode zum Theologischen Vizepräsidenten der Ev. Kirche von Westfalen gewählt. Hier war er vor allem zuständig für theologische Fragen, für Personalfragen der Pfarrer und Pfarrerinnen und für die Diakonie. Zugleich oblag ihm die Verantwortung für die Friedensarbeit in der Landeskirche, die zur Zeit des sog. „Kalten Krieges" sehr umstritten war. Die Landessynode hat im Jahre 1982 dazu eine viel beachtete Entschließung verabschiedet, die von anderen Landeskirchen übernommen worden ist und zur Verständigung zwischen den gegensätzlichen Positionen wesentlich beigetragen hat. Nachdem er das Leitungsamt des Theologischen Vizepräsidenten zehn Jahre wahrgenommen hatte, entschloss sich Helmut Begemann, für die letzten Jahre seiner Dienstzeit noch einmal ein Gemeindepfarramt zu übernehmen. So war er von 1987 bis 1993 als Pfarrer, diesmal in der Ev. luth. Kirchengemeinde St. Nicolai Lemgo, tätig. Er wollte bewusst ein Zeichen setzen, als er diesen ungewöhnlichen Schritt vollzog. Er wollte zeigen, dass Pastorsein das wichtigste und schönste Amt in der Kirche ist und dass sich die Kirche von der Ortsgemeinde her aufbaut. Er hat diese Zeit in Lemgo als besonders wohltuend und beglückend erlebt, eine Zeit, in der er seine bisherigen Erfahrungen einbringen und - nicht belastet durch übergemeindliche Verpflichtungen und Verwaltungsaufgaben - ausschließlich als Pastor seiner Gemeinde, als Prediger und Seelsorger wirken konnte. Seit seiner Zurruhesetzung am 1. Juni 1993 lebt er mit seiner Frau in Bielefeld. Langeweile kennt er nicht; seine Zeit ist u. a. ausgefüllt durch Predigt- und Vortragstätigkeiten, durch Mitsingen in mehreren Chören und durch Studienreisen, besonders nach Israel und in islamische Länder. Dr. Begemann verstarb im Juni 2013.

Paul-Gerhard Tegeler
1978-1998 Paul-Gerhard Tegeler wurde am 27. Juni 1933 in Hemer (heute Märkischer Kreis) geboren. Nachdem seine Eltern den Wohnsitz nach Blasheim verlegt hatten, besuchte er die Wittekind-Aufbauschule in Lübbecke. Nach dem Abitur im Jahre 1953 studierte er Theologie in Bethel, Tübingen und Münster. Das Erste Theologische Examen legte er 1958 ab; danach war er Vikar in Versmold, Schulvikar in Herford und bis zu seinem Zweiten Theologischen Examen, das er 1960 ablegte, in der Ausbildung an den Predigerseminaren in Dortmund und Soest. Seine Ordination fand am 29. Januar 1961 durch Superintendent Busse in der Martinikirche in Bielefeld statt. Als sich ihm nach seiner eineinhalb-jährigen Hilfspredigertätigkeit an der Martinikirche Bielefeld die Möglichkeit bot, nach Rahden in den Kirchenkreis Lübbecke zurückzugehen, zögerte er nicht lange. Umso schwerer fiel es ihm dann, nach 16-jähriger Tätigkeit seine Gemeinde zu verlassen und das Superintendentenamt des Kirchenkreises Lübbecke zu übernehmen, das er 20 Jahre lang - von 1978 bis 1998 - ausübte. Neben seinen Aufgaben im Kirchenkreis Lübbecke gab es weitere Schwerpunkte seiner Arbeit, so u. a. die fast 20-jährige Tätigkeit als Vorstandsvorsitzender des Kirchenkreisverbandes. In dieser Funktion hat er sich in besonderer Weise für die „Ev. Tagungs- und Bildungnsstätte Haus Reineberg" engagiert, deren Ausstrahlung in die Gemeinden ihm besonders am Herzen lag. Auch die Kirchenmusik war ihm, dem engagierten Trompetenspieler und langjährigen Landesobmann des „Posaunenwerks in der EKvW", sehr wichtig. Weitere Ehrenämter, u. a. der Vorsitz des „Minden-Ravensberger-Missionsvereins" und des Arbeitskreises „Kirche und Wirtschaft", kamen hinzu. Entspannung und Erholung von der Ausübung seines Berufes suchte und fand er, soweit die Zeit dies erlaubte, in der Ausübung sportlicher Aktivitäten. Am 20. Juni 1998 ist er in den Ruhestand gegangen. Seit der Übernahme des Superintendentenamtes lebt er mit seiner Familie in Lübbecke. Abgesehen von gelegentlichen Gottesdiensten, die er für seine Amtsbrüder gern übernimmt, gilt sein besonderes Interesse der Heimatkunde und der Heimatgeschichte. Er verstarb im August 2014.

Friedrich-Wilhelm Feldmann
1998-2003 Friedrich-Wilhelm Feldmann wurde am 10. August 1941 in Isingdorf-Arrode (heute Werther/Westf.) geboren. Während seiner Kindheit und Jugend, die er in Bielefeld verlebte, wurde er früh durch seine Mitarbeit im CVJM und sein Mitwirken im Posaunenchor sowie im Jugendkammerchor Bielefeld geprägt. Nach dem Abitur, das er am altsprachlichen Zweig des Ratsgymnasiums Bielefeld im Jahre 1961 ablegte, wandte er sich dem Studium der Theologie in Bethel, Heidelberg, Göttingen und Münster zu. Das Erste Theologische Examen legte er 1966, das Zweite im Jahre 1969 jeweils am Landeskirchenamt in Bielefeld ab. Die Vikariatszeit hat er in besonderer Weise genutzt, um sich für spätere Aufgaben zu qualifizieren. So hat er ein einjähriges Sondervikariat bei der Rheinischen Mission Wuppertal-Barmen, dann ein 12-monatiges Gemeindevikariat in Dortmund-Melanchthon abgeleistet. Von großem Gewinn war für ihn die insgesamt zweieinhalbjährige Tätigkeit als Präsidialvikar, zunächst bei Präses D. Ernst Wilm, dann bei dessen Nachfolger Dr. Hans Thimme, der ihn am 9. November 1969 im Bodelschwingh-Gemeindehaus Bielefeld ordiniert hat. Der weitere Weg führte den jungen Theologen, der zwischenzeitlich eine Familie gegründet hatte, 1971 als Gemeindepfarrer in die Kirchengemeinde Lübbecke. Neben seinem Amt als Gemeindepfarrer nahm Friedrich-Wilhelm Feldmann vielfältige Aufgaben im Kirchenkreis und auf der Ebene der EKvW wahr. U. a. war er Synodalbeauftragter für Telefonseelsorge, stellvertretender Synodalassessor, Vertreter der Region im landeskirchlichen „Ausschuss Seelsorge und Beratung" und seit 1992 Mitglied der Landessynode. Als die Superintendentenwahl 1998 anstand, fand man in Friedrich-Wilhelm Feldmann einen kompetenten und allseits geschätzten Kandidaten, der den Kirchenkreis Lübbecke aus seiner fast 30-jährigen Tätigkeit bestens kannte. In der Tat kamen dem neuen Superintendenten Feldmann, der am 20. Juni 1998 durch Präses Manfred Sorg in der Lübbecker St-Andreas-Kirche in sein neues Amt eingeführt wurde, seine umfassende berufliche Erfahrung und seine profunden Kenntnisse des Kirchenkreises zugute. Umso größer war das Bedauern, als F. W. Feldmann das Superintendentenamt nach nur fünfeinhalbjähriger Tätigkeit aus gesundheitlichen Gründen aufgeben musste. In seinem Ruhestand, den er mit seiner Frau in Lübbecke verbringt, gilt sein besonderes Interesse der Entwicklung unserer Kirche, ihrer Dienste und Werke. In seiner einfühlsamen, den Mitmenschen zugewandten Wesensart genießt er auch als Emeritus ein hohes Ansehen. Für ihn und seine Frau gibt es ein großes Hobby: das Mitsingen in der Kantorei St. Andreas.

Dr. theol. Rolf Becker
2003.-2015 Dr. Rolf Becker wurde am 7. März 1958 in Hüllhorst geboren. Nach dem Besuch der Grundschule Hüllhorst und des (damals) Staatlichen Gymnasiums Lübbecke nahm er 1977 das Studium der Theologie auf. Er studierte in Bethel, Bonn und Münster, legte 1983 und 1985 die beiden Theologischen Examina bei der EKvW in Bielefeld ab. Am 18. Mai 1986 wurde er in der Unierten Gemeinde Welver (Kirchenkreis Soest) von Superintendent Berthold Althoff ordiniert. Seine Vikarzeit absolvierte er in den Jahren 1983 bis 1985 in der Ev. Reformierten Kirchengemeinde Bielefeld. Anschließend wurde er als „Pastor im Hilfsdienst" mit einer Vakanzvertretung in der Ev. Kirchengemeinde Welver beauftragt. In den Jahren 1986 bis 1988 war er in dieser Gemeinde als Pfarrer tätig. Die sich anschließende Phase eines „Pfarrers im Wartestand" nutzte er, um als Wissenschaftlicher Assistent am Institut für Ev. Theologie der Universität Osnabrück zu arbeiten. Er brachte eine Reihe von Publikationen heraus. In diesem Zusammenhang sei seine im Jahr 1996 erschienene Dissertation genannt: "Hans Küng und die Ökumene - Evangelische Katholizität als Modell". Nachdem Rolf Becker im Jahre 1995 einen zeitlich begrenzten kirchlichen Auftrag „Gemeindearbeit" in der Ev. luth. Kirchengemeinde Levern übernommen hatte, wurde er 1999 zum Pfarrer dieser Kirchengemeinde gewählt. In der Synode des Kirchenkreises Lübbecke fiel der neuer Leveraner Pfarrer durch seine zupackende, spontane Art bald auf, so dass man ihn bat, für das vakant werdende Superintendentenamt zu kandidieren. Dr. Rolf Becker wurde in der Märzsynode 2003 als Nachfolger von Superintendent Friedrich-Wilhelm Feldmann gewählt und am 27. September 2003 von Präses Manfred Sorg in sein neues Amt eingeführt. Vom ersten Augenblick an war Dr. Becker sich dessen bewusst, dass er dieses Leitungsamt in einer sehr schwierigen Phase unserer Kirche übernommen hatte. Seine Offenheit und seine Dynamik sind ihm und seinen Gesprächspartnern sehr hilfreich, wenn es darum geht, sich von Althergebrachtem zu verabschieden und nach neuen Lösungen zu suchen. So ist sein Bemühen vor allem darauf gerichtet, in seinem Kirchenkreis Strukturen zu schaffen, die auch in Zukunft Bestand haben werden. Dass er dabei viel Überzeugungsarbeit leisten und große Widerstände überwinden muss, ist naheliegend. Er wechselte 2015 in ein Amt der EKD.

Dr. Uwe Gryczan
Dr. Uwe Gryczan wurde in Gelsenkirchen geboren und lebte seit seiner Schulzeit im Münsterland. Seine erste Pfarrstelle übernahm er 1991 in der Ev. Kirchengemeinde Freckenhorst, einer Diasporagemeinde, in der viele Menschen Flucht und Vertreibung erlebt hatten. 2006 wechselte er in die Ev. Kirchengemeinde Warendorf, wo er bis 2016 als Gemeindepfarrer tätig war. Übergemeindlich übte er im Synodalbereich Warendorf/Greven das Amt des Regionalpfarrers aus. Zudem war er viele Jahre lang im Ev. Kirchenkreis Münster Vorsitzender des Ausschusses Verkündigung und Gottesdienst.
Seit 2016 ist er leitender Theologe im Ev. Kirchenkreis Lübbecke. Dr. Gryczan ist verheiratet und hat drei Kinder.

Gryczan sieht angesichts der gesellschaftlichen Veränderungen (z.B. Säkularisierung, demographische Entwicklung, wirtschaftlicher Strukturwandel) und des Rückgangs der kirchlichen Finanzkraft die Kirche vor der großen Herausforderung, verantwortlich mit den vorhandenen Ressourcen umzugehen. Der Ev. Kirchenkreis Lübbecke mit seinen Gemeinden, Einrichtungen und synodalen Diensten müsse sich künftig organisatorisch so aufstellen, dass weder die vorhandenen finanziellen Möglichkeiten noch die Menschen, die sich in der Kirche engagieren, dauerhaft überfordert werden. „Für die Zukunft sehe ich die Aufgabe, sich auf die eigenen Stärken zu konzentrieren und die bestehenden kirchlichen Angebote weiter zu vernetzen und aufeinander abzustimmen, "schrieb der engagierte Theologe in seiner Bewerbung.
Gryczan hat in Kirchengeschichte promoviert. Er ist Gottesdienstcoach, Trainer für die Lektorenausbildung. Er hat eine Ausbildung in „Themenzentrierter Interaktion" und eine Zusatzqualifikation im Bereich „Leiten und Entscheiden". Gryczan hat das C-Examen für Kirchenmusik und interessiert sich sehr für Musik. Daneben liegt ihm die kirchliche Arbeit mit Kindern und Jugendlichen besonders am Herzen.

Mit freundlicher Genehmigung von Günter Linkermann aus: Gemeinden und Seelsorge im Altkreis Lübbecke - Vergangenheit und Gegenwart.

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Ebenso wie andere westfälische Kirchenkreise kann der Kirchenkreis Lübbecke auf eine fast 200-jährige Geschichte zurückblicken. Den Begriff „Kirchenkreis" sucht man bis in die Weimarer Zeit hinein allerdings vergeblich. Noch in den 20er-Jahren des vergangenen Jahrhunderts war von „Kreis-Gemeinde" oder „Kreis-Synode" die Rede.

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Geolino Sophie Scholl

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Weltveränderer Sophie Scholl

Steckbrief: Sophie Scholl

Geboren: am 9. Mai 1921 in Forchtenberg, Baden-Württemberg

Nationalität: deutsch

Geschwister: Inge (1917-1998), Hans (1918-1943), Elisabeth (*1920), Werner (1922-1944), Thilde (1925-1926), und ein Halbbruder, Ernst

Eltern: Magdalena und Robert Scholl

Ausbildung und Studium: 1940 beginnt Sophie eine Ausbildung zur Kindergärtnerin. Wenig später verpflichten sie die Nationalsozialisten zum Arbeitsund Kriegshilfsdienst. 1942 fängt Sophie an, in München Biologie und Philosophie zu studieren.

Widerstand: Zusammen mit ihrem Bruder Hans und anderen Studenten setzt sich Sophie in der Widerstandsgruppe Weiße Rose gegen die Nationalsozialisten ein. Am 18. Februar 1943 verteilen die Studenten Flugblätter direkt an der Universität. Der Hausschlosser beobachtet und verrät sie.

Gestorben: Sophie, Hans und Christoph Probst, ein weiteres Mitglied der Weißen Rose, werden nach der Flugblatt-Aktion verhaftet. Nach einem dreitägigen Verhör verurteilen die Nationalsozialisten die drei zum Tode. Am 22. Februar 1943 werden sie hingerichtet.

Zitat: "Was wir sagten und schrieben, denken ja so viele. Nur wagen sie nicht, es auszusprechen."

Sophie und ihr Bruder Hans Scholl kämpften als Teil der Widerstandsgruppe "Weiße Rose" gegen die Diktatur des Nationalsozialismus. Dafür wurden sie zum Tode verurteilt.

Protest!

18. Februar 1943. Auf den Fluren der Universität in München ist kein Mensch zu sehen. Nur Hans und Sophie Scholl, einen Koffer und eine Aktentasche unterm Arm, hasten durch das Gebäude. Legen hier einen Stapel Flugblätter vor den Hörsaal, dort einen Packen auf die Treppenstufen.

Darauf steht: "Im Namen der ganzen deutschen Jugend fordern wir vom Staat Adolf Hitlers die persönliche Freiheit zurück." Und: "Kampf gegen die Partei!"

Es ist bereits das sechste Flugblatt der "Weißen Rose", einer Gruppe, die Widerstand gegen die Schreckensherrschaft der Nationalsozialisten leistet. Nachts schmieren die Studenten Parolen an Hauswände: "Freiheit!", "Nieder mit Hitler". Sie wollen die Menschen wachrütteln - doch das ist zu dieser Zeit lebensgefährlich! Wer offen gegen die Nazis wettert, wird verhaftet oder sogar getötet.

Zwar ist der Weißen Rose bislang niemand auf die Spur gekommen. An diesem Donnerstag vormittag allerdings gibt Sophie einem Blätterstapel auf der Brüstung im zweiten Stock der Uni einen Schubs, ganz plötzlich. Die Papiere segeln hinab in den Innenhof - doch dort steht der Hausschlosser. Er rennt nach oben und brüllt: "Ich verhafte Sie!"

Mit dem Strom

Dieser kurze Moment, die Entdeckung - es ist das Ende der Weißen Rose. Woher aber haben die 21-jährige Sophie und ihr drei Jahre älterer Bruder Hans überhaupt den Mut genommen, sich aufzulehnen gegen die Machthaber? Viel zu viele Menschen trauen sich das damals nicht, sind selber Nazis oder Mitläufer. Und tatsächlich, auch Hans, Sophie und ihre Geschwister fühlen sich von den Ideen der Nazis angezogen.

"Zuerst waren wir alle begeistert", sagt Elisabeth Scholl, die einzige noch lebende Schwester von Sophie und Hans Jahrzehnte später in einem Interview.

In Ulm, wo die Familie die Anfänge der Hitlerzeit in den 1930er Jahren erlebt, treten die Kinder bald der Hitlerjugend und dem Bund Deutscher Mädel bei, den Jugendorganisationen der Nazis.

"Da gab's dann einfach Gemeinschaft", erzählt Elisabeth Scholl. Die Jungen und Mädchen unternehmen Ausflüge, veranstalten Zeltlager. Dass die Nazis versuchen, den Kindern ihre Ideale einzutrichtern, merken sie damals nicht.

Sophie Scholl bekommt Zweifel am System

Schnell übernehmen die "Scholl- Geschwister" Führungsaufgaben in der Hitlerjugend und betreuen Gruppen. Sophie fordert "ihre Mädels" immer wieder heraus, liebt Mutproben und ist gern draußen in der Natur.

Die Eltern sind von der Begeisterung ihrer Kinder für die Hitlerjugend dagegen wenig angetan. Sie sind Christen und lehnen die Haltung der Nazis ab, insbesondere die Verachtung der Juden. Hans, Sophie und ihre Geschwister wachsen also mit den christlichen Werten auf der einen Seite und mit der Propaganda der Nazis auf der anderen Seite auf.

Das führt auch in der Hitlerjugend zu Konflikten. 1938 muss Sophie sogar ihren Rang als Gruppenführerin abgeben. Nach und nach keimen Zweifel in ihr. Sie bekommt mit, wie die Juden immer schlimmer schikaniert werden, nicht mehr arbeiten dürfen, verfolgt werden. Als sie später, nach Beginn des Zweiten Weltkrieges, den sogenannten Reichsarbeitsdienst leistet, also in der Landwirtschaft und im Haushalt von Familien helfen muss, überdenkt sie ihr Leben, ihren Glauben und ihre Einstellung zum Nationalsozialismus.

Wie Sophie Scholl und Hans Scholl die Welt veränderten

Hans studiert 1942 längst Medizin in München. Auch er hat sich von den Nazis abgewendet - und gründet mit seinem Freund Alexander Schmorell die Weiße Rose. Die ersten vier Flugblätter verfassen und verteilen die beiden allein, schicken je 100 Exemplare an Autoren, Professoren, Buchhändler. Sie fordern darin: "Leistet Widerstand, wo immer Ihr auch seid!"

Als Sophie ebenfalls nach München zieht, freundet sie sich schnell mit Hans' Bekannten an; kaum später gehört sie zum Kern der Weißen Rose. Tagsüber leben die Mitglieder wie normale Studenten. Nachts stellen sie Tausende Flugblätter her.

Es ist harte Arbeit, Fotokopierer oder Laserdrucker gibt es schließlich noch nicht. Die Studenten verschicken die Schriftstücke und verteilen sie, etwa in Telefonzellen - und am 18. Februar 1943 eben auch an der Universität.

Das Ende der weißen Rose

Nachdem der Hausschlosser Hans und Sophie entdeckt hat, verrät er sie an die Gestapo, die Geheime Staatspolizei im Nationalsozialismus. Die beiden werden drei Tage lang verhört. Sie nehmen alle Schuld auf sich, versuchen vergeblich, ihre Freunde zu schützen. Und opfern für ihren Mut ihr Leben: Schon am 22. Februar werden sie zum Tode verurteilt und hingerichtet.

Heute sind zahlreiche Straßen, öffentliche Plätze und Schulen nach den Geschwistern Scholl benannt. Sie gelten als Vorbilder und mit anderen zu den wichtigsten Widerstandskämpfer gegen Adolf Hitler und das NS-Regime.

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Sophie Scholl gehörte zu den wichtigen Kämpferinnen gegen den Nationalsozialismus. Am 09. Mai 2021 wäre sie 100 Jahre alt geworden. Lest hier, wie Sophie Scholl lebte

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Kirchenkampf

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Als Kirchenkampf im engeren Sinn bezeichnet man den Konflikt innerhalb der Deutschen Evangelischen Kirche zwischen der Bekennenden Kirche einerseits und den Deutschen Christen anderseits, von 1933 bis etwa zum Beginn des Zweiten Weltkriegs 1939.

Im weiteren Sinn wird oft die Epoche der deutschen Kirchengeschichte in der Zeit des Nationalsozialismus insgesamt so bezeichnet. In diesem Fall umfasst der Begriff

den Kampf des NS-Staates gegen die evangelische und die katholische Kirche sowie ihre herkömmlichen Organisationsstrukturen, mit dem Ziel der Gleichschaltung

den Kampf von Nationalsozialisten in und außerhalb der Kirchen gegen das konfessionelle Christentum. Dieser Kampf verfolgte verschiedene Zwecke: Sie sollten z. B. mit der NS-Ideologie kompatibler gemacht werden; ihr gesellschaftlicher und politischer Einfluss sollte verringert werden; einigen Nazis schwebte eine „arteigene" Religiosität vor (siehe z. B. Germanische Glaubens-Gemeinschaft (Ludwig Fahrenkrog))

den Abwehrkampf von christlichen Gruppen und Teilkirchen gegen diese Bestrebungen.

Dass der letztgenannte Abwehrkampf als allgemeines Kennzeichen jener Epoche zu gelten hat, wird in kritischer Kirchengeschichtsschreibung bestritten; vielmehr wird die Haltung der Kirchen gegenüber dem Dritten Reich als Schwanken „zwischen Anpassung und Widerstand" beschrieben bzw. gewertet, wobei mutige Aktionen wie der gemeinsame Hirtenbrief des deutschen Episkopats gegen das Dritte Reich der Anpassung einzelner an die NS-Politik gegenüberstanden.

Darüber hinaus werden gelegentlich auch andere Kämpfe zwischen Kirchen (oder innerhalb einer Kirche) sowie Kämpfe gegen Kirchen oder gegen „die Kirche" als Kirchenkampf bezeichnet, ohne dass es sich dabei um einen definierten Begriff handelt. Als Bezeichnung für den Kampf zwischen dem Staat und der katholischen Kirche in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, insbesondere unter Reichskanzler Bismarck, hat sich der Begriff Kulturkampf durchgesetzt.

Der Ausdruck „Kirchenkampf" kam 1933, dem Jahr der Machtübernahme, für die Auseinandersetzung zwischen den Deutschen Christen (DC) und jenen Kreisen auf, die sich 1934 in der Bekennenden Kirche (BK) zusammenschlossen. In der kirchenhistorischen Forschung nach 1945 wurde damit die gesamte protestantische Epoche in Deutschland von 1933 bis 1945 bezeichnet.

Heute ist dieser Epochenbegriff umstritten, da er den falschen Eindruck erweckt, die evangelischen Kirchen hätten das NS-Regime insgesamt „bekämpft". Zwar gab es auf evangelischer wie katholischer Seite einzelne Kirchenvertreter und Gruppen, die die Hitlerregierung öffentlich kritisierten und/oder sogar konspirativen Widerstand leisteten. Doch eine geschlossene kirchliche Opposition gegen den Nationalsozialismus und seine Politik gab es nicht.

Auslöser und Thema des Kirchenkampfes war der Versuch des NS-Regimes, mit Hilfe der „Deutschen Christen" Rassestandpunkte in den Kirchen durchzusetzen und deren Organisationsform zu bestimmen. Dies wurde von der Seite des Staates als politischer, von Seiten der „Bekennenden" Christen aber als theologischer Konflikt gesehen. Der Kirchenkampf lässt sich daher nur bedingt als Konflikt zwischen Kirche und Staat auffassen; er war im Kern ein Kampf um das Selbstverständnis der evangelischen Kirche mit politischen Wirkungen. Im Sinne einer „ Reformation " war er nicht mit dem Ende des NS-Regimes abgeschlossen, sondern dauert noch an.

In Frankreich kam es seit der Gründung der Dritten Französischen Republik nach dem Deutsch-Französischen Krieg von 1870/71 wiederholt zu innenpolitischen Spannungen, weil es mächtige konservativ-restaurative Kräfte in der französischen Gesellschaft gab, die der republikanisch-demokratischen Staats- und Gesellschaftsform grundsätzlich skeptisch gegenüberstanden. Am 11. Mai 1902 gewann im Gefolge der Dreyfus-Affäre ein politisches Linksbündnis („Bloc des gauches") die Parlamentswahlen. Von den „Radikaldemokraten" wurde insbesondere die römisch-katholische Kirche in Frankreich als Feind der Republik angesehen. Die bürgerlichen Liberalen kritisierten insbesondere die antimodernistische Haltung der katholischen Kirche. Außerdem bestand in Frankreich eine lange Tradition des Antiklerikalismus, der bis in die Zeit der Aufklärung und der Französischen Revolution zurückging. Die neue Regierung ( Kabinett Combes unter Émile Combes) fasste den Entschluss, dauerhaft den Einfluss der Kirchen auf die Gesellschaft und insbesondere das Erziehungswesen zu beschränken. In einer Reihe von Gesetzen wurde das Verhältnis von Kirche und Staat (Frankreich) neu geregelt.

Im Juli 1902 wurde etwa 3000 staatlich nicht genehmigte kirchliche Schulen geschlossen. Dies führte zu heftigen öffentlichen Protesten; 74 der 78 französischen Bischöfe unterzeichneten eine „protestation". Daraufhin stellte die Regierung die Besoldung der Bischöfe ein.

Im März 1903 wurden alle männlichen Ordensgemeinschaften aufgelöst. Im Juli 1903 folgte die Aufhebung aller weiblichen Ordensgemeinschaften. Am 7. Juli 1904 wurde die Neugründung von Ordensgemeinschaften verboten.

Am 9. Dezember 1905 wurde das Gesetz zur Trennung von Kirche und Staat verabschiedet. Das Gesetz galt zwar vor allem der katholischen Kirche in Frankreich; aus Gründen der Neutralität galten diese Regelungen aber auch für andere Konfessionen.

Die lutherische Orthodoxie blieb indes eng mit Adel und Monarchie verbunden und bildete seit 1789 ein konservatives Bollwerk gegen Rationalismus und Liberalismus. Dort begrüßten führende Theologen die Reichseinung von 1871 stürmisch und erhoben Otto von Bismarck zum Vollender der Reformation. Die meisten Landeskirchen erhielten zwar eine Synodalverfassung, die die Mitspracherechte der Gemeinden stärkte, behielten aber ihre konfessionellen Sonderbindungen und Verwaltungen. Die Bundesfürsten waren in ihren Ländern - etwa der Kaiser als preußischer König in Preußen - wie in anderen Monarchien zugleich oberster Bischof, die Kirchengesetze erlassen oder aufheben konnten ( Landesherrliches Kirchenregiment).

Der Erste Weltkrieg zerbrach den allgemeinen humanen Fortschrittsglauben nachhaltig. Zudem beendete die Novemberrevolution die preußisch-lutherische Allianz von „Thron und Altar". Friedrich Ebert sicherte den evangelischen Kirchen aber schon im Januar 1919 zu, dass die vorbereitete Verfassung ihre Privilegien - vor allem den staatlichen Einzug der Kirchensteuer - nicht antasten werde. Dennoch wurde der Protestantismus in der Weimarer Republik erneut zum Hort eines demokratiefeindlichen Nationalismus. Da Sozialdemokraten an Regierungen beteiligt waren, nahm für viele evangelische Christen die Nation die Stelle des Obrigkeitsstaates ein. Sie sahen das Kriegsende 1918 weithin als Niederlage und Demokratie und Sozialismus als Feinde des Christentums.

Nur einige Außenseiter sahen die soziale Frage schon vor 1914 als Problem, das auch das Christentum angeht. Als Christ Mitglied der SPD zu sein, war damals nahezu undenkbar. Eine seltene Ausnahme war der schwäbische Pietist Christoph Blumhardt. Doch nach 1918 wuchs die religiös-soziale Bewegung auch in Deutschland zeitweise auf einige 10.000 Anhänger. Der 1926 gegründete Bund der religiösen Sozialisten Deutschlands um Georg Fritze und Georg Wünsch gehörte zu den ersten und entschiedenen Warnern vor dem aufkommenden Nationalsozialismus.

Doch solche Warner blieben praktisch ohne Wirkung auf die Kirchenpolitik. Maßgebend waren hier Kirchendiplomaten wie der damalige Generalsuperintendent der Kurmark Otto Dibelius, der in seinem Buch „Das Jahrhundert der Kirche" (1926) schrieb:

Die Weltwirtschaftskrise traf die Kirchen dank der staatlichen Absicherung ihrer Finanzgrundlagen kaum; sie wurde als Chance zur Steigerung ihrer Einflussmöglichkeiten begriffen. Das „Kirchliche Jahrbuch" von 1930 triumphierte, die Kirche habe in der allgemeinen Inflation „ihren Wert gesteigert".

Gegen diese Selbstzufriedenheit schrieb Karl Barth 1930 seine bisher schärfste Replik, den Aufsatz Quousque tandem?, in dem es hieß:

1930 gaben sich die evangelischen Landeskirchen mit dem Deutschen Evangelischen Kirchenbund einen lockeren Dachverband. Zudem schlossen sie am 11. Mai 1931 einen Kirchenvertrag mit dem Freistaat Preußen ab, den viele Kirchenführer als Sieg über die „Entrechtung" durch die Weimarer Verfassung empfanden. Er sicherte ihnen Religionsunterricht und öffentliche Finanzmittel zu. Zugleich wurden die Rechte der Synoden als innerkirchliche Parlamente gestärkt und damit Lagerbildung in den Kirchen gefördert.

Hinzu kam ein militanter Antisemitismus, der anders als der ältere religiöse Antijudaismus ausschließlich rassisch definiert war. Schon 1880 erhob der Protestant Adolf Stoecker den Antisemitismus zum politischen Programm seiner Christlich-sozialen Partei, die jedoch nie mehr als drei Reichstagsabgeordnete erreichen konnte. In der NS-Ideologie wurde dann ein diffuser „metaphysischer Antisemitismus" zentral. Hitler hatte in 1923 geschrieben:

1932 gründete sich zudem die „ Glaubensbewegung Deutsche Christen" (DC) als Zusammenschluss von evangelisch getauften Nationalsozialisten. Sie wollten der NS-Ideologie in ihrer Kirche erst Raum, dann Alleingeltung verschaffen, nachdem die Deutschnationalen bzw. der „Christlich-soziale Volksdienst" 1930 die Kirchenwahl in Preußen gewonnen hatte. Sie pflegten ein „arteigenes Christentum", das durch Elemente einer „ neuheidnischen" Religiosität aus dem „ Volkstum" erneuert werden sollte. Sie wollten das Führerprinzip innerkirchlich verankern und strebten die Vereinheitlichung der bisher nach Konfessionen gegliederten Landeskirchen in einer Reichskirche an. Geführt wurden sie vom Pfarrer Joachim Hossenfelder; gefördert wurden sie von namhaften Theologen wie Emanuel Hirsch, der die DC-Theologie schon 1920 mit seinem Buch Deutschlands Schicksal vorbereitet hatte. Auch Paul de Lagarde und Arthur Dinter gelten als Vorläufer, da sie wie die DC Paulus von Tarsus zum Verderber des Christentums erklärten, Jesus als antijüdischen „Propheten" darstellten und eine national-deutsche Religion vertraten.

Als innerkirchliche Erneuerungsbewegung nach 1933 entstanden, musste die „Bekennende Kirche" dann an mehreren Fronten zugleich kämpfen: gegen die von den Nationalsozialisten aufgedrängte Politisierung, Gleichschaltung und Instrumentalisierung der Kirche, gegen die von innen kommenden Anpassungstendenzen, gegen die konfessionellen Sonderwege und nicht zuletzt gegen eigene Furcht, Feigheit und Inkonsequenz, die einen wirksamen Widerstand verhinderten.

Mit der Verordnung des Reichspräsidenten zum Schutz von Volk und Staat (auch als Reichstagsbrandverordnung bekannt) hob Hitler am 28. Februar - einen Tag nach dem Reichstagsbrand - alle persönlichen Freiheitsrechte der Weimarer Verfassung auf; dieses Gesetz legitimierte später die Bespitzelung und Inhaftierung auch von Kirchenvertretern. Es wurde von den Kirchen kaum wahrgenommen. Otto Dibelius hielt am 21. März in der Potsdamer Nikolaikirche einen Gottesdienst für die am 5. März in den Reichstag gewählten und zum Tag von Potsdam in der Stadt erschienenen evangelischen Abgeordneten ab. Am 23. März - einen Tag vor dem Beschluss des Ermächtigungsgesetzes - hatte Hitler die Kirchen mit einer Regierungserklärung beruhigt, in der er versprach:

Er werde ihnen „den ihnen zukommenden Einfluss einräumen und sicherstellen" und sehe „im Christentum die unerschütterlichen Fundamente des sittlichen und moralischen Lebens unseres Volkes."

Am 7. April folgte das Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums. Der „ Arierparagraph" darin bedrohte jüdische Beamte, Universitätsprofessoren und auch Pastoren mit Entlassung. Als einer der ersten reagierte Dietrich Bonhoeffer darauf mit seinem Aufsatz Die Kirche vor der Judenfrage (abgeschlossen am 15. April, im Juni veröffentlicht). Darin stellte er klar fest, dass mit dem Ausschluss der Juden die „Existenz" der Kirche als Glaubensgemeinschaft auf dem Spiel stehe. Aber sie habe nicht nur die getauften, sondern alle Juden gegen Staatsübergriffe in Schutz zu nehmen:

Sie habe den Staat zu fragen, womit er die Entrechtung einer Minderheit verantworten könne; wenn er darauf weiter mit Gewalt antworte, habe sie

Für Bonhoeffer war das Verhältnis zu den Juden also der Zentralpunkt des Kirchenkampfes. Er thematisierte das Widerstandsrecht schon, als die meisten Christen die Staatsgewalt gegen Juden ignorierten oder gar „Verständnis" dafür zeigten. Dagegen hielt er pointiert fest:

Die evangelischen Kirchenleitungen waren vor allem um ihre Organisation besorgt: Sie griffen nun den Ruf nach einer Kirchenreform selber auf. Man hoffte, so die Initiative wiederzugewinnen und die DC zurückzudrängen. Der Verfassungsentwurf von Wilhelm Zoellner vom 13. April - einer von vielen - sah eine „Evangelische Kirche deutscher Nation" vor, in der eine lutherische und reformierte Reichskirche nebeneinander bestehen sollten.

Der preußische Kultusminister behauptete daraufhin eine Verletzung des Staatsvertrags und begann den kirchlichen Behördenapparat umzubilden. Am 24. Juni trat Bodelschwingh unter staatlichem Druck zurück. Reichspräsident Hindenburg intervenierte bei Hitler gegen die Kirchenpolitik durch einen offenen Brief, der in der Tagespresse am 1. Juli 1933 veröffentlicht wurde. Der DEK wurde per Gesetz am 14. Juli eine neue Verfassung auferlegt und neue Synodalwahlen für den 23. Juli ausgerufen. Nachdem Hitler am Abend vor der Wahl im Rundfunk für die DC Partei ergriffen hatte, errangen diese mit der Parole „ein Volk, ein Reich, eine Kirche" einen erdrutschartigen Wahlsieg über die von den „Jungreformatoren" gebildete Gruppe „ Evangelium und Kirche". Um eine vom Staat abhängige Kirche zu schaffen, besetzten die DC die Kirchenleitungen und gliederten die Landeskirchen neu nach dem „ Führerprinzip " und „historischen Bistümern". Am 27. September wählten ihre Kirchenleitungen Müller zum Reichsbischof. Auch die bei der Wahl unterlegenen Kirchenvertreter stimmten nun für Müller. Die Opposition erreichte aber, dass der Bezug auf die reformatorischen Bekenntnisse in die neue Kirchenverfassung kam.

Reichsbischof Müller gliederte am 20. Dezember die evangelischen Jugendverbände, die sich zum Evangelischen Jugendwerk Deutschlands zusammengeschlossen hatten, ohne Rücksprache mit ihren Führern und gegen deren erklärten Willen in die Hitler-Jugend ein. Müller glaubte, Hitler damit sein „schönstes Weihnachtsgeschenk" gemacht zu haben, verlor aber weithin das Vertrauen der evangelischen Jugend, die sich vielfach selbst zu organisieren begann. Auch Hitler ließ ihn ab 1934 fallen.

Seit den Erfahrungen des Kulturkampfs der Bismarckära gegen die Kirche blieb die katholische Bevölkerung politischen Neuerungen gegenüber überwiegend distanziert. Dies traf auch auf den Nationalsozialismus zu. Die deutschen katholischen Bischöfe hatten wiederholt vor der NS-Ideologie gewarnt. Dies führte dazu, dass sich der katholische Bevölkerungsteil bis zur letzten halbwegs freien Wahl der Weimarer Republik als erheblich resistenter gegenüber dem Nationalsozialismus erwies als der Rest der Bevölkerung. Im überwiegend katholischen Rheinland und in Bayern erreichte die NSDAP kaum mehr als 20 % der abgegebenen Stimmen gegenüber teilweise mehr als 60 % in evangelischen Regionen. Im Schnitt erhielt die NSDAP bei den Wahlen im Juli 1932 in homogen katholischen Wahlkreisen lediglich 15 %, in homogen evangelischen Wahlkreisen hingegen 39 %.

Schon vor der Machtergreifung distanzierte sich der deutsche Episkopat vom Nationalsozialismus, indem er den Katholiken verbot, sich in der NSDAP zu engagieren, und NS-Verbänden untersagte, bei kirchlichen Prozessionen mitzumarschieren. Sämtliche Diözesen im Deutschen Reich sahen sich 1932 veranlasst, die Zugehörigkeit zur NSDAP für „unvereinbar mit dem christlichen Glauben zu erklären".

Nachdem sich Hitler mehrmals kirchenfreundlich äußerte und in seiner Regierungserklärung am 23. März 1933 die beiden großen christlichen Kirchen als „wichtigste Faktoren zur Erhaltung unseres Volkstums" bezeichnete, relativierte die katholische Kirche ihre bisherige Kritik. Die Bischöfe zogen ihre Unvereinbarkeitsbeschlüsse zurück, behielten allerdings ihre kritische Position bei („Wir müssen nach wie vor Irrtum nennen, was Irrtum ist, Unrecht, was Unrecht ist."). Einer Mitgliedschaft von Geistlichen in der NSDAP standen die Bischöfe weiter ablehnend gegenüber.

Am 20. Juli 1933 schloss die Kurie überraschend das Reichskonkordat ab, das bereits seit 1919 erfolglos verhandelt worden war. Dies verbuchte Hitler als diplomatischen Erfolg: Sein Regime erhielt moralische Rückendeckung und konnte sich damit international als vertrauenswürdig darstellen. Andererseits behielten die katholischen Bischöfen so einen gewissen Einfluss auf die Gesellschaft, den sie auch gegen Unrecht und Übergriffe nutzen konnten. Gleichwohl waren auch die Katholiken von der Gleichschaltungspolitik der Nationalsozialisten betroffen. Die Zentrumspartei wurde im Herbst 1933 mit allen übrigen demokratischen Parteien verboten, christliche Gewerkschaften wurden aufgelöst, katholische Schulen und Orden konnten nur mit Mühe ihre Eigenständigkeit wahren. Die SA griff in Straßenkämpfen Angehörige katholischer Verbände wie die Kolpingjugend an. Obwohl diese Konflikte das Verhältnis zum NS-Regime belasteten, wurden sie seit dem Konkordat meist unauffällig gelöst und führten nur zu nichtöffentlichen Protesten. Im Jahr 1937 protestierte Papst Pius XI. mit der in deutscher Sprache verfassten Enzyklika „ Mit brennender Sorge " gegen die Übergriffe und stellte die Unvereinbarkeit von Rassismus und Christentum fest, wobei er den rassischen Antisemitismus vom religiösen Antijudaismus unterschied.

Erich Klausener, Leiter der Berliner Katholischen Aktion seit 1928, wandte sich gegen die antikirchliche Politik Adolf Hitlers. Zum Beispiel kritisierte er in einer Rede auf dem 32. märkischen Katholikentag am 24. Juni 1934 die Ausgrenzung von weltanschaulichen Kontrahenten durch die Nationalsozialisten und die Rassenpolitik der Regierung. Klausener wurde am 30. Juni 1934 im Zuge der Röhm-Affäre in seinem Dienstzimmer ermordet.

Einzelne katholische Theologen wie Karl Eschweiler oder Hans Barion begrüßten die NS-Ideologie jedoch und traten in die NSDAP ein. Beiden wurde wegen ihrer Bejahung des Gesetzes für Zwangssterilisation bei Erbkranken 1934 von der Kurie vorübergehend die Lehrerlaubnis ( Missio canonica) entzogen. Vor allem Bischof Clemens August Graf von Galen und Kardinal Michael von Faulhaber widersprachen in Predigten öffentlich dem Gesetz zur Verhütung erbkranken Nachwuchses. Von Galen konnte sogar die zeitweise Aussetzung des „ Euthanasie"-Programms, der Aktion T4, erreichen.

Mit Pius XII. wurde im März 1939 ein Hauptinitiator des Konkordats Papst. Nach heutiger Quellenlage setzte er seine Hoffnung auf Diplomatie, um größeren Schaden zu verhindern und durch verborgenes Handeln Menschen zu retten. Dies schränkte den Handlungsspielraum der Katholiken in Deutschland ein. Nichtöffentliche Proteste blieben Sache des Vatikan; eine erklärte Opposition gegen den Holocaust gab es nicht. Einzelne setzten ihr Leben für die Juden ein und wurden zu Märtyrern, darunter die Priester Alfred Delp, Maximilian Kolbe, Rupert Mayer und Bernhard Lichtenberg. Vor allem die Priesterschaft Polens hatte nach dem deutschen Überfall auf Polen (September 1939) viele Opfer zu beklagen. Es wird geschätzt, dass 16 % der Priester Polens in der Zeit der deutschen Besatzung ermordet wurden.

Insgesamt war die Haltung der Katholiken in Deutschland einheitlicher und kaum von internen Konflikten belastet: Sie passten sich dem Nationalsozialismus mit wenigen Ausnahmen ideologisch nicht an, die Teilnahme der Gläubigen an den kirchlichen Veranstaltungen blieb konstant hoch; so nahmen mehr als 60 % der Katholiken an der Osterkommunion in den Jahren ab 1934 teil. Der Widerstand der Kirche gegen das NS-Regime war häufig verborgen: Seit 1935 ermöglichte die deutsche Kirche mit Wissen des Vatikans Juden die geheime Emigration.

Der Begriff „Kirchenkampf" wird für den Kampf des NS-Regimes gegen die römisch-katholische Kirche im „Dritten Reich" verwendet. Hitler hatte das Reichskonkordat seit Beginn ignoriert und einen rücksichtslosen Kirchenkampf stetig steigender Intensität eröffnet. Der Ausdruck „Kirchenkampf" besitzt auch eine gewisse Nähe zum Begriff „ Kulturkampf ", da die Katholiken im Dritten Reich auch vielfach von einem „neuen Kulturkampf" sprachen, den sie zu bestehen hätten.

Der Historiker Olaf Blaschke kritisiert den seiner Meinung nach zu geringen Widerstand der Kirche gegen Judenverfolgung und -vernichtung, die er aus ihrer Trennung des Phänomens Antisemitismus in eine unerlaubte, unchristliche und offiziell verurteilte Form (den Rassenantisemitismus) und andererseits eine legitime, sozusagen defensive Variante, wenn dem vermeintlich übermäßigen und schädlichen Einfluss von Juden auf Alltag und Religion begegnet werden müsse, erklärt. Am organisierten Antisemitismus oder den Antisemitenparteien habe man sich nicht beteiligt, jedoch hätten auch Vertreter des Klerus antijüdische und in diesem Zusammenhang anti- emanzipatorische Rhetorik betrieben. Von Seiten der deutschen Kirche wurde der fehlende Protest gegen die Juden deportationen teilweise damit begründet, dass die zahlreichen scharfen Proteste der holländischen Bischofskonferenz und deren Eintreten für die Juden 1942 dort daraufhin erst recht zu verstärkten Deportationen geführt hätten. Demgegenüber wird eingewendet, dass diese Maßnahmen nur in einem Besatzungsgebiet durchführbar gewesen seien, in dem die Besatzer andere Maßstäbe anlegten als im Reich, und dass kirchlicher Protest in Deutschland, wie Bischof Galens Kritik am „Euthanasie"-Programm oder die Demonstrationen gegen die Entfernung von Schulkreuzen 1936 im Oldenburger Münsterland und 1941 in Bayern (siehe Kreuzkampf), nicht ohne Erfolg geblieben seien.

Am 21. September 1933 hatte sich in Wittenberg ein „ Pfarrernotbund" unter Martin Niemöller gebildet; von den Kirchenführern der DEK gehörten nur der westfälische Präses Jakob Emil Karl Koch und Otto Dibelius dazu. Er verpflichtete seine Mitglieder per Satzung, der Anwendung des Arierparagraphen in der Kirche zu widerstehen, weil dadurch eine „Verletzung des Bekenntnisstandes" (lateinisch: status confessionis) gegeben sei, und wollte den vom Kirchenausschluss bedrohten jüdischen Pfarrern auch finanziell helfen.

Damit begann der Widerstand gegen die Verquickung der christlichen Lehre mit nationalsozialistischem Gedankengut in der DEK. Überall im Reich verstreut entstanden nun „bekennende Gemeinden". Anfang 1934 traf sich der Notbund mit deren Vertretern, um für „das Evangelium" einzutreten.

Müller versuchte, die aufflammende Diskussion in der DEK mit einem „Maulkorberlass" und vielen Disziplinarmaßnahmen zu ersticken. Doch die Beschwerden über ihn wuchsen, so dass es am 25. Januar 1934 zu einem Treffen der Kirchenführer mit Hitler kam. Sie erklärten ihm ihre Loyalität; der Sturz Müllers blieb aus. Danach begann dieser, auch die übrigen Landeskirchen neu zu gliedern.

Die Position - das alleinige Christusbekenntnis - war die Basis für alle Negationen; diese stellten mit der „Verwerfung" eine Irrlehre fest, die aus dem Raum der Kirche auszuschließen sei. Sie vollzogen die Abgrenzung:

zur Theologie der Deutschen Christen, aber auch zur liberalen Theologie, die „andere Gestalten", zum Beispiel „Volkstum", „Staat", „Blut", „Rasse", „Führer" als Götter neben Jesus Christus stellten,

zur Politisierung der Kirche, wie sie die NS-Ideologie vorhatte,

zum „Führerprinzip", das der Kirche von innen - durch vorauseilenden Gehorsam - oder außen - durch Gleichschaltung - aufgedrängt wurde,

zum totalen Staat, der eine Weltanschauung vorgibt,

zur Reichskirche als verlängertem Staatsorgan,

zur Unterordnung der christlichen Verkündigung unter irgendwelche gesellschaftlichen Interessen und Ansprüche.

Hier kam erstmals die dialektische Wort-Gottes-Theologie, die Barth seit 1918 entwickelt hatte, kirchenpolitisch und so indirekt auch politisch zum Tragen.

Um die situationsgerechte Deutung der Barmer Thesen kam es freilich danach zu Uneinigkeit auch in der BK. Das größte Manko der Erklärung war das fehlende Bekenntnis zur unverbrüchlichen gesamtchristlichen Solidarität mit dem verfolgten Judentum. Dies wirkte sich verhängnisvoll aus: Direkten Widerstand gegen die Staatsmaßnahmen gegen Juden, der spätestens nach den Novemberpogromen 1938 geboten war, übten nur ganz wenige Christen. Diese wurden auch von der Bekennenden Kirche kaum unterstützt. Nur Einzelne begriffen Widerstand gegen das NS-Regime als solches als unvermeidbare und notwendige Konsequenz des Glaubens aller Christen.

Die DEK war nun in mehrere Gruppen zerfallen, die mit ungeklärter Rechtslage nebeneinander bestanden:

die bereits umstrukturierten, von „Deutschen Christen" geführten „Bistümer", die sich als Teil der Einheitskirche sahen,

die „intakten" Landeskirchen (Hannover u. a.), die in der Einheitskirche blieben, aber Müller als Führer ablehnten,

die „zerstörten" Landeskirchen, deren „bekennende Gemeinden" sich der Einheitskirche verweigerten,

die BK, die sich als „wahre" evangelische Kirche verstand und in der lutherische und reformierte Gemeinden vereint gegen die Gleichschaltung kämpften. Sie bildete zusammen mit den Führern der intakten Landeskirchen seit dem 20. November eine „Vorläufige Kirchenleitung" (VKL), die Anspruch auf die Gesamtleitung der DEK erhob.

In der VKL traten rasch Gegensätze im Verhalten zu den staatlichen Kirchenbehörden auf. Während die Führer der intakten Landeskirchen die Kontinuität zu den noch gültigen preußischen Staatsverträgen wahren wollten und sich um staatliche Anerkennung mühten, wollten die „radikalen Dahlemiten" (darunter Dietrich Bonhoeffer) den Bruch mit der staatlichen Bevormundung als Konsequenz aus der Barmer Erklärung. Die Gegensätze führten zum Austritt von Barth, Niemöller, Karl Immer und Hermann Albert Hesse aus dem Reichsbruderrat. Damit war die BK geschwächt und verlor trotz Anwachsens ihrer Gemeinden ihre Orientierung.

1935 setzte eine erneute staatlich geförderte Propaganda in der DEK ein: Die „ deutsche Glaubensbewegung " vertrat „neuheidnische" Ideen ähnlich denen der DC. Zugleich verbot Müller erneut die öffentliche Erörterung kirchenpolitischer Vorgänge. Pfarrer der BK, die dieses Verbot in Sonntagspredigten ignorierten, wurden vorübergehend verhaftet. Die preußischen „Finanzabteilungen" übernahmen die Kontrolle über die Kirchenverwaltung, und eine „Beschlussstelle" zensierte den Rechtsweg für BK-Anhänger.

Die Bekenntnissynode der Kirche der Altpreußischen Union - der größten in sich geschlossene evangelischen Teilkirche - die sich der BK angeschlossen hatte, gab daraufhin im März ein Wort an ihre Gemeinden heraus, in dem es hieß:

Der Rassismus als totalitäre Weltanschauung wurde abgelehnt, aber zu seinen konkreten Folgen für die Juden schwieg man weiterhin.

Am 4. bis 6. Juni tagte die dritte Bekenntnissynode der BK in Augsburg: Sie vermied den Bruch mit den Kirchenbehörden und folgte der konservativen Linie der lutherischen Landeskirchen. Aber sie beauftragte den Reichsbruderrat mit der Durchführung ihrer Beschlüsse, so dass Niemöller, Hesse und Immer wieder in die VKL eintraten.

Folglich spaltete sich die BK auf der vierten Bekenntnissynode der DEK in Bad Oeynhausen vom 17. bis 22. Februar 1936. Die erste VKL trat geschlossen zurück; eine neue, so genannte „Zweite VKL" wurde am 12. März vom Reichsbruderrat berufen. Es kam zu einer konfessionellen Lagerbildung: Die noch intakten lutherischen Landeskirchen Bayerns und Württembergs bildeten am 18. März mit den lutherischen Bruderräten der BK zusammen einen „ Rat der Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands " (Lutherrat).

Der Widerstand gegen staatliche Übergriffe wurde nun von der neuen VKL und der altpreußischen BK getragen. Diese gab am 4. Juni eine „ Denkschrift " an Hitler heraus, die in bis 1945 nie wieder erreichter Klarheit und Einfachheit das Handeln des totalitären Staates anprangerte und diese Kritik theologisch begründete:

Der kirchliche Auftrag setze dem christlichen Gehorsam gegen die Obrigkeit Grenzen: Wo diese versuche, die Verkündigung des Evangeliums zu verhindern, da drohe sie, die Arbeit der Kirche, ja diese selbst zu zerstören. - Die Konsequenz, nämlich der dann nötige direkte Widerstand der Christen gegen den Staat, war deutlich, blieb aber unausgesprochen.

Die Denkschrift sollte geheim bleiben, wurde im Ausland bekannt und dort veröffentlicht. Sie wurde dann allen bekennenden Gemeinden für den 23. August als Kanzelabkündigung empfohlen, wobei die obigen besonders kritischen Sätze fehlten. Am 30. August wurde sie tatsächlich von vielen Pfarrern von den Kanzeln verlesen. Eine Welle von Verhaftungen wegen Landesverrats war die Folge. Allein 1937 wurden fast 800 Pfarrer und Kirchenjuristen der Bekennenden Kirche vor Gericht gestellt.

Dennoch distanzierte sich der konservative Flügel der BK sofort von diesem „ Hochverrat ". Am 20. November 1936 erklärte er:

Dieser Antikommunismus war das entscheidende ideologische Bindeglied zwischen lutherisch-deutschnational geprägten Christen aller Lager und dem NS-Regime, der zusammen mit der traditionellen lutherischen Obrigkeitsbindung einen weitergehenden gesamtkirchlichen Widerstand verhinderte. Nur eine Minderheit auch in der BK selbst lehnte die Zusammenarbeit mit dem Regime ab.

Doch auch die DC spaltete sich in einen gemäßigten Flügel, der mit dem RKA zu kooperieren bereit war, und die radikale Gruppe „Nationalkirchliche Einung", deren Zentrum die Landeskirche Thüringen war. Diese propagierte eine kirchenfeindliche „Entkonfessionalisierung", um den Bezug auf das christliche Glaubensbekenntnis als Verfassungsgrundlage der evangelischen Kirchen und ihren öffentlichen Einfluss auszuhebeln. Sowohl der RKA als auch Reichskirchenminister Kerrl versuchten erfolglos dagegen vorzugehen. Dies stärkte in der BK den Verdacht, dem Staat ginge es tatsächlich nicht um Erhaltung, sondern „organisatorische Verkümmerung" ( Alfred Rosenberg) und künftige Beseitigung der Kirchen. Unter Berufung auf die erste These der Barmer Erklärung verweigerte die VKL daher weiterhin jede Zusammenarbeit mit dem RKA.

Sein Nachfolger Hermann Muhs, ein NSDAP-Mitglied, trat ad hoc wieder in die Kirche ein, um diese anhand von Verordnungen zu lenken. Ein Erlass Hitlers vom 15. Februar zu Neuwahlen zur Generalsynode der DEK blieb unausgeführt. Eine Konferenz der Landeskirchenführer konnte sich nicht auf eine gemeinsame neue Leitung der DEK einigen. Muhs begann nun, die noch bestehenden Kirchenverwaltungen aufzulösen, während BK und Lutherrat ihre je eigene Verwaltung aufbauten.

Im Juli 1937 suchten VKL, Kirchenführerkonferenz und Lutherrat nochmals einen Konsens über die Leitung der BK herzustellen. Sie verabschiedeten am 31. Oktober 1937 aber nur eine weitere Denkschrift gegen Rosenbergs antikirchliche Hetzschriften „Dunkelmänner" und „Rompilger". Am 10. Dezember verordnete Kerrl den „zerstörten" Landeskirchen und der DEK insgesamt einen neuen Leiter, den Präsidenten des altpreußischen Evangelischen Oberkirchenrats Friedrich Werner.

Nach dem Anschluss Österreichs kam es zu neuen Spannungen in der DEK. Darauf verlangte das Kirchenministerium Kerrls von sämtlichen Pfarrern am 20. April 1938 einen „Treueid" auf „den Führer". Diesen abzulegen wurde von den meisten Landeskirchen, auch der preußischen BK, unterstützt. Später stellte sich heraus, dass die Anordnung dazu nicht von Hitler selbst kam. - Ab Juli versuchte Kerrl außerdem, die von Müller und Zoellner eingeleitete Verwaltungsreform durchzusetzen.

Als die VKL aus Anlass der Tschecheikrise am 30. September eine „Gebetsliturgie" herausgab, in der sich eine Fürbitte für die Tschechen versteckte, veranlasste Kerrl die Bischöfe der intakten Landeskirchen zum Bruch mit der BK „aus religiösen und vaterländischen Gründen." Dahinter stand vor allem Karl Barths Brief an Josef Hromádka, den tschechischen Leiter der Theologischen Fakultät an der Karls-Universität Prags: Darin forderte Barth alle Tschechen zu bewaffnetem Widerstand gegen den Einmarsch der Nationalsozialisten auf und begründete dies ausdrücklich als auch für die Kirche notwendigen Widerstand, der aus dem 1. Gebot folge.

Dies lehnte sogar die VKL nun als „politisch" ab. Damit hatte die BK die Verbindung zu den Landeskirchen verloren und geriet in ihre schwerste Krise. Zugleich lehnte Kerrl neue Einigungsangebote der Kirchenführerkonferenz ab und bildete im April 1939 stattdessen eine „Einheitsfront" aus Thüringer DC und gemäßigten Landeskirchenvertretern. Ihr Ziel blieb die „Nationalkirche". Darauf ließen sich nun auch die Bischöfe von Hannover, Braunschweig und Kurhessen-Waldeck ein. Nur die Bruderräte der BK und die Kirchen Bayerns und Württembergs lehnten den Vorstoß klar ab und wurden daraufhin fast aus dem Lutherrat ausgeschlossen.

Werner stellte die Arbeit der Kirchenbehörden auf das Grundsatzprogramm der „Nationalkirche" um und besetzte Stellen, verhängte Disziplinarstrafen, bestimmte Kirchensteuervergabe und Kollektenzwecke nach diesem Ziel. Dagegen protestierte die 8. Preußische Bekenntnissynode in Steglitz am 21. und 22. Mai. Kerrl versuchte zu vermitteln, indem er diese Maßnahmen teilweise wieder einschränkte. Am 29. August bildete er für die DEK einen „Geistlichen Vertrauensrat", der die theologische Leitung erhalten und dessen Vertreter die Kirchen selbst bestimmen sollten, während die Finanzverwaltung komplett von Staats- und DC-Vertretern ausgeübt wurde. Aber der Zerfallsprozess der DEK war nun nicht mehr aufzuhalten.

Ab Kriegsbeginn gab der Vertrauensrat, dem Marahrens angehörte, fast nur noch patriotische Aufrufe heraus. Ein Amnestie-Erlass für laufende Kirchenrechtsprozesse und Verfahren gegen kirchliche Mitarbeiter sollte die DEK-Mitglieder während des Krieges beruhigen. Die antichristliche Propaganda der NSDAP, die schon auf dem Reichsparteitag in Nürnberg offenkundig war, hielt indes an.

Seit 1937, vor allem zwischen 1939 und 1945 wurden die VKL, die Bruderräte und zahlreiche, zum Teil auch nicht zur BK gehörige Pfarrer von den Landeskirchen und der Gestapo häufiger gemaßregelt. Schärfere Übergriffe des Staates suchte die BK mittels Fürbittelisten in den Gemeinden bekannt zu machen.

Seit Kriegsbeginn wurde der Teil der evangelischen Kirche, der nicht den Deutschen Christen angehörte, durch die gezielte Einberufung systemkritischer Christen zum Kriegsdienst geschwächt. In dieser Situation übernahmen vielerorts Frauen, insbesondere Pfarrfrauen, erstmals in der evangelischen Kirchengeschichte Aufgaben in Verkündigung und Gemeindeleitung.

Am 6. Juni 1941 erging ein Geheimerlaß von Martin Bormann an alle Gauleiter, der die restlose Beseitigung aller kirchlichen Einflussmöglichkeiten forderte, betitelt: Das Verhältnis von Nationalsozialismus zum Christentum:

Das Jahr 1941 brachte für die BK härtere Herausforderungen und Verfolgungen. Die „Nationalkirche", der die Leiter von sieben „intakten Landeskirchen" angehörten - Sachsen, Hessen-Nassau, Mecklenburg, Schleswig-Holstein, Anhalt, Thüringen und Lübeck - entfernte am 17. Dezember 1941 alle getauften Juden, ob Mitarbeiter oder einfache Gemeindeglieder, aus ihren Kirchen und wandte damit den Arierparagraphen im kirchlichen Bereich umfassend an:

Diese Menschen standen damit, wie alle übrigen Juden auch, zur Deportation zur Verfügung. Ein Widerspruch dagegen kam von 27 Pastoren der BK in Sachsen-Anhalt und von 131 aus Mecklenburg, denn der Ausschluss von Judenchristen setze das Ordinationsgelübde und die Einheit der Kirche außer Kraft. Der ÖRK protestierte ebenfalls und betonte mit Hinweis auf 4,22 , dass das Heil von den Juden kommt, da Jesus Christus der Messias Israels sei. Das Kirchliche Außenamt der DEK wies dies zurück und forderte darüber hinaus die sofortige Rücknahme dieser Erklärung. Damit lagen die „gemäßigten" Lutheraner in den sog. „intakten" Landeskirchen bezüglich der Menschen jüdischer Herkunft mit den DC auf einer gemeinsamen, rassistischen Linie.

Auch die VKL, der württembergische Landesbischof Wurm und der württembergische Oberkirchenrat protestierten gegen den Ausschluss der Judenchristen. Die Entlassung sei „mit dem Bekenntnis der Kirche unvereinbar". Der Taufbefehl Jesu Christi kenne keine Schranken der Rasse; nach diesem Gesetz hätten auch alle Apostel und Jesus selber aus der Kirche ausgeschlossen werden müssen. Die Stärke des Protests war jedoch, jetzt im Krieg und nach der Kirchenspaltung, bei weitem nicht mit den Protesten von 1933 vergleichbar.

Seit der Wannseekonferenz vom Januar 1942 sprach sich das Gerücht von Vernichtungslagern im Osten allmählich im Reich herum. Bischof Wurm schwieg dazu in der Öffentlichkeit und sprach der staatlichen Judenverfolgung als solcher weiterhin nicht die Legitimität ab. Aber er stellte nun in zahlreichen Briefen und Eingaben an NS-Behörden das Unrecht fest:

Im Juli 1943 schrieb er an Hitler persönlich, er möge der „Verfolgung und Vernichtung" der „Nichtarier" wehren:

Es sei sonst zu befürchten, dass auch die „privilegierten Arier" in gleicher Weise behandelt würden. Manchmal wird interpretiert, Wurm erwecke so den Eindruck, „der Führer" habe von den Vernichtungslagern „nichts gewusst".

Die altpreußische Bekenntnissynode betonte bei ihrer Breslauer Jahrestagung am 17. Oktober 1943 hingegen grundsätzlich, Gottes Gebot „Du sollst nicht morden" gelte auch im Krieg. Das betreffe auch „die indirekte Art des Tötens, die dem Nächsten den Raum zum Leben nimmt", zum Beispiel durch „Hinterziehung von Lebensmitteln und Kleidung". Gottes Rechtsordnung kenne keine Begriffe wie „Ausmerzen", „Liquidieren" und „unwertes Leben":

Zum Buß- und Bettag schrieb diese Synode ihren Gemeinden:

Diese beiden Worte waren bis zum Kriegsende die einzigen öffentlichen Stellungnahmen aus der BK zum Holocaust. Auch sie nannten die Juden nicht direkt und stellten den Rasse-Begriff als solchen nicht in Frage, waren aber deutlich in Bezug auf das Unrecht der rassisch begründeten Vernichtung.

Als Kerrl am 14. Dezember 1941 starb, erhielt Muhs mehr Macht über die Finanzverwaltung der DEK. Er ließ viele Pfarrergehälter einfrieren, so dass vor allem BK-Mitarbeiter ihre Stellen verloren und nur mühsam durch freiwillige Spenden weiterarbeiten konnten. In dieser Phase entstanden in den bekennenden Gemeinden neue Formen einer eigenständigen Verkündigungsarbeit mit illegalen Predigthilfen, Unterweisungspapieren für den Konfirmandenunterricht, die Jugendarbeit usw. Ein Teil der illegal arbeitenden BK-Pastoren erhielt durch Versetzung legale neue Stellen in der DEK.

Ab 1943 ließ sich die gesamte Arbeit nur noch mit Laien aufrechterhalten, die nun erstaunliche Aktivität entfalteten. Vikare wurden mit vollen Amtsrechten ausgestattet. Im Herbst 1944 kam es zu einer organisatorischen Annäherung zwischen den noch existierenden Resten der BK und der Kirchenführerkonferenz, die den Keim zur Neuordnung der evangelischen Kirche nach Kriegsende legte.

Eine besondere Rolle spielte Dietrich Bonhoeffer im Kirchenkampf: Er vertrat in der illegalen Ausbildung des Pfarrernachwuchses der BK im Predigerseminar Finkenwalde eine strenge Christusnachfolge, nahm aber zugleich schon seit 1937 an der konspirativen Vorbereitung des Tyrannenmordes an Hitler teil. Sein Motiv war - anders als bei den meisten im Kreisauer Kreis vertretenen Widerständlern um Hans Oster und Hans von Dohnanyi - der Holocaust. Daher befürwortete er auch den Einsatz von Gewalt gegen die staatliche Obrigkeit. Die Leitung der BK schloss ihn nach seiner Inhaftierung nicht in die Gebete für die im Gefängnis sitzenden Mitglieder der BK ein und distanzierte sich nach Bekanntwerden von Bonhoeffers Beteiligung am Attentat vom 20. Juli 1944 strikt von ihm.

Neben jenen, die im Kirchenkampf mehr oder weniger öffentlich handelten, gab es vielerorts einen biblisch geprägten Ungehorsam. Gerade im pietistischen Umfeld und im Bereich des CVJM fanden in einer Reihe von Gemeinden bis zum Frühjahr 1945 Bibelstunde und Jugendarbeit in der Illegalität statt. Doch bereits vor dem Krieg kam es zum Ungehorsam einzelner. Ein Beispiel war Theodor Roller aus Tübingen. Als Christ verweigerte er konsequent den Fahneneid auf Hitler und bezeichnete Hitler als Lügner. Roller wurde deshalb für sechs Jahre in die psychiatrische Heilanstalt Weißenau eingewiesen.

Bereits am 17. Juli 1945 verfasste die Leitung der Evangelischen Kirche der Rheinprovinz ein Schreiben an die bisherigen „illegalen" Pastoren und Vikare der Bekennenden Kirche, die sich zum Teil noch in Kriegsgefangenschaft befanden, an deren letzte Dienstanschrift über die Superintendenten, in dem deren bisheriger „Dienst in der Rheinischen Kirche" in einer Bescheinigung für rechtmäßig erklärt und „der Akt, durch den sie im Jahre 1934 seitens des damaligen Konsistoriums außer Verwendung gesetzt wurden, [...] für unrechtmäßig erklärt" wird. Auch das Gehalt sollte ab sofort wieder über die Kirchenkasse laufen.

In der Evangelischen Kirche Essen-Werden findet sich ein bemerkenswertes Fenster, das Kirchenkampffenster, das von den ehemaligen Mitgliedern der Bekennenden Gemeinde nach ihrer Rückkehr in die nicht mehr von den Deutschen Christen beherrschte Kirchengemeinde gestiftet wurde. Es enthält den Hinweis auf 6,12 .

In ekklesiologischer Hinsicht bedeutet der Kirchenkampf einen Wendepunkt des evangelischen Kirchen- und Rechtsverständnis. Hatte man in großen Teilen der evangelischen Theologie bisher streng zwischen der Kirche als „Gemeinschaft der Heiligen" ( Dritter Glaubensartikel), als „Leib Christi auf Erden" ( 12,12f ) einerseits und der verfassten Kirche andererseits unterschieden und letzterer sogar wegen ihrer Verrechtlichung die Kirchenqualität abgesprochen, so gewann mit dem Kampf gegen die Gleichschaltung und die Deutschen Christen die Überzeugung an Bedeutung, dass es für die Kirche sehr wohl von großer Wichtigkeit ist, wer in welchem Geist die Landeskirchen führt. Das Kirchenverständnis der evangelischen Kirchen geht seitdem einen Mittelweg zwischen dem katholischen Verständnis, nach dem das Recht für die Kirche konstitutiv ist, und einem gänzlich vergeistigten Kirchenbegriff.

1955 berief der Rat der EKD eine „Kommission für die Geschichte des Kirchenkampfes in der nationalsozialistischen Zeit". Sie hatte zunächst zwei Aufgaben: Gesamtkirchlich eine Brücke zwischen Mitgliedern der „radikalen" und „gemäßigten" Bekennenden Kirche bilden und gleichzeitig durch die Sammlung von Aktenbeständen, den Aufbau einer Bibliothek und die Herausgabe der „Arbeiten zur Geschichte des Kirchenkampfes" eine erste, wissenschaftliche Basis für die Erforschung der Kirchenkampfzeit legen. - Bald erweiterte sich der zeitliche Forschungshorizont der Kommission auf die Zeit der Weimarer Republik und die Rolle des Protestantismus in der Nachkriegszeit. Das manifestierte sich in der 1971 erfolgten Umbenennung in „Evangelische Arbeitsgemeinschaft für Kirchliche Zeitgeschichte". Schließlich wurde die Rolle des Protestantismus in der DDR-Geschichte mit in den Blick genommen.

Martin Niemöller fasste das Geschehen in der Zeit des Kirchenkampfes der Bekennenden Kirche 1976 so zusammen:

Seine und die Schuld der Kirche beschreibt er mit den Worten: „Wir haben uns noch nicht verpflichtet gefühlt, für Leute außerhalb der Kirche irgendetwas zu sagen... so weit waren wir noch nicht, dass wir uns für unser Volk verantwortlich wussten."

Das Kontrollratsgesetz Nr. 62 hob die gesetzlichen Änderungen des Jahres 1935 auf.

Im Zweiten Weltkrieg wurden die gotischen Glasfenster in der Grazer Stadtpfarrkirche zerstört. Mit der Neugestaltung wurde Albert Birkle, ein Salzburger Künstler, dessen Kunst im Dritten Reich als entartet galt, beauftragt. Seine Hauptthemen waren die Auferstehung und das Leiden Jesu, doch seine Glasfenster wurden in den 1950er Jahren zum Skandal, denn sie zeigen Hitler und Mussolini an der Seite der Peiniger Christi. Sie ist, neben der Stiftsbasilika St. Martin in Landshut (Hitler, Göring und Goebbels als Folterknechte des heiligen Kastulus) und der Stadtpfarrkirche St. Peter und Paul in Weil der Stadt (Hitler als Versucher Christi), eine der wenigen Kirchen, in der eine dargestellte Figur die Gesichtszüge Hitlers trägt.

Gerade durch die ökumenischen Aktivitäten Dietrich Bonhoeffers und einiger Mitverschwörer des 20. Juli 1944 bestand ein Kontakt zu den Kirchen in anderen Ländern, insbesondere auch bei den Alliierten. Dadurch konnten die Kirchen in Deutschland nach dem Ende des Kirchenkampfes vergleichsweise schnell den Anschluss an die weltweite Ökumene finden.

Olaf Blaschke: Die Kirchen und der Nationalsozialismus (= Reclam Universalbibliothek, 19211). Reclam, Stuttgart, 2014, ISBN 978-3-15-019211-5.

Walter Conrad: Kirchenkampf. Wedding Verlag, Berlin 1947, .

Kurt Dietrich Schmidt (Hrsg. u. Einl.): Die Bekenntnisse und grundsätzlichen Äußerungen zur Kirchenfrage des Jahres 1933. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1934.

Emanuel Hirsch: Die gegenwärtige geistige Lage im Spiegel philosophischer und theologischer Besinnung. Akademische Vorlesungen zum Verständnis des deutschen Jahres 1933. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1934.

Arbeitsgemeinschaft kath. und ev. Christen (Hrsg.): Das christliche Deutschland 1933-1945. Herder, Freiburg; Furche, Tübingen, 1945 ff.

Erklärungen aus der Evangelischen Kirche Deutschlands und der Ökumene zur Judenfrage 1932-1961. Zusammengestellt und eingeleitet von Renate Maria Heydenreich, in: Dietrich Goldschmidt, Hans-Joachim Kraus (Hrsg.): Der ungekündigte Bund. Neue Begegnungen von Juden und christlicher Gemeinde. Kreuz-Verlag, Stuttgart 1962; S. 183-283.

Hans-Walter Krumwiede u. a. (Hrsg.): Kirchen- und Theologiegeschichte in Quellen. Neuzeit, 2. Teil. Neukirchner Verlag, Neukirchen-Vluyn 1979.

Joachim Beckmann (Hrsg.): Kirchliches Jahrbuch für die evangelischen Kirchen in Deutschland 1933-1944. 2. Auflage 1976.

Hans Boberbach (Hrsg.): Berichte des SD und der Gestapo über Kirchen und Kirchenvolk in Deutschland 1933-1944. Mainz 1971.

C. Nikolaisen, G. Kretschmar (Hrsg.): Dokumente zur Kirchenpolitik des Dritten Reiches. 1. Band 1933-1935. München, 2. Auflage 1975.

Karl Ludwig Kohlwage, Manfred Kamper, Jens-Hinrich Pörksen (Hrsg.): „Ihr werdet meine Zeugen sein!" Stimmen zur Bewahrung einer bekenntnisgebundenen Kirche in bedrängender Zeit. Die Breklumer Hefte der ev.-luth. Bekenntnisgemeinschaft in Schleswig-Holstein in den Jahren 1935 bis 1941. Quellen zur Geschichte des Kirchenkampfes in Schleswig-Holstein. Zusammengestellt und bearbeitet von Peter Godzik, Husum: Matthiesen Verlag 2018, ISBN 978-3-7868-5308-4.

Kurt Meier: Der evangelische Kirchenkampf. 3 Bände

Band 1: Der Kampf um die „Reichskirche" Halle 1976.

Band 2: Gescheiterte Neuordnungsversuche im Zeichen staatlicher „Rechtshilfe". Halle 1976.

Band 3: Im Zeichen des zweiten Weltkrieges. Halle 1984.

Kurt Dietrich Schmidt: Einführung in die Geschichte des Kirchenkampfes in der nationalsozialistischen Zeit. [Eine Vorlesungsreihe, maschinengeschr. 1960, mit handschriftlichen Korrekturen bis 1964; postum] herausgegeben und mit einem Nachwort versehen von Jobst Reller, Ludwig-Harms-Haus, Hermannsburg 2009; 2. Auflage 2010, ISBN 978-3-937301-61-7.

Klaus Scholder: Die Kirchen und das Dritte Reich. Bände 1-3

Band 1: Vorgeschichte und Zeit der Illusionen, 1918-1934. Propyläen, Berlin / München, 1977, ISBN 978-3-550-07339-7.

Band 2: Das Jahr der Ernüchterung 1934. Propyläen, Berlin / München, 1985, ISBN 978-3-88680-139-8.

Band 3 von Gerhard Besier: Spaltungen und Abwehrkämpfe 1934-1937. Propyläen, Berlin / München, 2001, ISBN 978-3-549-07149-6.

Arbeiten zur Geschichte des Kirchenkampfes, 30 Bände; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1958-1984
Die Bände enthalten u. a. Dokumente zu den wichtigsten Synoden der Bekennenden Kirche, Texte aus der Zeit der Kirchenausschüsse (1935-1937) sowie territorialgeschichtliche oder sachthematisch orientierte Einzeldarstellungen. In der seit 1964 publizierten Ergänzungsreihe wurden vorwiegend territorialgeschichtliche Darstellungen von Zeitzeugen veröffentlicht sowie wichtige Publikationen aus der DDR übernommen.

Friedrich Baumgärtel: Wider die Kirchenkampf-Legenden Freimund, Neuendettelsau 1976 (zuerst 1959); ISBN 3-7726-0076-X.

Gerhard Besier (Hrsg.): Zwischen „nationaler Revolution" und militärischer Aggression. Transformationen in Kirche und Gesellschaft während der konsolidierten NS-Gewaltherrschaft 1934-1939 (= Schriften des Historischen Kollegs. Kolloquien 48). München 2001, ISBN 978-3-486-56543-0 (Digitalisat).

Gerhard Ehrenforth: Die schlesische Kirche im Kirchenkampf 1932-1945. Göttingen 1968.

Wolfgang Gerlach: Als die Zeugen schwiegen. Bekennende Kirche und die Juden. Institut Kirche und Judentum, Berlin 1993, ISBN 3-923095-69-4.

Johannes Hartlapp: Siebenten-Tags-Adventisten im Nationalsozialismus, unter Berücksichtigung der geschichtlichen und theologischen Entwicklung in Deutschland von 1875 bis 1950 Reihe: KKR 53. V&R unipress, Göttingen 2008, ISBN 3-89971-504-7.

Kirsten John-Stucke, Michael Krenzer, Johannes Wrobel: Zwölf Jahre, zwölf Schicksale. Fallbeispiele zur NS-Opfergruppe Jehovas Zeugen in Nordrhein-Westfalen Arbeitskreis der NS-Gedenkstätten in NRW, Münster/W. 2006 (ohne ISBN) DDC-Notation 940.531808828992 (DDC 22ger).

Karl Ludwig Kohlwage: Die theologische Kritik der Bekennenden Kirche an den Deutschen Christen und dem Nationalsozialismus und die Bedeutung der Bekennenden Kirche für die Neuorientierung nach 1945. In: Karl Ludwig Kohlwage, Manfred Kamper, Jens-Hinrich Pörksen (Hrsg.): „Was vor Gott recht ist". Kirchenkampf und theologische Grundlegung für den Neuanfang der Kirche in Schleswig-Holstein nach 1945. Dokumentation einer Tagung in Breklum 2015. Zusammengestellt und bearbeitet von Rudolf Hinz und Simeon Schildt in Zusammenarbeit mit Peter Godzik, Johannes Jürgensen und Kurt Triebel. Matthiesen Verlag, Husum 2015, ISBN 978-3-7868-5306-0, S. 15-36 (online auf geschichte-bk-sh.de).

Peter Maser: Der Kirchenkampf im deutschen Osten und in den deutschsprachigen Kirchengemeinden Osteuropas. Göttingen 1992.

Christian Neddens: Bekennende Kirche und „Altlutheraner" im „Kirchenkampf". Unerwartete Nähe und naheliegende Weggemeinschaft. In: Jürgen Kampmann/Werner Klän (Hrsg.). Preußische Union, lutherisches Bekenntnis und kirchliche Prägungen. Theologische Ortsbestimmungen im Ringen um Anspruch und Reichweite konfessioneller Bestimmtheit der Kirche, Oberurseler Hefte Ergänzungsbände Band 14. Edition Ruprecht, Göttingen 2014, ISBN 978-3-8469-0157-1, S. 232-269.

Johannes Neuhäusler: Kreuz und Hakenkreuz. Der Kampf des Nationalsozialismus gegen die katholische Kirche und der kirchliche Widerstand. Katholische Kirche Bayerns, München 1946.

Hans Prolingheuer: Kleine politische Kirchengeschichte. 50 Jahre evangelischer Kirchenkampf von 1919 bis 1969. Pahl-Rugenstein, Köln 1984, ISBN 3-7609-0870-5.

Hans Prolingheuer: Wir sind in die Irre gegangen. Die Schuld der Kirche unterm Hakenkreuz. Köln 1987, ISBN 3-7609-1144-7.

Edmund Schlink: Der Ertrag des Kirchenkampfes. C. Bertelsmann, Gütersloh 1947.

Klaus Scholder: Die Kirchen zwischen Republik und Gewaltherrschaft. Gesammelte Aufsätze; ungekürzte und korrigierte Ausgabe der Erstausgabe 1988; hrsg. von Karl Otmar von Aretin und Gerhard Besier; Ullstein, Berlin 1991, ISBN 3-548-33148-3.

Leonore Siegele-Wenschkewitz: Nationalsozialismus und Kirchen. Religionspolitik von Partei und Staat bis 1935. Düsseldorf 1974.

Marikje Smid: Deutscher Protestantismus und Judentum 1932/1933. Christian Kaiser, München 1990, ISBN 3-459-01808-9.

1. Günter Baadte: Grundfragen der politischen und gesellschaftlichen Neuordnung in den Hirtenbriefen der deutschen Bischöfe. In: JCSW. Band27, S.97.
Ludwig Volk: Akten deutscher Bischöfe über die Lage der Kirche 1933-1945. Hrsg.: Kommission für Zeitgeschichte. Band6: 1943-1945.

2. Leonore Siegele-Wenschkewitz: Die Kirchen zwischen Anpassung und Widerstand im Dritten Reich. In: Barmer Theologische Erklärung 1934-1984. Luther Verlag, Bielefeld 1984; ISBN 3-7858-0287-0; S. 11-29.

3. Kirchliche Vertragspartner waren die Landeskirchen Altpreußische Union, Frankfurt/Main, Hannover (lutherisch), Hannover (reformiert), Hessen-Kassel, Nassau, Schleswig-Holstein sowie Waldeck und Pyrmont.

4. Wolfgang Benz: Antisemitismus im 19. und 20. Jahrhundert. In: Bundeszentrale für politische Bildung. Abgerufen am 10. Mai 2019.

5. Friedrich Pohlmann: Ideologie und Terror im Nationalsozialismus. In: Freiburger Arbeiten zur Soziologie der Diktatur. Band1. Centaurus, Pfaffenweiler 1992, ISBN 978-3-89085-648-3, S.154.

6. Hans Müller: Katholische Kirche und Nationalsozialismus, Dokumente 1930-1935. Nymphenburger Verlags-Handlung, München 1963, , S. 73. Der Satz wurde in der Parteizeitung Völkischer Beobachter sowie in den meisten anderen Zeitungen nicht veröffentlicht. Der der Weglassung nachfolgende Satz wurde dann wegen des Satzanschlusses geändert, es war also keineswegs ein Irrtum.

7. Jürgen W. Falter, Dirk Hänisch: Die Anfälligkeit von Arbeitern gegenüber der NSDAP bei den Reichstagswahlen 1928-1933. In: Archiv für Sozialgeschichte. Band26, 1986, S.210 (fes.de [PDF; 9,8MB]).

8. Konrad Löw: Die katholische Kirche in Nachkriegsdeutschland 1945-1948: Der Kampf um das Schulkreuz in der NS-Zeit und heute. (PDF, 106 kB) Schriften des Initiativkreises katholischer Laien und Priester in der Diözese Augsburg e. V., 46. 2003, S. 26, archiviert vom am 24. August 2007 ; abgerufen am 8. Mai 2017.

9. Claudia Prinz, Arnulf Scriba: Kirchen im NS-Regime. Deutsches Historisches Museum, Berlin, 17. September 2014, abgerufen am 8. Mai 2017.

10. Erwin Gatz: Geschichte des kirchlichen Lebens in den deutschsprachigen Ländern seit dem Ende des 18. Jahrhunderts: Die Katholische Kirche. 4 Der Diözesanklerus, 1995, S.169.

11. Klaus Scholder: Eugenio Pacelli und Karl Barth. Politik, Kirchenpolitik und Theologie in der Weimarer Republik. In: Karl Otmar von Aretin, Gerhard Besier (Hrsg.): Die Kirche zwischen Republik und Gewaltherrschaft. Berlin 1991, S.103.

12. Bastian Scholz: Die Kirchen und der deutsche Nationalstaat. Springer Verlag, 2015, S.333 (google.at).

13. Olaf Blaschke: Die „Reichspogromnacht" und die Haltung von katholischer Bevölkerung und Kirche. Mentalitätsgeschichte als Schlüssel zu einem neuen Verständnis? Sowie Joachim Köhler: Katholische Kirche, Katholiken und die Juden in der Zeit der nationalsozialistischen Herrschaft. Beide in: Haus der Geschichte Baden-Württemberg (Hrsg.): Nebeneinander - Miteinander - Gegeneinander? Zur Koexistenz von Juden und Katholiken in Süddeutschland im 19. und 20. Jahrhundert (= Laupheimer Gespräche 2000). Bleicher, Gerlingen 2002, ISBN 3-88350-053-4, S. 199-229 bzw. 230-260.

14. Nürnberger Prozess, Dokument D-75, US-348. Eine ausführlichere, zeitgenössische Fassung, die in der Schweiz umlief, unter Orientierung.ch (PDF; 1,6 MB)

15. Zitiert nach: Ulrich Oelschläger: 70 Jahre Ausschluss getaufter Juden vom Abendmahl - 20 Jahre Bekenntnis zur bleibenden Erwählung der Juden und Gottes Bund mit ihnen - Ein ambivalentes und spannungsreiches Jubiläum; Blickpunkt.e: Materialien zu Christentum, Judentum, Israel und Nahost; Arbeitskreis Kirche und Israel in der Evangelischen Kirche Hessen und Nassau; abgerufen am 30. Mai 2014.

16. Christian Gerlach: WerkstattGeschichte 18 (1997), S. 31, sieht bei diesem Datum einen direkten Zusammenhang mit der 5 Tage zuvor erfolgten Bekanntgabe Hitlers vor 50 Parteifunktionären, die Ermordung aller Juden Europas jetzt endgültig und beschleunigt durchzuführen. Er beruft sich auf Daniel Jonah Goldhagen: Vollstrecker, 1996, S. 142f und Raul Hilberg: Täter, 1992, S. 285. Gerlach meint, die Kirchenleitungen sind immer sehr gut darüber informiert gewesen, was in höchsten Partei- und Staatsstellen gerade ablief. Die nationalkirchliche Erklärung vom 17. Dezember 1941 lautet an den wichtigsten Stellen: Wir Kirchenleitungen stehen in der „Front des historischen Abwehrkampfes, der u. a. [...] die Kennzeichnung der Juden als der geborenen Welt- und Reichsfeinde notwendig gemacht hat, wie schon [...] Luther [...] die Forderung erhob, schärfste Maßnahmen gegen die Juden zu ergreifen und sie aus den deutschen Landen auszuweisen [...] Durch die christliche Taufe wird an der rassischen Eigenart eines Juden, seiner Volkszugehörigkeit und seinem biologischen Sein nichts geändert." In: Joachim Beckmann (Hrsg.): Kirchliches Jahrbuch für die evangelische Kirche in Deutschland 1933-1944; 60. bis 71. Jg.; Bertelsmann, Gütersloh 1948, 2. Aufl. 1976; S. 460.

17. Hans-Joachim Lang: Als Christ nenne ich Sie einen Lügner. Theodor Rollers Aufbegehren gegen Hitler; Hamburg: Hoffmann und Campe, 2009; ISBN 3-455-50104-4.

18. Zitiert nach: Martin Stöhr: „... habe ich geschwiegen" Zur Frage eines Antisemitismus bei Martin Niemöller ( vom 1. Juli 2013 im Webarchiv archive.today); Artikel vom 10. Oktober 2011 auf Internetseite der Martin-Niemöller-Stiftung.

19. 46 Dokumente, davon 34 bis Ende 1943.

20. Im übrigen gibt der Band die Vorträge u. a. Beiträge der entsprechenden Arbeitsgruppe auf dem Kirchentag 1961 in Berlin wieder, auch mit historischem Rückblick auf den Kirchenkampf.

21. Arbeiten zur Geschichte des Kirchenkampfes. Ergänzungsreihe. ( vom 4. Oktober 2010 im Internet Archive) Liste der Evangelischen Arbeitsgemeinschaft für Kirchliche Zeitgeschichte, Forschungsstelle München auf der Website der Evangelischen Kirche in Deutschland; abgerufen am 13. November 2014.

22. Hans-Jürgen Benedict: Heinrich Grosse: „Niemand kann zwei Herren dienen." Zur Geschichte der evangelischen Kirche im Nationalsozialismus und in der Nachkriegszeit Rezension. (pdf; 527 kB) In: Deutsches Pfarrerblatt. September 2010, S. 284-285, archiviert vom am 13. April 2014 ; abgerufen am 16. April 2022 (wiedergeben auf hs-hannover.de).

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Als Kirchenkampf im engeren Sinn bezeichnet man den Konflikt innerhalb der Deutschen Evangelischen Kirche zwischen der Bekennenden Kirche einerseits und den Deutschen Christen anderseits, von 1933 bis etwa zum Beginn des Zweiten Weltkriegs 1939. Im weiteren Sinn wird oft die Epoche der deutschen Kirchengeschichte in der Zeit des Nationalsozialismus insgesamt so bezeichnet.

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Kreuz und Hakenkreuz

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Zunächst stand die katholische Kirche der Ende der zwanziger Jahre erstarkenden Hitler-Bewegung kritisch gegenüber. Als die Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei (NSDAP) bei den Reichstagswahlen am 14. September 1930 ihren Anteil an den Wählerstimmen von 2,6 auf 18,3 Prozent erhöhen konnte, sprachen die deutschen Bischöfe erstmals eine deutliche Warnung vor der Partei aus.

So wiesen die Oberhirten unter anderem auf das "inhaltsarme" Bekenntnis der NSDAP zum Christentum hin. Zudem kritisierten sie die nationalsozialistischen Auffassungen über Kirche, Staat, Schule, Religion und Rasse als "schief und falsch", ja "zum Teil als dem Christentum entgegengesetzt". Bei dieser ablehnenden Haltung blieb es bis 1933, sie wurde sogar noch verschärft durch das Verbot, als Katholik Mitglied der NSDAP zu werden.
Schwierige Lage nach der Machtübernahme
Nach der Machtübernahme Adolf Hitlers am 30. Januar 1933 jedoch kam die katholische Kirche in eine schwierige Lage. Sie stand nun vor dem Problem, die NSDAP und Hitler als - zunächst - rechtmäßige Vertreter des Staates anzuerkennen und der neuen Regierung den notwendigen staatsbürgerlichen Gehorsam zu zollen.

Erleichtert wurde dieser Schritt durch einige kirchenfreundliche Aussagen Hitlers. In seiner Regierungserklärung vom 23. März 1933 stellte der Reichskanzler den Kirchen weitreichende Zugeständnisse in Aussicht: "Die nationale Regierung sieht in den beiden christlichen Konfessionen wichtigste Faktoren der Erhaltung unseres Volkstums. Sie wird die zwischen ihnen und den Ländern abgeschlossenen Verträge respektieren; ihre Rechte sollen nicht angetastet werden."

Im März 1933 stellte Adolf Hitler den Kirchen überraschend weitreichende Zugeständnisse in Aussicht.

Diese wohlwollenden Worte Hitlers nahmen die Bischöfe nur fünf Tage später zum Anlass, ihre bisherigen Warnungen vor der NSDAP und deren "Führer" zurückzunehmen. Es sei anzuerkennen, dass Hitler "öffentlich und feierlich" die Unverletzlichkeit der katholischen Glaubenslehre und der Rechte der Kirche zugesichert habe. "Ohne die in unseren früheren Maßnahmen liegende Verurteilung bestimmter religiös-sittlicher Irrtümer aufzuheben, glaubt daher der Episkopat das Vertrauen hegen zu können, dass die (...) allgemeinen Verbote und Warnungen nicht mehr als notwendig betrachtet zu werden brauchen."

Die nationale Euphorie um die neue Regierung hatte auch einen Großteil der deutschen Bischöfe erfasst, zumal einige von ihnen im Nationalsozialismus einen hilfreichen Verbündeten im Kampf gegen den Bolschewismus und andere Gefahren sahen. Am 8. Juni 1933 legten sie deshalb in einem gemeinsamen Hirtenbrief ein weitgehendes Bekenntnis zum neuen Staat ab. Hitlers ebenfalls in seiner Regierungserklärung vom 23. März geäußerte Bereitschaft, in einem völkerrechtlichen Vertrag mit der Kirche deren Rechte und Wünsche zu verbriefen, ließ die Bischöfe über viele Unannehmlichkeiten hinwegsehen.
Vertrag zum beiderseitigen Nutzen
Dieser Vertrag - das bereits in den Jahren der Weimarer Republik geplante Reichskonkordat - kam am 20. Juli 1933 zustande und stellte den Höhepunkt der kooperativen Phase zwischen Kirche und NS-Regime dar. Das Konkordat war für beide Seiten von großem Nutzen: Für Hitler bedeutete der Vertrag mit dem Vatikan - einer hohen moralischen Instanz in der Staatengemeinschaft - einen wichtigen außenpolitischen Erfolg; zum ersten Mal erkannte ein anderer Staat sein Regime offiziell an.

Die katholische Kirche wiederum bekam durch das Konkordat die von ihr gewünschte Bestandsgarantie für wichtige kirchliche Rechte und Aufgaben. So garantierte der Staat unter anderem die Freiheit des religiösen Bekenntnisses, den Bestand katholischer Schulen und religiös-karitativer Vereine, den Religionsunterricht sowie die konfessionelle Lehrerbildung. Verboten wurde hingegen jegliche politische Betätigung von Geistlichen in Parteien; außerdem mussten neu eingesetzte Bischöfe einen Treueid auf die Reichsregierung leisten.

SS-Chef Heinrich Himmler bei einem Besuch im KZ Dachau, wo ab 1940 gefangene Geistliche interniert wurden.

War das Reichskonkordat der Höhepunkt der gegenseitigen Annäherung zwischen NS-Staat und Kirche, machte sich bald nach dessen Abschluss bei den Kirchenvertretern Ernüchterung breit. Es zeigte sich, dass das weltanschaulich ambitionierte Hitler-Regime sich nicht an seine Zusicherungen hielt. Der totalitäre, alle Lebensbereiche umfassende Anspruch des Nationalsozialismus drängte das christliche und religiöse Leben immer mehr ins Abseits.

Bereits im Herbst 1933 stellten die deutschen Bischöfe fest, dass das NS-Regime das Konkordat fortwährend brach. So unterwarfen die Nationalsozialisten die kirchliche Presse einer immer stärkeren Zensur, die Bekenntnisschulen wurden mehr und mehr bedrängt und es entbrannten Auseinandersetzungen zwischen der katholischen Caritas und der nationalsozialistischen Volkswohlfahrt um die Kinder- und Jugendfürsorge.
Enzyklika "Mit brennender Sorge"
1935 kam ein weiterer Konfliktherd hinzu, als das NS-Regime begann, katholische Geistliche und Ordensleute durch inszenierte Gerichtsverfahren bei den Gläubigen in Misskredit zu bringen. Nachdem die Kirche zwei Jahre lang vergeblich versucht hatte, diese Praxis zu unterbinden, entschloss sich Papst Pius XI. (1922-1939), die Nationalsozialisten öffentlich anzuklagen. In seiner deutschsprachigen Enzyklika "Mit brennender Sorge" kritisierte das Kirchenoberhaupt die Politik Hitlers und griff die Weltanschauung des Nationalsozialismus scharf an.

Nach der Verlesung des Rundschreibens in allen deutschen Gemeinden erreichten die Verfolgungen von Geistlichen einen Höhepunkt. Zahlreiche Pfarrer mussten für ihre Opposition gegen das Regime mit mehrjährigen Haftstrafen und Misshandlungen in Konzentrationslagern bezahlen. Ab 1940 wurden sie in Dachau in einem eigenen "Priesterblock" interniert; insgesamt waren dort bis 1945 mehr als 3.000 Priester und Ordensleute inhaftiert, rund 1.000 von ihnen kamen ums Leben.

Prangerte die Euthanasie an: Münsters Bischof von Galen.

Der Beginn des Zweiten Weltkriegs im September 1939 brachte zunächst eine gewisse Atempause. Hitler strebte eine Art Burgfrieden mit den Kirchen an, um die Unterstützung für den Krieg an der "Heimatfront" nicht zu gefährden. Allerdings rief das ungefähr zeitgleich mit dem Weltkrieg gestartete "Euthanasie"-Programm - die systematische Ermordung von geistig und körperlich Behinderten - sehr bald erneut deutliche kirchliche Kritik hervor.

Vor allem der münstersche Bischof Clemens August Graf von Galen wandte sich im Juli und August 1941 in drei berühmt gewordenen Predigten gegen das staatliche Morden. Als daraufhin auch in der Bevölkerung die Proteste gegen die "Euthanasie" immer mehr zunahmen, ließ Hitler das Programm am 24. August 1941 offiziell stoppen. Allerdings waren zu diesem Zeitpunkt bereits mehr als 70.000 Menschen umgebracht worden - und im Geheimen ging das Morden weiter.
Offener Protest blieb die Ausnahme
Der offene Protest von Galens blieb jedoch die Ausnahme. Ansonsten verhielt sich die Kirche bis zum Ende des Hitler-Regimes weitgehend ruhig - aus Sicht vieler Kritiker zu ruhig. Die Kirchenleitung beschränkte sich darauf, die eigenen Rechtspositionen und den Schutz der Gläubigen zu wahren. Offener Protest oder gar Widerstand gegen das Regime blieb auf einzelne mutige Laien und Priester beschränkt.

Bereits kurz nach Kriegsende gestanden die Bischöfe Fehler ein. In einem Hirtenwort vom 23. August 1945 bescheinigten sie sich zwar, "von Anfang an vor den Irrlehren und Irrwegen des Nationalsozialismus ernsthaft gewarnt" zu haben. Gleichzeitig betonten sie jedoch: "Viele Deutsche, auch aus unseren Reihen, haben sich von den falschen Lehren des Nationalsozialismus betören lassen, sind bei den Verbrechen gegen menschliche Freiheit und menschliche Würde gleichgültig geblieben; viele leisteten durch ihre Haltung den Verbrechen Vorschub, viele sind selber Verbrecher geworden."
Der Text erschien erstmals im Jahr 2012.

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Zunächst stand die katholische Kirche der Ende der zwanziger Jahre erstarkenden Hitler-Bewegung kritisch gegenüber. Als die Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei (NSDAP) bei den Reichstagswahlen am 14. September 1930 ihren Anteil an den Wählerstimmen von 2,6 auf 18,3 Prozent erhöhen konnte, sprachen die deutschen Bischöfe erstmals eine deutliche Warnung vor der Partei aus.