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In una situazione sempre più drammatica, Stefano Massini apre il suo atteso intervento con una testimonianza da brividi dalla città di Bergamo, esempio di cosa accada quando "la parole diventano colpi". Ma a cosa possiamo attaccarci in questo momento? Alla promessa di non dare più niente per scontato, lasciandoci stupire dalle cose come avveniva in una folgorante attualissima novella di Pirandello.

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L'immensa possibilità di vivere - Il racconto di Stefano Massini

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In una situazione sempre più drammatica, Stefano Massini apre il suo atteso intervento con una testimonianza da brividi dalla città di Bergamo, esempio di cosa accada quando "la parole diventano colpi". Ma a cosa possiamo attaccarci in questo momento? Alla promessa di non dare più niente per scontato, lasciandoci stupire dalle cose come avveniva in una folgorante attualissima novella di Pirandello.

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ho trovato molto interessante questa proposta; volevo condividerla con voi qualora trovaste un momento libero durante la giornata provate a seguire il consiglio :* (clarissa)

Grazie Clarissa, condivido in pieno. Leila Orlando

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Siamo un popolo che legge poco? Proviamo a scrivere. Ecco l'idea medicamentosa di Gabriele Romagnoli per riempire il tempo forzato a casa in piena epidemia da coronavirus. Con tanto di istruzioni, o la posologia. Alla mattina potremmo inaugurare un quadrerno dei sogni fatti nella notte ("chissà che non ci aiuti a capire meglio quello che ci sta succedendo"). Al pomeriggio viene il momento per scrivere "qualcosa che sia bello ricordare o desiderare" (non ci pubblicheranno magari, ma potrebbe migliorare il nostro umore). E alla sera? È il momento di ispirarsi a "99 cose che hanno portato gioia" e scrivere qualcosa che nella giornata domestica ci ha resi felici.

Fiorello: "Io pigro ora sogno di uscire". E canta l'inno d'Italia a colazione

Fabio Fazio: "Isolato, con tanta voglia di abbracci e i gialli a consolarmi"

Violante Placido: "Cantiamo e stiamo uniti, io mai stata così coraggiosa"

Gabriele Corsi: "(Ri)scoprite 'Tutti a casa'. Gran film e gran diretta Fb"

Marco Belpoliti: "Uno stop tra fuoc, bucato e libri dimenticati"

Assante: "Non perdete 'Western stars', musica, confessioni e speranze del Boss"

Luca Bottura: "Leggiamo 'Il caso Kaufmann' e mostriamo la bandiera sul balcone"

Melania Mazzucco: "Riconquistiamo il nostro tempo. Il dono più grande"

Corrado Augias: "Riscopriamoci nei Promessi Sposi"

Gabriele Romagnoli: "La scrittura come una medicina. Mattina, pomeriggio e sera"

Paolo Di Paolo: "Mettiamo in disordine, quante storie tra biglietti e scartoffie"

Stefano Massini: "Viviamo sempre fuori, reinnamoriamoci della nostra tana"

Ernesto Assante: "Padri e figli, ascoltate insieme trep a Madame"

LEGGI: RESTANDO A CASA, I CONSIGLI DI REPUBBLICA

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'Restando a casa', Gabriele Romagnoli: 'La scrittura come medicina'

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Siamo un popolo che legge poco? Proviamo a scrivere. Ecco l'idea medicamentosa di Gabriele Romagnoli per riempire il tempo forzato a casa in piena epidemia da coronavirus. Con tanto di istruzioni, o la posologia. Alla mattina potremmo inaugurare un quadrerno dei sogni fatti nella notte ("chissà che non ci aiuti a capire meglio quello che ci sta succedendo").

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Sandro Bolchi racconta La coscienza di Zeno

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Sandro Bolchi racconta La coscienza di Zeno

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https://www.raicultura.it/letteratura/articoli/2018/12/Sandro-Bolchi-racconta-La-coscienza-di-Zeno-acd87065-1763-4bdb-bb98-6d0a19763958.html

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Sandro Bolchi, regista dello sceneggiato televisivo del 1988 , approfondisce alcuni temi del celebre romanzo di Italo Svevo. Il primo incontro del regista con La coscienza di Zeno risale agli anni del Ginnasio a Trieste, con un insegnante d'eccezione come Gianni Stuparich. Il romanzo è un viaggio nella coscienza, con l'aiuto della psicanalisi, una lunga confessione del protagonista, Zeno Cosini, al proprio psicanalista.

Zeno è un bugiardone ed è un vigliaccone. Quando va dallo psicanalista sa benissimo che questo psicanalista non lo guarirà mai. Di quello che dice allo psicanalista, metà, tre quarti sono bugie, e lo può anche fare perché lo psicanalista è un quarantenne mondano esperto fino a un certo punto.

Zeno Cosini è fragile, emotivo, nevrotico, impegnato in una costante ricerca della tranquillità ed i suoi incontri sono dettati dal bisogno di protezione e di sicurezza. Il lato ironico del personaggio è messo particolarmente in risalto da Bolchi, soprattutto nella scelta di un attore sardonico, comico ma non troppo, come Johnny Dorelli. Il racconto del regista, tratto dal programma Una sera, un libro di Maurizio Cascavilla, è alternato a sequenze tratte dallo sceneggiato televisivo trasmesso dalla Rai nel 1998 e diretto dallo stesso Bolchi.

Sandro Bolchi nasce a Voghera il 18 gennaio 1924 da una famiglia originaria di Novi Ligure. Si laurea in lettere ed esordisce come attore al teatro Guf di Trieste. Prosegue questa esperienza anche dopo essersi trasferito a Bologna, dove fa il giornalista e approfondisce quella di regista, fondando nel 1948 il Teatro La Soffitta. Fra i primissimi successi teatrali L'imperatore Jones di O'Neil e l'Avaro di Molière. Dal 1956 si dedica soprattutto alla televisione, esordendo con Frana allo scalo Nord di Ugo Betti, realizzando con tecnica robusta e senso dello spettacolo numerose commedie e romanzi sceneggiati, produzioni di grande impegno e successo ( I miserabili, I promessi sposi, Anna Karenina, I fratelli Karamazov e I demoni di Fedor Dostoevskij con la sceneggiatura dello scrittore Diego Fabbri; Il crogiuolo, Il mulino del Po, prima e seconda parte, per cui lavora anche alla riduzione con l'autore del romanzo Riccardo Bacchelli. La coscienza di Zeno, dal romanzo omonimo di Italo Svevo, Le mie prigioni, di Silvio Pellico, e Assunta Spina). Si occupa anche di critica televisiva. Muore il 2 agosto 2005 in una clinica romana per disturbi cardiovascolari.

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Sandro Bolchi racconta La coscienza di Zeno - Letteratura - Rai Cultura

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Sandro Bolchi, regista dello sceneggiato televisivo del 1988 , approfondisce alcuni temi del celebre romanzo di Italo Svevo. Il primo incontro del regista con La coscienza di Zeno risale agli anni del Ginnasio a Trieste, con un insegnante d'eccezione come Gianni Stuparich.

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In questo filmato del 1961 in occasione di una mostra a Trieste dedicata alla produzione letteraria di Italo Svevo nel centenario della nascita, il grande poeta Eugenio Montale (premio Nobel per la letteratura nel 1975) esprime il suo apprezzamento per lo scrittore triestino a cui ha dedicato un saggio, Omaggio a Italo Svevo (1925):

Né si può tacere, e sia detto a proposito di tutti i libri di Svevo, di quella ch'è anzi una sua caratteristica essenziale del suo ardore di verità umana, del suo desiderio continuo di sondare, ben al di là delle parvenze fenomeniche dell'essere, in quella zona sotterranea e oscura della coscienza dove vacillano e si oscurano le evidenze più accertate. Tale il significato di Svevo, che precorre per ciò - quasi solo da noi - alcune delle tendenze più note dell'arte europea contemporanea

Italo Svevo (Trieste 1861 - Motta di Livenza 1928), il cui vero nome era Aaron Ettore Schmitz, nel 1880 entra come impiegato nella filiale triestina di una banca viennese e da questa esperienza di lavoro trae ispirazione per il suo primo romanzo Una vita, del 1892, ignorato dalla critica del tempo. Non diversa sorte tocca al secondo romanzo Senilità del 1898, anch'esso autobiografico, ed in seguito alla delusione, l'autore decide di abbandonare la letteratura, per dedicarsi all'attività commerciale. Solo dopo la fine della guerra, nel 1919, inizia a scrivere La coscienza di Zeno, pubblicato nel 1923, che finalmente ha successo.

Eugenio Montale è stato uno tra i massimi poeti italiani. Genovese, autodidatta, nel 1925 pubblica la sua raccolta di liriche Ossi di seppia. Alla fine della Seconda Guerra Mondiale si iiscrive al Partito d'Azione e inizia un'intensa attività giornalistica per il Corriere della Sera. Nel 1967 viene nominato senatore a vita. Nel 1975 arriva il riconoscimento più importante: il Premio Nobel per la Letteratura. Dice di sé Montale: "Le mie poesie sono funghi nati spontaneamente in un bosco". Oltre a Ossi di Seppia, scrive Le Occasioni e La bufera e altro.

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Eugenio Montale ricorda Italo Svevo - Letteratura - Rai Cultura

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Eugenio Montale ricorda Italo Svevo - Da Rai Teche un prezioso filmato del 1961

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PIRANDELLO su Verga e la letteratura italiana

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PIRANDELLO su Verga e la letteratura italiana

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capitolo X

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Doc Rai

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Il filmato, tratto da un documentario del 1970, racconta la vita e l`opera dello scrittore Italo Svevo (pseudonimo di Ettore Schmitz, Trieste 1861 - Treviso 1928). La doppia ascendenza dello scrittore, italiana e tedesca, come ricorda lo pseudonimo da lui scelto, trova una perfetta corrispondenza nell'ambiente mitteleuropeo della città di Trieste, dove avvenne la sua formazione. Nel 1880, Svevo entra come impiegato nella filiale triestina di una banca viennese e da questa esperienza di lavoro origina l'ispirazione per il suo primo romanzo Una vita, del 1892, ignorato dalla critica del tempo. Non diversa sorte toccò al secondo romanzo Senilità del 1898, anch'esso autobiografico, ed in seguito alla delusione, l'autore decise di abbandonare la letteratura, per dedicarsi all'attività commerciale. Solo dopo la fine della guerra, nel 1919, iniziò a scrivere La coscienza di Zeno, pubblicato nel 1923, che gli procurerà il successo. Il romanzo è la storia dei rapporti di Svevo con la psicanalisi, una sorta di diario scritto dal protagonista dietro suggerimento di uno psicanalista che l'ha avuto in cura. Il filmato termina con un brano tratto dallo sceneggiato televisivo La coscienza di Zeno, del 1966 di Daniele D'Anza, interpretato da Alberto Lionello.

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Il filmato, tratto da un documentario del 1970, racconta la vita e l`opera dello scrittore Italo Svevo (pseudonimo di Ettore Schmitz, Trieste 1861 - Treviso 1928). La doppia ascendenza dello scrittore, italiana e tedesca, come ricorda lo pseudonimo da lui scelto, trova una perfetta corrispondenza nell'ambiente mitteleuropeo della città di Trieste, dove avvenne la sua formazione.

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Il romanzo nel Novecento: Come (e perché) cambia il genere letterario del romanzo all'inizio del XX secolo

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Il finale

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Battaglia: audio

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Filippo Tommaso Marinetti : Battaglia / Peso / Odore

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TAO - An Open and Versatile Computer-Based Assessment Platform

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LEONARDO SCIASCIA, Il Globo, 24 luglio 1982.

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LEONARDO SCIASCIA, Il Globo, 24 luglio 1982.

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Direi che il dato più probante e preoccupante della corruzione italiana non tanto risieda nel fatto che si rubi nella cosa pubblica e nella privata, quanto nel fatto che si rubi senza l'intelligenza del fare e che persone di assoluta mediocrità si trovino al vertice di pubbliche e private imprese.

In queste persone la mediocrità si accompagna ad un elemento maniacale, di follia, che nel favore della fortuna non appare se non per qualche innocuo segno, ma che alle prime difficoltà comincia a manifestarsi e a crescere fino a travolgerli. Si può dire di loro quel che D'Annunzio diceva di Marinetti: che sono dei cretini con qualche lampo di imbecillità: solo che nel contesto in cui agiscono l'imbecillità appare - e in un certo senso e fino a un certo punto è - fantasia.

In una società bene ordinata non sarebbero andati molto al di là della qualifica di "impiegati d'ordine"; in una società in fermento, in trasformazione, sarebbero stati subito emarginati - non resistendo alla competizione con gli intelligenti - come poveri "cavalieri d'industria"; in una società non società arrivano ai vertici e ci stanno fin tanto che il contesto stesso che li ha prodotti non li ringoia.

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Cerca di trovare contatti e analogie tra i quattro personaggi.

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Nato il 27 luglio del 1835 a Valdicastello, località versiliese in cui il padre Michele è medico, Giosuè cresce in un ambiente che, complice anche il carattere forte ed indipendente della madre Ildegonda, è intriso di ideali mazziniani e giacobini, fomentati sia dalle letture di classici latini, greci ed italiani (da Virgilio, Ovidio e Omero fino a Dante e Manzoni) che dagli eventi politici del 1848. L'indigenza della famiglia impedisce, almeno per gli anni infantili, la frequenza regolare di un percorso scolastico, fino a quando il futuro scrittore non viene iscritto all'istituto degli Scolopi di San Giovannino, dove (mostrando già una spiccata passione per i classici che lo accompagnerà per tutta la vita) fonda con alcuni compagni l'"Accademia dei Filomusi" (quasi un embrione di quello che sarà poi il gruppo degli "Amici pedanti" degli anni venturi), la cui vocazione antiromantica individuerà proprio nella lezione morale e letteraria degli autori del passato la migliore eredità per reagire ai problemi politici e culturali del presente. Seguono, nel 1853, l'iscrizione alla Scuola Normale Superiore di Pisa e la laurea (1856) in filosofia e filologia. L'attività di insegnante inizia dal comune pisano di San Miniato (cui molto più in là l'autore dedicherà le pagine de Le 'risorse' di San Miniato) per poi proseguire, nel 1860, all'Università di Bologna, dove Carducci presiederà la cattedra di Letteratura italiana fino al 1904.

Parallele corrono le prime prove poetiche, ispirate da un lato al classicismo letterario (come evidente nelle Rime di San Miniato, trentotto componimenti pubblicati a proprie spese nel 1857) e dall'altro influenzate dagli eventi politici correnti: l'impostazione laico-repubblicana del pensiero carducciano - fondata, oltre che sui testi di Mazzini, su quelli di Michelet e Proudhon - si ribella al moderatismo del nuovo Stato unitario che ha "tradito" le aspettative risorgimentali (in particolar modo quelle garibaldine) e non ha ancora risolto la questione di Roma capitale. Se dunque l 'Inno a Satana (1863) è emblematico di questa fase (come lo saranno anche alcuni testi di LeviaGravia), Carducci non diminuisce l'impegno saggistico-letterario: agli interventi su Dante e sul Canzoniere seguono, negli anni Settanta, i celebri discorsi ufficiali su Mazzini e sempre su Petrarca. Allargatasi la famiglia (i due figli, Laura e Dante nascono nel 1863 e nel 1867), Giosuè conosce nel 1871 Caterina Cristofori Piva che, intrecciata con lui un'appassionata relazione, verrà cantata dal poeta con lo pseudonimo di Lidia (o Lina). Alla costante attività in versi - che verrà sistematizzata dall'autore stesso, nell'ultima parte della sua vita, per l'edizione delle opere presso Zanichelli - che si divide tra componimenti in rima (le Nuove Poesie sono del 1873) e sperimentazioni "barbare" (il cui primo volume esce invece nel 1877), Carducci mescola spesso gli atteggiamenti del poeta civile; sintomatici in tal senso (anche perché nettamente antitetici tra loro) la discussa ode alcaica Alla regina d'Italia Margherita di Savoia (1878) e, nel 1882, il discorso ufficiale per la morte di Giuseppe Garibaldi. Nel 1886 poi, Carducci, parlamentare democratico dal 1876 e senatore del Regno dal 1890, comporrà il Discorso al popolo, di contenuto filo-monarchico, avvicinandosi poi alle posizioni autoritarie dei governi crispini.

L'attività letteraria (Giambi ed epodi è volume riassuntivo del 1882, l'anno successivo escono i dodici sonetti del Ça ira e nel 1887 le e nel 1899 Rime e ritmi) si intreccia a quella del letterato ufficiale, che, oltre a far parte del Consiglio Superiore del Ministero dell'Istruzione, è anche membro della Crusca e che nel 1906 riceverà il premio Nobel per la letteratura. Progressivamente colpito, a partire dal 1885, da attacchi di paralisi che nel 1904 lo costringeranno ad abbandonare l'insegnamento, Carducci si spegne nel febbraio del 1907 a Bologna, dove riceve funerali solenni.

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Carducci: vita, opere e poetica - WeSchool

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Nato il 27 luglio del 1835 a Valdicastello, località versiliese in cui il padre Michele è medico, Giosuè cresce in un ambiente che, complice anche il carattere forte ed indipendente della madre Ildegonda, è intriso di ideali mazziniani e giacobi

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Introduzione

Testo tra i più noti delle Rime nuove (dove è collocato nel terzo libro) e di tutto Carducci, Pianto antico (una "anacreontica", come poi San Martino, composta di coppie di quartine di settenari, di cui il primo piano e non rimato, i due centrali piani e a rima baciata e il quarto tronco e in rima con gli altri finali di ogni quartina) è uno dei testi più autobiografici del poeta: i l tema, privato ed intimo, è quello della morte del figlio Dante, all'età di tre anni, il 9 novembre del 1870. Anche la storia editoriale e compositiva del testo procede secondo la sedimentazione del dolore di un padre: se la data sull'autografo del testo è quella del giugno 1871, il confronto con l'epistolario carducciano (e in particolare con le lettere inviate all'amico Giuseppe Chiarini) indica che il titolo - che efficacemente allude ad una tragedia nascosta nel tempo - viene trovato solo otto anni più tardi, nel 1879.
Analisi
L'apertura, come in molti testi carducciani, è sulla quotidianità autobiografica: un giardino primaverile, in cui un melograno "da' bei vermigli fior" si sta aprendo alla nuova stagione vitale, che tuttavia ricorda al poeta, per brevi accenni, l'immagine del figlio scomparso: alla "pargoletta mano" che prima si tendeva all'albero corrisponde ora il "muto orto solingo", non più rallegrato dalla presenza di Dante. Agli indizi coloristici del ritorno della vita con la bella stagione contenuti nelle prime due quartine ("il verde melograno", "vermigli fior", "giugno lo ristora | di luce e di calor") corrisponde - con calcolata simmetria e studiato effetto drammatico - il tono dolente con cui, nelle seconde due quartine, si commemora la perdita del figlio. Si susseguono così immagini di morte ("fior de la mia pianta | percossa e inaridita", "de l'inutil vita | estremo unico fior", "la terra fredda [...] la terra negra"), sostenute da un ritmo anaforico ("tu", "sei", "né"; e si consideri che pure la struttura rimica dell'"anacreontica" conferisce al testo una sua musicalità) che indica l'ineluttabilità della sofferenza umana.
Così, recuperando il tema per lui tipico dell'immersione sentimentale nella Natura, Carducci riesce a ribaltare lo stereotipo: alla ciclicità del tempo naturale, in cui le stagioni si susseguono senza soluzioni di continuità, si contrappone la fissità irrimediabile del dolore della morte. Non a caso, in una prima versione Pianto antico era introdotto, a mo' di spiegazione e commento, da un distico del poeta greco Mosco, che compiangeva la scomparsa del maestro Bione.

Parafrasi

Metro: anacreontica (quartine di settenari, il primo verso è piano e non rimato; il secondo e il terzo a rima baciata e piani; il quarto tronco e in rima con tutti gli ultimi versi delle altre strofe).

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Carducci, "Pianto antico": parafrasi, analisi e commento - WeSchool

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Introduzione Testo tra i più noti delle Rime nuove (dove è collocato nel terzo libro) e di tutto Carducci, Pianto antico (una "anacreontica", come poi San Martino , composta di coppie di quartine di settenari, di cui il primo piano e non rimato, i due centrali piani e a rima baciata e il quarto tronco e in rima con gli altri finali di ogni quartina) è uno dei testi più autobiografici del poeta: i l tema, privato ed intimo, è quello della morte del figlio Dante, all'età di tre anni, il 9 novembre del 1870.

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IL TEATRO DI RADIO3 - TUTTO ESAURITO! XI EDIZIONE - Rai Radio 3 - RaiPlay Radio

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In diretta dalla Sala M - Via Asiago 10, Roma, "Se questo è Levi" | Se questo è un uomo - I sommersi e i salvati | Drammaturgia Chiara Lagani, Regia Luigi De Angelis, con Andrea Argentieri e la partecipazione di Marco Belpoliti. Produzione E/Fanny & Alexander

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Nel famoso saggio Alcune osservazioni sul pensiero di Leopardi, Sebastiano Timpanaro definisce il pessimismo di Leopardi "agonistico" cioè basato sull'impegno civile e sulla solidarietà fra gli uomini. Timpanaro ripercorre l'evoluzione e le trasformazioni del pensiero di Leopardi rispetto all'idea di progresso, a quella di pessimismo e al rapporto fra le due, mettendo in luce l'originalità e il valore della sua elaborazione filosofica e poetica. Riportiamo, con adattamenti, alcuni passi del saggio di Timpanaro[1]:
Nel pensiero di Leopardi le esigenze progressiste non sopraffanno mai il pessimismo; anzi, nell'ultima fase, progressismo e pessimismo si esaltano e si potenziano entrambi, e l'originale tentativo di conciliazione fra i due termini, che egli compie, non significa in nessun modo vanificazione o attenuazione di uno dei due. Nella fase del cosiddetto "pessimismo storico" la concezione filosofica di Leopardi non è ancora eretta a sistema: la sua infelicità individuale è almeno in parte lo specchio della società del suo tempo condannata all'inattività e alla noia. Recanati è il luogo in cui i mali comuni a tutta l'Europa della Restaurazione si soffrono in modo particolarmente intenso ed esemplare. Dalla primavera del 1819 in poi, comincia a manifestarsi in Leopardi quello che con espressione poco felice è stato chiamato "pessimismo cosmico", cioè la tesi della radicale e insanabile infelicità dell'uomo. La constatazione della fragilità umana di fronte alla natura non porta Leopardi a rifugiarsi nel mistero e nella trascendenza, come accade a tanti "spiriti inquieti" del suo e del nostro tempo, ma ad imboccare la strada del materialismo[2]: l'uomo è una parte insignificante dell'universo e la natura segue il suo ritmo di produzione-distruzione del tutto indipendente da ogni fine o interesse del singolo uomo o dell'umanità nel suo complesso. Il passaggio di Leopardi al materialismo si accompagna per tutto un periodo (all'incirca dal 1823 al 1829) al suo disimpegno dalla missione di poeta civile; la conversione alla prosa rappresenta la rinuncia all'eroica disperazione e alle magnanime illusioni a favore di un atteggiamento rassegnato e ironico di fronte alla realtà. La persuasione dell'infelicità radicale di tutti gli esseri viventi poteva far apparire trascurabile gli sforzi per conquistare migliori istituzioni. L'ultimo Leopardi è caratterizzato dallo sforzo di armonizzare questi due aspetti del suo pensiero: l'impegno civile e l'inutilità di tutti gli sforzi umani. Nel ben noto passo della Ginestra in cui fa appello alla solidarietà di tutti gli uomini nella lotta contro la natura, il poeta esplicita l'esigenza di far partecipe il popolo di questa nuova morale laica. Lo fa senza porre preclusioni di classe ma anche senza accennare a forme di lotta politiche o sociali: Leopardi pensa che i contrasti umani siano secondari di fronte all'esigenza di far blocco contro il nemico numero uno, l'empia Natura. Non c'è più alcuna contrapposizione di principio tra l'eroe e il volgo, anzi il pessimismo agonistico è destinato a diventare un atteggiamento comune a tutta l'umanità. Non bisogna dimenticare che la lotta contro la natura a cui il Leopardi chiama l'umanità è e rimarrà sempre una lotta disperata. Il poeta non nega la possibilità di raggiungere successi parziali di notevole rilievo (di qui la sua rivendicazione della "civiltà, che sola in meglio / guida i pubblici fati" (Ginestra, vv. 76-77), ma è certo che la vittoria definitiva spetta alla natura: tutta la Ginestra lo riafferma, come lo riafferma il Tramonto della luna che appartiene allo stesso periodo finale della vita e del pensiero leopardiano. Quello di Leopardi è un illuminismo interpretato pur sempre come filosofia dolorosa, che non dà all'uomo, insieme con la verità, anche la felicità.
[1]Sebastiano Timpanaro, Alcune osservazioni sul pensiero di Leopardi, in Classicismo e illuminismo nell'Ottocento italiano, Pisa, Nistri-Lischi, 1965. Sebastiano Timpanaro (1923 -2000) è stato filologo e critico letterario.

[2] Il materialismo è una concezione filosofica secondo la quale la materia è l'unica realtà esistente e tutto deriva dalla sua continua trasformazione

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Nel famoso saggio Alcune osservazioni sul pensiero di Leopardi, Sebastiano Timpanaro definisce il pessimismo di Leopardi "agonistico" cioè basato sull'impegno civile e sulla solidarietà fra gli uomini. Timpanaro ripercorre l'evoluzione e le trasformazioni del pensiero di Leopardi rispetto all'idea di progresso, a quella di pessimismo e al rapporto fra le due, mettendo in luce l'originalità e il valore della sua elaborazione filosofica e poetica.

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" Progressismo " e pessimismo che era implicita in gran parte del pensiero e della letteratura di cui egli si era nutrito. Già nei grandi illuministi francesi del Settecento, pur così fiduciosi nella possibilità di riformare la società e di rendere felice l'uomo, affiorano spunti di pessimismo non soltanto storico-sociale, ma anche "cosmico", relativo cioè al rapporto uom-natura e a certi dati immodificabili della condizione umana. La polemica contro la religione tradizionale, intrapresa con la profonda convinzione di contribuire non solo a un acquisto di verità ma anche di felicità, finiva per coinvolgere qualsiasi concezione provvidenzialistica, anche l'idea di una provvidenza immanente alla storia, di un progresso costante e necessario realizzato dall'umanità con le proprie forze. Gli argomenti usati per demolire la teodicèa si rivelavano efficaci anche contro la fiducia nella possibilità d'instaurare un regnum hominis . Il Poème sur le désastre de Lisbonne di Voltaire è l'esempio più celebre, ma tutt'altro che unico, di questo insorgere di motivi pessimistici all'interno dell'illuminismo; ed è noto che il Leopardi lo lesse e ne risentì l'influsso, specialmente per ciò che riguarda l'antinomia tra infelicità dei singoli e (presunta) felicità collettiva. Ancor più evidente è, come già abbiamo accennato, il pessimismo implicito nel titanismo alfieriano. E anche nel Giordani la fede nella felicità dell'umanità futura, liberata da pregiudizi e da oppressioni, si alternò a una visione desolata dell'uomo ineluttabilmente infelice.

leggiamo nella canzone Per una donna inferma di malattia lunga e mortale (scritta nella primavera del '19 e poi non pubblicata); e poco sotto:

Il Leopardi ha sempre protestato con piena ragione contro quegli avversari che credevano di potersi esimere dalla confutazione razionale del suo pessimismo presentandolo come il mero riflesso di una condizione patologica (pessimista perché gobbo !), privo quindi di ogni validità generale. Che questa tesi, nata dal livore clericale di Niccolò Tommaseo, ripresa poi dai positivisti alla Sergi e infine rintuzzata da Benedetto Croce, sia da respingere, non c'è dubbio. Ma il vero modo di respingerla non consiste nel negare, come pure si è fatto, ogni incidenza della malattia e della deformità fisica nella genesi della Weltanschauung leopardiana, di fare, quindi, del pessimismo leopardiano un fatto puramente "spirituale " o, seguendo un altro indirizzo, puramente politico- sociale. Bisogna invece riconoscere che la malattia dette al Leopardi una coscienza particolarmente precoce ed acuta del pesante condizionamento che la natura esercita sull'uomo, dell'infelicità dell'uomo come essere fisico. Come certe esperienze personali di rapporti di lavoro sviluppano nel proletario una consapevolezza particolarmente intensa del carattere classista della società capitalistica (quel " senso di classe" così difficile ad acquisire per l'uomo di sinistra di origine non proletaria), così la malattia contribuì potentemente a richiamare l'attenzione del Leopardi sub rapporto uomo- natura. Il torto dei cattolici alla Tommaseo, dei positivisti alla Sergi, degli idealisti alla Croce non sta nell'aver affermato 1'esistenza di un rapporto tra " vita strozzata " e pessimismo, ma nel non aver riconosciuto che l'esperienza della deformità e della malattia non rimase affatto nel Leopardi un motivo di lamento individuale, un fatto privato e meramente biografico, e nemmeno un puro tema di poesia intimistica, ma divenne un formidabile strumento conoscitivo. Partendo da quell'esperienza soggettiva il Leopardi arrivò a una rappresentazione del rapporto uomo-natura che esclude ogni scappatoia religiosa (sia nel senso delle religioni tradizionali, sia in quello dei miti umanistici) e che, per il fatto di essere personalmente sofferta e artisticamente trasfigurata, non perde nulla della sua " scientificità ".

Con piena ragione il Luporini considera come una scelta decisiva per l'ulteriore sviluppo del pensiero leopardiano l'avere, a questo punto, rifiutato il ricorso a Dio, il rifugio nel mistero e nella trascendenza, l'avere, anzi, imboccato la strada opposta, di un ateismo e materialismo sempre più conseguente. È qui, in effetti, che si misura tutta la grandezza umana e intellettuale del Leopardi, in confronto al tanti " spiriti inquieti" del suo e del nostro secolo, per i quali il pessimismo è stato solo l'anticamera della conversione religiosa. La costatazione della fragilità dell'uomo di fronte alla natura non porta il Leopardi a fabbricarsi un mitico " regno dello Spirito o, un altro mondo (comunque inteso) in cui l'uomo prenderebbe la sua rivincita. Egli porta avanti, invece, un'analisi del rapporto uomo - natura in termini totalmente demistificati. Dal Dialogo di un folletto e di uno gnomo fino al Copernico e oltre, ogni antropocentrismo e teleologismo viene radicalmente criticato e deriso; l'uomo è " una menomissima parte dell'universo ", e la natura segue un suo ritmo di produzione - distruzione del tutto indipendente da ogni fine o interesse del singolo uomo o dell'umanità nel suo complesso. La nozione di spirito, come qualcosa di essenzialmente diverso e contrapposto alla materia, si rivela illusoria. Senziente e pensante è, nell'uomo, la materia stessa: il cervello, non l'anima.

Il Leopardi progressivo di Luporini soffre un po' di un'indeterminatezza del concetto di progressismo, che non è un fatto isolato nella storiografia marxista. La lotta per la liberazione dell'uomo dai pregiudizi religiosi e metafisici e per la conquista di una visione del mondo integralmente laica è logicamente - ed è stata anche storicamente, ed è tuttora - connessa con la lotta contro ogni sorta di oppressione politico- sociale. Tuttavia connessione non significa identità immediata, ed è facile citare molti casi di sfasatura, o addirittura di temporaneo contrasto tra progressismo politico- sociale e progressismo " scientifico", tra democraticità e razionalismo laico. Questo punto è stato messo bene a fuoco da Antonio La Penna in un recente articolo su Lucrezio:

Inoltre, non bisogna dimenticare che la lotta contro la natura a cui il Leopardi chiama l'umanità è e rimarrà sempre una lotta disperata, per ciò che riguarda gli obiettivi di fondo. Certo il Leopardi non nega la possibilità di raggiungere successi parziali di notevole rilievo (di qui la sua rivendicazione della "civiltà, che sola in meglio / guida i pubblici fati" o: Ginestra , vv. 76 sg.). Ma che la vittoria definitiva spetti alla natura, tutta la Ginestra lo riafferma, come lo riafferma il Tramonto della luna , che appartiene allo stesso periodo finale della vita e del pensiero leopardiano. Qui è la differenza tra il materialismo leopardiano e il credo scientista del secondo Ottocento (quantunque si debba aggiungere che all'ottimismo scientista il secondo Ottocento alternò un senso cosmico desolato che, quando non finì in un agnosticismo vagamente religiosizzante, si richiamò a buon diritto a Lucrezio e a Leopardi).

In questi versi l'infelicità è affermata, con spietata chiarezza, come essenziale non a un determinato uomo storico, ma all'"uomo in generale". Le interpretazioni "progressive" dell'ultimo Leopardi devono fare i conti con questo e coi molti altri passi in cui il Leopardi ribadisce la stessa tesi. Si tratta, in sostanza, di vedere se il pessimismo cosmico leopardiano sia da considerare soltanto come un'estrapolazione del suo pessimismo storico- sociale. Per Lukàcs il pessimismo reazionario di Schopenhauer è un'""apologetica indiretta" della società borghese; si può considerare il pessimismo cosmico leopardiano come una "requisitoria indiretta" contro la medesima società? Né il Luporini, né il Biral né il Berardi traggono questa esplicita conclusione; eppure tutti e tre tendono a far apparire la tesi dell'infelicità perpetua e insanabile dell'uomo come un aspetto in certo senso non essenziale del pensiero leopardiano: l'"onda più lunga" su cui secondo il Luporini si troverebbe il Leopardi rispetto ai liberali e ai democratici del Risorglimento, il regnum hominis di cui, secondo il Biral, la Ginestra sarebbe il preannuncio, l'illuminismo della fase finale del pensiero leopardiano su cui insiste il Berardi, costituirebbero un superamento, o almeno un inizio di superamento del pessimismo; e il pessimismo sarebbe tutto relativo al determinato ambiente storico in cui si trovò inserito il Leopardi. É, in fondo, l'interpretazione "risorgimentale" del Leopardi (Poerio, De Sanctis) che, allargata a interpretazione sociale o illuministica, conserva tuttavia la convinzione della non deinitività del pessimismo leopardiano. Affermazioni come quella della Palinodia che abbiamo ora citato rappresenterebbero dunque piuttosto un irrigidimento " metafisico" che la sostanza viva e positiva del pensiero del Leopardi.

Non si vuole riprender qui la questione se Leopardi fu o non fu " filosofo ". La questione è oziosa, una volta posta astrattamente. Sotto il termine " filosofo " si possono infatti intendere cose assai diverse e da ultimo non si può non ammettere che ogni uomo è filosofo, perché ogni uomo vive dentro un'intuizione del mondo e della vita (coerente o incoerente che sia), connessa intrinsecamente al linguaggio che egli parla e ai valori che agiscono in lui. Diventa così una questione di più o di meno, che non può non risolversi nell'analisi particolare. Tuttavia, alle soglie di questa analisi, non può non presentarsi questa domanda: la cosiddetta "filosofia " di Leopardi ha importanza solo come ingrediente, come materia della sua poesia, ossia come parte del suo ((mondo poetico ", o presenta anche un interesse autonomo? Alla domanda si è già risposto in modi vari, anzi opposti, tuttavia, ci sembra, cadendo quasi sempre in posizioni estreme, o troppo negando o troppo attribuendo al Leopardi. Leopardi parla spesso del " suo sistema e non a torto, perché vi è una coerenza, o per lo meno una correlazione sistematica, fra gli atteggiamenti fondamentali del suo pensiero; tuttavia non appare possibile inserire questo " pensiero" del Leopardi in quella connessione problematica e critica, sempre rinnovantesi storicamente, della indagine sulla realtà, per cui con risultati nuovi e fecondi ogni generazione torna a leggere e a interpretare i dialoghi di Platone o il ), il cui pensiero è caratteristicamente contrassegnato da un'accentuazione ottimistica o pessimistica della visione del mondo e delle cose che, come tale, esula dalla pura indagine scientifica. Queste esperienze e queste elaborazioni (sovente radicate nella vita religiosa) hanno avuto notevolissimo peso nello svolgimento della cultura e della stessa filosofia moderna, e basti ricordare gli umanisti italiani, Erasmo e Montaigne, Pascal e Pope e, in genere, i moralisti francesi e inglesi del XVII e del XVIII, giù giù fino a un Kierkegaard o a un Nietzsche. Discorso del metodo o la hegeliana. Il pensiero di Leopardi rimane escluso da tale connessione, che è poi quella del puro momento della scientificità, intrinseco alla filosofia; e in questo senso è da accogliersi il giudizio che il Leopardi non fu filosofo. Ma quel momento critico, obiettivo, scientifico del filosofare non si pone mai, nel fatto, in modo separato, ma è sempre connesso con un altro momento che lo sorregge e gli fornisce il terreno primordiale d'indagine, il momento che si può chiamare della Logica , espressione di concrete, reali situazioni umane e storiche, unificazione sia pur sempre provvisoria, ma tuttavia tale che condiziona il configurarsi e la scelta dei problemi particolari, scientifici: della loro soluzione la Weltanschauung subisce i risultati e la spinta, ma ne costituisce anche il limite immanente. Solo l'interpretazione storico- critica può di volta in volta, a posteriori, distinguere i due momenti. Essi, nella cultura europea dal Rinascimento in poi, si sono spesso acutamente polarizzati, e accanto ai filosofi in senso tecnico e critico-scientifìco, ci sono stati i moralisti, elaboratori di immediate esperienze umane, specifiche di un'epoca, di una classe, o di una rilevante personalità (anche se presentate Weltanschauung sub specie aeternitatis

, e questa cosa, decisiva per la posizione storica di ambedue, è stata la grande Rivoluzione. Rousseau aveva aperto la strada alla Rivoluzione e aveva aperto anche la strada al Romanticismo. Ora, Leopardi, che vive nel Romanticismo, lo rifiuta e non si abbandona alle sollecitazioni etiche e politiche che venivano da esso. E qui sta il punto più delicato per intendere tutta la posizione di Leopardi, il suo dramma, il suo intimo dissidio che non è tanto e soltanto un dissidio personale e soggettivo, ma un dissidio storico. Quella ragione, la ragione settecentesca, che egli condanna è anche la ragione che egli ama, l'unica che egli riconosce e sempre riconoscerà per tale, quella appunto che aveva prodotto la filosofia razionalistica e materialistica del '700, quella che aveva acceso tante speranze in tutto il campo della civiltà umana, e soprattutto della vita sociale e politica, speranze a cui ancora il Leopardi partecipa e che tuttavia egli riscontra deluse nei propri tempi. Alla radice di tutto l'atteggiamento di Leopardi verso la " ragione " e verso la " filosofia " sta questa delusione storica, in cui il momento politico è, naturalmente, decisivo. La ragione che doveva per sempre distruggere la barbarie, le superstizioni, instaurare l'uguaglianza e la democrazia, riportare l'uomo civile al giusto e sano equilibrio con la natura, distrutto nei " tempi bassi ", distrutto dal Cristianesimo, e poi da quell'acme di dispotismo che fu, secondo il Leopardi, il '6oo, ebbene, questa ragione è fallita; la Rivoluzione da essa prodotta si è involuta, e ne è nato il dispotismo napoleonico e poi, soprattutto, l'epoca presente, la Restaurazione, in cui la cosa migliore, più progressiva, è il compromesso liberale monarchico~costituzionalitstico, a cui il Leopardi, pur riconoscendone il relativo valore, ripugna come d'innanzi a tutti i compromessi. Tuttavia tra Leopardi e Rousseau la divergenza è sostanziale, e questa divergenza è resa più importante da quanto era accaduto nei tempi trascorsi fra loro. Rousseau vive ante rem e Leopardi vive post rem

Questa delusione storica e con essa l'entusiasmo disincantato e quindi smorzato, o cangiato in asprezza e quasi in risentimento, e tuttavia insieme una inconcussa e nascosta fede, riguardo alla ragione e filosofia settecentesca, fremono nelle pagine dello Zibaldone, specialmente in tutta la sua prima metà. Riportiamo qui una pagina fra le più illuminanti. Leopardi ha descritto e ragionato, una delle tante volte, lo stato di barbarie e dispotismo, e continua:

Il mondo ha marcito appresso a poco in questo stato dal principio dell'impero romano, fino al nostro secolo. Nell'ultimo secolo, la filosofia, la cognizione delle cose, l'esperienza, lo studio, l'esame delle storie, degli uomini, i confronti, i paralleli, il commercio scambievole d'ogni sorta d'uomini, di nazioni, di costumi, le scienze d'ogni qualità, le arti, ecc. ecc. hanno fatto progressi tali che tutto il mondo è rischiarato e istruito, si è rivolto a considerar se stesso e lo stato suo e quindi principalmente alla politica ch'è la parte più interessante, più valevole, di maggiore e più generale influenza nelle cose umane. Ecco finalmente che la filosofia, cioè la ragione umana, viene in campo con tutte le sue forze, con tutto il suo possibile potere, i suoi possibili mezzi, lumi, armi, e si pone alla grande impresa di supplire alla natura perduta, rimediare ai mali che ne son derivati, e ricondurre quella felicità ch'è sparita da secoli immemorabili insieme colla natura. Giacché insomma la felicità e non altro, è o dev'essere lo scopo di questa oramai perfetta ragione, in qualunque sua opera: come questo è lo scopo di tutte le facoltà ed azioni umane.

Che saprà fare questa ragione umana venuta finalmente tutta intiera al paragone della natura, intorno al punto principale della società? Lascio li esperimenti fatti in Francia negli ultimi del passato, e nei primi anni di questo secolo. Riconosciuta per indispensabile la monarchia, e d'altronde la monarchia assoluta per tutt'uno colla tirannia, la filosofia moderna s'è appigliata (e che altro poteva !) al partito di puntellare. Non idee di perfetto governo, non ritrovati, scoperte, forme essenziale e necessaria perfezione. Modificazioni, aggiunte, distinzione, accrescere da una parte, scemare dall'altra, dividere e poi lambiccarsi il cervello per equilibrare le parti di questa divisione, toglier di qua, aggiunger di là: insomma miserabili risarcimenti, e sostegni, e rattoppature e chiavi e ingegni di ogni sorta, per mantenere un edifizio che perduto il suo ben essere, e il suo stato primitivo, non si può reggere senza artifizi che non entrano affatto nell'idea primaria della sua costruzione. La monarchia assoluta s'è cangiata in molti paesi (ora mentre io scrivo s'aspetta che lo stesso accada in Europa) in costitutiva. Non nego che nello stato presente del mondo civile, questo non sia forse il miglior partito. Ma insomma questa non è una istituzione che abbia il suo fondamento e la sua ragione nell'idea e nell'essenza o della società in generale e assolutamente, o del governo monarchico in particolare. È un'istituzione arbitraria, ascitizia, derivante dagli uomini e non dalle cose: e quindi necessariamente d'essere instabile, mutabile, incerta e nella sua forma, e nella durata, e negli effetti che ne dovrebbero emergere perch'ella corrispondesse al suo scopo, cioè alla felicità della nazione.

(nonché a tante altre pagine e versi di Leopardi), anche se ivi appaia come filtrata e allontanata dalla mediazione letteraria e poetica: È la medesima posizione che dà un senso preciso alla conclusione del Dialogo di Timandro e di Eleandro

...dico che se ne' miei scritti io ricordo alcune verità dure e triste, o per isfogo dell'animo o per consolarmene col riso, e non per altro; io non lascio tuttavia negli stessi libri di deplorare, sconsigliare e riprendere lo studio di quel misero e freddo vero, la cognizione del quale è fonte o di noncuranza e infingardagine, o di bassezza d'animo, iniquità e disonestà di azioni, e perversità di costumi; laddove, per lo contrario, lodo ed esalto quelle opinioni, benché false, che generano atti e pensieri nobili, forti, magnanimi, virtuosi ed utili al ben comune o privato; quelle inimaginazioni belle e felici, ancorché vane, che danno pregio alla vita; illusioni naturali dell'animo; e infine gli errori antichi, diversi assai dagli errori barbari; quali, solamente, e non quelli, sarebbero dovuti cadere per opera della civiltà moderna e della filosofia. Ma queste, secondo me, trapassando i termini (come è proprio inevitabile alle cose umane); non molto dopo sollevati da una barbarie, ci hanno partecipato in un'altra; non minore della prima; quantunque nata dalla ragione e dal sapere e non dall'ignoranza; e però meno efficace e manifesta nel corpo che nello spirito, men gagliarda nelle opere, e per dir così più riposta ed intrinseca.

, lo Chateaubriand ecc. Questa discussione andrebbe ricostruita scrupolosamente e merita uno studio a parte. Ora, il tentativo di giustificare la propria epoca è importante e probativo, proprio perché in esso opera già la delusione storica e quindi operano già le caratteristiche categoriche leopardiane, natura, ragione, filosofia, illusione ecc., ed esso, sul piano teorico, diventa un tentativo di superarne la rigida contrapposizione e di trovare ulteriori termini di raccordo e di mediazione fra loro. In tale giudizio la dialettica civiltà- barbarie si fa assai stretta e ravvicinata: Dunque vi è almeno un punto, nella storia moderna, in cui si è stati " sollevati dalla barbarie " e questo punto è stato la Rivoluzione. In rapporto ad essa nasce il giudizio di Leopardi sulla propria epoca e sui due secoli che l'hanno preceduta. Ora, non è da credere che il giudizio negativo di Leopardi sulla propria epoca nasca tutto d'un colpo, sia tutto e soltanto un giudizio di risentimento e di avversione, di avversione moralistica. Esso è un giudizio che si è formato travagliatamente proprio attraverso il tentativo di giustificare questa epoca, di vedere in essa non un fallimento ma il principio di una vita nuova, lo svolgimento storico della Rivoluzione, di trovare in essa il filo della speranza. Di qui anche l'attenta discussione che il Leopardi continuamente fa degli autori contemporanei, e i loro nomi sono significativi, la Staël , il Lamennais, il Constant

e subito dopo, mitigando, aggiunge: " E quando anche la filosofia fosse buona ad eseguire se stessa una rivoluzione, non potrebbe mantenerla ".

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Il pessimismo " agonistico " di Leopardi

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" Progressismo " e pessimismo che era implicita in gran parte del pensiero e della letteratura di cui egli si era nutrito. Già nei grandi illuministi francesi del Settecento, pur così fiduciosi nella possibilità di riformare la società e di rendere felice l'uomo, affiorano spunti di pessimismo non soltanto storico-sociale, ma anche "cosmico", relativo cioè al rapporto uom-natura e a certi dati immodificabili della condizione umana.

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analisi del testo

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Leopardi e la pittura tra indefinito e infinito

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Leopardi e la pittura tra indefinito e infinito

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Walter Binni

Il pessimismo energico di Leopardi

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L' idillio Alla luna viene composto da Leopardi tra 1819 e 1820, e poi inserito nell'edizione dei Canti del 1831 (e, con l'aggiunta degli ultimi due versi, nell'edizione postuma del 1845). La poesia sviluppa un tema tipicamente romantico - quello del legame tra il dolore dell'uomo e il paesaggio serale - aggiungendovi alcune memorie letterarie dai classici ( Petrarca e Tasso sopra tutti) e sviluppando il tema, assai caro al poeta, del piacere e del dolore evocati dal ricordo nell'uomo.
Analisi Lo spazio e la soggettività del poeta
L'idillio, in endecasillabi sciolti, si apre con un'invocazione alla luna, che per Leopardi costituisce una preziosa confidente delle sue angosce, nonostante la distanza che separa lui e l'astro. I primi cinque versi, composti di un unico periodo, mescolano infatti il ricordo di quando il poeta andava a confidarsi con la luna (v. 2: "or volge l'anno") e l'atmosfera serena di questa abitudine (la luna, al v. 1, è appunto definita "graziosa", come più avanti è detta "diletta", v. 10). Queste parole mescolano però da subito l'evocazione del proprio passato con la percezione dolorosa dell'illusorietà e della vanità del tutto, e con il sospetto che neanche l'astro, pur favorevole a Leopardi, possa davvero capire il suo tormento interiore. Questo timore è già espresso dal v. 3, che presenta una struttura quasi ossimorica che contrappone la contemplazione della luna e del paesaggio che si vede dal monte Tabor di Recanati con "l'angoscia" che egli ha nel cuore:

io venia pien d'angoscia a rimirarti

Questa percezione viene riconfermata nei successivi cinque versi (vv. 6-10), speculari ai primi, in cui è ancora protagonista la soggettività del poeta, che riflette nel paesaggio lunare la certezza che tutta la sua esistenza è "travagliosa", e cioè attraversata e percorsa dalla sofferenza (tanto che la vista della luna gli è impedita dalle lacrime: "[...] nebuloso e tremulo dal pianto | che mi sorgea sul ciglio").

Qui termina la prima parte del testo, dedicata all'evocazione del paesaggio nel ricordo e al suo confronto con il dolore persistente del poeta (v. 9: "[...] ed è, né cangia stile"). Nella seconda parte (vv. 10-16), Leopardi sviluppa quella che potremmo definire la parte teorico-filosofica di Alla luna, che ha molti rimandi sia ad altri testi leopardiani della maturità sia allo Zibaldone. Il tema centrale del componimento è la "rimembranza" di un'esperienza dolorosa del passato, che persiste nel presente e da cui scaturisce la riflessione leopardiana sul ricordo.

Il motivo è innanzitutto autobiografico: sembra infatti certo che il "colle" del v. 2 sia il monte Tabor de L'infinito e che forse Leopardi alluda in quel verso alla morte di Teresa Fattorini, l'ispiratrice di . Il confronto tra passato e presente, che attraversa tutta la poesia (v. 2: "io mi rammento"; v. 4: "e tu pendevi allor"; v. 5: "siccome or fai"; v. 9: "era mia vita: ed è, nè cangia stile"), eleva però questa riflessione a legge universale; per tutti gli uomini, il ricordo è fonte di un piacere doloroso, che ci rattrista ma ci conforta di fronte al nulla:

[...] Oh come grato occorre
nel tempo giovanil, quando ancor lungo
la speme e breve ha la memoria il corso,
il rimembrar delle passate cose,
ancor che triste, e che l'affanno duri!

Proprio per dare un senso generale alla propria riflessione, Leopardi aggiunge i due versi finali in un secondo momento, avvicinando Alla luna ad alcuni testi della maturità, fortemente intrisi di pessimismo esistenziale, come Le ricordanze oppure il Canto notturno di un pastore errante dell'Asia.
I modelli letterari e lo stile
Alla luna è un buon esempio dello stile e della poetica degli Idilli del 1818-1821; si nota innanzitutto come il tema autobiografico sia innalzato ed elevato in un'atmosfera lirica ed indeterminata (ad esempio, non viene mai specificato il motivo del soffrite del poeta, né l'ambientazione viene precisata realisticamente) e come la dimensione soggettiva si associ sempre ad un momento per così dire "filosofico", in cui Leopardi tira le fila generali del proprio ragionamento. Qui questo "momento" corrisponde appunto ai versi finali, dove emerge la consapevolezza del piacere doloroso del ricordo.

Lo stile è letterario, ricco di latinismi che nobilitano l'espressione (v. 4: "pendevi"; v. 10: "giova"; v. 11 "noverar l'etate") e di un lessico che evoca efficacemente l'indeterminatezza delle sensazioni cara alla poetica leopardiana. Vago è infatti il paesaggio - un colle, una selva, la luna che la illumina - che evoca la "rimembranza" e la percezione dell'indefinito. La sintassi è prevalentemente piana, e anche gli enjambements (vv. 1-2; vv. 8-9; vv. 10-11; vv. 11-12; vv. 13-14) non "spezzano" eccessivamente la struttura del testo.

In Alla luna sono anche rintracciabili una serie di modelli e riferimenti letterari che permettono di mettere a fuoco meglio il "messaggio" della poesia. Abbiamo innanzitutto un modello classico di base, quello del poeta greco Mosco di Siracusa, che visse a metà del II secolo a.C. e che si ispirò alla poesia bucolica di Teocrito. In un idillio di dubbia attribuzione al poeta greco, che Leopardi traduce nel 1815 nel suo Discorso sopra Mosco (quindi pochi anni prima dell'idillio Alla luna), leggiamo infatti una strofe assai simile all' incipit di questa poesia:

O caro amabil Espero,
[...] Tu della luna argentea
sol cedi al chiaro splendere;
ascolta, astro carissimo,
ascolta i miei sospir.

Ai modelli classici (dietro al modello idillico c'è ovviamente Virgilio) si aggiungono quelli della tradizione letteraria italiana; in particolare, è Petrarca (assai presente in molti testi leopardiani) ad essere disseminato nel testo di Alla luna, come al v. 2 ("or volge l'anno" ricorda le espressioni del Canzoniere petrarchesco per indicare il tempo passato dall'innamoramento per Laura o dalla morte di lei), al v. 7 ("alle mie luci", metafora tipicamente petrarchesca) o al v. 9 ("né cangia stile", altro stilema dei Rerum vulgarium fragmenta).

Vi sono poi riferimenti interni alla poesia leopardiana, in testi cronologicamente successivi a questo idillio. Il tema del ricordo torna sia nell' che nella Sera del dì di festa, e anche nelle Ricordanze. Ci sono anche alcune pagine dello Zibaldone che sviluppano il tema della mescolanza di piacere e sofferenza nelle cosiddette "ricordanze della fanciullezza":

Siccome le impressioni, così le ricordanze della fanciullezza in qualunque età sono più vive che quelle di qualunque altra età. E son piacevoli per la loro vivezza anche le ricordanze di immagini e cose della fanciulezza che ci erano dolorose e spaventose ec. E per la stessa ragione ci è piacevole nella vita anche la ricordanza dolorosa, e quando bene la cagion del dolore non sia passata, e quando pure la ricordanza lo cagioni o l'accresca, come nella morte de' nostri cari, il ricordarsi del passato ec.

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Leopardi, "Alla luna": analisi del testo - WeSchool

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L' idillio Alla luna viene composto da Leopardi tra 1819 e 1820, e poi inserito nell'edizione dei Canti del 1831 (e, con l'aggiunta degli ultimi due versi, nell'edizione postuma del 1845).

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Leopardi usa una sola volta la parola "pessimismo", nello Zibaldone, e al negativo. Eppure, digitando su Google "Leopardi pessimismo", escono 683mila risultati. Il primo sito della lista è Wikipedia, il secondo "Tutto Leopardi in 10 pillole". Tutti gli studenti o quasi sanno che Leopardi attraversa varie "fasi di pessimismo" (quando va bene), o "vari pessimismi" (quando va male, perché "pessimismo" non ammette plurale): individuale, storico, cosmico; seguite (le fasi) da una quarta eventuale, nota solo ai più preparati: quella del "pessimismo eroico".

Peccato che questa vulgata non sia che il distillato di una tradizione critica ormai assimilata (e propinata) senza più leggere quel che ha scritto Leopardi. L'esigenza (o ossessione) di semplificare e rendere pronto all'uso, spendibile ("in termini di conoscenze, competenze, abilità", come recitano gli "obiettivi formativi"), ciò che è per sua natura complesso, cioè un testo letterario, ha prodotto una incomprensibile tendenza a prediligere lo studio della "critica", quella che tecnicamente si chiama "bibliografia secondaria", rispetto alla lettura diretta dei testi, o "bibliografia primaria".

Alcuni esiti recenti del concorso di ammissione al Tfa (Tirocinio formativo attivo) sostenuto da coloro che oggi aspirano a una cattedra di italiano nella scuola secondaria superiore possono essere un utile punto di partenza per valutare lo stato della nostra università (e, prima, della scuola superiore medesima) negli ultimi anni.

Si viene così a constatare che persino i laureati in lettere, messi di fronte a una notissima poesia leopardiana ("Alla luna"), sono imbattibili nello snocciolare i tre pessimismi, ma non capiscono il significato letterale dei testi di Leopardi. Non sanno che cosa significano le parole che Leopardi ha messo insieme, andando a capo ogni tanto.

Il componimento è tra i più disgraziati: è in endecasillabi ed è corto. Sedici versi appena. Due in più dei 14 del sonetto, che più o meno tutti conoscono. Così, qualcuno ha scritto che "Alla luna" è un sonetto (ma senza rime); qualche eccellente lo ha definito "sonetto caudato", per far tornare quei due versi in più. E passi che la metrica sia un territorio sconosciuto.

Ma la poesia "Alla luna" è anche, disgraziatamente, scritta in modo che i periodi che la compongono non siano del tipo "soggetto, verbo, complemento". Tollerano persino incisi e subordinate. Insomma, per capirla serve leggere e riflettere. Serve anche (meno, però) aver masticato qualche testo dell'epoca di Leopardi, o qualche altro testo di Leopardi: letture che aiuterebbero a capire, per esempio, che in "oh come grato occorre [...] il rimembrar delle passate cose" occorre non significa serve, bensì accade, e che dunque "grato occorre" significa risulta gradito. Peraltro, il secondo, meno frequente significato è scritto nel vocabolario, che si può portare all'esame.

Ma il testo è rimasto oscuro, con pochissime eccezioni, agli aspiranti insegnanti italiani, preparatissimi invece sui "tre pessimismi" (con l'appendice del quarto).

Che cosa suggeriscono questi risultati? Intanto, bisogna prendere atto con grande sconforto che le generazioni dell'immediato futuro saranno formate da insegnanti che, pur dovendo insegnare lingua e letteratura italiana, di fronte alla domanda semplice di un allievo interessato, "che cosa significano questi versi?", potrebbero non saper rispondere (o dare una risposta sbagliata, che è peggio). Da insegnanti che, consci di doversi mettere al riparo da siffatte domande, trascureranno ancor più i testi, assegnando soltanto lo studio dei manuali, dei cappelli introduttivi, degli schemi riassuntivi.

Ma bisogna riconoscere che la colpa non è tutta loro, o non sempre. Che formazione ricevono i futuri formatori? Per iscriversi al Tfa serve una laurea specialistica (magistrale) o una laurea del vecchio ordinamento (quadriennale). Serve un congruo numero di "crediti formativi universitari" (cioè serve aver fatto un certo numero di esami) nelle discipline che si andranno a insegnare. Serve aver maturato adeguate conoscenze in quelle discipline, perché il Tfa non prevede più una formazione nelle conoscenze, ma solo un tirocinio nel quale "si insegna a insegnare". Ma se gli aspiranti non sanno che cosa insegnare?

A ogni modo, tutti coloro che hanno preso parte al concorso avevano questi requisiti.

Ciò significa, senza dubbio, che la nostra università consente di prendere la laurea magistrale in lettere a persone che non sono in grado di capire un testo letterario. E non si parla di persone preparate che magari per una parola hanno bisogno del vocabolario o ricordano male una data, ma di persone che hanno grossolanamente frainteso il significato letterale tutto del componimento.

Questo fatto non deve spingerci all'indignazione, deve spingerci a un esame di coscienza e a prendere urgentemente provvedimenti che cambino le cose.

Ci sono corsi di laurea in lettere che prevedono nel piano degli studi un solo esame di letteratura italiana, per esempio; perché, magari, l'università in questione non ha i fondi per assumere un altro docente; o - più spesso - perché quelli che ci sono sconvolgerebbero equilibri di potere, e allora si preferisce non far loro insegnare una materia fondamentale; o - ancor più frequentemente - perché la legge dell'università costringe a calcoli numerici (crediti, requisiti minimi eccetera) che obbligano a impiegare a tempo pieno docenti titolari di materie che un tempo si sarebbero dette "complementari", restringendo il campo alle principali. Ma la cosa grave è che la legge consenta di insegnare letteratura italiana a chi ha sostenuto un solo esame di letteratura italiana (12 crediti).

Anche quando gli esami ci sono, non è detto che i programmi siano stesi in modo da offrire ai laureandi un'adeguata formazione. Ai miei tempi (non così remoti), se facevi tre esami di letteratura italiana portavi per ciascun anno (come lettura autonoma, oltre ai testi su cui faceva lezione il docente) una cantica della Commedia di Dante. Se ne facevi due, portavi due cantiche un anno, la terza il secondo.

Adesso non c'è più nessun coordinamento, nessun obbligo, e c'è specialmente una corrispondenza tra crediti e ore di studio che rende di fatto impossibile assegnare legittimamente un testo così lungo e difficile (trascorro sui probabili esiti di una lettura autonoma della Commedia da parte di chi esce oggi dalle scuole superiori). C'è soprattutto la tendenza, invalsa da decenni, ad assegnare lo studio del manuale.

Solo che, vent'anni fa, il manuale affiancava la lettura integrale di un cospicuo numero di testi; oggi è rimasto solo, e consuma da solo quasi tutte le pagine assegnabili, risultando poco più di un elenco telefonico di nomi e titoli vuoti. Persino quando il corso si concentra su un autore, è consuetudine farlo leggere in antologia: un canto qua un canto là per i grandi poemi della nostra tradizione, un componimento qua uno là per il canzoniere di Petrarca, un capitolo qua uno là di un romanzo (i capitoli "storici" dei Promessi sposi, è noto, si "saltano").

La speranza di una buona formazione, dunque, è appesa a un filo: si spera che il professore universitario sia bravo, e che riesca in una lettura in pillole, nelle poche ore concesse, non solo a leggere qualche brano, ma a trasmettere un metodo di lettura e di studio; si spera che lo studente sia volenteroso o che, più prosaicamente, voglia vedere come va a finire la storia o che dannati ci sono tra Francesca e Ulisse.

Certo, nello spazio di un corso universitario il professore non può fare tutto. Ma può, anzi a mio parere deve, fare lezione su dieci componimenti di Petrarca, e obbligare gli studenti a leggerli tutti e 366. Deve, insomma, obbligare gli studenti a confrontarsi con il testo, il che significa confrontarsi con un intero la cui struttura spesso è portatrice di significato, e confrontarsi con usi linguistici che possono risultare oggi poco familiari. Ma senza far perdere la coscienza che di lingua italiana si tratta: in Italia non dovrebbe esistere (purtroppo, invece, esiste) un'edizione del Principe di Machiavelli con "versione in italiano moderno" a fronte, a meno che non si intendano tradurre i titoli dei capitoli, che sono in latino: altrimenti il lettore, e lo studente, è tentato di leggere soltanto la "traduzione".

Per questo confronto servono strumenti ben fatti o almeno onesti, dove un passo difficile o di interpretazione controversa porti in nota l'ammissione di incertezza del curatore. Serve essere inflessibili nella selezione dei docenti universitari (e una prova didattica - preferibilmente condotta sui testi - per ottenere l'abilitazione: se ci fosse stata, alcuni degli attuali abilitati non sarebbero tali, e viceversa). Servono docenti che abbiano il coraggio di non quantificare crediti e ore di studio, e studenti che abbiano lo stesso coraggio. Magari, prima o poi, anche il legislatore si renderà conto che non si può quantificare la conoscenza, e tanto meno il pessimismo.

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Leopardi non era pessimista. Quello che sanno (e non sanno) i futuri insegnanti

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Leopardi usa una sola volta la parola "pessimismo", nello Zibaldone, e al negativo. Eppure, digitando su Google "Leopardi pessimismo", escono 683mila risultati. Il primo sito della lista è Wikipedia, il secondo "Tutto Leopardi in 10 pillole".

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NOTE PER UNA DIDATTICA SULLA STORIA DELLA TRADUZIONE 

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NOTE PER UNA DIDATTICA SULLA STORIA DELLA TRADUZIONE 

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Le radici bibliche della cultura occidentale

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Le radici bibliche della cultura occidentale

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La Bibbia ha esercitato un vastissimo influsso sulle fedi, i comportamenti, le mentalità e le forme di pensiero dell'Occidente. Essa va considerata a pieno titolo una radice della nostra cultura. Non conoscerla significa rinunciare a comprendere appieno la civiltà in cui siamo inseriti. Tuttavia non è frequente tentare sondaggi che, senza cadere nell'apologetica o nel confessionalismo, verifichino l'incidenza delle categorie bibliche sui più diversi aspetti della vita e della storia occidentali. Affrontando aspetti etici, politici, filosofici, artistici e letterari le accurate e suggestive esemplificazioni presentate in questo libro schiuderanno ai lettori scenari spesso inediti.

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Le radici bibliche della cultura occidentale

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La Bibbia ha esercitato un vastissimo influsso sulle fedi, i comportamenti, le mentalità e le forme di pensiero dell'Occidente. Essa va considerata a pieno titolo una radice della nostra cultura. Non conoscerla significa rinunciare a comprendere appieno la civiltà in cui siamo inseriti.

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DER FÜNFTE MAI. GOETHE TRADUTTORE DEL CINQUE MAGGIO MANZONIANO. NUOVI ASPETTI DEL DIBATTITO

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DER FÜNFTE MAI. GOETHE TRADUTTORE DEL CINQUE MAGGIO MANZONIANO. NUOVI ASPETTI DEL DIBATTITO

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Gisela Schlüter-Testo PDF

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Weschool

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Analisi del testo, spiegazione e commento dell'ode, a cura di Alessandro Mazzini.

Il Cinque Maggio viene composta da Alessandro Manzoni "di getto" (cosa eccezionale per lui) alla notizia della morte di Napoleone Bonaparte, il 5 maggio 1821. Quest'ode dà in Europa una rappresentazione e un'interpretazione definitiva del vissuto di Napoleone; basti pensare che fu subito tradotta da Goethe in tedesco. E' significativo che la struttura metrica sia la stessa del coro dell'atto IV dell'Adelchi. Entrambi i testi, infatti, affrontano il tema dell'eroismo, demistificandolo: esso viene identificato come spargimento di sangue e perpetuazione di sofferenze. Anche il personaggio di Ermingarda nell che pure non parteciperà alle azioni politiche del suo popolo, in qualche modo rientra in quella logica che spiega la dinamica storica: o si è oppressi o si è oppressori.
Napoleone, al termine della sua vita, da oppressore diventa oppresso: un uomo vinto dal ricordo dalle grandi imprese, che ora gli appaiono come fallimenti. L'ode prende forma in un susseguirsi di antitesi tra stasi e movimento, tra luce e tenebra (a partire dall'incipit: "Ei fu"). Manzoni rievoca le gesta napoleoniche: "Dall'Alpi alle Piramidi, | dal Manzanarre al Reno, | di quel securo il fulmine | tenea dietro al baleno; | scoppiò da Scilla al Tanai, | dall'uno all'altro mar." (vv. 25-30), per poi arrestarsi al v. 21 in una pausa di riflessione dalla rilevanza drammatica: "Fu vera gloria?".

Il Cinque Maggio è concepito come una sorta di inno sacro; la vicenda storica di Napoleone comporta una profonda riflessione sul "noi", diventando testimonianza di una norma universale che, a partire dal v. 55, rivela l'inganno dell'eroismo nella storia: "E sparve, e i dì nell'ozio | chiuse in sì breve sponda, | segno d'immensa invidia | e di pietà profonda, | d'inestinguibil odio | e d'indomato amor." (vv. 55-60).

Alessandro Mazzini è professore di Greco e Latino presso il Liceo Classico Manzoni. Si è laureato in Letteratura Greca con il professore Dario Del Corno presso L'Università degli Studi di Milano. Ha collaborato con riviste di divulgazione culturale e ha insegnato per 10 anni Lingua e Letteratura Italiana e Lingua e Letteratura Greca presso il Liceo della Scuola Svizzera di Milano. Dal 2001 è ordinario di Italiano e Latino nei Licei e dal 2003 ordinario di Greco e Latino al Liceo Classico.

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Il Cinque Maggio viene composta da Manzoni "di getto", cosa eccezionale per lui, appena pervenuta la notizia dell'avvenuta morte il 5 maggio 1821, di Napoleone Bonaparte. La notizia appunto scosse profondamente Manzoni e quest'ode diede anche nel panorama europeo una rappresentazione in qualche modo ed un'interpretazione più che altro definitiva in merito al senso dell'esperienza e del vissuto di Napoleone; basti pensare che fu subito tradotta da Goethe in tedesco proprio perchè ne riconobbe la profondità e l'altezza di ispirazione. E' significativo che la struttura metrica del Cinque Maggio sia la stessa che Manzoni utilizzerà per il coro dell'atto IV dell'Adelchi, cioè "Sparse le trecce morbide". Significativo perchè entrambi i testi, in qualche modo, da prospettive diverse ovviamente, affrontano il tema dell'eroismo, e lo demistificano. L'opera di Manzoni in generale si può concepire come un'opera tesa alla costante demistificazione di tante idee legate a tradizioni anche nobili e consolidate, ad esempio appunto il tema dell'eroismo. Quel tema dell'eroismo delle grandi personalità, la cui azione nella storia non significa altro che spargimento di sangue, che perpetuazione di sofferenze. Anche Ermingarda, che pure non parteciperà alle azioni politiche del suo popolo, in qualche modo, come dirà appunto il coro a cui facevo riferimento prima, parteciperà della logica che agli occhi di Manzoni spiega la dinamica storica e cioè la logica per cui o si è oppressi o si è oppressori, o si agisce nella storia, e per fare questo si compie il male o ci si rifiuta di compiere il male e si è oppressi.
In qualche modo anche Napoleone, che si è comportato per tutta la vita da oppressore, pur con la grandezza delle sue imprese alla fine diventa un oppresso, oppresso da se stesso, oppresso dal suo passato, oppresso dalla sua sconfitta, oppresso soprattutto, come dice in conclusione dell'ode, dal ricordo della sua esperienza. Quando infatti Manzoni immagina gli ultimi giorni di Napoleone lo vede come un uomo che è superato, che è vinto dal ricordo delle sue grandi imprese che ora gli appaiono come un fallimento. E' significativo sotto questo aspetto soffermarsi brevemente sull'attacco dell'ode: "Ei fu". In qualche modo la forte pausa dopo il verbo isola l'espressione, che è un'espressione di profonda antitesi, un'espressione potremmo dire ossimorica. "Ei", non c'è bisogno neanche di nominarlo. "Ei" che recupera la funzione dell' is latino, quel grande, quel famoso, quell'eroe così immenso che non occorre neanche nominare, fu, è morto. Anche la grandezza più grande che la dimensione umana possa attingere, scompare. In effetti tutta l'ode è un susseguirsi di antitesi tra stasi e movimento, tra luce e tenebra. Manzoni, con un potentissimo scorcio, rievoca le imprese che hanno percorso buona parte del mondo, quelle imprese che vanno "Dall'Alpi alle Piramidi, dal Manzanarre al Reno", quelle imprese che sono state commesse da "quel securo" che è assimilato addirittura alla potenza del fulmine. Viene infatti detto: "di quel securo il fulmine tenea dietro al baleno; scoppiò da Scilla al Tanai, dall'uno all'altro mar." E al verso 31 una prima pausa di riflessione relegata ad una domanda drammatica: "Fu vera gloria? Ai posteri l'ardua sentenza nui chiniam la fronte al massimo Fattor, che volle in lui del creator suo spirito più vasta orma stampar." In qualche modo la grandezza di Napoleone contiene una scintilla dell'onnipotente spirito creatore di Dio. Eppure è un uomo, eppure è fallito. Un altro degli elementi interessanti di quest'ode è il fatto che in qualche modo è concepita come una sorta di Inno sacro, cioè come gli Inni Sacri ricordavano un evento nella storia, per quanto nella storia sacra, ma avvenuto nella storia che abbia cambiato il mondo, così in qualche modo la vicenda storica di Napoleone comporta una profonda riflessione nel "noi", come appunto avviene negli Inni Sacri, che sono costruiti sulla base di una riflessione che il "noi" fa sull'evento sacro ricordato. Qui siamo nella storia certo, ma un evento storico così potente e così drammatico che comporta una riflessione in un "noi" che coglie in questa vicenda un riflesso di una norma universale. Questa norma universale che a partire dal verso 55, pone in luce l'inganno dell'eroismo e della dinamica storica. Infatti il verso 55 si apre con una "E" che in realtà ha una forte valenza avversativa. Dopo aver ricordato le grandi imprese compiute da Napoleone, Manzoni osserva: "E sparve", ricollegandosi così alla formula incipitaria "Ei fu". "e i dì nell'ozio | chiuse in sì breve sponda, | segno d'immensa invidia | e di pietà profonda, | d'inestinguibil odio | e d'indomato amor." E allora vediamo Napoleone che a fronte del suo fallimento sta per crollare sotto il peso dei suoi ricordi. Infatti osserva al verso 69:" Oh quante volte ai posteri Narrar se stesso imprese, E sull'eterne pagine Cadde la stanca man!". Un' immagine di cui si ricorderà il Manzoni proprio in conclusione del Natale 1833 citando il verso virgiliano "cecidere manus": "Oh quante volte, al tacito morir d'un giorno inerte, chinati i rai fulminei, le braccia al sen conserte, stette, e dei dì che furono l'assalse il sovvenir!"
Il ricordo della grandezza passata diventa umanamente insostenibile. Niente sembra meno accettabile di un uomo che, illusosi di poter attingere ad una sfera superiore, quasi una sorta di antico eroe greco che si macchia di hybris, cioè del travalicamento dei limiti imposti dagli dei all'uomo, deve fare i conti con la propria umanità ritrovata che lasciata a se stessa è un fallimento. Ma ecco che proprio nel momento del fallimento, il momento della fine, in realtà sia rinascita in un'ottica di fede. Dio si pone vicino al letto di Napoleone morente. Si diceva infatti che prima di morire Napoleone avesse chiesto un prete. Ebbene Manzoni, rifacendosi a questa notizia, osserva che forse a tanto strazio: "Cadde lo spirto anelo, E disperò: ma valida venne una man dal cielo, e in più spirabil aere pietosa il trasportò; e l'avviò, pei floridi sentier della speranza, ai campi eterni, al premio che i desidéri avanza, dov'è silenzio e tenebre la gloria che passò." La "gloria che passò" non è altro che silenzio e tenebra, ma quel silenzio che si riempie di vita quando è illuminato da Dio, quando apre l'uomo alla dimensione dell'eterno, quando come la discesa dello Spirito Santo nella Pentecoste fa si che l'uomo si ricongiunga, si riconnetta a Dio ed in Dio trovi quel senso che la sua vicenda umana altrimenti gli avrebbe negato.

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Il "Cinque Maggio" di Manzoni: parafrasi e commento - WeSchool

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Analisi del testo, spiegazione e commento dell'ode, a cura di Alessandro Mazzini. Il Cinque Maggio viene composta da Alessandro Manzoni "di getto" (cosa eccezionale per lui) alla notizia della morte di Napoleone Bonaparte, il 5 maggio 1821. Quest'ode dà in Europa una rappresentazione e un'interpretazione definitiva del vissuto di Napoleone; basti pensare che fu subito tradotta da Goethe in tedesco.

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Lettre a M. Chauvet SUR L’UNITÉ DE TEMPS ET DE LIEU DANS LA TRAGÉDIE

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Lettre a M. Chauvet SUR L’UNITÉ DE TEMPS ET DE LIEU DANS LA TRAGÉDIE

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Lettre à M.C.*** sur l'unité de temps et de lieu dans la tragedie

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Lettre à M.C.*** sur l'unité de temps et de lieu dans la tragedie

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Il Romanticismo 1: sentimento, arte, infinito, titanismo e armonia perduta.

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Lezione WE SCHOOL - Il Romanticismo

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Il Romanticismo è un vasto e complesso movimento culturale, filosofico ed artistico che nasce in Germania e in Gran Bretagna a cavallo tra la fine del 1700 e l'inizio del 1800 e che poi si propaga in tutta Europa. Il termine italiano "romantico" deriva dal corrispettivo inglese romantic che, a metà del XVII secolo, designa l'atteggiamento irrazionale e immaginoso nei confronti della realtà, con particolare riferimento alla lettura dei romances (opposti al novel, di ispirazione realistica) e dei romanzi d'avventura. Il termine - che inizialmente ha una sfumatura negativa se non dispregiativa - va poi a definire quel rapporto con il mondo in cui sulla verità naturale prevalgono le sensazioni indistinte, le aspirazioni ideali, il fascino per il mistero e l'ignoto. Questa tensione all'assoluto (resa col termine tedesco Sensucht, "aspirazione, anelito") si unisce col piacere che deriva dalla categoria estetica "sublime", ovvero quel piacere che deriva dalla contemplazione di uno spettacolo (soprattutto naturale) grandioso e pauroso al tempo stesso.

Se il Romanticismo, soprattutto in campo storico e filosofico, nasce come reazione alla "ragione" illuministica, cui opporre invece il primato della "passione" e del "sentimento", gli sviluppi e gli influssi culturali del movimento sono davvero sterminati e coinvolgono buona parte della cultura moderna. Il Romanticismo in senso stretto si sviluppa tra fine del XVIII secolo e primi decenni del XIX sulla scia del movimento tedesco dello Sturm und Drang e tra i suoi grandi temi possiamo citare:

Il primato dell'individualismo: in antitesi all'immagine razionale dell'uomo ereditata dalla filosofia illuministica e aal connesso primato del raziocinio si propugna l'irriducibile individualità di ogni essere umano, nella sua specificità storico-culturale e socio-politica. Ogni uomo, secondo i Romantici, non obbedisce solo ai principi della ragione ma anche (e soprattutto) alle sue passioni e ai suoi sentimenti;

Lo storicismo: opponendosi all'universalismo della filosofia dei lumi (simboleggiata al meglio dell'impresa dell'Encyclopédie di Diderot e D'Alembert) il Romanticismo rivaluta le tradizioni nazionali e il patrimonio culturale di ogni popolo, valorizzando e rivalutando periodi storici (tra tutti, il Medioevo, considerato dagli illuministi un "periodo buio" per l'umanità) prima caduti nel dimenticatoio. Parallelamente alla riscoperta della Storia c'è il crescente interesse per il folklore e la cultura popolare, ritenuta depositaria dei valori puri ed autentici ormai smarriti dall'uomo borghese;

Il sentimento e il dolore: due veri e propri dell'eroe romantico è l'idea che le passioni e le pulsioni dell'uomo non possano trovare pace, e che la vita sia di fatto un "tendere verso" qualcosa di assoluto ed impossibile, che non è mai dato possedere completamente. L'uomo romantico anzi definisce la propria identità in stretta relazione allo Streben a cui è sottoposto. Da qui la vasta gamma di ansie e disillusioni, speranze e disfatte cui va incontro l'uomo romantico, che si tormenta nella misura in cui la sua sensibilità è troppo sviluppata e il suo desiderio di patire impossibile da soddisfare completamente. Alla ricerca dell'ordine e dell'armonia si sostituisce allora la nostalgia indefinita per qualcosa che non si è posseduto mai del tutto oppure il desiderio irrisolto per ciò che non si può avere. Queste due tensioni spostano spesso in un "altrove" distante nel tempo e nello spazio (l'Oriente esotico, piuttosto che la Grecia classica o i secoli passati) il luogo della pace e della felicità individuali, mentre all'uomo romantico non resta che la "noia" che, intesa come assenza di contrasti e di emozioni, è la peggior condizione possibile. L'esaltazione delle passioni individuali conduce anche alla scoperta del lato irrazionale dell'individuo, con un particolare interesse per la dimensione del sogno e della follia;

Solitudine e titanismo: l'uomo romantico non è in armonia con il mondo in cui vive, che gli sembra piattamente orientato al soddisfacimento dei bisogni puramente materiali. Da qui derivano due atteggiamenti intrecciati tra loro: da un lato, la solitudine dell'eroe, che è tale proprio nella capacità stoica di sopportare le conseguenze della propria eccezionalità; dall'altro, il titanismo, cioè la ribellione volontaria contro forze così grandi e superiori (il Tiranno, il Mondo, la Natura, Dio) che l'inevitabile sconfitta diventa un segno di coraggio e di animo indomito. Esito spesso tragico di queste due tendenze è il suicidio, attraverso cui l'eroe romantico dimostra, in modo estremo, di non volere e di non potere scendere a patti con un mondo che egli non accetta;

L'amore e la Natura: l'amore (inteso in particolare sotto la forma della passione assoluta e spesso infelice) e la Natura sono i due grandi termini di confronto dell'eroe romantico, che vede nell'esperienza amorosa il vertice più alto del suo animo superiore e nello spettacolo della Natura la rappresentazione plastica e concreta del concetto di "divino", in cui infondere i propri tormenti e le proprie illusioni, secondo appunto un atteggiamento tragico e titanico. Le figure femminili romantiche sono spesso protagoniste di amori tragici, mentre i paesaggi naturali vedono la prevalenza di scenari notturni, lugubri rovine o cimiteri, boschi e cascate, secondo il gusto del "sublime" e dell'"orrido". Per altro verso, è possibile che il paesaggio naturale divenga invece il confidente per le inquietudini del protagonista, che qui può finalmente trovare pace e serenità;

L'ironia: di fronte alla grandezza della Natura e all'Infinito a cui l'uomo tende nel suo Streben c'è posto anche per un atteggiamento antitetico al titanismo e al dolore. quello dell'ironia, che nasce appunto dalla sproporzione tra le aspirazioni ideali e la realtà di fatto in cui l'uomo di trova immerso. Tale concetto verrà teorizzato in particolare da Friedrich Schlegel (1772-1829) nei suoi Frammenti (1797-1798).

Nel suo complesso, il Romanticismo apre allora una complessa ed articolata fase della storia umana, che, inaugurando la modernità, modifica in profondità i rapporti tra l'uomo e il mondo sulla scia di grandi eventi storici come il fallimento della Rivoluzione francese e l' età napoleonica e i primi segnali della Rivoluzione industriale. Il suo effetto è ravvisabile, oltre che in letteratura e in filosofia, anche nelle altre arti. In campo artistico ha molta importanza la teorizzazione sul "sublime", "l'orrido" e sul "pittoresco" (ovvero ciò che sfugge alla norma e alla convenzione, con particolare riguardo per i paesaggi naturali). Con il Romaticismo, in arte prende spazio quindi la ricerca di temi e soggetti che si allontanino dalla tradizione classica e dal gusto neoclassico. L'arte, nel pensiero romantico, diventa la porta d'accesso privilegiata per la conoscenza e, al tempo stesso, il campo in cui si manifesta al massimo grado l'eccellenza spirituale dell'individuo. Il pensiero romantico, oltre che sulla letteratura, avrà un profondo influsso sulla pittura e la musica, che viene considerata in questo periodo il linguaggio per eccellenza del sublime e di tutto ciò che va oltre le facoltà razionali dell'uomo.

In Inghilterra, gli esempi di arte romantica vanno dalla rivalutazione dell'arte gotica da parte di John Ruskin (1819-1900) fino ai paesaggi dei quadri di William Turner (1775-1851), Johann Heinrich Füssli (1741-1825) e John Constable (1776-1837). In Germania è la pittura di Caspar David Friedrich (1774-1840) ad assurgere a modello e simbolo del movimento stesso, come nel suo quadro più celebre, il Viandante sul mare di nebbia del 1818:

Crediti: Caspar David Friedrich [Public domain], via Wikimedia Commons
In Francia, la scuola pittorica romantica si afferma con Théodore Géricault (1791-1824; La zattera della Medusa, 1818-1819) e Eugène Delacroix (1798-1863; La libertà che guida il popolo, 1830), mentre in Italia la scuola "romantica" è quella di ispirazione risorgimentale di Francesco Hayez (1791-1882; Il bacio, 1859). In ambito musicale, l'espressione più caratteristica del Romanticismo sono il dramma musicale e il "teatro totale" di Richard Wagner (1813-1883). La stagione romantica vede tra i suoi protagonisti anche Ludwig van Beethoven (1770-1827) e Franz Schubert (1797-1828), a cui poi si aggiungono, in area tedesca, Felix Mendelssohn (1809-1847), Robert Schumann (1810-1856), Franz Liszt (1811-1886) e, in Francia, Frédéric Chopin (1810-1849) e Hector Berlioz (1803-1869). Tra i nomi del Romanticismo musicale italiano si possono citare Niccolò Paganini (1782-1840), Gaetano Donizetti (1797-1848), Gioachino Rossini (1792-1868), Vincenzo Bellini (1801-1835) e Giuseppe Verdi (1813-1901).
Il Romanticismo in filosofia
L'infinito è il punto principale attorno cui verte la filosofia romantica. Questo concetto viene definito secondo due modelli differenti: quello panteistico e quello trascendentistico. Secondo il modello panteistico, infatti, il finito è la realizzazione dell'infinito. Al suo interno possiamo trovare due ulteriori correnti: quella naturalistica, che identifica l'infinito con la natura, e quella idealistica, che identifica l'infinito con lo spirito. Il modello trascendentalista concepisce invece il finito come una manifestazione solo parziale dell'infinito che muove ben al di là delle forme finite.

Le radici della filosofia romantica rimandano comunque a Immanuel Kant e all'introduzione del concetto di nella Critica della ragion pura (1787), che definisce la coscienza umana come realtà indipendente e a sé stante. Questo è un punto-chiave della filosofia del Romanticismo, che troverà nell' Idealismo tedesco il suo compimento più pieno. Il fondatore di questa corrente è comunemente considerato Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), che nei Fondamenti dell'intera dottrina della scienza (1794) definisce i concetti di Spirito come attività creatrice e dell'io puro come attività di pensiero che è infinitamente ed ininterrottamente protesa verso l'Assoluto. La lezione di Fichte viene ripresa ed approfondita dall'allievo Friedrich Schelling (1775-1854), che postula come principio di realtà l'Assoluto, in cui il soggetto e l'oggetto sono uniti in maniera indifferenziata. Momento supremo dell'Assoluto e sua massima manifestazione è appunto la creazione artistica.

Il principale filosofo dell'Idealismo tedesco è tuttavia Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), che elabora un sistema compiuto e strutturato (detto "idealismo assoluto") al cui vertice troviamo lo Spirito assoluto. Nel panorama della filosofia romantica, a fianco dell'idealismo hegeliano, che sancisce il primato della filosofia come attività dell'autocoscienza spirituale, c'è però Arthur Schopenhauer (1788-1860) che, in netta antitesi a Hegel, pone l'accento sulla "volontà" umana.
Il Romanticismo in letteratura La Germania
Il Romanticismo letterario nasce anch'esso in Germania alla fine del XVIII secolo: il movimento, pur presentando poi considerevoli varietà a livello nazionale, si sviluppa da un lato dal movimento dello Sturm und Drang di Johann Georg Hamann (1730-1788) e Johann Gottfried Herder (1744-1803), e dall'altro attorno al cosiddetto " gruppo di Jena" e alla rivista Athenaeum, fondata nel 1798 dai fratelli Schlegel (Friedrich, 1772-1829; August Wilhelm, 1767-1845) e dal poeta Novalis (Friedrich Leopold von Hardenberg, 1772-1801).

Hamann ed Herder sono i primi sostenitori di concetti-chiave delle poetiche romantiche successive, come quelli della genialità del poeta e del carattere rivelatore e profetico dell'arte, che è l'unico strumento che può e sa interpretare i segni del divino nel mondo (in polemica con l'atteggiamento razionalizzante ed illuministico dei philosophes). Herder formula la distinzione tra poesia d'arte (che è prodotto di un banale procedimento d'imitazione dei classici) e poesia di natura, che invece è "popolare" e sorge spontaneamente dall'azione dei grandi geni (quali sono, per i romantici, Omero, Dante e Shakespeare). Lo Sturm und Drang vede la sua massima espressione in due opere di Johann Wolfgang Goethe (1749-1832), I dolori del giovane Werther e l' Urfaust (la prima versione del poema drammatico Faust). Figura particolare del clima romantico e assai vicina a Goethe è quella di Friedrich Schiller (1759-1805), che nei suoi scritti teorizza la funzione educatrice dell'arte e lo sviluppo organico delle facoltà umane al di là delle scissioni causate dalla modernità.

Le tesi dello Sturm und Drang sono fatte proprie da Friedrich Schlegel nel suo Corso sull'arte drammatica (1808), che diventa il principale teorico del movimento tedesco: assai importanti sono le tesi sul rapporto con i classici e il favore accordato al genere del romanzo. Per quanto concerne il primo aspetto, è caratteristico del Romanticismo il rifiuto del principio di imitazione, tipico del Classicismo, per privilegiare invece la creatività e il "genio" individuali. In tal senso, vengono meno i modelli tradizionali per i singoli generi letterari, che ora si mescolano e si contaminano. In antitesi con il precetto classico della suddivisione degli stili, il Romanticismo sostiene la commistione di stile e contenuto, così che si possa trattare in maniera seria un argomento umile e quotidiano (e, viceversa, trattare comicamente un tema serio e "alto"). A ciò si affianca un nuovo genere letterario, nato tra fine Settecento e inizio Ottocento, ovvero il romanzo. La narrazione lunga in prosa diventa il modello letterario prevalente per illustrare la nuova visione del mondo romantica, soggettiva ed individuale. Per usare le parole di Hegel nelle Lezioni di estetica, il romanzo sostituisce il poema epico come genere letterario egemone, configurandosi come la "moderna epopea borghese" che rappresenta artisticamente "la totalità di una concezione del mondo e della vita".

Due altri autori rappresentativi del periodo sono Novalis e Friedrich Hölderlin (1770-1843). Nella poesia del primo ( Inni alla notte, 1797-1800) si esalta la "notte" come momento privilegiato in cui l'artista può entrare in contatto con l'assoluto e con il principio della divinità, dando libero sfogo alla sua sensibilità interiore. Questa visione idealistica ed irrazionalistica - si è parlato per Novalis di "idealismo magico" - si riflette bene anche nel romanzo incompiuto di Novalis, l' Enrico di Ofterdingen, intriso di elementi topici del Romanticismo (la Sensucht, il ruolo dell'intuizione oltre i limiti della ragione, la nostalgia come percezione del mondo, il viaggio e il legame profondo tra protagonista e natura) e incentrato sul percorso di formazione ed iniziazione del giovane protagonista. La posizione di Hölderlin (le sue opere principali sono, oltre alla raccolta delle liriche, il romanzo epistolare Iperione e una tragedia incompiuta, La morte di Empedocle) è invece a metà strada tra il Classicismo, considerato come unità di misura ed pace, e il Romanticismo. La poesia e la bellezza sono per Hölderlin lo strumento per attingere l'armonia perduta e per consolarsi dai mali e dalle angosce del mondo reale.
L'Inghilterra
Il movimento romantico conosce nell'Inghilterra la sua prima terra d'esportazione. L'Inghilterra, infatti, vede affermarsi lungo tutto il XVIII secolo due correnti letterarie, quella sepolcrale e quella ossianica, da cui si svilupperanno in seguito le manifestazioni più strettamente romantiche. La poesia sepolcrale nasce da riflessioni intorno alla morte e allo scorrere inesorabile del tempo, affiancate dal fascino cupo e notturno dei cimiteri. Tra i massimi esponenti di questo genere possiamo ricordare Robert Blair (1699-1746), Edward Young (1683-1765), autore dei Pensieri notturni, e in particolare Thomas Gray (1716-1771) con la sua celebre Elegia scritta in un cimitero campestre. La poesia ossianica (il nome si ispira ad un leggendario cantore, o bardo, della tradizione gaelico-irlandese) invece ripropone in veste moderna l'antica epica scozzese e tratta quindi di cavalieri erranti nella brughiera, di amori segnati dalla morte e dalla sventura e di spettri che tormentano nella notte i propri discendenti senza riuscire a trovare pace. La moda ossianica nasce con la pubblicazione dei Canti di Ossian, editi nel 1760 dal poeta James Macpherson (1736-1796), che li spaccia come un ritrovamento di liriche del III secolo d.C. In realtà si tratta di un falso storico, in quanto Macpherson, partendo da pochi frammenti, scrive di suo pugno gran parte dei testi.

Il romanticismo inglese nasce però ufficialmente solo nel 1798, con la Prefazione alle Lyrical Ballads di Wordsworth e Coleridge. Il compito che i due poeti si pongono è quello di rappresentare la vita quotidiana e il rapporto dell'uomo con le piccole cose della vita e in particolare con la Natura, al cui interno si nasconde però una fitta rete di senso e mistero, che spetta alla poesia indagare e rappresentare in forme eleganti ed ordinate (come da esempio nella lirica ). Se Wordsworth (1770-1850) rappresenta la parte più razionale di questo binomio poetico, Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) è il componente più irregolare e romantico, come dimostrano alcuni suoi testi come La ballata del vecchio marinaio (1797-1798) e l'incompiuto Kubla Khan (1816). Un altro autore tipico del panorama romantico inglese è Lord George Byron (1788-1824), le cui opere (ma soprattutto la biografia personale) definiscono la tipologia dell'eroe letterario che, incurante dei propri nobili natali, disprezza le ricchezze materiali e le rigide norme sociali in favore dell'amore passionale e di una ricerca del sé che culmina con l'autodistruzione. John Keats (1795-1821), poco noto e apprezzato in vita, ricopre invece il ruolo del poeta romantico cantore della bellezza ideale (che in particolare sarà quella dell'arte e dell'architettura greche), intesa come l'unico valore che sopravvive alla precarietà dell'esistenza grazie alla funzione eternante della poesia e dell'immaginazione. "Manifesto" di questa concezione dell'arte è l'Ode su un'urna greca (1819) dove - quasi anticipando le posizioni dell'estetismo di Oscar Wilde - Keats afferma: "Beauty is truth, truth beauty" ("La bellezza è verità, la verità è bellezza"). Sul versante immaginifico e misticheggiante, è invece di spicco la figura di William Blake, incisore ed autore, tra le altre cose, dei Songs of Innocence e dei Songs of Experience, dove compaiono le poesie .

Sul piano romanzesco, gli autori di riferimento sono invece Walter Scott (1771-1832) e Jane Austen (1775-1817). Il primo è considerato con (1820) l'ideatore del romanzo storico come oggi lo conosciamo. Scott dà vita ad una vicenda in cui gli eventi storici realmente accaduti si mescolano con l'invenzione letteraria senza scadere nel meraviglioso nel fantastico, ma evocando - in linea con lo storicismo e la riscoperta del Medioevo del movimento romantico - l'atmosfera della storia inglese del XII secolo. In Jane Austen, autrice di romanzi come Ragione e Sentimento (1811), Orgoglio e pregiudizio (1813) ed Emma (1815), la componente romantica è declinata nella raffinata analisi ed introspezione psicologica sui personaggi femminili della middle class in via d'ascesa d'inizio Ottocento.
Francia e Italia
In Francia il Romanticismo si diffonde nei salotti parigini grazie al pamphlet di Madame de Staël (Anne-Louise Germaine Necker, 1766-1817) De l'Allemagne ( Sulla Germania, 1810), dove la scrittrice e nobildonna di origini svizzere si interessava alla cultura, alla filosofia e all'arte tedesche incoraggiandone e favorendone la diffusione e attirandosi indirettamente le ire del governo di Napoleone Bonaparte. Il Romanticismo francese vede poi tra i suoi protagonisti Alphonse de Lamartine (1790-1869) e Alfred de Vigny (1797-1863) e si diffonde poi nelle opere di Victor Hugo (1802-1885; oltre alla già citata Prefazione del Cromwell, si possono citare Notre-Dame de Paris e I miserabili), di Stendhal (pseudonimo di Henri Beyle, 1783-1842), autore de Il rosso e il nero (1831) e La certosa di Parma (1839), e François-René de Chateaubriand (1768-1848), che pubblica René nel 1802.

Il Romanticismo italiano nasce invece a seguito della pubblicazione, sul primo numero del periodico "Biblioteca Italiana" (organo ufficiale del ricostituito governo austriaco), di un articolo di Madame de Staël, già animatrice del dibattito culturale francese coll'opuscolo De L'Allemagne: il testo, intitolato significativamente Sulla maniera e l'utilità delle traduzioni, è di chiara ispirazione romantica (l'importanza del sentimento e dell'ispirazione poetica, l'attenzione alle differenze nazionali, il rifiuto dei modelli classici, l'esaltazione della creatività) e sostiene il ruolo cruciale delle traduzioni dalle letterature straniere per svecchiare la tradizione nazionale, ancora legata al gusto della mitologia classica e a una letteratura più di forma che di sostanza. Scoppia così la cosiddetta polemica tra classicisti e romantici, che vede i primi schierati a difesa della tradizione nazionale e altri, identificati soprattutto attorno al gruppo milanese che poi darà vita alla rivista "Il Conciliatore" (1818-1819), che si fa portavoce delle istanze progressiste e liberali della classe alto-borghese ed aristocratica lombarda e della nuova idea di letteratura. Di questo gruppo fanno parte ad esempio Silvio Pellico (1789-1854), Ludovico Di Breme (1780-1820), Pietro Borsieri (1788-1852) e Giovanni Berchet (1783-1851), tutti sostenitori di una cultura nuova e al passo con i tempi, che si ponga come problema anche quello dell'indipendenza nazionale.

"Manifesto" dell'atteggiamento dei romantici lombardi è un breve testo con cui Giovanni Berchet partecipa al dibattito sulle pagine del "Conciliatore", ovvero la Lettera semiseria di Grisostomo al suo figliuolo. Qui Berchet, che si nasconde dietro la figura fittizia di Grisostomo (ironicamente, la "bocca d'oro") che scrive al figlio raccomandandogli la lettura e lo studio dei nuovi scrittori "romantici" (la de Staël stessa, Giambattista Vico, Schlegel e Schiller), identificandone le qualità specifiche. Emerge così il concetto di poesia popolare, che è opposta alla maniera imitativa dei classicisti e che per Berchet-Grisostomo sa assecondare e coltivare lo spirito nazionale, e la differenza tra romanticismo e classicismo, che è solo "imitazione di imitazione", in quanto non sa che replicare senza sentimento né partecipazione le formule degli antichi. In particolare, l'autore della Lettera semiseria mette a fuoco molto bene il nuovo pubblico cui deve rivolgersi lo scrittore romantico: non si tratta né dei troppo sofisticati "parigini" (corrispondenti al pubblico troppo sofisticato e incline solo al ragionamento astratto) né dei troppo ignoranti "ottentotti", ma della categoria intermedia del "popolo", che costituisce la fetta più ampia dell'uditorio. Il programma culturale di Berchet-Grisostomo si caratterizza quindi per la sua apertura e per la ricerca del dialogo attivo con le nuove forze della società, come conferma anche l' escamotage ironico con cui si chiude la lettera (appunto, "semiseria"): Grisostomo, fingendo di ritrattare le sue posizioni, consiglia al figlio di lasciar perdere i suoi consigli e di tornare al rassicurante studio dei classici.

Le posizioni del Romanticismo lombardo trovano in Alessandro Manzoni (1785-1873) il loro principale esponente, sempre su quella linea che coniuga rinnovamento della tradizione letteraria e ideologia liberale in campo politico. In tal senso è molto importante il dramma storico Il conte di Carmagnola, che nel 1820 rinfocola le polemiche tra romantici e classicisti. Nella Prefazione alla sua opera Manzoni aderisce alle posizioni romantiche rifiutando, in virtù della natura soggettiva della creazione artistica, le tre unità aristoteliche (tempo, spazio e azione) ereditate dalla tradizione, ritenendole "principi arbitrari" o sostenendo al contrario la necessità del rapporto tra verità storica e "scopo morale" dell'opera d'arte. L'autore, allineandosi alle tesi sostenuto da Friedrich Schlegel, riscopre poi la funzione del "coro", cui affida il ruolo di esporre il punto di vista morale dell'autore. Le posizioni manzoniana sono ribadite con notevole coerenza anche nella Lettre à Monsieur Chauvet del 1823, in cui l'autore replica alle critiche mossegli dal letterato francese Victor Chauvet. Manzoni esprime limpidamente l'esigenza di una profonda analisi storica, in cui il rispetto del "vero storico" (come poi sarà ne I promessi sposi) è la condizione fondamentale per l'interesse dello spettatore, senza che sia necessaria suscitare passioni violente e moralmente discutibili per incuriosire il pubblico. In questa conciliazione tra rispetto della verità storica e invenzione poetica sta per Manzoni il fine educativo dell'arte. Altro testo teorico manzoniano sulla questione è la lettera Sul Romanticismo al marchese Cesare D'Azeglio in cui, all'interno della polemica con il fronte classicista (la lettera è del 1823, anche se pubblicata solo nel 1846), l'autore delinea alcune linee di poetica fondamentali, come il rifiuto dell'imitazione dei classici, della mitologia e delle unità aristoteliche. Manzoni afferma anche qui la necessità di perseguire il "vero", tenendo ben presenti le finalità morali dell'arte (per Manzoni, il Romanticismo è anzi vicino alla sensibilità cristiana) ma senza dimenticare la necessità di interessare e coinvolgere i lettori con vicende tratte dalla vita quotidiana. Si tratta di elementi che si ritrovano anche nei Promessi sposi a partire dalla scelta, dichiarata nell' Introduzione, di dedicarsi alle vicende di "genti meccaniche, e di piccol affare" fino alla concezione della Storia e della Provvidenza che emerge dal finale del romanzo.

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Il Romanticismo in arte e letteratura: riassunto - WeSchool

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Il Romanticismo è un vasto e complesso movimento culturale, filosofico ed artistico che nasce in Germania e in Gran Bretagna a cavallo tra la fine del 1700 e l'inizio del 1800 e che poi si propaga in tutta Europa.

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MINARDI LIBRERA

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Il mito dell'androgino

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Platone: il Simposio e il mito dell'androgino.

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L'uomo ad orologeria: Kubrick e i giganti

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La concezione della guerra di Odissea dello Spazio è affine all'idea di Hegel che "senza le guerre la storia registra solo pagine bianche": è lo spirito della Storia rappresentato dal Monolito che spinge gli uomini alla continuo scontro degli uni con gli altri per compiere una

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RADIO3 SCIENZA del 28/05/2019 - L'uomo dei Quark - Rai Radio 3 - RaiPlay Radio

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Radio3 Scienza Con Marco Motta radio3scienza@rai.it

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RICERCA DA CONSEGNARE ENTRO IL 1 maggio 2019

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RICERCA DA CONSEGNARE ENTRO IL 1 maggio 2019

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Scrivi 4/5 cartelle su Word in formato Times New Roman 12 pt. che abbia come oggetto uno dei seguenti temi:
1) "Il diritto d'autore a Roma e al giorno d'oggi"
2)"La condizione della donna a Roma e al giorno d'oggi".

N.B. Inserire correttamente silografia e bibliografia. Recarsi in una biblioteca per la consultazione dei volumi utili alla ricerca. E' consigliato l'accesso alla Biblioteca Regionale (Via Vittorio Emanuele, 429.

Per suggerimenti sulle modalità per inserire la bibliografia correttamente, consultate il file pdf allegato.

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COMPITI PER MERCOLEDI' 3 APRILE(E DI NUOVO PER MERCOLEDÌ 17): Giovenale da p.888 a p. 895. Lettura e studio dei testi ai link seguenti:

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COMPITI PER MERCOLEDI' 3 APRILE(E DI NUOVO PER MERCOLEDÌ 17): Giovenale da p.888 a p. 895. Lettura e studio dei testi ai link seguenti:

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Da weschool

https://library.weschool.com/lezione/satire-giovenale-satira-1-3-6-messalina-letteratura-latina-11956.html

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La sesta Satira di Decimo Giunio Giovenale, nota anche come Satira contro le donne, è un lungo testo - il più lungo di tutta la sua produzione - di quasi settecento esametri in cui il poeta, per dissuadere l'amico Postumo dalle nozze, si scaglia contro il genere femminile, e più precisamente contro le matronae romane. Grazie ad alcuni indizi contenuti nel testo, è possibile datare l'opera a un periodo fra il 100 e il 127 d.C.

La satira prende le mosse dal ricordo e dall'idealizzazione di un'antica età dell'oro in cui ancora viveva sulla Terra la Pudicitia, dea femminile preposta alla fedeltà coniugale, che rendeva le donne ancora virtuose. Con l'evoluzione del genere umano, però, tanto la Pudicitia quanto Astrea, dea della giustizia, lasciarono il mondo e da quel momento non è più esistita tra gli uomini (e soprattutto tra le donne) la fedeltà matrimoniale. Giovenale invita allora provocatoriamente l'amico a scegliere per sé una strada migliore del matrimonio: suicidarsi o, altrimenti, andare con un ragazzino (queste alternative al matrimonio sono descritte subito ai vv. 27-37). Inizia allora una serie di "bozzetti" in che descrivono i più svariati tipi di matrone romane che si abbandonano alla lussuria e all'adulterio: si tratta di donne nobili e famose, che tradiscono il marito con attori e gladiatori e sono capaci di seguire i loro amanti fino in capo al mondo, abbandonando casa e figli, o persino di farsi prostitute sotto falso nome pur di soddisfare la propria lussuria; tra queste si trova anche Messalina, la moglie dell'imperatore Claudio (vv. 114-132). L'infedeltà è il loro difetto maggiore, ma non l'unico: sono anche amanti del lusso, sperperano denaro, eccedono nel trucco, parlano in greco per darsi un tono. Giovenale mette quindi in allerta Postumo, e con lui tutti gli uomini che intendano sposarsi, sulle conseguenze del matrimonio (vv. 209-217): nessuna libertà sarà più concessa, né di decidere come tagliarsi la barba né di scegliere gli amici , perché tutta la vita dell'uomo sarà condizionata dai capricci della futura moglie. Seguono poi alcune descrizioni ironiche di donne che per emanciparsi scelgono di fare le atlete o le gladiatrici.

A questo punto, dal v. 286, l'autore si interroga sulle cause che hanno portato a una tale degenerazione morale e, ricordando i tempi lontani dell'epoca annibalica in cui le matrone erano ancora virtuose, istituisce un nesso tra la decadenza etica dell'età contemporanea e l'assenza della guerra e della povertà, che sono capaci di soffocare sul nascere gli eccessi di lusso e lussuria. Le donne moderne, invece, sono ricche e senza preoccupazioni e - anche con la scusa di partecipare ai riti segreti in onore di Bona Dea - cedono agli eccessi: si ubriacano, si eccitano tra loro con spettacoli volgari e poi vanno a letto con i loro schiavi o con gli eunuchi. Inoltre, fingono di amare il canto per poi amare i cantori, si vantano di conoscere la poesia e la grammatica, si truccano con esagerazione, fanno frustare gli schiavi per capriccio, si affidano irrazionalmente a indovini e ciarlatani di ogni tipo. Tutto questo accomuna le donne nobili alle donne di condizione modesta. Tuttavia, mentre le prime accettano ancora la loro condizione di puerpere, perché comunque non potrebbero permettersi sostanze abortive o le prestazioni di una mammana, le matrone rifiutano di avere figli e praticano frequenti aborti; e in parte è un bene, dice Giovenale, perché altrimenti darebbero alla luce molti figli illegittimi. Infine, però, se le cose non vanno per il verso giusto, le donne arrivano persino a uccidere i propri figli o i propri mariti, come fecero le mitiche Medea o Clitemnestra. Osserva però infine Giovenale che mentre le eroine tragiche agivano spinte dalla follia, le matrone romane uccidono per calcolo e per denaro (vv. 643-661).
Testo e traduzione di passi significativi Invito a Postumo a non sposarsi (vv. 27-37)Ritratto di Messalina, da imperatrice a prostituta (vv. 114-132)
Quìd privàta domùs, quid fècerit Èppia, cùras?
Rèspice rìvalès divorùm; Claùdius àudi
quaè tulerìt. Dormìre virùm cum sènserat ùxor
sùmere noctùrnos mèretrìx Augùsta cucùllos
aùsa Palàtino et tègetèm praefèrre cubìli
lìnquebàt comitè ancìlla non àmplius ùna.
Sìc, nigrùm flavò crinèm abscòndente galèro,
ìntravìt calidùm veterì centòne èt cellàm vacuàm atque suàm; tunc nùda pròstitit aùratis tìtulùm mentìta Lycìscae
òstendìtque tuum, gènerosè Britànnice, vèntrem.
Èxcepìt blandà intrantès atque aèra popòscit
còntinuèque iacèns cunctòrum absòrbuit ìctus.
Mòx, lenòne suàs iam dìmittènte puèllas,
trìstis abìt et, quòd potuìt tamen, ùltima cèllam
claùsit adhùc ardèns rigidaè tentìgine vùlvae,
èt lassàta virìs necdùm satiàta recèssit,
òbscurisquè genìs turpìs fumòque lucèrnae
foèda lupànarìs tulìt ad pùlvinàr odòrem.

Perché ti preoccupi di una casa privata, di cosa abbia fatto Eppia?
Guarda i rivali degli dei; ascolta Claudio
che cosa ha sopportato. Quando la moglie si accorgeva che il marito dormiva,
osando l'Augusta meretrice mettersi dei cappucci da notte
e preferire al talamo del Palatino una stuoia,
lo abbandonava, con non più di una ancella come compagna.
Così, mentre una parrucca bionda nasconde i capelli neri,
entra nel caldo lupanare dalle tende vecchie
e nella stanzetta vuota, tutta per lei; allora nuda con i capezzoli
dorati si prostituisce inventando il nome di Licisca
e offre, o nobile Britannico, il tuo ventre.
Accoglie generosa chi entra e chiede il prezzo
e di continuo, sdraiata, assorbe i colpi di tutti.
Poi, quando il lenone manda via le sue ragazze,
triste se ne va e, l'unica cosa che può fare, per ultima chiude
la stanza, ardendo ancora per l'eccitazione della sua vulva turgida,
e, spossata dagli uomini ma non sazia, se ne va,
con le guance scure e sporca per il fumo della lucerna
porta l'ignobile odore del lupanare nel talamo nuziale.
Fine della libertà per l'uomo (vv. 206-218)
Sì tibi sìmplicitàs uxòria, dèditus ùni
èst animùs, summìtte capùt cervìce paràta
fèrre iugùm: nullam ìnveniès quae pàrcat amànti.
Àrdeat ìpsa licèt, tormèntis gaùdet amàntis
èt spolìis; ìgitur lònge mìnus ùtilis ìlli
ùxor, quìsquis erìt bonus òptandùsque marìtus.
Nìl unquàm invìta donàbis coniùge, vèndes
hàc obstànte nihìl, nihil haèc si nòlit emètur;
haèc dabit àffectùs: ille èxcludètur amìcus
iàm seniòr, cuiùs barbàm tua iànua vìdit.
Tèstandì cum sit lènonìbus àtque lanìstis
lìbertàs et iurìs idèm contìngat harènae,
nòn unùs tibi rìvalìs dictàbitur hères.

Se fa per te l'accondiscendenza verso la moglie e hai il cuore
per una sola donna, abbassa la testa, con il collo pronto
a sopportare il giogo: non ne troverai nessuna che risparmi chi l'ama.
Anche se anche lei è innamorata, gode dei tormenti
e delle privazioni di chi l'ama; dunque è ancora meno utile
una moglie a chiunque sia un marito perbene e desiderabile.
Non farai mai più un regalo se la moglie è in disaccordo, non venderai nulla
se lei si opporrà, nulla sarà comprato se non vuole;
questa stabilirà gli affetti: sarà escluso quell'amico
ormai anziano, di cui la tua porta ha visto la prima barba.
Mentre per lenoni e lanisti c'è libertà
di fare testamento e lo stesso diritto tocca ai gladiatori,
a te un solo erede, rivale, verrà imposto.
Confronto con le eroine del mito (vv. 643-661)
Crèdamùs tragicìs quicquìd de Còlchide tòrva
dìcitur èt Procnè; nil còntra cònor. Et ìllae
gràndia mònstra suìs audèbant tèmporibùs, sed
nòn proptèr nummòs. Minor àdmiràtio sùmmis
dèbetùr monstrìs, quotiès facit ìra nocèntem
hùnc sexùm et rabiè iecur ìncendènte ferùntur
praècipitès, ut sàxa iugìs abrùpta, quibùs mons
sùbtrahitùr clivò que latùs pendènte recèdit.
Ìllam ego nòn tulerìm quae còmputat èt scelus ìngens
sàna facìt. Spectànt subeùntem fàta marìti
Àlcestìm et, simìlis sì permùtatio dètur,
mòrte virì cupiànt animàm servàre catèllae.
Òccurrènt multaè tibi Bèlides àtque
Eriphỳlae
mìlle, Clỳtaemestràm nullùs non vìcus habèbit.
Hòc tantùm refèrt, quod Tỳndaris ìlla bipènnem
ìnsulsàm et fatuàm dextrà laevàque tenèbat;
àt nunc rès agitùr tenuì pulmòne rubètae,
sèd tamen èt ferrò, si praègustàrit Atrìdes
Pòntica tèr victì cautùs medicàmina règis.

Crediamo ai tragici qualsiasi cosa venga detta sulla torva donna
della Colchide o su Procne; non ho nulla in contrario. Anche quelle
osarono grandi nefandezze ai loro tempi, ma per soldi. Uno stupore minore è dovuto alle grandi
nefandezze ogni volta che l'ira rende colpevole
questo sesso e che, quando la rabbia infiamma il fegato, diventano
pericolose, come sassi gettati dalle cime, ai quali è tolto
il monte e la fiancata cede per il ripido pendio:
io non potrei sopportare una donna che fa calcoli e commette
un grande crimine a mente sana. Guardano Alcesti che subentra
al destino del marito e, se fosse concesso un simile scambio,
desidererebbero salvare la vita di una cagnolina con la morte del marito.
Per te arriveranno molte Belidi ed Erifili
al mattino, nessun vicolo sarà libero da Clitemnestra.
Soltanto questo fa la differenza, che quella Tindaride teneva
l'ascia stolta e folle con la destra e la sinistra,
mentre ora il misfatto è compiuto con un piccolo polmone di rospo,
ma anche con un'arma, se l'Atride cauto ha preso in anticipo
l'antidoto del re del Ponto, tre volte vinto.

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Giovenale, Satira 6: traduzione e analisi - WeSchool

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La sesta Satira di Decimo Giunio Giovenale, nota anche come Satira contro le donne, è un lungo testo - il più lungo di tutta la sua produzione - di quasi settecento esametri in cui il poeta, per dissuadere l'amico Postumo dalle nozze, si scaglia contro il genere femminile, e più precisamente contro le matronae romane.

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Decimo Giunio Giovenale

Biografia

-Le notizie sulla sua vita sono poche e incerte, Giovenale nacque Aquino, nel Lazio

meridionale, da una famiglia benestante che gli permise di ricevere una buona

educazione retorica, la data di nascita si può indicare approssimativamente fra il 50

il 60d.C. Intorno ai trent'anni cominciò forse ad esercitare la professione di avvocato,

dalla quale però non ebbe i guadagni sperati e ciò lo consente a dedicarsi alla scrittura,

alla quale arrivò in età matura, circa a quarant'anni.

Satire

L'opera: comprende 16 atire in esametri, suddivise in 5 libbri obabilmente da Giovenale stesso), databili fra il 100 ed il 127 d.C

Quella di Giovenale è una poetica dell'indignatio: la storia è la sola forma letteraria adatta ad esprimere lo sdegno dell’autore, che vede lo sfacelo morale dei suoi tempi laddove i suoi coetanei vedono l'approssimarsi di una nuova "età dell'oro" dopo la fosca stagione domizianea.

E' evidente che egli non crede alla possibilità di un riscatto da quella situazione, che si limita a denunciare senza neppure tentare di proporre correttivi; in questo si differenzia da Persio e addirittura si contrappone ad Orazio: rinnega cioè il pensiero moralistico romano tradizionale che propone, di fronte alla corruzione e al vizio, risposte di carattere filosofico (la posizione del saggio stoico), di morale sociale.

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Femminicidio e stalking nell’antica Roma, in “Donne nell’antichità: figlie, mogli, sorelle, madri, streghe, sante”, «Forma Vrbis» XX, 3, marzo 2015, pp. 29-32.

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Femminicidio e stalking nell’antica Roma, in “Donne nell’antichità: figlie, mogli, sorelle, madri, streghe, sante”, «Forma Vrbis» XX, 3, marzo 2015, pp. 29-32.

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Martina Bonadonna

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Fonte: In Nuce ( libro di testo )

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BLANDINO, CARONIA, D'ANTONA

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Giaconia e Randazzo

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Giovenale

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Minardi,Riso GIOVENALE GIUNIO DECIMO CONTESTO STORICO BIOGRAFIA Giovenale nacque ad Aquino, nel Lazio meridionale, da una famiglia benestante che gli permise di ricevere una buona educazione retorica poiché nella prima satira, databile poco dopo il 100 d.C., si definisce non più

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Fonte:https://biografieonline.it/biografia-giovenale
Biografia •

Decimo Giunio Giovenale (Decimus Iunius Iuvenalis in lingua latina) nasce tra il 55 e il 60 dopo Cristo ad Aquino, nella parte meridionale del Lazio, figlio di una famiglia benestante.

Dopo avere ricevuto un'ottima educazione retorica, intorno ai trent'anni inizia a esercitare la professione di avvocato: tuttavia, non riuscendo a ricavarne i guadagni che avrebbe desiderato, a circa quarant'anni si dedica interamente alla scrittura.

Vivendo nella posizione scomoda di cliens all'ombra di diversi uomini potenti, deve fare i conti con un'autonomia economica molto ridotta e con una libertà politica altrettanto assente: ed è anche per questo motivo che le sue satire sono pervase da un sentimento pessimistico molto forte, accompagnato dal rimpianto per i tempi passati.Decimo Giunio Giovenale muore dopo il 127 dopo Cristo, anche se la povertà dei cenni biografici che lo riguardano rende pressoché impossibile fornire una data più certa e più precisa.

Le satire di Giovenale

L'opera di Decimo Giunio Giovenale è raccolta in sedici satire, che sono distribuite in cinque libri. Tra le più importanti, la I satira ha carattere di proemio: in essa si polemizza contro il decadimento di Roma, principalmente morale, e contro il costume dell'epoca.

È proprio il degrado etico del luogo che lo circonda a spingere Giovenale a diventare un poeta satirico, come rivela nella frase "Difficile est saturam non scrivere", "è difficile non scrivere satira".

La critica del presente attraverso la critica del passato

Nei suoi scritti egli si scaglia in particolar modo contro le generazioni passate: non perché esse siano state peggiori di quelle che sono sue contemporanee, ma perché semplicemente in questo modo egli ha la possibilità di criticare il presente, anche in maniera violenta, senza riferimenti diretti.

Nella II satira parla, tra l'altro, di omosessualità, condizione che viene definita come una bolla di infamia, e arriva a preannunciare che ci sarà un tempo in cui le unioni tra omosessuali verranno registrate.

Contro la donna

Nella VI satira, il retore laziale si produce in una invettiva molto forte contro le donne, ritenute viziose e immorali. Le donne, in effetti, rappresentano un bersaglio più che privilegiato dei suoi scritti: nel mirino finiscono, in particolare, le matrone romane più libere e più emancipate, che sono motivo di scempio e di vergogna agli occhi del poeta a causa della loro disinvoltura e della loro libertà nella vita sociale.

Non a caso la satira VI viene considerata un documento di misoginismo tra i più violenti (e addirittura cattivi) di sempre: si prende spunto da Messalina, definita una prostituta imperiale ("Augusta meretrix"), per passare a una invettiva contro il genere femminile.

I comportamenti e gli atteggiamenti delle matrone romane sono affrontati con descrizioni a dir poco aspre: esse vengono ritenute scialacquatrici prive di qualunque paletto etico, che non tengono conto della povertà e che conducono vite caratterizzate dai misfatti più imbarazzanti e degni di vituperio, tra omicidi premeditati, maltrattamenti della servitù, tradimenti, superstizioni e avvelenamenti.

Altri temi importanti

Nella VII satira Giovenale affronta il tema del decadimento culturale dell'epoca, che fa sì che il letterato sia povero e non possa ricoprire incarichi di primo piano, a differenza di quel che succedeva ai tempi di Augusto.

La XIV satira è una discussione a proposito dell'educazione dei figli e dell'importanza di abbinare istruzione ed esempi concreti, mentre la XV racconta addirittura un episodio di cannibalismo che si è verificato in Egitto, che rappresenta la conseguenza più estrema del fanatismo religioso.

Nelle sue satire, in generale, Giovenale si oppone in maniera radicale contro le ingiustizie e le iniquità: l'intento moralistico è, evidentemente, una delle caratteristiche salienti della sua poetica, accanto all'astio sociale, che lo porta a ritenere che non sussistano le condizioni sociali che permettano a letterati notevoli di giungere alla fama, come era avvenuto in passato con Orazio o Virgilio.

Gli scritti di Giovenale rivelano una profonda frustrazione dovuta al ruolo e all'immagine del poeta, ormai bistrattato e obbligato in molti casi a vivere nella miseria (poiché è proprio la miseria a ispirarlo). Ecco, quindi, comparire versi di protesta e di rabbia, abbinati a un rimpianto nei confronti dei tempi antichi in cui la moralità "agricola" permetteva a tutti di vivere in maniera felice.

La critica perde veemenza

Proseguendo nella sua attività di scrittore fino all'arrivo al potere dell'imperatore Adriano, Giovenale negli ultimi anni della sua produzione sceglie di fare a meno, in maniera esplicita, dell'indignazione che lo aveva contraddistinto in passato, per passare a un comportamento più disincantato, una visione più distaccata che mira senza dubbio all'indifferenza, all'apatia o addirittura allo stoicismo: da questo punto di vista, si riavvicina a una tradizione satirica che l'aveva attratto da giovane, e che poi aveva rifiutato; è così che le sue osservazioni diventano astratte e generali (e non più esplicite e dirette come accadeva un tempo) ma soprattutto più calme.

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  GOVENALE DECIMALE GIUNIO (Schiavi- Sgroi) Giovenale Poeta satirico latino, nacque ad Aquino nel 55 d. C. e morì tra il 135 ed il 140 d. C..A Roma studiò retorica ed esercitò l'eloquenza sotto Domiziano, Nerva e Traiano.L’esilio appare di difficile collocazione cronologica ed è da alcuni riferita al periodo di Domiziano. Rispetto alla vita politica, sembra essere rimasto estraneo. Giovenale fu un idealizzatore del passato, ovvero quel buon tempo in cui il governo era caratterizzato da una sana moralità "agricola". Giovenale considerò la letteratura mitologica ridicola in quanto troppo lontana dal clima morale corrotto in cui viveva la società romana del suo tempo.Egli considerò la satira la sua musa, ma anche l'unica forma letteraria in grado di denunciare al meglio l'abiezione dell'umanità a lui contemporanea.Compose 16 satire, divise in cinque libri: il secondo è costituito dalla sola lunga satira, la 6°, contro le donne (uno dei più feroci documenti di misoginismo di tutti i tempi), in special modo quelle emancipate e libere tra le matrone romane, che per il loro disinvolto muoversi nella vita sociale personificano agli occhi del poeta lo scempio stesso del pudore.Altro comune bersaglio di Giovenale fu l'omosessualità. Giovenale conosce e distingue due diversi tipi di "omosessuale":•	quello che per natura proprio non può dissimulare la sua condizione (quindi tollerato, poiché è il suo triste destino);•	quello che per ipocrisia si nasconde di giorno pontificando rabbiosamente sulla corruzione degli antichi costumi romani, per poi sfogarsi di notte lontano da occhi indiscreti.Entrambi questi tipi vengono condannati da Giovenale, poiché omosessuali, ma il secondo in modo particolare, per essersi reso ancora più odioso dall'alto del suo piedistallo di falso censore: ecco, quindi, che si ritrova quella carica anti-moralistica che è una cifra fondamentale della sua poetica.Il disprezzo per gli omosessuali si spinge in Giovenale al punto da coinvolgere lo stesso imperatore, sfiorando il reato di lesa maestà (satira VII, 90-92) per via del quale si suppone sia stato esiliato in Egitto alla fine della sua vita: avrebbe infatti osato prendersi gioco della relazione tra l'imperatore Adriano e il bellissimo Antinoo, suo amante.Le satire non poterono certo essere pubblicate finché visse Domiziano, cioè fino all'anno 90: videro probabilmente la luce fra il 101 e il 132.In esse si riflette soprattutto la vita di Roma del periodo della sua giovinezza, quella dei tempi di Domiziano.L'avversione di Giovenale a ogni forma di tirannia e ingiustizia lo portò a rivolgere la sua satira soprattutto contro gli aristocratici, i ricchi, i liberti saliti in potenza, gli stranieri (specialmente contro i Greci e gli Orientali). I caratteri della satira sono la violenza, l'invettiva e la declamazione. Ha spiccata tendenza all'iperbole, all'esagerazione (che egli deve anche allo studio della retorica), alla sincerità ed efficacia d'espressione, di cogliere e ritrarre il ridicolo nelle persone e nelle cose (in quadretti talvolta pieni di effetto comico). Virgilio, Orazio e Marziale esercitarono notevole influsso sull'arte di Giovenale.La lingua è ricca (largo uso di grecismi e di citazioni greche).Durante il Medioevo fu tra i più letti, anche nelle scuole, specialmente per le sue sentenze morali. Dante lo mise nel Limbo coi poeti più grandi; il Petrarca lo cita spesso; l'Umanesimo ne divulgò ampiamente l'opera. Nel sec. 17º i poeti satirici italiani si ispirarono alla sua veemenza.

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  GOVENALE DECIMALE GIUNIO (Schiavi- Sgroi) Giovenale Poeta satirico latino, nacque ad Aquino nel 55 d. C. e morì tra il 135 ed il 140 d. C..A Roma studiò retorica ed esercitò l'eloquenza sotto Domiziano, Nerva e Traiano.L’esilio appare di difficile collocazione cronologica ed è da alcuni riferita al periodo di Domiziano. Rispetto alla vita politica, sembra essere rimasto estraneo. Giovenale fu un idealizzatore del passato, ovvero quel buon tempo in cui il governo era caratterizzato da una sana moralità "agricola". Giovenale considerò la letteratura mitologica ridicola in quanto troppo lontana dal clima morale corrotto in cui viveva la società romana del suo tempo.Egli considerò la satira la sua musa, ma anche l'unica forma letteraria in grado di denunciare al meglio l'abiezione dell'umanità a lui contemporanea.Compose 16 satire, divise in cinque libri: il secondo è costituito dalla sola lunga satira, la 6°, contro le donne (uno dei più feroci documenti di misoginismo di tutti i tempi), in special modo quelle emancipate e libere tra le matrone romane, che per il loro disinvolto muoversi nella vita sociale personificano agli occhi del poeta lo scempio stesso del pudore.Altro comune bersaglio di Giovenale fu l'omosessualità. Giovenale conosce e distingue due diversi tipi di "omosessuale":•	quello che per natura proprio non può dissimulare la sua condizione (quindi tollerato, poiché è il suo triste destino);•	quello che per ipocrisia si nasconde di giorno pontificando rabbiosamente sulla corruzione degli antichi costumi romani, per poi sfogarsi di notte lontano da occhi indiscreti.Entrambi questi tipi vengono condannati da Giovenale, poiché omosessuali, ma il secondo in modo particolare, per essersi reso ancora più odioso dall'alto del suo piedistallo di falso censore: ecco, quindi, che si ritrova quella carica anti-moralistica che è una cifra fondamentale della sua poetica.Il disprezzo per gli omosessuali si spinge in Giovenale al punto da coinvolgere lo stesso imperatore, sfiorando il reato di lesa maestà (satira VII, 90-92) per via del quale si suppone sia stato esiliato in Egitto alla fine della sua vita: avrebbe infatti osato prendersi gioco della relazione tra l'imperatore Adriano e il bellissimo Antinoo, suo amante.Le satire non poterono certo essere pubblicate finché visse Domiziano, cioè fino all'anno 90: videro probabilmente la luce fra il 101 e il 132.In esse si riflette soprattutto la vita di Roma del periodo della sua giovinezza, quella dei tempi di Domiziano.L'avversione di Giovenale a ogni forma di tirannia e ingiustizia lo portò a rivolgere la sua satira soprattutto contro gli aristocratici, i ricchi, i liberti saliti in potenza, gli stranieri (specialmente contro i Greci e gli Orientali). I caratteri della satira sono la violenza, l'invettiva e la declamazione. Ha spiccata tendenza all'iperbole, all'esagerazione (che egli deve anche allo studio della retorica), alla sincerità ed efficacia d'espressione, di cogliere e ritrarre il ridicolo nelle persone e nelle cose (in quadretti talvolta pieni di effetto comico). Virgilio, Orazio e Marziale esercitarono notevole influsso sull'arte di Giovenale.La lingua è ricca (largo uso di grecismi e di citazioni greche).Durante il Medioevo fu tra i più letti, anche nelle scuole, specialmente per le sue sentenze morali. Dante lo mise nel Limbo coi poeti più grandi; il Petrarca lo cita spesso; l'Umanesimo ne divulgò ampiamente l'opera. Nel sec. 17º i poeti satirici italiani si ispirarono alla sua veemenza.

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Quintiliano e  l'invenzione della pedagogia

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Quintiliano e  l'invenzione della pedagogia

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Nicola Gardini, in "Le 10 parole latine che hanno cambiato il mondo", Garzanti, 2018.

Estratto dell'introduzione: https://img.ibs.it/pdf/9788811602378.pdf

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Due interventi
http://espresso.repubblica.it/visioni/2014/01/03/news/umberto-eco-caro-nipote-studia-a-memoria-1.147715

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Memoria, affettività e immaginazione: l’intelligenza delle emozioni nella retorica antica

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Memoria, affettività e immaginazione: l’intelligenza delle emozioni nella retorica antica

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Francesca Romana Nocchi

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Ricorda che...

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Franco Nembrini "L'educazione è un casino da mo' "

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L'ora di lezione- lectio magistralis- Padova- 2014

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LA FIERA DELLE PAROLE 2014 - Massimo Recalcati

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Fascicolo in pdf

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STUDENTI - EDUCAZIONE DIGITALE - Cittadini digitali - PDF - Fascicolo

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OMOSESSUALITA' E BISESSUALITA'

Per la maggioranza delle società antiche e soprattutto nell'età classica, Grecia e Roma, l'identificazione sessuale, e le leggi che regolavano i rapporti sessuali, si basavano non sul fatto che l'oggetto del desiderio fosse una persona del sesso opposto o dello stesso sesso, ma sul fatto se quella persona ricopriva un ruolo attivo, associato alla virilità e alla mascolinità, oppure uno passivo. Agli antichi romani era peraltro sconosciuto il concetto moderno di omosessualità, proprio per il fatto che l'identificazione sessuale avveniva in base al ruolo svolto durante il rapporto sessuale. Fatta questa dovuta precisazione, quando si parla di omosessualità nella Roma antica bisogna necessariamente distinguere almeno tre periodi storici in cui spesso cambia la concezione e la visione dei rapporti omosessuali: Periodo della monarchia e repubblicano antecedente la conquista della Grecia; repubblicano successivo alla conquista della Grecia e Alto Impero Periodo del Basso Impero.

Nel periodo repubblicano antecedente alla conquista della Grecia i rapporti omosessuali erano osteggiati e visti con sospetto. I Romani identificavano infatti il rapporto tra persone dello stesso sesso come il vizio dei Greci, sostenendo che nei loro antenati non esisteva l'omosessualità ritenendola un'offesa al costume degli avi (il famoso mos maiorum).

Con la conquista della Grecia, assieme alla cultura greca, Roma assorbe anche molte usanze, tra cui il "vizio greco". Ma i romani, o meglio i "cives" romani, cioè quelli che erano considerati cittadini di Roma, praticavano l'omosessualità solamente con gli schiavi e con i liberti. La Lex Scatinia (149 a.C.) condannava espressamente l'adulto nel caso di rapporti omosessuali tra adulto e puer o praetextati (da praetexta, la toga bianca orlata di porpora che portavano i ragazzi ancora non maturi sessualmente, quindi bisognerebbe parlare di pedofilia), mentre nel caso di rapporto omosessuale tra cittadini liberi adulti veniva punito quello che tra i due assumeva il ruolo passivo, con una multa di 10.000 sesterzi. Anche uomini illustri come Giulio Cesare, capostipite della Gens Iulia, o imperatori come Adriano praticavano rapporti omosessuali: l'omosessualità, o meglio la bisessualità di Cesare è ben testimoniata da Cicerone, Plutarco e Svetonio, mentre l'imperatore Adriano ebbe per anni come amante preferito il giovane schiavo della Bitinia Antinoo.

Nel mondo antico, ove una potenza demografica significava anche una potenza militare e quindi politica, relazioni fra persone dello stesso sesso potevano essere accettate solo all'interno di un comportamento bisessuale. Ovvero, per quanto di per sé non vi fosse nulla di condannabile nell'attrazione verso persone dello stesso sesso, ciò poteva realizzarsi solo dopo che un cittadino adulto, sia greco sia romano, avesse assolto ai doveri nei confronti dello stato. Fra questi ovviamente figuravano al primo posto unirsi in matrimonio, generare figli e rispettare le leggi e convenzioni sociali sulla famiglia, considerata l'architrave della società. Sulle modalità con cui tale rapporto poteva realizzarsi, il mondo greco e quello romano differivano profondamente tra di loro. Anzi, anche nel corso della storia greca tali modalità cambiarono notevolmente. È necessario comunque premettere che le informazioni storiche di cui disponiamo oggi, riguardano quasi esclusivamente la bisessualità maschile. La bisessualità femminile in Grecia era sicuramente praticata e meno soggetta a regolamentazioni. Ciò a causa del ruolo sociale assolutamente subalterno che la cultura dominante assegnava alla donna.

Il censore Quinto Cecilio Metello Macedonico nel131 a.C. sosteneva:

" Se potessimo vivere senza donne faremmo volentieri a meno di questa seccatura (ea molestia) ma dato che la natura ha voluto che non potessimo vivere in pace con loro né vivere senza di loro, bisogna guardare alla conservazione della razza piuttosto che ricercare piaceri effimeri ".

Nel diritto romano, per due individui puberi di diverso sesso, ossia pubes l'uomo e viripotens la donna, oltre alla volontà di costituire un rapporto coniugale ed al possesso della capacità naturale è indispensabile, perché si possa avere un matrimonio legittimo, il possesso reciproco del conubium, cioè di quello stato giuridico personale che l'ordinamento pretende sussistere perché si possa parlare di iustae nuptiae. Il connubio, nell'antica Roma, è una capacità matrimoniale specifica che non tutti gli individui hanno. Negli ordinamenti moderni invece tutti indistintamente i cittadini, in assenza di eventuali impedimenti, capaci di esprimere una valida volontà matrimoniale e che hanno una determinata età possono porre in essere il negozio giuridico del matrimonio.

Legislazione e riti del matrimonio

A Roma il matrimonio era strettamente legato al diritto e in quanto istituto civilmente riconosciuto faceva riferimento a tutta una serie di leggi ad hoc. Lo ius connubi, la capacità di contrarre matrimonio, inizialmente era destinato solo ad individui della stessa classe sociale. Una importante innovazione fu la Lex Canuleia, del 445 a.C., la prima a ritenere valido il matrimonio fra patrizi e plebei. Solo sotto Caracalla tale diritto fu esteso in tutto l'Impero.

Prima del matrimonio era necessario lo sponsalia, ovvero un periodo di fidanzamento che iniziava quando i due padri procedevano con la rettifica della promessa di matrimonio. Le tipologie di matrimonio sono caratterizzate dall'ottenimento della "manus" della donna. Un matrimonio "sine manus" non concedeva al marito alcun tipo di potere sulla donna, che restava legata alla propria famiglia di origine e, quindi, non poteva avere nessuna aspettativa ereditaria dalla famiglia del marito.

Nel caso opposto, ovvero un matrimonio " cum manu ", si potevano avere tre tipi:

La Confaerratio era un rito di carattere religioso; si caratterizzava nell'offerta da parte dei due sposi di una focaccia di farro alla presenza del pontefice massimo del flamen diale, ovvero i sacerdoti di Giove, e a quella di dieci cittadini nel ruolo di testimoni.

La Coemptio, era rito di carattere più civile che religioso e prevedeva una vera e propria simulazione di una compravendita, dove la moglie era la merce e il marito l'acquirente.

L'unione che veniva definita Usus era la consuetudine secondo la quale se i due avessero convissuto per un periodo pari ad un anno essi potevano essere considerati marito e moglie.

La cerimonia

La cerimonia degli sponsali è descritta da vari autori romani: il giorno stabilito la fidanzata, dopo essersi vestita, riceve il fidanzato, la famiglia e gli amici di lui: tutti assieme sacrificano un animale agli dei nell'atrium della casa o presso un tempio vicino. Quando il sacrificio della pecora o di un maiale è stato compiuto, l' auspex e i testimoni, solitamente una decina, pongono il loro sigillo sull'atto di matrimonio. L' auspex, che non è un sacerdote né un funzionario, esamina le interiora per vedere se gli dei gradiscano quanto è stato celebrato: se così non fosse il matrimonio sarebbe annullato.

L'auspex dunque in un religioso silenzio annunzia il favore degli dei e gli sposi pronunciano una formula che nella concisione romana esprime meglio di mille parole lo spirito della unione matrimoniale: Ubi tu Gaius, ego Gaia. A questo punto la cerimonia è conclusa e gli invitati e i parenti festeggiano gli sposi innalzando grida augurali: feliciter ("La felicità sia con voi!") e si dà inizio al banchetto nuziale che dura sino al tramonto. Quindi la sposa viene condotta a casa dello sposo con una processione aperta da suonatori di flauto e cinque tedofori mentre si levano canzoni licenziose e gioiose. Durante il cammino la sposa lancia ai ragazzini accorsi delle noci come quelle con cui giocava da bambina.

Alla testa del corteo sono tre amici dello sposo, uno il pronubus, porta una torcia intrecciata di biancospini, e gli altri due prendono la sposa e senza farle toccare i piedi in terra la sollevano al di là della soglia della casa ornata con paramenti bianchi e verdi fronde. Tre amiche della novella sposa entrano anche loro in casa, una porta la conocchia, un'altra il fuso, chiari simboli di quelle che saranno le sue attività casalinghe, mentre la terza, la più importante, accompagna la sposa al letto nuziale dov'è il marito che le toglie il mantello e le scioglie il triplice nodo della cintura che ferma la tunica mentre tutti gli invitati discretamente se ne vanno.

I gesti simbolici

Alcune nostre usanze nuziali hanno origine latina; l'abito bianco esisteva già nei matrimoni dell'antica Roma. La sposa infatti indossava una tunica bianca. Bianca era la stola che le scendeva ai piedi, bianca la regilla stretta ai fianchi da una fusciacca di lana bianca; bianche le strisce di lana che s'intrecciavano nei suoi capelli e infine bianca la corona di fiori che le cingeva il capo. Anche l'uso di prendere in braccio la sposa al momento di entrare in casa ha origini romane: veniva portata a braccia dal marito sin nell'"atrium" per evitarle di farle fare un ingresso col piede sinistro, cosa che sarebbe stata di pessimo augurio. Romana è pure la tradizione della fede, anello matrimoniale posto all'anulare sinistro (che si pensava direttamente collegato al cuore), simbolo della fedeltà reciproca.

È il complesso di beni che la donna porta al marito per sostenere gli oneri del matrimonio. L'ammontare della dote dipendeva dalla generosità del padre o del fratello e in generale, dipendeva da vari fattori: la ricchezza di colui che forniva la dote; il numero di fratelli e sorelle; le convenzioni in uso nel gruppo sociale al quale apparteneva la famiglia sia per quanto riguardava i beni dati al momento delle nozze che per quanto riguardava una eventuale eredità che in alcuni contesti era sostituita in tutto o in parte dalla dote. Tre erano i modi di costituire la dote: la dotis datio, l'effettiva trasmissione dei beni; la dotis promissio, l'obbligazione dotale conclusa per mezzo di una comune stipulazione; la dotis dictio, la promessa obbligatoria propria della dote. Dal giorno del matrimonio, la dote passava in proprietà del marito e si confondeva col patrimonio di questo. Così almeno, nel diritto classico. Ma in epoca più tarda il principio perdette molto della sua rigidità, pur senza cedere il campo al diverso principio che si andava intanto affermando, secondo cui il diritto del marito sulla dote non poteva essere che un usufrutto legale.

Il ruolo di marito e moglie

- Ubi Caius, ibi Caia è una formula matrimoniale latina, pronunciata dalla sposa allo sposo e significa "Dove tu, Gaio (Gaio o Caio è nome latino) sei, lì io, Gaia (Caia), sarò"; in italiano si può rendere meglio con "Dovunque tu sia, lì io sarò". Una seconda interpretazione potrebbe essere: Dovunque tu sarai felice (gaio, inteso come aggettivo), lì io sarò felice. Ovvero: Le cose che ti rendono felice, rendono felice anche me.

- ubi tu Caius ego Caia (lat. "dove tu Gaio io Gaia"). - Frase che faceva parte del cerimoniale del matrimonio romano: quando, terminato il banchetto nuziale, la sposa giungeva accompagnata alla casa del marito, questi, che l'aveva preceduta, stando sulla soglia le chiedeva come si chiamasse, ed essa rispondeva così, esprimendo la sua volontà di comunione di vita; dopo tali parole, quelli che l'avevano accompagnata la sollevavano di peso e la facevano entrare in casa senza ch'ella toccasse la soglia

La ''scelta'' del coniuge

Ciò che maggiormente interessa della donna di una volta è il matrimonio, per le enormi differenze con oggi, infatti ella non solo non sceglieva l'uomo che avrebbe dovuto tenere vicino per tutta la vita, ma il suo matrimonio era un vero e proprio affare economico. Esso avveniva per mezzo di un contratto molto interessante - i famosi Capitoli matrimoniali - stipulato in presenza di un notaio e seguito da altri atti che completavano il "negotium", come allora si chiamava ogni tipo di "affare". Da una parte c'erano il padre e i fratelli della sposa che erano gli intestatari del patrimonio, che, nella dote, veniva assegnato allo sposo e non alla donna.

Mentre questa, se pure presente fisicamente, era rappresentata da un'altra persona, detta mundoaldo, perché non aveva potere legale. Dall'altra parte c'era il padre dello sposo che esercitava sul figlio la patria potestas, una tutela anche di carattere economico. Comunque raramente lo sposo stipulava da solo questo atto. C'erano poi altri agenti: i tutori, in presenza di figli minori in caso di secondo matrimonio, gli esecutori testamentari, se la dote interessava un lascito, gli amministratori dei Monti familiari, che gestivano questi istituti dotali, infine c'erano i testimoni.

Importante era il numero e la funzione di questi ultimi che non erano mai in numero inferiore a sette. In prevalenza erano religiosi, sicuramente membri della famiglia o persone influenti e ritenute idonee ad assicurare il rispetto e l'osservanza degli accordi nuziali oppure erano padri spirituali degli sposi. Non mancavano letterati laureati in utriusque juris doctor e altre autorità locali come il Capitano, per cui i Contratti matrimoniali danno la possibilità di individuare i legami che le due famiglie avevano con gli ambienti della società locale ed anche le persone influenti che erano presenti in quel momento sul territorio.

Il divorzio

Nella Roma antica il divorzio era ammesso e poteva avvenire o per un accordo tra i due coniugi o per volere di uno dei due partner. In ogni caso non occorreva una precisa motivazione per procedere ad un divorzio e non era necessario che intervenisse un'autorità giuridica o statale. In genere costituivano motivi validi per una separazione la mancanza di figli o il desiderio di voler intraprendere una relazione con un'altra persona. Di solito tutto si risolveva in una questione legata alla proprietà o ai beni, per esempio il marito era tenuto a restituire la dote della moglie, a meno che non ci si trovasse nel caso in cui fosse provato un adulterio da parte della donna.

In questo caso il marito poteva tenere per sé la dote della moglie per intero o in parte. Se fosse stato l'uomo a commettere adulterio, invece non subiva alcun danno. Tra l'altro in caso di divorzio i figli rimanevano col padre. Il numero dei divorzi a Roma cominciò ad aumentare a partire dal primo secolo a. C. Nella maggior parte dei casi la decisione di procedere al divorzio veniva presa dal marito, ma non era raro che anche una donna decidesse di separarsi.

Ci sono nella pratica del divorzio nella Roma antica molte differenze rispetto a quella che viene attuata nella nostra società, soprattutto in relazione al ruolo e alle possibilità riservati alla donna. A fronte di una certa libertà nel procedere ai divorzi non esisteva ancora il concetto delle pari opportunità che oggi sta a fondamento di molte politiche sociali.

COSTUMI SESSUALI A ROMA. AUSTERITA' E PERMISSIVISMO

I costumi sessuali nell'antica civiltà di Roma erano caratterizzati da due atteggiamenti, quasi sempre antitetici. Il primo si riferisce alla "romanità" tradizionale fatta di compostezza e rigore con un grande culto per la famiglia e la fedeltà coniugale. L'altro aspetto, invece, riguarda la sfrenata libertà sessuale che implica l'infedeltà ed anche la prostituzione a tutti i livelli sociali, nonché l'omosessualità.

Certamente la fedeltà coniugale era esaltata. Si ricorderà l'episodio di Lucrezia che, moglie di Tarquinio Collatino, fu violentata dal figlio di Tarquinio il Superbo (ultimo re di Roma). Ebbene, lei non sopravvisse all'oltraggio e si uccise. I romani si adirarono a tal punto per questo spregio alla fedeltà coniugale che rivoltandosi contro il re lo cacciarono e contribuirono così all'instaurazione della Repubblica.

Altri aspetti dei costumi sessuali di Roma vengono meglio spiegati dalla notevole diffusione della schiavitù. Infatti la popolazione era suddivisa tra uomini liberi e schiavi. Il padrone, avendo poteri assoluti verso i suoi schiavi, richiedeva spesso prestazioni sessuali, anche agli schiavi di sesso maschile. Infatti, ciò che contava a Roma era la distinzione tra persona "attiva" e "passiva" da un punto di vista sessuale. Il vero uomo che era libero, cioè il vir, doveva avere un ruolo attivo e se fosse stato scoperto in un ruolo passivo sarebbe stato coperto di infamia; sarebbe stato cioè impudicus. Viceversa lo schiavo poteva anche rivestire un ruolo sessualmente passivo senza che questo fosse considerato anormale.

La pratica della prostituzione era molto diffusa, tollerata dallo Stato in quanto "provvedeva ai giusti sfoghi della gioventù" e, a tal proposito, i romani avevano inventato un sistema per tassarla salvando nel contempo la morale: per le donne che vi lavoravano istituirono un registro, quello degli "edili". Vi erano iscritti tutti gli addetti ai servizi pubblici e privati, ad esempio negli acquedotti, nelle terme, nei giochi, nell'annona, nelle guardie municipali e... nelle "case del buon piacere". Nella leggenda tramandataci poi dai moralisti (quindi costruita ad arte per infangare Roma, la corrotta) si deduce da quelle liste (visto il gran numero) che tutte le donne di Roma erano prostitute. Ma non era per nulla così, per un semplice motivo: proprio perché non disonorevole per il "comune pudore" molte signore di Roma s'iscrivevano in gran segreto per non essere incolpate di adulterio, nel caso in cui fossero state scoperte in compagnia di un amante. Potevano a quel punto essere messe alla porta dal marito, ma evitavano così il carcere. Una scappatoia legale insomma.

Col passare del tempo, in età imperiale, sorsero molte case di piacere private che non erano per nulla abusive, e in cui si potevano trovare spesso i bocconcini più prelibati: donne maritate a uomini facoltosi che pensavano solo a far soldi e trascuravano le giovani e insoddisfatte mogli; oppure figlie di buona famiglia che sceglievano di diventare "squillo" di lusso per guadagnarsi facilmente quei denari - che venivano loro negati dai padri bacchettoni - necessari a comprarsi un vestito di seta o l'ultimo profumo arrivato a Roma dall'Oriente. Addirittura la prostituzione riguardava anche la casa imperiale: Giovenale racconta le dissolutezze di Messalina, l'Augusta meretrix moglie dell'Imperatore Claudio, che si recava mascherata nei postriboli più luridi per accoppiarsi con uomini di tutti i tipi e razze.

A Roma l'incesto era severamente punito ma erano vietati anche i rapporti sessuali tra fratelli e sorelle, cugini, zii e nipoti, suoceri e nuore o generi. Esisteva poi un particolare tipo di omosessualità che era diffusa soprattutto tra i legionari e che consisteva nell'affermare da parte del vincitore la sua supremazia mediante la sodomizzazione del vinto che veniva così umiliato e degradato al livello di femmina. Questi atteggiamenti rivelano una società dai tratti crudamente maschilista.

L'adulterio era considerato reato solo se veniva commesso dalla donna ed era addirittura prevista la pena di morte se il pater familias lo riteneva necessario. Gli antichi romani consideravano l'adulterio un'offesa terribile, da punire col massimo della pena. Alla donna non poteva essere perdonata una colpa così grave, poiché il matrimonio era considerato un vincolo sacro ed inviolabile. Le ragazze giuravano fedeltà al futuro marito, già con la celebrazione del rito di fidanzamento, chiamato sponsale. Se fosse stato invece l' uomo a commettere adulterio, egli non subiva alcun danno.

La considerazione del rapporto coniugale nell'Antica Roma

Il rapporto coniugale non è stato sempre giudicato allo stesso modo nel corso del tempo, anzi si assiste a una evoluzione: in una fase arcaica il matrimonio è prevalentemente avvertito come un "fastidio" necessario, un dovere sociale in cui non c'è posto né per il sentimento né per l'erotismo. Nelle sue Noctes Atticae, Aulo Gellio riporta alcune frasi tratte dall'orazione De prole augenda, pronunciata dal censore Metello Numidico, nel 102 a. C.:

"Se potessimo, o Quiriti, vivere senza moglie, noi tutti faremmo a meno di tale fastidio; ma poiché la natura ha disposto le cose in modo tale che non si può né vivere abbastanza bene con una donna, né in alcun modo senza di essa, è da pensare piuttosto al benessere durevole che non a un breve piacere."

In quest'ottica è chiaro che il matrimonio si configura come un dovere sociale, fastidioso ma indispensabile per garantire la continuità della specie, per fornire cittadini allo Stato e assicurare la trasmissione del patrimonio agli eredi.

Anche Ovidio, nell'Ars amatoria esprime una concezione favorevole al libero amore, piuttosto che al rapporto coniugale regolato dalla legge:

Via da noi

tristi litigi di parole amare!

Tenero amor si nutre di dolcezza;

è per questi litigi che abbandona

il marito la sposa, ella lo sposo,

e vicendevolmente ogni cagione

trovan buona al litigio. È privilegio

riservato alle mogli: il litigare

è una dote mogliesca. Ascolti solo

la tua amica da te parole grate.

Non v'ha costretto ad uno stesso letto

nessuna legge: vostra legge è amore. (II, 151-158)

Non mancano però testimonianze di matrimoni felici, fondati sull'amore e sul sostegno reciproco: lo attestano molte epigrafi funerarie, lo stesso Ovidio nelle Epistulae ex Ponto, Cicerone con le sue lettere alla moglie dall'esilio, oppure Ausonio, autore di un componimento che inneggia, parafrasando o forse polemicamente ribaltando un famoso carmen catulliano, proprio all'amore coniugale:
Uxor vivamus ut viximus et teneamus nomina, quae primo sumpsimus in thalamo; nec ferat ulla dies, ut commutemur in aevo, quin tibi sim iuvenis tuque puella mihi. Nestore sim quamvis provectior aemulaque annis vincas Cumanam tu quoque Deiphoben, nos ignoremus quid sit matura senectus. Scire aevi meritum, non numerare decet.

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Per la maggioranza delle società antiche e soprattutto nell'età classica, Grecia e Roma, l'identificazione sessuale, e le leggi che regolavano i rapporti sessuali, si basavano non sul fatto che l'oggetto del desiderio fosse una persona del sesso opposto o dello stesso sesso, ma sul fatto se quella persona ricopriva un ruolo attivo, associato alla virilità e alla mascolinità, oppure uno passivo.

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In origine la vita dei Greci e dei Romani era fortemente intrisa di religiosità. Nel mondo greco al tempo della monarchia i re erano investiti di potere sacrale e interpretavano la volontà degli dèi , le cui leggi erano sacre e, come tali, eterne e immutabili. Di conseguenza la preoccupazione maggiore della comunità era di preservare l' armonia con gli dèi, e ciò creava quella commistione di religioso e giuridico tipica delle culture precristiane.

Anche nel mondo romano i re e poi i pretori e i consoli erano in contatto con le divinità, sia consultandole prima di un' impresa (traendo gli auspici) sia invocandole per chiederne la protezione o per ringraziarle per quella concessa. Lo stesso crimine era prima di tutto un atto che infrangeva la pace con gli dèi, e di conseguenza il reo era escluso dalla comunità e abbandonato all' ira divina o addirittura sacrificato allo scopo di placarla.

Tuttavia col tempo la sfera del diritto incominciò a staccarsi da quella del sacro, facendo emergere una distinzione tra la legge degli uomini e quella degli dèi. Ciò avvenne in Grecia nel V Secolo a.C. col consolidarsi della polis, e a Roma durante il periodo regio. Eppure la connotazione mista rimase sempre presente, al punto che è grazie a imperativi di carattere religioso che si pretendeva il rispetto dei communia, ossia di quegli obblighi generali comuni a tutti i popoli che secondo Cicerone erano utili a chi ne beneficiava e non arrecavano danno a chi li osservava, e che Seneca definiva come humanum officium, cioè "doveri degli uomini verso gli uomini".

Questi doveri consistevano nel dare acqua all'assetato e cibo all'affamato, nell'indicare la strada al viandante, nel seppellire i cadaveri, nell'essere clemente verso i nemici dichiarati, astenendosi dall'infierire sulle loro cose, sulle loro donne e su chi era stato fatto prigioniero.

In Attica ogni anno si compiva un' aratura sacra durante la quale i sacerdoti lanciavano maledizioni contro coloro che non avrebbero dato acqua, indicato la strada o seppellito un cadavere, rendendo così esplicito il carattere religioso di questi obblighi, in quanto la loro non osservanza avrebbe scatenato l'ira degli dèi, mettendo in pericolo il raccolto e quindi la comunità stessa.

Un altro esempio significativo lo troviamo nell'Iliade, quando Priamo chiede ad Achille la restituzione del corpo del figlio Ettore per poterlo seppellire: la richiesta di non lasciare un corpo insepolto, atto che nella cultura greca era percepito come un dovere fondamentale, è avanzata da Priamo con l'esortazione ad avere "rispetto degli dèi".

La libertà

Nel mondo antico la libertà era riferita principalmente alla comunità, e solo di riflesso agli individui. Innanzitutto veniva attribuito un ruolo decisivo nelle vicende umane al Fato o Destino, una forza suprema che guidava l'uomo e ne condizionava l'esistenza senza che questi potesse opporvisi. La forza del Fato era tale che le stesse divinità ne erano soggette.

Dal punto di vista politico era invece la condizione della polis o della civitas a sancire se vi fosse libertà: se la comunità si era data da sé le leggi che la governavano e non le erano state imposte da un tiranno o dallo straniero, allora essa era considerata libera, e liberi erano anche i suoi cittadini. L'essenza della libertà era quindi l' autodeterminazione della polis o della civitas.

Dato che la libertà non era connaturata alla persona ma all'ordinamento politico, la schiavitù era ritenuta ammissibile. Anzi, per Aristotele era addirittura giusta, perché gli uomini erano diversi non solo in base a caratteristiche fisiche, ma anche mentali e spirituali: gli schiavi infatti avevano quel tanto di ragione per poter ubbidire agli ordini del padrone, ma di fatto ne erano privi, mentre disponevano di un corpo così robusto da sopportare bene la fatica; per converso i liberi avevano tutte le doti che servivano per la vita pubblica.

Nei cittadini a pieno titolo non rientravano gli stranieri e gli schiavi, ma neppure le donne. A causa delle doti loro attribuite, infatti, non erano paragonabili agli uomini, e come tali venivano considerate mere abitanti della polis e di conseguenza indegne di partecipare alla vita pubblica. Non solo erano inadatte alla guerra e poco sagge, ma avevano un ruolo passivo persino nella procreazione, dato che si riteneva che l'embrione fosse generato dall'uomo.

Essendo la concezione antropologica dei Greci fondata sulla disuguaglianza, non deve sorprendere che fosse anche ellenocentrica. Essa giustificava l'inferiorità degli stranieri, o barbari, sulla base dell'influenza che le condizioni ambientali e climatiche esercitavano sui popoli: solo i Greci avevano il massimo dell'intelligenza e del coraggio perché vivevano al centro della zona temperata, mentre i nordici erano rozzi e irruenti, gli asiatici arrendevoli anche se ingegnosi, gli egiziani balordi perché troppo ingentiliti. Questa classificazione gerarchica poneva i Greci al vertice, e di conseguenza sanciva il loro diritto a comandare su tutte le genti.

Lo Stoicismo

Una svolta decisiva scaturì dalle amare vicende che portarono la Grecia sotto il giogo dello straniero e quindi alla perdita della libertà tradizionalmente intesa. In un contesto nel quale non c' era più libertà, fu necessario dare a questa un nuovo significato e un nuovo fondamento: divenuta impossibile la libertà collettiva, si puntò su quella interiore (e quindi individuale) emancipando così il valore del singolo da quello della comunità e dell'ordinamento giuridico che la governava.

Già i Sofisti ritennero che la comune biologia (physis) rendesse gli uomini uguali, a dispetto della diversità dei costumi e delle leggi (nomos), ma è con la filosofia stoica che nacque una concezione non solo antropologica, ma anche etica che li riconoscesse tali. A fondamento di questa concezione era l'esistenza di un mondo della ragione a fianco del mondo sensibile, un mondo nel quale ogni uomo era partecipe del logos, ossia della ragione universale, e come tale fosse uguale agli altri per essere contraddistinto dalla medesima finalità etica.

Non potrebbe essere più netta la cesura rispetto alla concezione più antica, che riteneva che un sentimento paritetico di amicizia (philia) non potesse nascere fra individui di valenza morale diversa. Un esempio suggestivo di questo nuovo atteggiamento sono le statue del Galata morente e del Galata suicida fatte erigere nell'acropoli di Pergamo nel 230 a.C. dopo la vittoria sui Galati, popolazione celtica stanziata in Asia Minore: in esse si celebra il vincitore mediante l'esaltazione delle virtù del barbaro vinto (forza, coraggio, grandezza morale), raffigurando rispettivamente un guerriero ferito, sofferente ma non sottomesso, e un guerriero che dà la morte a sé stesso e alla propria donna per non cadere nelle mani dei nemici.

E il suicidio è anche la cifra del mutato concetto di libertà concepito ed esaltato dallo Stoicismo una volta che si diffuse nel mondo romano. La libertà infatti divenne il valore supremo che conferiva virtù, e di conseguenza il suicidio era l'atto supremo con cui lo stoico non più libero sanciva la propria dignità ultima, al tempo stesso necessità filosofica e dovere morale. E' in ragione di questo sentire che Catone si uccise di fronte al crescente potere personale di Cesare, e Seneca giunse a teorizzare il suicidio in uno dei suoi trattati.

Lo Stoicismo ebbe un forte influsso anche sul pensiero politico, che in seguito alle conquiste di Alessandro Magno spostò la propria riflessione dalla polis all' intero cosmo. Ma è con gli Stoici romani che la dottrina sviluppò principi finalizzati alla prassi, stabilendo così uno stretto legame tra filosofia e politica.

Cicerone riteneva che ogni uomo appartenesse alla civitas maxima costituita da tutto il genere umano dotato di ragione, e che per questo fosse in rapporto di uguaglianza con gli altri uomini, ai quali era legato anche mediante il diritto. Superiore alla legge positiva degli uomini era la lex naturae, voluta dagli dèi ed esistente da sempre, che nessun legislatore avrebbe mai potuto abrogare o ignorare. E' quindi grazie a Cicerone che la legge di natura cessa di essere un argomento di mera riflessione filosofica e diviene oggetto di teoria e prassi giuridica.

In nome della compartecipazione di tutti gli uomini alla ragione universale e della sacralità che ne derivava, Seneca nel De clementia esortò l'Imperatore ad agire per il bene della comunità, intendendo l'esercizio del potere come servizio reso al popolo. Epitteto invece basò l'uguaglianza di tutti gli uomini sulla comune filiazione da Dio. Nel I e II Secolo d.C. lo Stoicismo fu adottato come religione dalle classi più colte e influenti della società romana, e per questo ebbe modo di produrre risultati concreti in àmbito politico, come testimonia sopra tutte l'opera di Marco Aurelio, al termine di un periodo che si può a ragione definire di "assolutismo illuminato".

Philanthropìa e humanitas

Il mutato atteggiamento ebbe riflessi anche in campo linguistico, dove la parola greca philanthropìa e quella latina humanitas legavano il concetto di "uomo" al concetto di "comportamento mite, equo, comprensivo", preparando così il terreno a quella che col tempo sarebbe divenuta la nozione di "diritti umani".

Philanthropìa significava "affetto per gli uomini", anche se si ritiene che qui phìlos ("caro", "che ama") avesse una connotazione più sociale che sentimentale, intendendo la propensione o la disposizione a riconoscere nell'uomo un altro appartenente al proprio gruppo sociale, e in virtù di questo a voler stabilire con lui relazioni di vicinanza analoghe a quelle intrattenute con la moglie, i figli, i parenti, l'ospite o la propria casa (tutti accomunati nella parola phìloi).

Come il philéllenos vedeva nei Greci (Héllenes) il gruppo con cui intrattenere rapporti privilegiati, il philànthropos guardava invece a tutti gli uomini (ànthropos, "uomo"). Probabilmente non è un caso che l'uso di questa parola si diffonda a partire dal IV Secolo a.C., cioè dopo le esperienze dolorose vissute dal mondo greco alla fine del V Secolo.

Invece a partire dal I Secolo a.C. i Romani usarono la parola humanitas, che indicava sia un comportamento "umano" sia l'educazione e la cultura, ritenendo che l'amore per la conoscenza fosse l'unico tratto veramente distintivo dell'uomo rispetto agli altri esseri viventi, l'unico tratto autenticamente "umano", e quindi che l'educazione e la cultura rendessero l'uomo più uomo, cioè migliore. In questo modo tanto philanthropìa quanto humanitas, legando i concetti di "equità, mitezza" al concetto di "uomo", facevano diventare i primi i tratti distintivi del secondo, per cui un uomo poteva dirsi veramente tale solo se avesse agito con generosità e mitezza.

Tuttavia lo scarto con la concezione moderna è ancora netto. Infatti oltre a humanitas i Romani usarono anche clementia e indulgentia, virtù che trattenevano dal commettere atti esecrabili: di conseguenza il rispetto non scaturiva da diritti che si riteneva spettassero a tutti gl'individui, bensì dalla buona disposizione e dalle qualità morali di colui che agiva secondo humanitas. Un comportamento del genere era quindi lodevole, ma non obbligatorio, ed è in virtù di questo che Valerio Massimo può esaltare la clementia del console Marcello che piange alla vista dello scempio di Siracusa perpetrato nel 212 a.C dai suoi stessi soldati.

Un altro esempio di questo scarto lo fornisce lo stesso Cicerone, il quale vedeva sì tutti gli uomini appartenenti alla medesima societas, ma li riteneva anche vincolati da doveri diversi in base alla relazione di vicinanza che esisteva fra loro. Cicerone enumerava quattro società parziali fondate sulla vicinanza, la prima delle quali era costituita dagli individui che parlavano la stessa lingua e vantavano le stesse origini, seguita poi da quelle create dallo stato, dalla famiglia e infine dagli amici.

Una tale classificazione faceva venir meno ogni universalità poiché stabiliva una gerarchia tra i soggetti nei confronti dei quali si avevano obblighi, gerarchia nella quale venivano prima la patria e i genitori, poi i figli e il resto della famiglia, poi i parenti, e infine gli amici. Ribaltando la prospettiva e trasformando i doveri in diritti di coloro verso i quali si dovevano esercitare, è evidente che non si possa parlare di diritti genericamente "umani", ossia appartenenti a tutti indistintamente.

In sintesi, la ragione principale che induce a negare l'esistenza di diritti umani nell'età antica è proprio questa. E' vero che la filosofia stoica introdusse i concetti di libertà, uguaglianza, dignità umana e rispetto della persona, ma essi rimasero confinati nella sfera etica e non influirono sugli ordinamenti politici e giuridici portando all'affermazione di diritti fondamentali per ogni individuo, dato che le finalità del pensiero greco-romano erano il bene comune e l'utilità generale, non l'individuo.
Carlo Remino (La Redazione)

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In origine la vita dei Greci e dei Romani era fortemente intrisa di religiosità. Nel mondo greco al tempo della monarchia i re erano investiti di potere sacrale e interpretavano la volontà degli dèi , le cui leggi erano sacre e, come tali, eterne e immutabili.

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"Secondo natura. La bisessualità nel mondo antico", di Eva Cantarella (Editori Riuniti, 1988).

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"Secondo natura. La bisessualità nel mondo antico", di Eva Cantarella (Editori Riuniti, 1988).

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Estratto.

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Eva Cantarella

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Petronio in Treccani video

https://www.youtube.com/watch?v=9p_w9Zly-jM

https://www.youtube.com/watch?v=0YPFLofMvH4

Film di Fellini "Satiricon"
https://www.youtube.com/watch?v=cG7VVKNpR54

"Satyricon" di Gian Maria Polidoro
https://www.youtube.com/watch?v=KwbxAYSRNoc

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Il Satyricon di Petronio è un'opera scritta intorno alla metà del I secolo d.C. da Petronio Arbitro, celebre arbiter elegantiae presso la corte di Nerone (37-68 d.C.) e morto suicida nel 66 d.C. perché sospettato di aver partecipato ad una congiura contro l'imperatore.

Il Satyricon, giuntoci incompleto, è una rappresentazione comico-romanzesca del mondo contemporaneo all'autore, attraverso le avventure dei personaggi principali. Il testo si inserisce in un clima intellettuale particolarmente attento alla riflessione sulla degenerazione del potere imperiale e sulla decadenza morale della società romana, come emerge ad esempio dalla produzione filosofica di Seneca o dalle Satire di Persio. Di questi temi si trova traccia anche nel Satyricon, cui però è estraneo qualsiasi intento moralistico; Petronio, infatti, servendosi del filtro della finzione letteraria e dell' ironia a più livelli, si limita a fotografare con realismo il mondo in cui vive e ne fa il vero protagonista della sua opera, da cui emergono tutti i difetti e i vizi della società contemporanea: l'esasperazione dei piaceri materiali, come il cibo e il sesso, il predominio dell'esteriorità sui valori morali, la tendenza al lusso e l'ostentazione della ricchezza, tipica soprattutto dei nuovi ricchi, i liberti.
Struttura e contenuto
Il Satyricon è un racconto in prima persona del protagonista, Encolpio, il quale, scacciato come capro espiatorio dalla sua città e perseguitato dal dio Priapo, intraprende un lungo viaggio attraverso il Mediterraneo - e in particolare lungo le coste dell'Italia meridionale - che diventa occasione di incontro e di scontro con molti altri personaggi; suoi compagni di avventura sono per gran parte della narrazione altri due giovani, Ascilto e Gitone, suo amante. Le mille vicende, trame e sottotrame del Satyricon sono collegate o per incastro o per successione a catena, senza pause e senza soste, restituendo così l'impressione di una struttura narrativa sempre in movimento e in perenne trasformazione.

Ricostruire la struttura e il contenuto del romanzo non è però semplice perché il testo del Satyricon non è conservato integralmente; è probabile che originariamente l'opera comprendesse venti o ventiquattro libri (come i poemi omerici), ma nelle edizioni moderne viene ripartita in 141 capitoli, che possono a grandi linee essere suddivisi in tre sezioni:

- Le vicende iniziali e la persecuzione di Priapo (capp. 1-26)
- La cena di Trimalchione (capp. 27-78)
- L'incontro con Eumolpo, il viaggio e il naufragio a Crotone (capp. 79-141).

Capitoli 1-26. Encolpio, in una scuola di retorica con l'amico Ascilto, discute con il maestro Agamennone delle cause della decadenza dell'oratoria; Ascilto però a un certo punto scompare per andare da Gitone, che è amante anche di Encolpio. Costui allora si insospettisce e lo segue verso l'albergo, ma si perde e si ritrova in un bordello. Arrivato finalmente in albergo, Encolpio litiga con Ascilto perché geloso di Gitone e del triangolo amoroso che si è venuto a creare; in seguito i due, riappacificatisi, si recano al mercato, dove compiono alcuni loschi traffici per impadronirsi di una tunica dentro cui sono nascoste delle monete d'oro. Tornati a casa, dove li aspetta Gitone, arriva una sacerdotessa di Priapo, Quartilla, che, con la scusa di purificare i tre da una colpa commessa contro il dio e guarire Encolpio dall'impotenza, li coinvolge in pratiche sessuali di ogni genere. Uscita di scena Quartilla, uno schiavo del retore Agamennone li invita a cena dal liberto Trimalchione.

Capitoli 27-78. Dopo essere stati alle terme, i giovani arrivano a casa di Trimalchione (o Trimalcione), il cui portico è affrescato con scene della vita del proprietario e contiene una teca dove viene conservata come reliquia la sua prima barba. Una volta entrati nella sontuosa sala del banchetto i tre si sdraiano sui triclini: dopo ricchi antipasti, fa il suo ingresso a suon di musica Trimalchione, tutto agghindato di gioielli. Durante la cena sfarzosa, con stoviglie d'argento e portate appariscenti che creano sui piatti quadri o sculture, il padrone di casa si esibisce in abili discorsi retorici su vari temi (l'astrologia, la caducità della vita, la volubilità del destino, la condizione degli schiavi) e anche gli altri convitati, per lo più liberti, discorrono di numerosi argomenti, riflettendo su tematiche d'attualità o intrattendo gli altri ospiti con racconti sorprendenti. La cena è inoltre allietata da rappresentazioni comiche e giochi circensi, e non mancano momenti in cui alcuni convitati si accoppiano con i propri amanti (gli amasi). Durante la cena i tre giovani sono stupiti dall'ostentazione quasi comica del padrone di casa, tanto che Gitone a un certo punto si mette a ridere e viene duramente redarguito da uno dei commensali. La serata si conclude con il finto funerale di Trimalchione e con l'arrivo delle forze dell'ordine per l'eccessivo schiamazzo: del trambusto approfittano i tre ragazzi, che fuggono in albergo.

Capitoli 79-141. Una volta a casa, ricominciano le liti per gelosia e Gitone, messo alle strette, sceglie come amante Ascilto. Encolpio, diperato, inizia perciò a vagare per la città: entra dapprima in una pinacoteca, dove incontra il poeta Eumolpo, con cui parla delle proprie vicende e delle cause della decadenza dell'arte. Encolpio si reca poi alle terme, dove ritrova Gitone, che gli dice voler tornare con lui. I due si recano quindi a cena con Eumolpo, il quale si invaghisce a sua volta di Gitone, scatenando di nuovo l'ira di Encolpio. Sulla scena arriva infine anche Ascilto e, tornata la pace dopo alcuni momenti di tensione, decidono di salpare tutti insieme su una nave per riprendere il viaggio. Nonostante problemi con Lica, li proprietario della nave, con cui Encolpio e Gitone hanno dei conti in sospeso, il viaggio prosegue serenamente e viene allietato dai racconti di Eumolpo, che narra anche la celebre novella della matrona di Efeso, fino a quando una tempesta non fa naufragare la nave presso le coste di Crotone. A differenza dei padroni della nave, i quattro amici si salvano ed escogitano un piano per racimolare del denaro: Eumolpo si fingerà un vecchio possidente per incastrare i cacciatori di eredità che pullulano in città e sono disposti a comprare il testamento di qualunque persona ricca di una certa età. Arrivati in città con l'accompagnamento poetico di Eumolpo, che intona un poema sulle guerre civili, Encolpio scopre di essere ancora impotente: si reca allora nel tempio di Priapo e si sottomette invano a un rituale di purificazione; egli riacquista la propria virilità solo grazie all'intervento di Mercurio. Eumolpo, intanto, vende la sua eredità con la clausola che il beneficiario del testamento sia disposto a cibarsi del suo cadavere.
Genere e modelli
Nel panorama dei generi della letteratura antica il Satyricon, una voluminosa e complessa opera narrativa che alterna parti in prosa e parti in versi, non ha nessun precedente: è infatti impossibile ricondurre l'opera di Petronio a un solo genere letterario, anche se si possono certamente individuarne diversi modelli.

Infatti, per certi aspetti esso può essere accostato al romanzo greco, di cui è sempre protagonista una coppia eterosessuale, che attraversa viaggi e periperize varie per coronare il suo sogno d'amore. Petronio, con grande gusto parodico, capovolge questo modello letterario: nel Satyricon troviamo infatti il vagabondare labirintico e senza sosta di tre uomini (Encolpio, Ascilto e Gitone), implicati in un contorto triangolo amoroso. Anche il modello omerico, quello dell', è certamente sotteso al viaggio di Encolpio. Una delle opere epiche più note dell'antichità viene però ripresa e stravolta con ironia: a perseguitare il protagonista Encolpio e a costringerlo a un continuo peregrinare non è il volere degli dei olimpici, ma quello di Priapo, dio della sessualità, che Encolpio avrebbe offeso in qualche modo. Inoltre, l'insistenza sulle tematiche sessuali è certamente riconducibile al modello della cosiddetta fabula milesia un tipo di novellistica realistica e licenziosa, di cui Petronio offre un vero e proprio saggio nella novella della Matrona di Efeso, che è l'inserto narrativo più esteso di tutto il Satyricon (capitoli 111-112). Infine, è da tenere in considerazione la scelta del prosimetro e di un registro che alterna serio e comico ( spoudaiogeloion, dal greco σπουδα ῖος, "serio", e γελο ῖος, "comico"): la prosa del Satyricon è interrotta spesso da parti in poesia (magari affidati al poeta Eumolpo, che ad esempio declama un poema, il Bellum civile, che sembra la sottile presa in giro della Pharsalia di Lucano), spesso utilizzate per un commento ironico dell'autore stesso agli eventi narrati. Uno dei modelli in tale ottica (anche se bisogna ricordarsi che Petronio manifesta sempre mota libertà nei confronti della tradizione) è quello della satira menippea, che nel mondo latino era già stata sperimentata da Varrone Reatino (116-27 a.C.) e da Seneca nell'Apokolokyntosis.

Del resto, l'intersezione tra serietà e comicità attraversa tutti i livelli del testo, tanto che si può constatare come Petronio, di fatto, non proponga alcun tipo di "valore" positivo ai suoi lettori, ma si diverta piuttosto a contemplare, con fare distaccato e lucido, la crisi del mondo a lui contemporaneo.
Lingua e stile
Nonostante la stravaganza della vicenda narrata, la maggiore originalità di Petronio consiste non nel contenuto ma nello stile della sua opera, che si caratterizza per plurilinguismo e pluristilismo: nel corso del romanzo, infatti, si passa dalla narrazione piana al discorso diretto, dalla prosa alla poesia, dall'uso di una lingua colta e raffinata a quello del sermo plebeius, ricco di forme grammaticalmente scorrette e di prestiti da altre lingue. Il realismo petroniano, infatti, si realizza pienamente proprio nell' uso mimetico della lingua e ogni personaggio è caratterizzato anche dal linguaggio che utilizza, così come ogni vicenda è contrassegnata dall'uso di uno specifico registro linguistico e stilistico.
Tradizione e fortuna del testo
Del Satyricon oggi possediamo circa un decimo rispetto all'originale e questo perché, già poco nota nell'antichità e nella tarda antichità, l'opera non riuscì a superare indenne il Medioevo: a causa dei contenuti troppo licenziosi essa subì infatti una dura censura e smise presto di essere trascritta interamente; solo alcuni excerpta vennero infatti copiati e conservati, ed è sulla base di questi che oggi riusciamo a ricostruire una parte del testo originale e a delineare almeno a grandi linee la struttura e il contenuto dell'opera.

L'opera rimase sostanzialmente ignota fino al Cinquecento, quando ne uscirono le prime edizioni a stampa, ma solo a partire dal Settecento il Satyricon cominciò ad essere letto e apprezzato diffusamente: tra i suoi ammiratori moderni troviamo autori italiani, come Parini e Manzoni (autore di un Panegirico a Trimalcione ispirato proprio al romanzo petroniano), e stranieri, come Wilde e i naturalisti francesi Balzac e Flaubert. Nel Novecento il Satyricon ispirò opere sia in ambito letterario (ad esempio, il titolo originale di The Great Gatsby di Scott Fitzgerald doveva essere Trimalchio at West Egg) che cinematografico (si pensi al Satyricon di Fellini).
Bibliografia selettiva
Petronio, Satyricon, a cura di A. Aragosti, Milano, Rizzoli, 1995.
L. Canali, L'erotico e il grottesco nel Satyricon, Roma-Bari, Laterza, 1986.
G. B. Conte, L'autore nascosto: un'interpretazione del Satyricon, Bologna, Il Mulino, 1997.

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Il "Satyricon" di Petronio: trama e commento - WeSchool

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Il Satyricon di Petronio: riassunto dettagliato della trama, analisi dello stile e dei contenuti dell'opera, spiegazione dei personaggi principali.

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Ricorda che...

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Vita e opere

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Eugenio Colorni, un militante per l'Europa

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Eugenio Colorni, un militante per l'Europa

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Passato e presente- Rai Storia

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Passato e Presente - Eugenio Colorni, un militante per l'Europa - video - RaiPlay

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Classe 1909, milanese, filosofo, politico, antifascista socialista ed europeista, Eugenio Colorni è il personaggio raccontato dal professor Emilio Gentile con Paolo Mieli in questa puntata di "Passato e Presente". Dopo aver frequentato gli istituti più prestigiosi del capoluogo lombardo, nel 1930 Colorni si laurea in filosofia.

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Nell'ambito delle Giornate della lingua italiana (Olimpiadi di Italiano), che si sono svolte a Firenze dal 26 al 28 marzo 2018, è stato affrontato il tema della Costituzione come patrimonio linguistico oltre che come testo giuridico fondamentale, a 70 anni dalla sua entrata in vigore. "La lingua della Costituzione" è il titolo di una delle tavole rotonde alla quale hanno partecipato, tra gli altri, il linguista Francesco Sabatini, la Presidente onoraria dell'Accademia della Crusca Nicoletta Maraschio, Federigo Bambi, docente di Storia del diritto medievale e moderno Università di Firenze e Michele Cortelazzo, docente di Linguistica italiana Università di Padova.

I costituenti non vollero redigere una Costituzione letterariamente bella (anche se poi bella letterariamente davvero la fecero), ma chiara e accessibile a tutti. Venne fuori un testo che è oggi considerato nel mondo un modello di scrittura normativa, che non viene purtroppo seguito oggi non solo dal legislatore ordinario ma anche nelle revisioni successivamente apportate alla stessa Carta costituzionale.

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Nell'ambito delle Giornate della lingua italiana (Olimpiadi di Italiano), che si sono svolte a Firenze dal 26 al 28 marzo 2018, è stato affrontato il tema della Costituzione come patrimonio linguistico oltre che come testo giuridico fondamentale, a 70 anni dalla sua entrata in vigore.

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Jürgen Habermas: cara Europa, riprenditi l'anima o morirai populista

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Jürgen Habermas: cara Europa, riprenditi l'anima o morirai populista

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La Repubblica-23-1-19

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Articoli della Costituzione on line

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Ivano Dionigi

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DA OGGI COMINCIAMO CON L'AIUTO DI GIUSEPPE RENNA- COME PERCORSO ALTERNATIVO A IRC- UN PERCORSO DI CITTADINANZA E COSTITUZIONE A CUI TUTTI SIETE INVITATI A PARTECIPARE ATTIVAMENTE. IL PRIMO ARGOMENTO SARA' SPIEGATO ATTRAVERSO UNA LEZIONE - A FINE  GENNAIO. SEGUIRANNO MENSILMENTE DELLE LEZIONI SU TEMATICHE INERENTI ALL'ARGOMENTO:
1-LA COSTITUZIONE ITALIANA (GENNAIO)
2- LA CARTA EUROPEA DEI DIRITTI FONDAMENTALI - CARTA DELLE NAZIONI UNITE- DICHIARAZIONE UNIVERSALE DEI DIRITTI DELL'UOMO- (FEBBRAIO)
3- IL CONCETTO DI CITTADINANZA IN ITALIA E IN EUROPA E POLITICHE MIGRATORIE (MARZO)
4- CITTADINANZA DIGITALE (APRILE)
5- AMBIENTE E SALUTE- LO SVILUPPO SOSTENIBILE (MAGGIO).

Siete tutti invitati a postare sul padlet materiale che possa aiutare a comprendere la tematica, se possibile contrassegnandolo col colore VIOLA come questo.
Io posterò alcuni video o documenti utili. Buon lavoro.

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Discorso sulla Costituzione di Piero Calamandrei-

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Discorso sulla Costituzione di Piero Calamandrei-

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Discorso sulla Costituzione di Piero Calamandrei, 26 gennaio 1955

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Emanuela Aurelio VH FONTI: -In Nuce -SENECA: Come vivere a lungo e La provvidenza. Tascabili economici newton. Biografia Lucio Anneo Seneca Seneca nacque in Spagna il 4 a.C. , studiò retorica e filosofia a Roma. Divenne un famoso oratore invidiato da Caligola , il quale stava per

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Schiav