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Todkrank - Wem hilft die Sterbehilfe? - Quarks & Co

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Zwei Bedeutungen von „Sterbehilfe"

Das Wort „Sterbehilfe" kann auf zwei unterschiedliche Weisen verstanden werden: erstens als Hilfe beim Sterben und zweitens als Hilfe zum Sterben. Die Sterbehilfe als Hilfe beim Sterben wirft keine moralphilosophischen oder ethischen Probleme auf. Niemand bestreitet, dass diese Hilfe uneingeschränkt erlaubt, ja dass sie in einem hohen Maß erwünscht ist. Ganz anders verhält es sich bei der Hilfe zum Sterben. Die Frage, ob und, wenn ja, unter welchen Bedingungen und in welcher Form man einem anderen Menschen zum Sterben Hilfe leisten darf, ist nicht nur moralphilosophisch äußerst umstritten. Sie steht in unserer Gesellschaft seit langem auch rechtsethisch auf dem Prüfstand: Die Philosophen ebenso wie die Normalbürger sind sich uneins darüber, ob und inwieweit die Rechtsordnung die Hilfe zum Sterben legitimerweise mit Mitteln des Strafrechts verbieten darf. Es ist diese rechtsethische Frage, die im Zentrum der folgenden Ausführungen stehen wird.

Die moralische Frage

Ob man, moralisch gesprochen, einem anderen Hilfe zum Sterben leisten darf oder gar soll, hängt weitgehend von der moralphilosophischen Grundposition ab, die man vertritt. Wer als religiöser Mensch etwa der Auffassung ist, dass der Mensch in allen Fragen dem Willen Gottes zu gehorchen hat und dass Gott Handlungen wie Sterbehilfe oder Suizid verboten hat, der wird offenbar zu einem anderen Ergebnis gelangen als jemand, der seine Moralphilosophie auf eine rein säkulare Basis gründet.

Diese Feststellung schließt allerdings die Möglichkeit nicht aus, jedenfalls bestimmte Formen einer religiösen Einstellung zur Sterbehilfe als nicht überzeugend zu erweisen. Dies gilt zum Beispiel für die von Vertretern der christlichen Kirchen häufig vorgetragene These, allein schon deshalb, weil Gott dem Menschen das Leben gegeben habe, dürfe auch nur Gott dieses Leben dem Menschen wieder nehmen. So heißt es etwa in einer Entschließung der Generalsynode der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands: „Kein Arzt, Sterbebegleiter oder Angehöriger darf sich zum Herrn über Leben und Tod aufschwingen .... Denn das Leben ist eine Gabe Gottes. Der Mensch darf über diese Gabe nicht nach eigenem Gutdünken verfügen" (1). Und im Katechismus der Katholischen Kirche liest man: „Eine Handlung oder eine Unterlassung, die von sich aus oder der Absicht nach den Tod herbeiführt, um dem Schmerz ein Ende zu machen, ist ein Mord, ein schweres Vergehen gegen die Menschenwürde und gegen die Achtung, die man dem lebendigen Gott, dem Schöpfer, schuldet". Ein solches Vergehen sei „stets zu verbieten und auszuschließen" (2).

Man muss sich fragen: Hat derselbe Gott nach christlicher Lehre das Leben nicht auch den Tieren gegeben? Wieso dürfen wir zwar den Tieren, selbst wenn sie noch ein schönes Leben vor sich haben, ohne weiteres dieses Leben nehmen, nicht aber Menschen, deren Zukunft grauenvoll ist und die selbst sterben wollen? Außerdem: Wenn Gott unter keinen Umständen will, dass wir uns selbst oder andere Menschen töten, warum hat er uns dann so geschaffen, dass wir uns so relativ einfach töten können?

Doch vermutlich ist jeder Versuch, in einer so umstrittenen Frage wie der Frage der Sterbehilfe zu einem moralischen Konsens in der Gesellschaft zu gelangen, utopisch. Und zweifellos ist die oben genannte, rechtsethische Fragestellung für unsere Lebenspraxis auch die ungleich wichtigere. Denn selbst dann, wenn es gute Gründe gibt, die Sterbehilfe unter bestimmten Bedingungen rechtlich zuzulassen, wird ja niemand gezwungen, von dieser rechtlichen Möglichkeit auch gegen seine moralische Einstellung Gebrauch zu machen. Die Tatsache, dass unsere Rechtsordnung etwa Homosexualität oder Prostitution zulässt, zwingt ja auch niemanden dazu, entgegen seiner moralischen Einstellung an diesen Praktiken teilzunehmen.

Die rechtsethische Frage

Als Ausgangspunkt für die rechtsethische Fragestellung muss gelten: Wer unter der Voraussetzung bestehender individueller Freiheitsrechte in einem demokratischen Staatswesen für ein bestimmtes strafrechtliches Verbot eintritt, trägt hierfür die Argumentationslast: Er muss Gründe für das Verbot nennen können, die prinzipiell jedermann - unabhängig von seiner religiösen oder weltanschaulichen Einstellung - nachvollziehbar sind. Es reicht deshalb nicht aus, wenn etwa Robert Spaemann einfach behauptet, „Sinn des Leidens" sei es, „die Flucht des Leidenden zu Gott zu bewirken, indem ihm alle anderen Befriedigungsmöglichkeiten genommen worden sind" (3). Denn es ist nicht das Recht unseres Staates, auch jenen Leidenden die Flucht in den Tod zu verwehren, denen jener Gott, zu dem sie stattdessen fliehen sollen, gar nicht erkennbar ist.

Und auch der immer wieder anzutreffende Hinweis auf eine sogenannte Unverfügbarkeit des menschlichen Lebens kann ein Verbot der Sterbehilfe nicht begründen. Denn zum einen müsste gezeigt werden, auf welche Weise sich diese angebliche Unverfügbarkeit denn überhaupt erkennen lässt. Und zum anderen erlaubt so gut wie jede Rechtsordnung durchaus die Tötung eines anderen Menschen - etwa im Fall von Notwehr. Wenn aber nicht einmal die gewaltsame Tötung eines anderen Menschen in jedem Fall unter das Unverfügbarkeitsgebot des menschlichen Lebens fällt, wieso fällt dann ohne weiteres die Selbsttötung oder die erbetene Sterbehilfe unter dieses Gebot?

Offensichtlich kann ein strafrechtliches Verbot der Sterbehilfe in einem die Freiheit des Individuums wahrenden Staatswesen nur unter der Voraussetzung legitim sein, dass durch die Sterbehilfe entweder die Selbstbestimmung oder ein anderes gewichtiges Interesse des Individuums verletzt wird. Dies traf etwa auf die sogenannten Euthanasieaktionen der Nationalsozialisten zu, bei denen behinderte Menschen ohne ihre Zustimmung mit der Begründung getötet wurden, ihr Leben könne vom Standpunkt der Volksgemeinschaft aus nicht mehr als „lebenswert" betrachtet werden. Die „Euthanasie" der Nationalsozialisten war insofern keineswegs eine von den Betroffenen selbst erbetene oder in ihrem Interesse liegende „Hilfe" zum Sterben, sondern Mord. Als nicht mehr lebenswert kann mein Leben der Rechtsordnung nur dann gelten, wenn es 1. für mich selbst keinen Wert mehr besitzt und wenn 2. ich selbst zu diesem Ergebnis gekommen bin.

Aus alledem kann man jedoch nicht den folgenden Schluss ziehen: Eine Sterbehilfe muss immer dann erlaubt sein, wenn der Betroffene selbst um diese Sterbehilfe bittet. Oder mit anderen Worten: Jene „Tötung auf Verlangen", die das in Deutschland gegenwärtig geltende Recht ausdrücklich unter Strafe stellt, muss uneingeschränkt zugelassen werden. Denn dieser Schluss lässt folgenden wichtigen Aspekt einer Tötung auf Verlangen unberücksichtigt: Nicht jeder Eingriff in die persönlichen Rechte, um den eine Person ausdrücklich bittet, liegt schon allein deshalb auch in ihrem wohlverstandenen eigenen Interesse. Dies trifft zum Beispiel höchstwahrscheinlich auf eine neunzehnjährige Frau zu, die nur aus Liebeskummer sterben will. Ihre Annahme nämlich, dass ihr weiteres Leben für sie keinen Wert mehr haben werde, ist nach allem, was uns die Psychologie ebenso wie der gesunde Menschenverstand lehrt, voreilig und unzutreffend.

Wenn man bedenkt, dass das Leben nicht ein Gut wie jedes andere (etwa das Eigentum) ist, sondern dass zum einen sein Besitz die Voraussetzung aller anderen persönlichen Güter ist und dass zum anderen sein Verlust absolut irreversibel ist, dann spricht dies dafür, nach einer rechtlichen Regelung der Tötung auf Verlangen zu suchen, die nicht ausschließlich der momentanen Selbstbestimmung des Individuums, sondern außerdem auch seinen wohlverstandenen, langfristigen Interessen Rechnung trägt. Eine solche Regelung muss zum Ziel haben, eine erbetene Sterbehilfe, die gleichwohl interessenwidrig ist, im wirklichen Leben weitmöglichst auszuschließen.

Vieles spricht dafür, dieses Ziel durch ein Gesetz zu erreichen, das die Zulässigkeit der Sterbehilfe etwa an die folgenden Bedingungen knüpft:

1. Der um Sterbehilfe Bittende ist einem schweren, unheilbaren Leiden ausgesetzt.

2. Der Betreffende ist über seinen Zustand umfassend aufgeklärt, und seine Bitte beruht auf freier und reiflicher Überlegung.

3. Die Sterbehilfe wird von einem Arzt vorgenommen, der das Vorliegen der ersten beiden Bedingungen überprüft hat.

Es ist schwer verständlich, warum unser derzeitig geltendes Recht einerseits selbst die Sterbehilfe unter diesen Bedingungen als „Tötung auf Verlangen" für strafbar erklärt, warum es andererseits jedoch die Anstiftung sowie die Beihilfe zur Selbsttötung - selbst zu einer offenkundig gar nicht im Interesse der betroffenen Person liegenden Selbsttötung wie im Falle des Liebeskummers - straffrei lässt.

Ein besonderes Problem werfen jene Fälle auf, in denen die schwer und unheilbar leidende Person gar nicht in der Lage ist, ausdrücklich um Sterbehilfe zu bitten oder ihren Wunsch nach Sterbehilfe unter der unter 2 genannten Bedingung zu bilden. In diesen Fällen kann eine Sterbehilfe nur dann als zulässig in Betracht kommen, wenn mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit davon auszugehen ist, dass der Betreffende jedenfalls ausdrücklich um Sterbehilfe bitten würde, wenn er dazu in der Lage wäre bzw. wenn die genannte Bedingung erfüllt wäre. Dies ist normalerweise etwa dann der Fall, wenn der Betreffende bereits zu einem früheren Zeitpunkt, als die genannte Bedingung erfüllt war, für einen künftigen Fall wie den vorliegenden ausdrücklich um Sterbehilfe gebeten hat. In diesem Fall lässt sich nämlich von der ausdrücklichen früheren Bitte auf eine mutmaßlich gegenwärtige Bitte schliessen.

Doch auch dann, wenn es an einer solchen ausdrücklichen früheren Bitte fehlt, kann eine Sterbehilfe wohl kaum in sämtlichen Fällen als unzulässig betrachtet werden. Man denke an Menschen, die wegen ihres jungen Alters oder wegen ihres infantilen geistigen Zustandes bislang niemals wirklich in der Lage waren, um Sterbehilfe zu bitten. Es ist schwer nachvollziehbar, warum es einem mitfühlenden Arzt unter Strafe verboten sein soll, etwa einem Neugeborenen, dessen Leben mit Sicherheit nur aus einigen Monaten voller Schmerzen bestehen wird, mit Einwilligung der Eltern dieses Leben zu beenden.

Einw ände gegen eine freie Sterbehilfe

Von Gegnern einer rechtlichen Freigabe der Sterbehilfe selbst unter den genannten Bedingungen werden regelmäßig eine Reihe von Einwänden vorgebracht. Die wichtigsten dieser Einwände sind die folgenden:

1.) Die Zulassung der Sterbehilfe ist der erste Schritt zu einer Neuauflage der Nazi-Euthanasie. - Diese Behauptung ist aus den folgenden Gründen abwegig. Eine Sterbehilfe unter den genannten Bedingungen war im „Dritten Reich" keineswegs der „erste Schritt" zu den später begangenen Euthanasie-Verbrechen. Der „erste Schritt" zu diesen Verbrechen war vielmehr die Außerkraftsetzung der Menschenrechte in einem totalitären Staat. In einer intakten Demokratie wie in den Niederlanden oder in Deutschland sind Euthanasieaktionen wie die der Nationalsozialisten nicht zu befürchten.

2.) Unter den Bedingungen einer effektiven Palliativmedizin besteht gar kein Bedarf für
eine Zulassung der Sterbehilfe. Nur weil die Leiden von Menschen in ihrer letzten Lebensphase in unserer Gesellschaft oft nicht ausreichend behandelt werden, äußern Patienten überhaupt den Wunsch nach Sterbehilfe. - Zu dieser Behauptung ist zweierlei zu sagen. Erstens ist es für einen schwer leidenden Menschen ohne Nutzen, dass ihm zwar unter idealen, nicht aber unter realen Bedingungen palliativmedizinisch geholfen werden kann. Und zweitens ist die Behauptung, dass jedem oder nahezu jedem schwer leidenden Menschen medizinisch geholfen werden kann, einfach falsch: Allein im Fall von Krebsleiden im Endstadium versagt bei einem erheblichen Prozentsatz der Patienten auch die beste Palliativmedizin. Die von Sterbehilfegegnern häufig erhobene Forderung „Betreuung statt Sterbehilfe" ist deshalb ebenso verfehlt, wie es eine generelle Forderung „Physiotherapie statt Bandscheibenoperation" wäre. In beiden Fällen sollte das eine wie das andere genau jenen Patienten, denen es in ihrer jeweiligen Lage helfen kann, optimal zur Verfügung stehen.

3.) Selbst wenn eine rechtliche Freigabe der Sterbehilfe nicht zu einem Dammbruch des Lebensschutzes im Sinne der Nazi-Euthanasie führt, so würde sie doch in ihrer praktischen Anwendung dem Missbrauch Tür und Tor öffnen. - Diese Behauptung ist ebenso unbestimmt wie unbewiesen. Dass es in der Alltagspraxis vorsätzliche wie auch fahrlässige Falschanwendungen einer gesetzlichen Freigabe der Sterbehilfe geben würde, lässt sich gewiss nicht ausschließen. Es ist jedoch zu fragen: Sind solche Falschanwendungen als sehr wahrscheinlich anzusehen? Und wenn ja, wie häufig sind sie zu erwarten? Ist die zu erwartende Häufigkeit des Missbrauchs wirklich so groß, dass die andererseits mit Sicherheit zu erwartenden Vorteile einer Freigabe im Sinn der Leidensbeendigung mehr als aufgewogen würden? Schließlich erlaubt unsere Rechtsordnung ja auch das Töten im Fall von Notwehr, obschon es auch hier Missbrauchsfälle geben kann und tatsächlich auch gibt. Und außerdem: Könnte es nicht sogar zutreffen, dass es bei dem gegenwärtigen Verbot der Sterbehilfe in Wahrheit kaum weniger Fälle ethisch illegitimer, jedoch im Dunkeln bleibender Tötungen im Umkreis der Sterbehilfe gibt als unter Bedingungen einer an feste Voraussetzungen geknüpften, ethisch begründeten rechtlichen Freigabe?

Aktive, indirekte und passive Sterbehilfe

Die Problematik um eine rechtliche Freigabe der Sterbehilfe kompliziert sich dadurch, dass man juristisch wie medizinisch drei Formen von Sterbehilfe zu unterscheiden pflegt: die aktive, die indirekte und die passive Sterbehilfe. In diesen drei Formen der Sterbehilfe wird der Tod des Betreffenden auf unterschiedliche Art bewirkt: In der aktiven Form wird er gezielt herbeigeführt durch ein Handeln; in der indirekten Form wird er in Kauf genommen als Nebenwirkung einer gezielten Schmerzbekämpfung; in der passiven Form wird er bewirkt (sei es gezielt oder in Kauf genommen) durch den Verzicht auf eine mögliche, lebensverlängernde Behandlung.

Die passive Form der Sterbehilfe wird vom derzeit geltenden deutschen Strafrecht nicht ausdrücklich verboten und inzwischen allgemein als zulässig betrachtet. Tatsächlich folgt diese Zulässigkeit bereits aus dem in der Medizin- wie Rechtsethik allgemein anerkannten Prinzip der Patientenhoheit. Dieses Prinzip besagt zwar nicht, dass ein Arzt all das tun muss oder zumindest tun darf, worum der Patient ihn bittet, wohl aber, dass der Arzt all das nicht tun darf, wozu der Patient ihn nicht ausdrücklich oder stillschweigend ermächtigt. So darf ein Arzt einem Patienten etwa keine lebensrettende Bluttransfusion geben, falls der Patient diese aus religiösen Gründen ablehnt. Erst recht aber darf ein Arzt danach einen schwer und unheilbar leidenden Patienten dann nicht (weiter) behandeln, wenn der Patient diese Behandlung, weil er sterben will, ablehnt.

Umstritten ist allerdings die Frage, ob der Arzt unter diesem Gesichtspunkt auch berechtigt oder gar verpflichtet ist, eine im Einvernehmen mit dem Patienten begonnene Behandlung, um dessen aktuellen Sterbewunsch zu erfüllen, sogar durch ein dazu erforderliches Handeln abbrechen darf. Denn haben wir es hier nicht unvermeidlich mit jener aktiven Form der Sterbehilfe zu tun, wie sie das geltende Recht ausdrücklich verbietet? Diese Frage ist zu verneinen; denn eine ärztliche Behandlung muss, um gerechtfertigt zu sein, während ihrer gesamten Dauer von der Einwilligung des Patienten getragen sein. Das bedeutet, dass eine begonnene Behandlung, deren Beendigung der Patient fordert, auch dann nicht weitergeführt werden darf, wenn dieses Ziel im Einzelfall nicht durch ein bloßes Unterlassen, sondern nur durch ein Handeln (wie die Abschaltung eines laufenden Gerätes) realisiert werden kann.

Die indirekte Form der Sterbehilfe kommt in der Praxis vor allem in der Weise vor, dass bei einem Patienten, dessen Tod in absehbarer Zeit zu erwarten ist, durch die Überdosis eines Schmerzmittels der Todeseintritt beschleunigt wird. Nach fast einhelliger Auffassung unserer Juristen wird diese Form der Sterbehilfe inzwischen - nach einem langen Umdenkungsprozess in den vergangenen Jahrzehnten - als zulässig angesehen.

Bei konsequenter Betrachtung kann dieser Sichtweise jedoch nicht gefolgt werden. Denn erstens handelt es sich auch bei der indirekten Sterbehilfe eindeutig um eine aktive Sterbehilfe, nämlich im Unterschied zur direkten aktiven lediglich um eine indirekte aktive Sterbehilfe. Und es unterliegt keinem Zweifel, dass nach geltendem Recht prinzipiell auch derjenige eine strafbare Tötung begeht, der diese Tötung nicht zum eigentlichen Ziel seines Handelns macht, sondern lediglich als vorausgesehene Nebenwirkung seines Handelns in Kauf nimmt. Dies trifft etwa auf jemanden zu, der gezielt ein Haus durch Brandstiftung zerstört, obwohl er weiß, dass sich in dem Haus eine bewegungsunfähige Person aufhält, die sterben wird. Und zweitens macht es prinzipiell auch keinen Unterschied, ob das Opfer einer Tötung in Bälde ohnehin sterben würde oder nicht. Auch derjenige, der einen Menschen erschießt, der am nächsten Tag an einer Vergiftung sterben würde, macht sich wegen Totschlags strafbar.

Ja, auch bei anderen Taten als der Tötung ist es, was ihre Strafbarkeit angeht, nach geltendem Recht prinzipiell irrelevant, ob der Täter das rechtswidrige Ergebnis bei seiner Tat als eigentliches Ziel verfolgt hat oder ob er dieses Ergebnis, nachdem er es vorausgesehen hatte, lediglich als unvermeidbare Nebenwirkung seiner Tat in Kauf genommen hat. So gesehen, stellt sich die in unserer Gesellschaft derzeit herrschende, zum Strafgesetz in Widerspruch stehende Praxis der Zulassung der indirekten Sterbehilfe in Wahrheit als ein fragwürdiger Kompromiss dar: Um einer grundsätzlichen Neubewertung der gesamten Sterbehilfeproblematik aus dem Weg zu gehen, behandelt man die anscheinend weniger gravierenden Fälle aktiver Sterbehilfe unter Umgehung der gesetzlichen Regelung einfach als rechtsmäßig und erklärt gleichzeitig die geltende gesetzliche Regelung als über jeden Zweifel erhaben.

Im Text zitierte Literatur:

(1) Generalsynode der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands: „Entschließung", in: Monatsgruß für die Gemeinden des Evangelisch-Lutherischen Dekanats Würzburg, November 1988, S. 10

(2) Katechismus der Katholischen Kirche, München, 2003, Nr. 2277.

(3) Spaemann, Robert: Einsprüche, Einsiedeln 1977, S. 128.

UNSER AUTOR:

Norbert Hoerster war von 1974 bis 1998 C4-Professor für Rechts- und Sozialphilosophie an der Universität Mainz. Von ihm ist zum Thema erschienen: Sterbehilfe im säkularen Staat (193 S., € 10.-, 2. Auflage 2002, stw 1377, Suhrkamp, Frankfurt).

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Information Philosophie - Hoerster, Norbert: Zur Legitimität der Sterbehilfe

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Zwei Bedeutungen von „Sterbehilfe" Das Wort „Sterbehilfe" kann auf zwei unterschiedliche Weisen verstanden werden: erstens als Hilfe beim Sterben und zweitens als Hilfe zum Sterben. Die Sterbehilfe als Hilfe beim Sterben wirft keine moralphilosophischen oder ethischen Probleme auf. Niemand bestreitet, dass diese Hilfe uneingeschränkt erlaubt, ja dass sie in einem hohen Maß erwünscht ist.

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Probleme und Fragen aus den Fallbeispielen bru-magazin

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Probleme und Fragen aus den Fallbeispielen bru-magazin

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Fallbeispiel 2:

Darf man jemandem die Mittel zum Suizid bereitstellen?

FB 3:

Wer entscheidet bei schwerer Verletzung für den Patienten?

Wie verbindlich sind sog. "Patientenverfügungen"?

Darf ein Arzt eine Behandlung eigenmächtig weiterführen?

FB 4:

Darf ein Arzt eine Behandlung eigenmächtig einstellen? (vgl. FB 2)

FB 5:

FB 6:

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1. Einstieg: Bildimpuls "Smierc"

2. Bildbeschreibung: Verhältnis der Gestalten, Tod=weiblich aber kräftig, Lichtregie, sanftes Schließen der Augen,

3. Überleitung: Bild stellt sanften Tod (Erlösung) dar (hier evtl. Überblick Reihenthema)

4. Fragestellung: Welche ethischen Fragen und Probleme können am Lebensende, aber vielleicht auch bei schwerer Erkrankung auftauchen? (Sterbehilfe, Selbstbestimmung, Pflegekosten, Menschenwürde,…)

5. Sammlung/Sicherung

6. Fokussierung: Problem der Sterbehilfe, Frage: Was wisst Ihr über Sterbehilfe in Deutschland?

7. Erarbeitung: Analyse der Fallbeispiele unter Zuhilfenahme einer Strukturierungshilfe (Tabelle)

8. Sammlung/Sicherung:

9. Film "Was wissen Sie über die Sterbehilfe in Deutschland und der EU?" Sehauftrag: Welche relevanten Begriffe werden in dem Film erwähnt? (aktive Sterbehilfe, assistierter Suizid, passive Sterbehilfe, indirekte Sterbehilfe)

10. Erarbeitung: Recherche über die Definitionen der Begriffe und ihres rechtlichen Status in der BRD) mit Tabelle (HA?)

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1. 15.5.

2. 29.5.

3. 31.5.

4. 12.6.

5. 14.6.

6. 21.6.

7. 26.6.

8. 28.6.

9. 5.7.

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Todkrank - Wem hilft die Sterbehilfe? - Quarks & Co

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Dieter Birnbacher
1. Realprobleme und philosophische Probleme
Ein vielzitierter Satz aus Wittgensteins Philosophischen Untersuchungen (§ 123) lautet: "Ein philosophisches Problem hat die Form: 'Ich kenne mich nicht aus.'" Danach sind philosophische Probleme gedankliche Knoten, die es zu entwirren gilt. Ein philosophisches Problem zu lösen heißt, Klarheit zu gewinnen, wo vorher Unklarheit war - wobei die gewonnene Klarheit gelegentlich auch darin bestehen kann, zu erkennen, dass ein Problem - jetzt oder auf Dauer - unlösbar ist.

Wirft die Sterbehilfe philosophische Probleme in diesen Sinne auf? Ich meine ja. Zahlreiche ethische Fragen im Zusammenhang mit der Sterbehilfe sind nicht nur in Hinsicht auf die Praxis bisher nicht hinreichend gelöst, zahlreiche Fragen sind auch noch nicht hinreichend verstanden, um sie einer in der Praxis befriedigenden Lösung zuzuführen. Aus demselben Grund ist die Diskussion um die Sterbehilfe eine Herausforderung nicht nur für den (in die Praxis wirkenden) Moralisten, sondern auch für den (akademisch tätigen) Ethiker. Es geht nicht nur darum, vernünftige Regeln für die Praxis zu finden, es geht auch darum, Klarheit über die dabei zu berücksichtigenden Gesichtspunkte zu gewinnen und die unterschiedlichen Argumentationsstränge zu trennen und jeweils auf ihre Überzeugungskraft zu prüfen.

Das heißt nicht, dass der Ethiker, der mit seinen Mitteln zu dieser Klarheit beizutragen sucht, ausschließlich von theoretischer Neugier oder aufklärerischem Pathos getrieben ist. Auch für ihn ist die Sterbehilfe nur deswegen ein philosophisches Problem, weil es zugleich ein Realproblem ist. Nach wie vor ist die reale Situation der Sterbenden in Deutschland unbefriedigend. Obwohl Fragen des würdigen Sterbens und der Sterbehilfe in unserem Land seit längerem kein Tabu mehr sind, hat sich an der nach wie vor beklagenswerten Situation Sterbender nur wenig geändert:

1. Der Wunsch der meisten Menschen, zu Hause und in ihrer vertrauten Umgebung zu sterben, bleibt immer öfter unerfüllt. Immer mehr Bundesbürger, inzwischen etwa drei Viertel, sterben im Krankenhaus, u. a. weil sie im eigenen Haushalt nicht angemessen versorgt werden können. Erschwerend kommt hinzu, dass ein wachsender Anteil von Sterbenden ohne Angehörige ist oder die Angehörigen nicht in der Nähe leben.

2. Anders als etwa in England sind Hospize und ambulante Hospizdienste in Deutschland nicht vollständig in das Gesundheitssystem integriert und sind durch den Leistungskatalog der Krankenkassen nur teilweise abgedeckt.

3. Die Schmerzbehandlung in der Endphase von Krebserkrankungen ist nach wie vor unzureichend. Nach Expertenschätzungen erhalten ein großer Teil der deutschen Krebspatienten im Endstadium keine ausreichende Schmerzbehandlung. Noch immer gehört die Bundesrepublik bei der Verordnung von morphinhaltigen Schmerzmitteln im Vergleich mit anderen europäischen Ländern zu den Schlusslichtern. Schuld daran sind u. a. Bequemlichkeit und sachlich verfehlte Ängste vor Suchtgefahren.

4. Ein Teil der Krebspatienten (nach Einschätzung des niederländischen Anästhesisten Admiraal 5%) sind auch mit einer optimalen Schmerzbehandlung nicht schmerzfrei zu halten.

5. Auch eine optimale Schmerzbehandlung kann die Belastungen nur unwesentlich mildern, die - nach den Erfahrungen in den Niederlanden - die Hauptgründe für das Verlangen nach Sterbehilfe ausmachen: physische Belastungen wie Atemnot, Übelkeit und Unruhe und psychische Belastungen wie der Verlust von Autonomie, Gefühle von Würdelosigkeit und das Empfinden, anderen zur Last zu fallen.

6. Vielfache Unzulänglichkeiten und Befangenheiten verhindern, dass mit den Betroffenen über Sterben und Tod einfühlsam, aber auch offen und realistisch gesprochen wird. Die Kommunikation über Tod und Sterben ist zwischen Ärzten und Patienten, Ärzten und Pflegenden, Patienten und Angehörigen systematisch gestört. Ärzte sind von ihrer Ausbildung und Aufgabe her zuallererst auf das Heilen ausgerichtet und nicht immer fähig oder willens, mit dem Sterbenskranken über sein bevorstehendes Sterben zu sprechen und ihn im Sterben zu begleiten. Auch die standesethische Debatte leidet unter Kommunikationsstörungen. Bereits der Titel der letzten einschlägigen Richtlinien der Bundesärztekammer: "Grundsätze zur ärztlichen Sterbebegleitung" verweist auf eine - von der öffentlichen Debatte schon längst hinter sich gelassene - Berührungsangst dem Thema gegenüber. Tatsächlich geht es in diesen Richtlinien nur ganz am Rande um Sterbebegleitung im Sinne einer psychologisch-seelsorgerischen Hilfe im Sterben. In der Hauptsache geht es um Sterbehilfe im Sinne einer medizinischen Hilfe im und zum Sterben.

7. Die Rechtslage zur Sterbehilfe in Deutschland lässt es an der nötigen Rechtssicherheit für Ärzte, Patienten und Angehörige fehlen. Verantwortlich dafür ist vor allem, dass die Rechtslage primär durch die Rechtsprechung statt durch gesetzliche Regelungen definiert und u. a. deshalb für die Praxis nur unzureichend einschätzbar ist. Vielen in der Praxis tätigen Ärzten ist nicht bekannt, dass der Abbruch einer lebenserhaltenden Behandlung entsprechend dem ausdrücklichen oder mutmaßlichen Willen des Patienten nicht nur rechtlich zulässig, sondern eine Weiterbehandlung gegen den Willen des Patienten rechtlich unzulässig ist und den Tatbestand der Körperverletzung erfüllt. Ebenso ist vielen in der Praxis tätigen Ärzten nicht bewusst, dass eine einmal aufgenommene lebensverlängernde Behandlung nach denselben rechtlichen und moralischen Kriterien abgebrochen werden kann und muss, nach denen auch eine Behandlung von vornherein nicht aufgenommen werden kann und muss. Zwar ist die Nichtaufnahme einer Behandlung für Ärzte und Pflegekräfte in der Regel leichter zu bewältigen als ein Abbruch einer einmal aufgenommenen Behandlung. Mit der Aufnahme der Behandlung wird eine Rollenbeziehung zum Patienten eingegangen, die bei der Nichtaufnahme einer Behandlung nicht in derselben Weise vorliegt. Aber dieser psychologischen Differenz steht keine entsprechende Differenz auf der normativen Seite gegenüber. Für die Nichtweiterführung einer einmal aufgenommenen lebensverlängernden Behandlung ist der Wille des Patienten in genau derselben Weise verbindlich wie für die Nichtaufnahme einer lebensverlängernden Behandlung.

8. Die durch die Rechtsprechung geschaffene Rechtslage ist vor allem hinsichtlich der Sterbehilfe durch Beihilfe zum Patientensuizid unbefriedigend. Im internationalen Vergleich weist das deutsche Strafrecht das Paradox auf, dass es einerseits die Beihilfe zum Suizid selbst in Fällen erlaubt, in denen der Suizid nicht auf eine freie und wohlinformierte Entscheidung des Suizidenten zurückgeht, dass es aber andererseits die Verhinderung des durch den Suizid eingetretenen Todes (d. h. die Wiederbelebung nach eingetretener Bewusstlosigkeit) von allen fordert, die - wie Ärzte und Angehörige - als "Garanten" für den Suizidenten in besonderer Weise verantwortlich sind. Auch wenn die Rechtsprechung mittlerweile dazu übergegangen ist, in Fällen eines "freiverantwortlichen" Suizids die Verpflichtung zum rettenden Eingreifen fallenzulassen, kann bis heute kein Arzt oder Angehöriger sicher sein, dass er sich durch die Nichtverhinderung eines Suizids nicht strafbar macht. Das liegt u. a. daran, dass sich der Bundesgerichtshof bisher nicht entschließen konnte anzuerkennen, dass ein Patient dadurch, dass er den Suizid freiverantwortlich will, den Arzt oder seine Angehörigen aus ihrer Garantenstellung und Hilfsverpflichtung entlässt. Nur so könnten diese sicher sein, wegen des Verzichts auf lebensrettende Maßnahmen nicht wegen Tötung durch Unterlassen oder unterlassener Hilfeleistung belangt zu werden. Auch die rechtliche Bewertung des Suizids selbst ist weiterhin unklar und moralisch dubios. Während in der Ethik (vgl. die Beiträge in Eser 1976 und Battin/Mayo 1980) und in der Öffentlichkeit (vgl. etwa die Reaktionen auf den Suizid der Kanzlergattin Hannelore Kohl) der freiverantwortliche Suizid in Sterbehilfesituationen seit längerem überwiegend als Bestandteil des grundrechtlich verbürgten Freiheitsrechts gilt, hat noch im letzten Jahr der Bundesgerichtshof an seinen Grundsatz aus den 50er Jahren angeknüpft, nach dem "die Rechtsordnung eine Selbsttötung - von äußersten Ausnahmefällen abgesehen - als rechtswidrig" betrachtet (NJW 2001, Heft 24, 1803). Dies wird mit dem Argument begründet, "das Leben eines Menschen stehe in der Werteordnung des Grundgesetzes - ohne eine zulässige Relativierung - an oberster Stelle der zu schützenden Rechtsgüter". Dieses Argument entspricht weder herrschenden Rechtsanschauungen noch der Verfassungsrealität. In der Wertordnung des Grundgesetzes steht nicht das Leben, sondern die Menschenwürde an der Spitze der geschützten Rechtsgüter. Anders als die Menschenwürde ist das Leben nicht unabwägbar, sondern steht ausdrücklich unter Gesetzesvorbehalt.

2. Der Beitrag der Philosophie: Korrekturen am Schwarz-Weiß-Denken
Die Debatte um die Sterbehilfe verfängt sich immer wieder in einem Schwarz-Weiß-Denken, das der Vielschichtigkeit der Sache nicht gerecht wird. Über lange Jahre war die Diskussion in Deutschland beherrscht von dem Gegensatz zwischen aktiver und passiver Sterbehilfe. Die eine galt als unzulässig, die andere als zulässig - wobei man darüber hinwegsah, dass selbstverständlich auch eine "passive" Sterbehilfe nicht immer und unter allen Bedingungen ethisch unproblematisch ist und dass auch viele Formen von Sterbehilfe, die man für legitim ansah, durchaus nicht nur "passiv" sind, sondern ein positives Tun auf der Seite des Sterbehilfe Leistenden beinhalten. Heute wird die Diskussion beherrscht von dem nicht weniger irreführenden Gegensatz zwischen Palliativmedizin und Sterbehilfe - so als handele es sich hierbei um sich wechselseitig ausschließende Optionen. Das ist jedoch keineswegs der Fall. Versteht man unter Sterbehilfe jede Form der Leidenslinderung am Lebensende, die das Leben des Leidenden verkürzt oder eine Verkürzung als sichere oder mögliche Folge der Leidenslinderung in Kauf nimmt, dann muss auch die Palliativmedizin in vielen Fällen als eine Form von Sterbehilfe gelten, nämlich immer dann, wenn sie den Verzicht auf anderweitige medizinische Maßnahmen bedeutet, die das Leben des Patienten mit Wahrscheinlichkeit oder Sicherheit verlängern würden. Die Frage ist deshalb nicht: Palliativmedizin oder Sterbehilfe?, sondern: welche Form von Sterbehilfe? Darüber hinaus suggeriert die Alternative "Palliativmedizin oder Sterbehilfe" , die Palliativmedizin sei in der Lage, die letzte Lebensphase so annehmbar zu gestalten, dass sich ein Wunsch nach aktiver Sterbehilfe oder Beihilfe zum Suizid durchweg erübrigt. Die Realität zeichnet jedoch ein anderes Bild. Auch die Palliativmedizin sieht sich vor Grenzen gestellt. Einige Krebspatienten sind auch mit einer optimalen Schmerzbehandlung nicht schmerzfrei zu halten. Diese Fälle dürfen aber wegen ihrer relativen Seltenheit (in absoluten Zahlen sind es nicht mehr so wenige) nicht einfach unter den Tisch fallen. Hinter diesen Fällen stehen Schicksale, denen sich keiner, was seine eigene Person betrifft, ausgeliefert sehen möchte. Selbst für den Fall eines flächendeckenden Angebots an Palliativmedizin und menschlicher Betreuung in der letzten Lebensphase (von dem wir bedauernswerterweise noch weit entfernt sind) wären nicht alle Probleme der Leidensbegrenzung gelöst. Falsch ist die polarisierende Entgegensetzung von Palliativmedizin und Sterbehilfe noch in einem anderen Punkt: Sie subsumiert unter das Schlagwort "Sterbehilfe" Wege zu einer Leidensbegrenzung am Lebensende, die sich nicht nur der Sache nach, sondern auch der moralischen und rechtlichen Bewertung nach erheblich unterscheiden. Nicht vernachlässigbar ist etwa die Unterscheidung zwischen aktiver Sterbehilfe und Beihilfe zur Selbsttötung in Sterbehilfefällen. Bei der Beihilfe zur Selbsttötung liegt die Herbeiführung des Todes in den Händen des Sterbewilligen, bei der aktiven Sterbehilfe in den Händen eines anderen. Die Beihilfe zur Selbsttötung verwirklicht lediglich eine Bedingung des Sterbens des Sterbewilligen, der Sterbewillige behält die Tatherrschaft über das Geschehen. Bei der aktiven Sterbehilfe dagegen setzt der andere nicht nur eine Bedingung des Todes, sondern führt diesen selbst herbei. Er setzt eine nicht nur notwendige, sondern zugleich auch hinreichende Bedingung des Todes. Nicht nur für die Ethik, auch für das geltende Strafrecht ist diese Differenz relevant. Solange der Sterbewillige "freiverantwortlich" den Tod wünscht, ist die Beihilfe zur Selbsttötung auch dann straffrei, wenn sie von einem "Garanten" wie dem behandelnden Arzt oder einem Angehörigen geleistet wird, während die (direkte) aktive Sterbehilfe unter denselben Bedingungen in jedem Fall den Straftatbestand der "Tötung auf Verlangen" verwirklicht.

An demselben undifferenzierten Schwarz-Weiß-Denken scheitern viele Bemühungen, das moralische und rechtliche Verbot der direkten aktiven Sterbehilfe angesichts der niederländischen (und belgischen) Herausforderung zu behaupten. Die Mehrzahl der Argumente, die in diesem Zusammenhang für die Aufrechterhaltung des Verbots angeführt werden, entbehren so sehr der Überzeugungskraft, dass man sich beinahe schon daran gewöhnt hat, ihnen mehr oder weniger nur rhetorische Bedeutung zuzuschreiben und die entsprechenden Äußerungen mehr als Ausdruck von Herzensüberzeugungen zu verstehen denn als Angebote zu einem rationalen Diskurs. Ich gehe im Folgenden einige von diesen Argumenten durch.

1. Nur bei der direkten aktiven Sterbehilfe (im Sinne der aktiven und direkten Tötung auf Verlangen zum Zweck der Leidensminderung) ist der Sterbehilfe Leistende ursächlich an der Beschleunigung des Todes des Patienten beteiligt. - Dies kann schon deshalb nicht der Fall sein, weil wir andere Formen der Sterbehilfe kennen, bei denen der Arzt aktiv und kausal in das zum Tode führende Geschehen eingreift, etwa die indirekte Sterbehilfe und diejenigen Formen der passiven Sterbehilfe, bei denen der Behandlungsabbruch (wie beim Abstellen eines Beatmungsgeräts) durch ein positives Tun vollzogen wird. Stirbt der Patient infolge dieser Einwirkungen, liegt zumindest eine partielle Kausalität vor. Aber auch bei dem Abbruch einer lebensverlängernden Behandlung durch bloßes Untätigbleiben (wie z. B. dem "Einfrieren" der Beatmung auf einem Wert, von dem man weiß, das er mit dem Überleben des Patienten unvereinbar ist) oder bei der Nichtaufnahme einer lebensverlängernden Behandlung liegt Kausalität vor, wenn auch eine rein negative. Jedesmal hat das Untätigbleiben des Arztes zur Folge, dass der Patient früher stirbt, als er andernfalls gestorben wäre. Hätte der Arzt eingegriffen, hätte der Patient länger gelebt.

Dem entspricht in weiten Teilen auch die Wahrnehmung der Kausalität durch den Sterbehilfe Leistenden selbst. Für diese ist es zwar im Allgemeinen nicht gleichgültig, ob der frühere Tod des Patienten durch ein aktives Eingreifen oder durch ein bloßes Geschehenlassen verursacht ist. Aber zumindest unter zwei Bedingungen wird sich die subjektive Kausalitätswahrnehmung in Fällen eines passiven Geschehenlassen von der in Fällen einer aktiven Einwirkung nicht wesentlich unterscheiden:
1. wenn der Tod des Patienten ohne große zeitliche Verzögerung auf den Behandlungsabbruch folgt und
2. wenn der Tod nicht durch das Unterlassen im eigentlichen Sinne medizinischen Maßnahmen, sondern durch das Unterlassen von Maßnahmen der Basisbetreuung wie Ernährung und Hydrierung bewirkt ist.
Im ersten Fall lässt sich die Kausalität schwerer auf das Krankheitsgeschehen oder auf zusätzlich hinzukommende Faktoren "abwälzen" als bei einem verzögerten Todeseintritt. Vielmehr wird bei einem unmittelbaren Eintritt des Todes auch das bloße Unterlassen als ein aktives Bewirken des Todes (als ein "Gott spielen") empfunden. Im zweiten Fall wird die Beurteilung der Kausalität von der "Normalität" der Basisbetreuung abhängig gemacht. Das Unterlassen einer "normalen" Handlungsweise wird eher als kausal für den Tod des Patienten gedeutet als das Unterlassen einer "künstlichen" Maßnahme. Je mehr es sich bei der unterlassenen zum Tode führenden Maßnahme um keine rein medizinische handelt, desto eher wird dieser und nicht der zugrunde liegenden Erkrankung eine kausale Rolle bei der Herbeiführung des Todes zugeschrieben.

2. Nur wer direkte aktive Sterbehilfe leistet, verfügt über fremdes Leben. Eine Verfügung über fremdes Leben muss jedoch strikt ausgeschlossen werden. - Bei diesem Argument ist zweierlei klärungsbedürftig:
1. Warum "verfügt" man nur dann über ein Leben, wenn man es aktiv, d. h. durch ein tätiges Einwirken auf den Betroffenen nimmt und nicht durch ein gezieltes Unterlassen in einer Situation, in der man es durch ein aktives Eingreifen verlängern könnte? Viele Autoren, die eine "Verfügung über das Leben eines anderen" ablehnen, haben gegen das gezielte Sterbenlassen eines Schwerkranken nichts einzuwenden, gelegentlich selbst dann nicht, wenn dies ohne einen entsprechenden Wunsch des Kranken geschieht. Aber "verfügbar gemacht" wird ein Leben auch durch ein Unterlassen. Auch derjenige "verfügt" über sein eigenes Leben, der sich einer "passiven" Methode der Selbsttötung bedient, etwa indem er sich zu Tode hungert.
2. "Verfügung" suggeriert ein Herrschaftsverhältnis, bei dem der eine dem anderen den Tod aufdrängt. Aber bei der aktiven Sterbehilfe, die mit diesem Argument getroffen werden soll, geht es nicht um einen aufgenötigten, sondern einen vom Patienten selbst gewollten Tod.

3. Nur bei der direkten aktiven Sterbehilfe wird die Beschleunigung des Todes des Patienten beabsichtigt, während sie bei allen anderen Formen allenfalls in Kauf genommen wird. - Der Abbruch einer lebensverlängernden Behandlung gemäß dem geäußerten oder mutmaßlichen Willen des Patienten in einer Sterbehilfesituation, d. h. in einer Situation, in der der Behandlungsabbruch dem Patienten das Sterben erleichtern soll, nimmt den beschleunigten Tod des Patienten nicht nur in Kauf (so wie die indirekte Sterbehilfe den Tod des Patienten in Kauf nimmt), sondern zielt unmittelbar darauf. Selbstverständlich wird dieses Ziel wie bei allen Sterbehilfehandlungen nicht als Selbstzweck angestrebt, sondern als Zwischenziel, das seinerseits der Leidensminderung dient. Aber das ändert nichts daran, dass es angestrebt und als solches gewollt wird. Der besondere moralische und rechtliche Unwertgehalt der direkten aktiven Sterbehilfe kann deshalb nicht darin bestehen, dass nur in diesem Fall der Tod beabsichtigt ist.

4. Ein anderes Argument besagt, dass eine wie immer eingeschränkte Berechtigung zur direkten aktiven Sterbehilfe, einmal erteilt, quasi unweigerlich - in einer Art normativen "Dammbruchs" - in eine Verpflichtung zur aktiven Sterbehilfe umschlagen würde. Eine Verpflichtung zur aktiven Sterbehilfe widerspräche jedoch unaufgebbaren Grundsätzen der Gewissensfreiheit. - In der Tat hat nicht nur der Patient, sondern auch der Arzt ein Selbstbestimmungsrecht. Wie der Patient kann auch der Arzt weltanschauliche oder moralische Gründe dafür haben, bestimmte Mittel der Leidensbegrenzung wie die direkte aktive Sterbehilfe abzulehnen. Aber auch beim Schwangerschaftsabbruch hat die begrenzte Erlaubnis durch Indikationen- oder Fristenlösung das Recht des Arztes, einen Schwangerschaftsabbruch zu verweigern, nicht in Frage gestellt.

5. Ein weiteres Argument besagt, dass eine Praxis der direkten aktiven Sterbehilfe auf Verlangen das Vertrauensverhältnis zwischen Arzt und Patient beeinträchtigen würde. - Auch dies ist nicht plausibel. Eine Ermöglichung aktiver Sterbehilfe würde die Rechte des Patienten nicht beschneiden, sondern erweitern. Für den Patienten wird das Wissen um die Möglichkeit, gegebenenfalls auf direkte aktive Sterbehilfe als Ultima Ratio der Leidensbegrenzung rechnen zu können, in der Regel eher willkommen sein.

Wenn nicht in diesen Argumenten, worin liegen dann aber die moralischen Vorbehalte gegen die direkte aktive Sterbehilfe begründet?

Auch hier muss man differenzieren. Bei den Ärzten scheinen die Vorbehalte im Wesentlichen in der Unvereinbarkeit der direkten aktiven Sterbehilfe und der Beihilfe zum Patientensuizid mit dem traditionellen ärztlichen Selbstverständnis begründet zu sein. Diese Vorbehalte laufen allerdings eher auf ein Motiv als einen Grund hinaus. Denn warum sollte sich das ärztliche Selbstverständnis nicht ändern - hin zu einem Arztbild, nach dem der Arzt nicht nur Heiler, sondern wesentlich auch Helfer ist, und nach dem nicht in allen Situationen das Leben, sondern in bestimmten Situationen die Lebensqualität den Vorrang hat? Ich halte es eher für bedauerlich, dass selbst noch die "Grundsätze der Bundesärztekammer zur ärztlichen Sterbebegleitung" von 1998, die dem Selbstbestimmungsrecht des Patienten zum ersten Mal den Respekt zollen, der ihm nach unserer Verfassung gebührt, die Vorbehalte gegen die ärztliche Beihilfe zum Suizid zementieren statt relativieren. Der lapidare Satz der Präambel: "Die Mitwirkung des Arztes bei der Selbsttötung widerspricht dem ärztlichen Ethos" klingt allerdings so, als sollten die fehlenden Gründe durch einen schlichten Machtspruch ersetzt werden.

Die Vorbehalte in der Politik und in Rechtsprechung und Rechtswissenschaft gehen in eine andere Richtung. Hier gilt weniger die aktive Sterbehilfe als solche als problematisch als vielmehr die möglichen Folgelasten, die man sich mit ihr einhandeln könnte. Diese werden insbesondere in den durch eine Legalisierung eröffneten Missbrauchsmöglichkeiten gesehen: das mögliche Ausufern einer einmal etablierten Praxis der aktiven Sterbehilfe in den Bereich der Mitleidstötung, d. h. der Tötung aus Gründen der Leidensminderung ohne ausdrückliches Verlangen des Patienten (auch wenn dieser ein Verlangen äußern könnte) sowie die Insinuation von Todesverlangen bei Patienten, die als Last empfunden werden und die andernfalls ein Todesverlangen nicht äußern würden bzw. bei denen einem Todesverlangen andernfalls nicht nachgekommen würde.

Beide Gefahren bestehen allerdings auch bei der indirekten Sterbehilfe und beim Behandlungsabbruch in Sterbehilfesituationen. Insbesondere wird beim Behandlungsabbruch die Versuchung, den Willen des Patienten zu übergehen oder gar nicht erst zu erfragen, in der Regel größer sein als bei einer aktiven Sterbehilfe, da er sehr viel leichter zum Teil ärztlicher Routine wird und weniger Legitimationsaufwand erfordert. Auch die Gefahr einer Insinuation von Todeswünschen ist bei der passiven Sterbehilfe nicht geringer als bei der aktiven Sterbehilfe. Die entscheidenden Unterschiede - und m. E. auch die ausschlaggebenden Gründe für eine besondere Vorsicht bei der aktiven Sterbehilfe - können deshalb kaum in diesen Gefahren als solchen liegen.

Worin liegen dann die entscheidenden Unterschiede? Ich meine, dass zumindest drei Faktoren von Bedeutung sind:

1. das erhöhte Ängstigungspotential einer aktiven Tötung gegenüber einem Sterbenlassen im Falle des Missbrauchs. Tun und Geschehenlassen unterscheiden sich bei Eingriffen in die körperliche Integrität durch ihre unterschiedlichen Nebenwirkungen. Die Aussicht, in einem irreversiblen Leidenszustand, auch ohne dass man danach verlangt hat, nicht weiter behandelt zu werden, ist immer noch eher zu ertragen als die Aussicht, in derselben Lage, ohne dass man eingewilligt hat, getötet zu werden. Diese Nebenwirkungen sind auch dann für die moralische und rechtliche Bewertung relevant, wenn man einer konsequentialistischen Ethik folgt und die Unterscheidung zwischen Tun und Unterlassen als solche für normativ irrelevant hält (vgl. Birnbacher 1995, Kap. 5).

2. Die Missbrauchsgefahren könnten weiter gehen als erwartet. Es ist nicht auszuschließen, dass die Zivilisationsdecke dünner ist, als es dem vorherrschenden kulturellen Selbstverständnis entspricht. Dass die menschlichen Tötungswünsche ernst zu nehmen sind, legen z. B. Befragungsergebnisse nahe, die auf eine erschreckend hohe Akzeptanz von Mitleidstötungen und sozialdarwinistischen "Euthanasie"-Aktionen hinweisen (vgl. Tennstädt 1974 für Deutschland, Lamb 1988, 38 ff. für die USA). Auch das kleine Risiko eines Einbruchs sollte deshalb zur Vorsicht mahnen. Es ist nicht auszuschließen, dass eine Liberalisierung der direkten aktiven Sterbehilfe die Hemmschwelle gegen die Mitleidstötung senkt und eine ethisch nicht zu rechtfertigende Praxis begünstigt.

3. Nicht unwichtig sind schließlich die quantitativen Verhältnisse. Mit einer Zulassung der direkten aktiven Sterbehilfe nehmen die Missbrauchsgefahren, die in gleicher Weise bei der passiven Sterbehilfe bestehen, quantitativ zu. Sie betreffen nicht mehr nur die eng definierten Situationen, für die die passive oder indirekte Sterbehilfe definiert sind, sondern einen sehr viel größeren Kreis von Fällen. Während passive und indirekte Sterbehilfe daran geknüpft sind, dass sich der Tod des Patienten durch Behandlungsabbruch oder palliativmedizinische Eingriffe beschleunigen lässt, würde diese Bedingung bei einer Zulassung der direkten aktiven Sterbehilfe wegfallen. Um für eine aktive Sterbehilfe in Frage zu kommen, bräuchte der "Patient" noch nicht einmal krank, geschweige denn todkrank zu sein. Missbräuche lassen sich auch für die gegenwärtig etablierte Praxis der passiven Sterbehilfe nicht ausschließen. Aber bei einer Praxis der direkten aktiven Sterbehilfe wären Missbräuche in einer ganz anderen Größenordnung vorstellbar.

3. Wie zwingend sind die Argumente gegen die aktive Sterbehilfe?
Ersichtlich sind alle diese Vorbehalte vom Typ der "Schiefen Ebene"-Argumente und damit wohlbekannten Einwänden ausgesetzt: Wer sagt, dass sich die Missbräuche tatsächlich einstellen? Wer sagt, dass ein mögliches Abgleiten in eine nicht mehr vertretbare Praxis schlechthin unumkehrbar, der einmal eingebrochene Damm irreparabel ist? - In der Tat wäre es misslich, ein kategorisches Verbot einer für sich genommen wohltätigen Praxis lediglich mit worst-case-Szenarien begründen zu wollen. Warum soll die Binsenwahrheit, dass sich Missbräuche niemals vollständig verhindern lassen, gerade hier, wo es um das Schicksal weniger, aber dafür schwer leidender Menschen geht, soviel Gewicht beanspruchen dürfen? Warum soll nicht auch hier die alte Wahrheit gelten: abusus non tollit usum - der Missbrauch hebt den Nutzen nicht auf?

M. E. sind die drei genannten Gründe in der Tat allzu spekulativ, um ein kategorisches Verbot der aktiven Sterbehilfe begründen zu können. Sie mahnen aber zumindest zur Vorsicht und, soweit verfügbar, zur Bevorzugung von Alternativen. Dazu gehören vor allem ein flächendeckendes Angebot an Palliativmedizin und, wo auch diese nicht geeignet ist, Schmerz-, Unruhe- und andere Leidenszustände in der letzten Lebensphase zu lindern, eine großzügige Anwendung der terminal sedation, des Verzichts auf weitere Ernährung und Hydrierung des Patienten unter langdauernder Anästhesie, einer Kombination von passiver und indirekter Sterbehilfe. Auch eine legalisierte Praxis des ärztlich assistierten Suizids (wie sie gegenwärtig im amerikanischen Bundesstaat Oregon besteht) wäre einer Praxis der aktiven Sterbehilfe vorzuziehen. Da hierbei die Tatherrschaft beim Sterbewilligen selbst liegt, sind einige der Missbrauchsgefahren zumindest gemildert. Allerdings kann der von der schweizerischen Sterbehilfeorganisation Exit gewählte Weg, bei dem ein Arzt lediglich das Rezept für das tödliche Mittel ausstellt, die Übergabe aber bei einem nicht-ärztlichen Helfer liegt, allenfalls als Kompromiss gelten. Geeigneter als Helfer im und, wenn nötig, zum Sterben wäre statt eines Sterbehelfers der Arzt, vorzugsweise der Hausarzt. Nur er kennt den Patienten hinreichend gut, um seine Wünsche zuverlässig einschätzen zu können, und nur er verfügt zugleich über die erforderliche Sachkenntnis.

Erübrigt sich damit eine Diskussion um die aktive Sterbehilfe? Falls es tatsächlich im Wesentlichen folgenorientierte Argumente sind, die gegen eine aktive Sterbehilfe sprechen, dann muss man sich fragen, wie zwingend diese Argumente sein können, wenn sie - wie es der Fall ist - weitgehend auf Spekulationen einer Apriori-Soziologie beruhen statt auf empirisch gesicherten Ergebnissen. Sollten diese Argumente nicht besser geprüft als unbesehen für bare Münze genommen werden? Seit einiger Zeit existiert der Begriff einer "experimentellen Gesetzgebung". Könnte man nicht die Probe aufs Exempel machen und eine vorsichtige Öffnung wagen, unter sozialwissenschaftlichem Monitoring (wie es in den Niederlanden seit 1990 ungefähr alle fünf Jahre vorgenommen wird) und widerrufbar, sobald sich Entgleisungen bemerkbar machen? Anders als die Metapher vom "Dammbruch" nahelegt, wäre eine solche Erprobung alles andere als die Überschreitung eines point of no return. Sollte sich herausstellen, dass eine Praxis der aktiven Sterbehilfe auf Verlangen auch unter strikten Sicherheitsvorkehrungen dazu führt, dass die Sicherheitsvorkehrungen missachtet werden oder sich die Praxis der Sterbehilfe zu einer Praxis der Mitleidstötung (bei der das zentrale Kriterium der Selbstbestimmung aufgegeben wird) ausweitet, dürften sich die Grenzen durch eine restriktivere Politik auch wieder enger ziehen lassen. Vergleichsfälle finden sich in anderen Bereichen der Gesetzgebung zur Biomedizin. So hat etwa das Embryonenschutzgesetz von 1990 die Grenzen in der Reproduktionsmedizin und in der Embryonenforschung sehr viel enger gezogen, als sie zuvor durch die entsprechenden Richtlinien der Bundesärztekammer gezogen waren.

Unabhängig davon scheint mir eine Öffnung des Rechts für Extremfälle vordringlich, in denen auch die fortgeschrittensten Mittel der Palliativmedizin versagen und in denen der Patient die Alternative einer terminalen Sedierung für sich ablehnt. Dazu machte 1986 ein Arbeitskreis von Professoren des Strafrechts und der Medizin im sogenannten "Alternativentwurf Sterbehilfe" den Vorschlag einer rechtlichen Ausnahmeregelung in Form einer Ermöglichung des Absehens von Strafe - ein Vorschlag, der von der Bioethikkommission des Landes Rheinland-Pfalz in ihrer Stellungnahme zur Sterbehilfe von 2004 erneut aufgegriffen worden ist. Danach soll die Tötung auf Verlangen weiterhin grundsätzlich verboten sein, in den § 216 des Strafgesetzbuches jedoch eine Ausnahmebestimmung aufgenommen werden, die dieses Verbot für bestimmte Fälle mildert. In Fällen unerträglicher Leidenszustände, die "nicht durch andere Maßnahmen behoben oder gelindert werden" können, solle das Gericht von Strafe absehen können (Baumann 1986, 12). Dieser Vorschlag ist in Deutschland nicht aufgegriffen worden. Er gilt allerdings gegenwärtig in Polen aufgrund des neuen Strafgesetzbuchs von 1998. Eine noch restriktivere Ausnahmeregelung sehen die rechtspolitischen Leitsätze der Deutschen Gesellschaft für Humanes Sterben vor, die eine aktive Sterbehilfe nur unter der weiteren Bedingung zulassen, dass der "unheilbare Kranke, der den Tod wünscht, zu einer Selbsttötung physisch nicht in der Lage ist" (Deutsche Gesellschaft für Humanes Sterben 2000, 234 f., ebenso in den revidierten rechtspolitischen Leitsätzen von 2004).

Um den schwersten Fällen gerecht zu werden, scheint mir der restriktivere Vorschlag ausreichend - wenn auch nur dann, wenn die rechtlichen Unklarheiten, die gegenwärtig im Zusammenhang mit der Beihilfe zur Selbsttötung in Sterbehilfesituationen bestehen, ausgeräumt sind. Auf der anderen Seite sollte in den wenigen Fällen, in denen die vorgeschlagene Ausnahmeregelung zum Tragen kommt, nicht nur von einer Bestrafung abgesehen werden können, sondern die Strafbarkeit gänzlich entfallen. Auf diese Weise würde auch die Unsicherheit wegfallen, dass das Gericht lediglich von einer Bestrafung absehen kann, aber nicht muss. Das entscheidende Argument dafür sehe ich darin, dass eine aktive Sterbehilfe in den fraglichen Fällen moralisch nicht nur berechtigt, sondern sogar verpflichtend erscheint. Dass eine Handlung unter ethischen Gesichtspunkten jedoch nicht nur berechtigt, sondern sogar verpflichtend ist, ist ein guter Grund, sie auch rechtlich straflos zu stellen.

Zititerte Literatur
Battin, M. P./D. J. Mayo (Hrsg.), Suicide: the philosophical issues. Englewood Cliffs, N. J. 1980.

Baumann, Jürgen u. a.: Alternativentwurf eines Gesetzes über Sterbehilfe. Stuttgart 1986.

Birnbacher, Dieter: Tun und Unterlassen. Stuttgart 1995.

Deutsche Gesellschaft für Humanes Sterben: Rechtspolitische Leitsätze und Vorschläge der DGHS zu einer gesetzlichen Regelung der Sterbehilfe und -begleitung. In: Urban Wiesing (Hrsg.): Ethik in der Medizin, Ein Reader. Stuttgart 2000, 231-236.

Eser, Albin (Hrsg.): Suizid und Euthanasie als human- und sozialwissenschaftliches Problem. Stuttgart 1976.

Lamb, D. : Down the slippery slope. Arguing in applied ethics. London 1988.

Tennstädt, Friedrich: Euthanasie im Urteil der öffentlichen Meinung. Herder-Korrespondenz 1974, 175-178.

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Deutsche Gesellschaft für Humanes Sterben (DGHS) e.V.

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Dieter Birnbacher 1. Realprobleme und philosophische Probleme Ein vielzitierter Satz aus Wittgensteins Philosophischen Untersuchungen (§ 123) lautet: "Ein philosophisches Problem hat die Form: 'Ich kenne mich nicht aus.'" Danach sind philosophische Probleme gedankliche Knoten, die es zu entwirren gilt.

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Zwei Bedeutungen von „Sterbehilfe"

Das Wort „Sterbehilfe" kann auf zwei unterschiedliche Weisen verstanden werden: erstens als Hilfe beim Sterben und zweitens als Hilfe zum Sterben. Die Sterbehilfe als Hilfe beim Sterben wirft keine moralphilosophischen oder ethischen Probleme auf. Niemand bestreitet, dass diese Hilfe uneingeschränkt erlaubt, ja dass sie in einem hohen Maß erwünscht ist. Ganz anders verhält es sich bei der Hilfe zum Sterben. Die Frage, ob und, wenn ja, unter welchen Bedingungen und in welcher Form man einem anderen Menschen zum Sterben Hilfe leisten darf, ist nicht nur moralphilosophisch äußerst umstritten. Sie steht in unserer Gesellschaft seit langem auch rechtsethisch auf dem Prüfstand: Die Philosophen ebenso wie die Normalbürger sind sich uneins darüber, ob und inwieweit die Rechtsordnung die Hilfe zum Sterben legitimerweise mit Mitteln des Strafrechts verbieten darf. Es ist diese rechtsethische Frage, die im Zentrum der folgenden Ausführungen stehen wird.

Die moralische Frage

Ob man, moralisch gesprochen, einem anderen Hilfe zum Sterben leisten darf oder gar soll, hängt weitgehend von der moralphilosophischen Grundposition ab, die man vertritt. Wer als religiöser Mensch etwa der Auffassung ist, dass der Mensch in allen Fragen dem Willen Gottes zu gehorchen hat und dass Gott Handlungen wie Sterbehilfe oder Suizid verboten hat, der wird offenbar zu einem anderen Ergebnis gelangen als jemand, der seine Moralphilosophie auf eine rein säkulare Basis gründet.

Diese Feststellung schließt allerdings die Möglichkeit nicht aus, jedenfalls bestimmte Formen einer religiösen Einstellung zur Sterbehilfe als nicht überzeugend zu erweisen. Dies gilt zum Beispiel für die von Vertretern der christlichen Kirchen häufig vorgetragene These, allein schon deshalb, weil Gott dem Menschen das Leben gegeben habe, dürfe auch nur Gott dieses Leben dem Menschen wieder nehmen. So heißt es etwa in einer Entschließung der Generalsynode der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands: „Kein Arzt, Sterbebegleiter oder Angehöriger darf sich zum Herrn über Leben und Tod aufschwingen .... Denn das Leben ist eine Gabe Gottes. Der Mensch darf über diese Gabe nicht nach eigenem Gutdünken verfügen" (1). Und im Katechismus der Katholischen Kirche liest man: „Eine Handlung oder eine Unterlassung, die von sich aus oder der Absicht nach den Tod herbeiführt, um dem Schmerz ein Ende zu machen, ist ein Mord, ein schweres Vergehen gegen die Menschenwürde und gegen die Achtung, die man dem lebendigen Gott, dem Schöpfer, schuldet". Ein solches Vergehen sei „stets zu verbieten und auszuschließen" (2).

Man muss sich fragen: Hat derselbe Gott nach christlicher Lehre das Leben nicht auch den Tieren gegeben? Wieso dürfen wir zwar den Tieren, selbst wenn sie noch ein schönes Leben vor sich haben, ohne weiteres dieses Leben nehmen, nicht aber Menschen, deren Zukunft grauenvoll ist und die selbst sterben wollen? Außerdem: Wenn Gott unter keinen Umständen will, dass wir uns selbst oder andere Menschen töten, warum hat er uns dann so geschaffen, dass wir uns so relativ einfach töten können?

Doch vermutlich ist jeder Versuch, in einer so umstrittenen Frage wie der Frage der Sterbehilfe zu einem moralischen Konsens in der Gesellschaft zu gelangen, utopisch. Und zweifellos ist die oben genannte, rechtsethische Fragestellung für unsere Lebenspraxis auch die ungleich wichtigere. Denn selbst dann, wenn es gute Gründe gibt, die Sterbehilfe unter bestimmten Bedingungen rechtlich zuzulassen, wird ja niemand gezwungen, von dieser rechtlichen Möglichkeit auch gegen seine moralische Einstellung Gebrauch zu machen. Die Tatsache, dass unsere Rechtsordnung etwa Homosexualität oder Prostitution zulässt, zwingt ja auch niemanden dazu, entgegen seiner moralischen Einstellung an diesen Praktiken teilzunehmen.

Die rechtsethische Frage

Als Ausgangspunkt für die rechtsethische Fragestellung muss gelten: Wer unter der Voraussetzung bestehender individueller Freiheitsrechte in einem demokratischen Staatswesen für ein bestimmtes strafrechtliches Verbot eintritt, trägt hierfür die Argumentationslast: Er muss Gründe für das Verbot nennen können, die prinzipiell jedermann - unabhängig von seiner religiösen oder weltanschaulichen Einstellung - nachvollziehbar sind. Es reicht deshalb nicht aus, wenn etwa Robert Spaemann einfach behauptet, „Sinn des Leidens" sei es, „die Flucht des Leidenden zu Gott zu bewirken, indem ihm alle anderen Befriedigungsmöglichkeiten genommen worden sind" (3). Denn es ist nicht das Recht unseres Staates, auch jenen Leidenden die Flucht in den Tod zu verwehren, denen jener Gott, zu dem sie stattdessen fliehen sollen, gar nicht erkennbar ist.

Und auch der immer wieder anzutreffende Hinweis auf eine sogenannte Unverfügbarkeit des menschlichen Lebens kann ein Verbot der Sterbehilfe nicht begründen. Denn zum einen müsste gezeigt werden, auf welche Weise sich diese angebliche Unverfügbarkeit denn überhaupt erkennen lässt. Und zum anderen erlaubt so gut wie jede Rechtsordnung durchaus die Tötung eines anderen Menschen - etwa im Fall von Notwehr. Wenn aber nicht einmal die gewaltsame Tötung eines anderen Menschen in jedem Fall unter das Unverfügbarkeitsgebot des menschlichen Lebens fällt, wieso fällt dann ohne weiteres die Selbsttötung oder die erbetene Sterbehilfe unter dieses Gebot?

Offensichtlich kann ein strafrechtliches Verbot der Sterbehilfe in einem die Freiheit des Individuums wahrenden Staatswesen nur unter der Voraussetzung legitim sein, dass durch die Sterbehilfe entweder die Selbstbestimmung oder ein anderes gewichtiges Interesse des Individuums verletzt wird. Dies traf etwa auf die sogenannten Euthanasieaktionen der Nationalsozialisten zu, bei denen behinderte Menschen ohne ihre Zustimmung mit der Begründung getötet wurden, ihr Leben könne vom Standpunkt der Volksgemeinschaft aus nicht mehr als „lebenswert" betrachtet werden. Die „Euthanasie" der Nationalsozialisten war insofern keineswegs eine von den Betroffenen selbst erbetene oder in ihrem Interesse liegende „Hilfe" zum Sterben, sondern Mord. Als nicht mehr lebenswert kann mein Leben der Rechtsordnung nur dann gelten, wenn es 1. für mich selbst keinen Wert mehr besitzt und wenn 2. ich selbst zu diesem Ergebnis gekommen bin.

Aus alledem kann man jedoch nicht den folgenden Schluss ziehen: Eine Sterbehilfe muss immer dann erlaubt sein, wenn der Betroffene selbst um diese Sterbehilfe bittet. Oder mit anderen Worten: Jene „Tötung auf Verlangen", die das in Deutschland gegenwärtig geltende Recht ausdrücklich unter Strafe stellt, muss uneingeschränkt zugelassen werden. Denn dieser Schluss lässt folgenden wichtigen Aspekt einer Tötung auf Verlangen unberücksichtigt: Nicht jeder Eingriff in die persönlichen Rechte, um den eine Person ausdrücklich bittet, liegt schon allein deshalb auch in ihrem wohlverstandenen eigenen Interesse. Dies trifft zum Beispiel höchstwahrscheinlich auf eine neunzehnjährige Frau zu, die nur aus Liebeskummer sterben will. Ihre Annahme nämlich, dass ihr weiteres Leben für sie keinen Wert mehr haben werde, ist nach allem, was uns die Psychologie ebenso wie der gesunde Menschenverstand lehrt, voreilig und unzutreffend.

Wenn man bedenkt, dass das Leben nicht ein Gut wie jedes andere (etwa das Eigentum) ist, sondern dass zum einen sein Besitz die Voraussetzung aller anderen persönlichen Güter ist und dass zum anderen sein Verlust absolut irreversibel ist, dann spricht dies dafür, nach einer rechtlichen Regelung der Tötung auf Verlangen zu suchen, die nicht ausschließlich der momentanen Selbstbestimmung des Individuums, sondern außerdem auch seinen wohlverstandenen, langfristigen Interessen Rechnung trägt. Eine solche Regelung muss zum Ziel haben, eine erbetene Sterbehilfe, die gleichwohl interessenwidrig ist, im wirklichen Leben weitmöglichst auszuschließen.

Vieles spricht dafür, dieses Ziel durch ein Gesetz zu erreichen, das die Zulässigkeit der Sterbehilfe etwa an die folgenden Bedingungen knüpft:

1. Der um Sterbehilfe Bittende ist einem schweren, unheilbaren Leiden ausgesetzt.

2. Der Betreffende ist über seinen Zustand umfassend aufgeklärt, und seine Bitte beruht auf freier und reiflicher Überlegung.

3. Die Sterbehilfe wird von einem Arzt vorgenommen, der das Vorliegen der ersten beiden Bedingungen überprüft hat.

Es ist schwer verständlich, warum unser derzeitig geltendes Recht einerseits selbst die Sterbehilfe unter diesen Bedingungen als „Tötung auf Verlangen" für strafbar erklärt, warum es andererseits jedoch die Anstiftung sowie die Beihilfe zur Selbsttötung - selbst zu einer offenkundig gar nicht im Interesse der betroffenen Person liegenden Selbsttötung wie im Falle des Liebeskummers - straffrei lässt.

Ein besonderes Problem werfen jene Fälle auf, in denen die schwer und unheilbar leidende Person gar nicht in der Lage ist, ausdrücklich um Sterbehilfe zu bitten oder ihren Wunsch nach Sterbehilfe unter der unter 2 genannten Bedingung zu bilden. In diesen Fällen kann eine Sterbehilfe nur dann als zulässig in Betracht kommen, wenn mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit davon auszugehen ist, dass der Betreffende jedenfalls ausdrücklich um Sterbehilfe bitten würde, wenn er dazu in der Lage wäre bzw. wenn die genannte Bedingung erfüllt wäre. Dies ist normalerweise etwa dann der Fall, wenn der Betreffende bereits zu einem früheren Zeitpunkt, als die genannte Bedingung erfüllt war, für einen künftigen Fall wie den vorliegenden ausdrücklich um Sterbehilfe gebeten hat. In diesem Fall lässt sich nämlich von der ausdrücklichen früheren Bitte auf eine mutmaßlich gegenwärtige Bitte schliessen.

Doch auch dann, wenn es an einer solchen ausdrücklichen früheren Bitte fehlt, kann eine Sterbehilfe wohl kaum in sämtlichen Fällen als unzulässig betrachtet werden. Man denke an Menschen, die wegen ihres jungen Alters oder wegen ihres infantilen geistigen Zustandes bislang niemals wirklich in der Lage waren, um Sterbehilfe zu bitten. Es ist schwer nachvollziehbar, warum es einem mitfühlenden Arzt unter Strafe verboten sein soll, etwa einem Neugeborenen, dessen Leben mit Sicherheit nur aus einigen Monaten voller Schmerzen bestehen wird, mit Einwilligung der Eltern dieses Leben zu beenden.

Einw ände gegen eine freie Sterbehilfe

Von Gegnern einer rechtlichen Freigabe der Sterbehilfe selbst unter den genannten Bedingungen werden regelmäßig eine Reihe von Einwänden vorgebracht. Die wichtigsten dieser Einwände sind die folgenden:

1.) Die Zulassung der Sterbehilfe ist der erste Schritt zu einer Neuauflage der Nazi-Euthanasie. - Diese Behauptung ist aus den folgenden Gründen abwegig. Eine Sterbehilfe unter den genannten Bedingungen war im „Dritten Reich" keineswegs der „erste Schritt" zu den später begangenen Euthanasie-Verbrechen. Der „erste Schritt" zu diesen Verbrechen war vielmehr die Außerkraftsetzung der Menschenrechte in einem totalitären Staat. In einer intakten Demokratie wie in den Niederlanden oder in Deutschland sind Euthanasieaktionen wie die der Nationalsozialisten nicht zu befürchten.

2.) Unter den Bedingungen einer effektiven Palliativmedizin besteht gar kein Bedarf für
eine Zulassung der Sterbehilfe. Nur weil die Leiden von Menschen in ihrer letzten Lebensphase in unserer Gesellschaft oft nicht ausreichend behandelt werden, äußern Patienten überhaupt den Wunsch nach Sterbehilfe. - Zu dieser Behauptung ist zweierlei zu sagen. Erstens ist es für einen schwer leidenden Menschen ohne Nutzen, dass ihm zwar unter idealen, nicht aber unter realen Bedingungen palliativmedizinisch geholfen werden kann. Und zweitens ist die Behauptung, dass jedem oder nahezu jedem schwer leidenden Menschen medizinisch geholfen werden kann, einfach falsch: Allein im Fall von Krebsleiden im Endstadium versagt bei einem erheblichen Prozentsatz der Patienten auch die beste Palliativmedizin. Die von Sterbehilfegegnern häufig erhobene Forderung „Betreuung statt Sterbehilfe" ist deshalb ebenso verfehlt, wie es eine generelle Forderung „Physiotherapie statt Bandscheibenoperation" wäre. In beiden Fällen sollte das eine wie das andere genau jenen Patienten, denen es in ihrer jeweiligen Lage helfen kann, optimal zur Verfügung stehen.

3.) Selbst wenn eine rechtliche Freigabe der Sterbehilfe nicht zu einem Dammbruch des Lebensschutzes im Sinne der Nazi-Euthanasie führt, so würde sie doch in ihrer praktischen Anwendung dem Missbrauch Tür und Tor öffnen. - Diese Behauptung ist ebenso unbestimmt wie unbewiesen. Dass es in der Alltagspraxis vorsätzliche wie auch fahrlässige Falschanwendungen einer gesetzlichen Freigabe der Sterbehilfe geben würde, lässt sich gewiss nicht ausschließen. Es ist jedoch zu fragen: Sind solche Falschanwendungen als sehr wahrscheinlich anzusehen? Und wenn ja, wie häufig sind sie zu erwarten? Ist die zu erwartende Häufigkeit des Missbrauchs wirklich so groß, dass die andererseits mit Sicherheit zu erwartenden Vorteile einer Freigabe im Sinn der Leidensbeendigung mehr als aufgewogen würden? Schließlich erlaubt unsere Rechtsordnung ja auch das Töten im Fall von Notwehr, obschon es auch hier Missbrauchsfälle geben kann und tatsächlich auch gibt. Und außerdem: Könnte es nicht sogar zutreffen, dass es bei dem gegenwärtigen Verbot der Sterbehilfe in Wahrheit kaum weniger Fälle ethisch illegitimer, jedoch im Dunkeln bleibender Tötungen im Umkreis der Sterbehilfe gibt als unter Bedingungen einer an feste Voraussetzungen geknüpften, ethisch begründeten rechtlichen Freigabe?

Aktive, indirekte und passive Sterbehilfe

Die Problematik um eine rechtliche Freigabe der Sterbehilfe kompliziert sich dadurch, dass man juristisch wie medizinisch drei Formen von Sterbehilfe zu unterscheiden pflegt: die aktive, die indirekte und die passive Sterbehilfe. In diesen drei Formen der Sterbehilfe wird der Tod des Betreffenden auf unterschiedliche Art bewirkt: In der aktiven Form wird er gezielt herbeigeführt durch ein Handeln; in der indirekten Form wird er in Kauf genommen als Nebenwirkung einer gezielten Schmerzbekämpfung; in der passiven Form wird er bewirkt (sei es gezielt oder in Kauf genommen) durch den Verzicht auf eine mögliche, lebensverlängernde Behandlung.

Die passive Form der Sterbehilfe wird vom derzeit geltenden deutschen Strafrecht nicht ausdrücklich verboten und inzwischen allgemein als zulässig betrachtet. Tatsächlich folgt diese Zulässigkeit bereits aus dem in der Medizin- wie Rechtsethik allgemein anerkannten Prinzip der Patientenhoheit. Dieses Prinzip besagt zwar nicht, dass ein Arzt all das tun muss oder zumindest tun darf, worum der Patient ihn bittet, wohl aber, dass der Arzt all das nicht tun darf, wozu der Patient ihn nicht ausdrücklich oder stillschweigend ermächtigt. So darf ein Arzt einem Patienten etwa keine lebensrettende Bluttransfusion geben, falls der Patient diese aus religiösen Gründen ablehnt. Erst recht aber darf ein Arzt danach einen schwer und unheilbar leidenden Patienten dann nicht (weiter) behandeln, wenn der Patient diese Behandlung, weil er sterben will, ablehnt.

Umstritten ist allerdings die Frage, ob der Arzt unter diesem Gesichtspunkt auch berechtigt oder gar verpflichtet ist, eine im Einvernehmen mit dem Patienten begonnene Behandlung, um dessen aktuellen Sterbewunsch zu erfüllen, sogar durch ein dazu erforderliches Handeln abbrechen darf. Denn haben wir es hier nicht unvermeidlich mit jener aktiven Form der Sterbehilfe zu tun, wie sie das geltende Recht ausdrücklich verbietet? Diese Frage ist zu verneinen; denn eine ärztliche Behandlung muss, um gerechtfertigt zu sein, während ihrer gesamten Dauer von der Einwilligung des Patienten getragen sein. Das bedeutet, dass eine begonnene Behandlung, deren Beendigung der Patient fordert, auch dann nicht weitergeführt werden darf, wenn dieses Ziel im Einzelfall nicht durch ein bloßes Unterlassen, sondern nur durch ein Handeln (wie die Abschaltung eines laufenden Gerätes) realisiert werden kann.

Die indirekte Form der Sterbehilfe kommt in der Praxis vor allem in der Weise vor, dass bei einem Patienten, dessen Tod in absehbarer Zeit zu erwarten ist, durch die Überdosis eines Schmerzmittels der Todeseintritt beschleunigt wird. Nach fast einhelliger Auffassung unserer Juristen wird diese Form der Sterbehilfe inzwischen - nach einem langen Umdenkungsprozess in den vergangenen Jahrzehnten - als zulässig angesehen.

Bei konsequenter Betrachtung kann dieser Sichtweise jedoch nicht gefolgt werden. Denn erstens handelt es sich auch bei der indirekten Sterbehilfe eindeutig um eine aktive Sterbehilfe, nämlich im Unterschied zur direkten aktiven lediglich um eine indirekte aktive Sterbehilfe. Und es unterliegt keinem Zweifel, dass nach geltendem Recht prinzipiell auch derjenige eine strafbare Tötung begeht, der diese Tötung nicht zum eigentlichen Ziel seines Handelns macht, sondern lediglich als vorausgesehene Nebenwirkung seines Handelns in Kauf nimmt. Dies trifft etwa auf jemanden zu, der gezielt ein Haus durch Brandstiftung zerstört, obwohl er weiß, dass sich in dem Haus eine bewegungsunfähige Person aufhält, die sterben wird. Und zweitens macht es prinzipiell auch keinen Unterschied, ob das Opfer einer Tötung in Bälde ohnehin sterben würde oder nicht. Auch derjenige, der einen Menschen erschießt, der am nächsten Tag an einer Vergiftung sterben würde, macht sich wegen Totschlags strafbar.

Ja, auch bei anderen Taten als der Tötung ist es, was ihre Strafbarkeit angeht, nach geltendem Recht prinzipiell irrelevant, ob der Täter das rechtswidrige Ergebnis bei seiner Tat als eigentliches Ziel verfolgt hat oder ob er dieses Ergebnis, nachdem er es vorausgesehen hatte, lediglich als unvermeidbare Nebenwirkung seiner Tat in Kauf genommen hat. So gesehen, stellt sich die in unserer Gesellschaft derzeit herrschende, zum Strafgesetz in Widerspruch stehende Praxis der Zulassung der indirekten Sterbehilfe in Wahrheit als ein fragwürdiger Kompromiss dar: Um einer grundsätzlichen Neubewertung der gesamten Sterbehilfeproblematik aus dem Weg zu gehen, behandelt man die anscheinend weniger gravierenden Fälle aktiver Sterbehilfe unter Umgehung der gesetzlichen Regelung einfach als rechtsmäßig und erklärt gleichzeitig die geltende gesetzliche Regelung als über jeden Zweifel erhaben.

Im Text zitierte Literatur:

(1) Generalsynode der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands: „Entschließung", in: Monatsgruß für die Gemeinden des Evangelisch-Lutherischen Dekanats Würzburg, November 1988, S. 10

(2) Katechismus der Katholischen Kirche, München, 2003, Nr. 2277.

(3) Spaemann, Robert: Einsprüche, Einsiedeln 1977, S. 128.

UNSER AUTOR:

Norbert Hoerster war von 1974 bis 1998 C4-Professor für Rechts- und Sozialphilosophie an der Universität Mainz. Von ihm ist zum Thema erschienen: Sterbehilfe im säkularen Staat (193 S., € 10.-, 2. Auflage 2002, stw 1377, Suhrkamp, Frankfurt).

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Information Philosophie - Hoerster, Norbert: Zur Legitimität der Sterbehilfe

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Zwei Bedeutungen von „Sterbehilfe" Das Wort „Sterbehilfe" kann auf zwei unterschiedliche Weisen verstanden werden: erstens als Hilfe beim Sterben und zweitens als Hilfe zum Sterben. Die Sterbehilfe als Hilfe beim Sterben wirft keine moralphilosophischen oder ethischen Probleme auf. Niemand bestreitet, dass diese Hilfe uneingeschränkt erlaubt, ja dass sie in einem hohen Maß erwünscht ist.

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Unter Sterbehilfe wird sowohl die Sterbebegleitung ( Hilfe beim Sterben oder Hilfe im Sterben, etwa durch Schmerzbeseitigung und Vermeidung eines „Todeskampfes") verstanden als auch das Töten (aktive Lebensverkürzung, aktive Euthanasie, „Gnadentod") oder Sterbenlassen (durch Therapieverzicht oder Therapieabbruch, passive Euthanasie) eines schwer Kranken oder sterbenden Menschen aufgrund seines eigenen ausdrücklichen oder mutmaßlichen Verlangens ( Hilfe zum Sterben). Dabei werden vier Formen unterschieden: passive Sterbehilfe durch Verzicht auf lebensverlängernde Maßnahmen unter Beibehaltung einer Grundpflege und schmerzlindernder Behandlung, indirekte Sterbehilfe durch eine schmerzlindernde Behandlung unter Inkaufnahme einer nichtbeabsichtigten Lebensverkürzung (etwa durch opiatbedingte Atemdepression), Beihilfe zum Suizid als Hilfeleistung zur Selbsttötung, zum Beispiel durch Beschaffung und Bereitstellung des tödlichen Mittels, sowie die aktive Sterbehilfe in Form von absichtlicher und aktiver Beschleunigung oder Herbeiführung des Todeseintritts.

Die Wörter Sterbehilfe und Euthanasie (vorliegend, „wenn ein Arzt eine tödliche Substanz verabreicht oder eine Intervention durchführt, um den Tod eines entscheidungsfähigen Patienten zu verursachen") werden in anderen Ländern oder Sprachen zum Teil gleichbedeutend verwendet. In Deutschland wird die Bezeichnung Euthanasie wegen des euphemistischen Gebrauchs dieses Wortes als Verschleierung für die Krankenmorde in der Zeit des Nationalsozialismus heute für Menschen weitgehend vermieden, findet sich aber zum Teil innerhalb der Veterinärmedizin.

Arten der Sterbehilfe

Aktive Sterbehilfe

Aktive Sterbehilfe ist die gezielte Herbeiführung des Todes durch Handeln auf Grund eines tatsächlichen oder mutmaßlichen Wunsches einer Person (Österreich: unechte direkte Sterbehilfe; Schweiz: direkte aktive Sterbehilfe; Niederlande: Euthanasie; Belgien: euthanasie active). Aktive Sterbehilfe erfolgt zum Beispiel durch Verabreichung einer Überdosis eines Schmerz- oder Beruhigungsmittels, Narkosemittels, Muskelrelaxans, von Insulin, durch Kaliuminjektion oder einer Kombination davon. Die aktive Sterbehilfe ist verboten:

In den Niederlanden ist aktive Sterbehilfe strafbar (Art. 293 des Strafgesetzbuches), wenn sie vorsätzlich und nicht von einem Arzt unter Einhaltung der gesetzlichen Sorgfaltskriterien (Art. 2 des Sterbehilfegesetzes), einschließlich der erforderlichen Meldung an den Leichenbeschauer der Gemeinde mit Bericht über die Einhaltung der Sorgfaltskriterien (Art. 7 Abs. 2 des Wet op de lijkbezorging), geleistet wurde.

Tötung auf Verlangen

Wird die Tötung auf Wunsch des Sterbewilligen durchgeführt, so handelt es sich um eine Tötung auf Verlangen. Diese war bis Ende 2020 weltweit in wenigen Staaten wie den Niederlanden, Belgien, Luxemburg und Kanada straffrei. Am 18. März 2021 billigte als viertes europäisches Land auch Spanien die Legalisierung der aktiven Sterbehilfe mit deutlicher Mehrheit im Parlament.

Im Januar 2021 hatte sich das portugiesische Parlament für die Einführung der aktiven Sterbehilfe ausgesprochen. Das Verfassungsgericht lehnte allerdings am 15. März 2021 das Gesetz in der vorliegenden Fassung ab und verlangte eine präzisere Festlegung der Bedingungen, unter denen aktive Sterbehilfe möglich sei.

Bekannte Fälle von Tötung auf Verlangen

Bob Dent: Der 66-jährige Australier war weltweit der Erste, der sein Leben durch legale aktive Sterbehilfe beendete. Der an Prostatakrebs erkrankte Zimmermann, der seine eigene Krankheit als eine „Achterbahn des Schmerzes" bezeichnete, verlas nach Einnahme eines tödlichen Präparates einen offenen Brief mit den Worten: „Wenn Sie der freiwilligen Sterbehilfe nicht zustimmen, dann machen Sie keinen Gebrauch von ihr, aber bestreiten Sie nicht mein Recht, sie zu nutzen." Dent beendete nach fünfjährigem Krebsleiden sein Leben am 22. September 1996 auf der Grundlage der zwischenzeitlich nur im Northern Territory wirksamen Rights of the Terminally Ill Act.

Emily Gilbert: Die 73-jährige Amerikanerin aus Fort Lauderdale (Florida) bat ihren Ehemann Roswell Gilbert im März 1985 wegen eines unheilbaren Knochenleidens um aktive Sterbehilfe. Ihr Mann gab ihr zunächst Schmerztabletten und erschoss sie anschließend mit einer Pistole. Der 76-jährige Roswell Gilbert wurde von einem Gericht zu 25 Jahren Freiheitsstrafe verurteilt. Das Strafmaß wurde im August 1990 durch den damaligen Gouverneur Bob Martinez vermindert und Gilbert daraufhin freigelassen. Er starb im September 1994.

Vincent Humbert: Der Franzose, der nach einem schweren Autounfall seit September 2000 gelähmt und blind war, bat im Dezember 2002 um aktive Sterbehilfe. Diese wurde ihm von offizieller französischer Seite verweigert. Seine Mutter spritzte ihm daraufhin im September 2003 Natriumpentobarbital, wodurch er bewusstlos wurde und nicht mehr erweckbar war. Zwei Tage später wurden die lebenserhaltenden Maschinen von den Ärzten abgeschaltet. Sein Fall führte in Frankreich zu einer Änderung der Gesetzeslage.

Piergiorgio Welby (* 26. Dezember 1945 in Rom; † 20. Dezember 2006 ebenda) war ein Italiener, der seit seinem 18. Lebensjahr an einer Muskeldystrophie litt. Er bat im Jahr 2006 um aktive Sterbehilfe. Diese wurde von dem Anästhesisten Mario Riccio am 20. Dezember 2006 vollzogen, nachdem ein Gericht es abgelehnt hatte, den Fall zu behandeln. Der später erhobene Mordvorwurf gegen Mario Riccio wurde von einem Gericht in Rom abgewiesen.

Die Wochenzeitung machte im Oktober 2011 einen bis dahin wenig beachteten Fall bekannter: Ärzte töteten eine Patientin in Belgien auf deren Wunsch hin, unmittelbar danach entnahmen ihr andere Mediziner Organe. Belgische Tageszeitungen hatten von einer „Weltpremiere" gesprochen.

Tötung ohne Willensäußerung des Betroffenen

Ist der tatsächliche Wille der Person nicht zu ermitteln, kann eine Patientenverfügung oder der früher geäußerte Wille hierfür Anhaltspunkte geben. Eine Tötung ohne Vorliegen einer Willensäußerung des Betroffenen wird allgemein nicht als aktive Sterbehilfe, sondern als Totschlag oder Mord aufgefasst.

Indirekte Sterbehilfe - Lebensqualitätsverbesserung unter Inkaufnahme der Lebensverkürzung

Österreich: unechte indirekte Sterbehilfe; Schweiz: indirekte aktive Sterbehilfe; Belgien: euthanasie indirecte; Niederlande: double effect

Die sogenannte Indirekte Sterbehilfe ist ein Spezialfall, der vor allem als theoretischer ethischer Grenzfall interessant ist, in der Praxis aber, obwohl insbesondere in Bezug auf eine symptomlindernde Gabe von Opium seit dem 17. Jahrhundert immer wieder thematisiert, eine geringe Rolle spielt. Darunter wird die Gabe von Medikamenten zur Linderung von Leiden, z. B. Schmerzen oder Angst, unter Inkaufnahme eines vorzeitigen Todeseintritts verstanden.

Schwer kranken Patienten, die im Endstadium ihrer Erkrankung unter quälenden Symptomen wie zum Beispiel Atemnot, Ängsten oder Schmerzen leiden, kann mit bestimmten Betäubungs- und Beruhigungsmitteln gezielt geholfen werden. Es kann dabei eine durch die symptomlindernden Medikamente verursachte Bewusstseinstrübung beim Patienten eintreten. Diese Sedierung kann bis zum Todeseintritt anhalten, wenn die Medikamentengabe in gleicher oder höherer Dosierung fortgeführt wird. Wurde diese Maßnahme vom Patienten gewünscht, wird von palliativer oder terminaler Sedierung gesprochen.

Durch eine versehentliche Überdosierung kann dabei der Tod früher eintreten. Dieser seltene Fall einer „indirekten Sterbehilfe" ist in der Strafrechtswissenschaft in Deutschland diskutiert worden. Im Ergebnis ist eine Mehrheit der Meinung, dass der Arzt hier straffrei bleiben muss. Eine Mindermeinung will die Tötungsrelevanz eines auf Schmerzmilderung zielenden Verhaltens bereits im Tatbestand verneinen. Die überwiegende Ansicht sieht den Arzt gerechtfertigt durch eine Mischung von Notstand und rechtfertigender Pflichtenkollision. Dadurch wird ausgeschlossen, dass der Arzt sich außerhalb der notwendigen Sorgfalt und damit des erlaubten Risikos bewegt. Nach Ansicht des Bundesgerichtshofs kann sogar die Nichtverabreichung notwendiger Schmerzmittel mit der Begründung, keinen vorzeitigen Tod herbeiführen zu wollen, als Körperverletzung ( bis Strafgesetzbuch) oder unterlassene Hilfeleistung ( Strafgesetzbuch) bestraft werden (vgl. Palliativmedizin).

Passive Sterbehilfe

Als passive Sterbehilfe (Belgien: euthanasie passive) wird das Zulassen eines begonnenen Sterbeprozesses durch Verzicht, Abbrechen oder Reduzieren lebensverlängernder Behandlungsmaßnahmen bezeichnet. Dabei ist zu beachten, dass dies kein ärztlicher Behandlungsabbruch ist, sondern dass lediglich das Ziel der Behandlung verändert wird. Anstrengungen, die darauf gerichtet sind, das Leben zu verlängern, werden nicht mehr unternommen, aber durchaus solche Maßnahmen, die die Lebensqualität in der verbleibenden Zeit verbessern. Das Ziel der Maßnahmen ist nicht mehr kurativ (Ziel: Heilung), sondern palliativ (Ziel: Verbesserung der Lebensqualität). Spezialisiert auf Patienten mit einer begrenzten Lebenserwartung ist die Palliativmedizin. Teil der Palliativmedizin ist immer auch das ausführliche und ohne Zeitdruck stattfindende Gespräch mit dem Patienten und seinen Angehörigen. So sollen Entscheidungen für spezielle Therapien oder für mögliches Unterlassen bestimmter Behandlungsoptionen einvernehmlich getroffen werden. Alle Beteiligten sind dadurch auf dem gleichen Informationsstand und das behandelnde Team gewinnt eine größere Handlungssicherheit. Dazu gehört zum Beispiel das Ausschalten von lebenserhaltenden Beatmungsgeräten und das Unterlassen von Reanimationsversuchen.

Obwohl es sich bei dem Begriff der passiven Sterbehilfe um einen international etablierten Begriff handelt, halten ihn viele für missverständlich und unglücklich gewählt und meinen, es solle eindeutiger von „Sterbenlassen" gesprochen werden, denn es gehe bei der passiven Sterbehilfe ja immer um eine Situation, in der ein Mensch so schwer krank ist, dass er nur noch eine kurze Lebenserwartung habe.

In einer repräsentativen Umfrage in Deutschland im Jahr 2008 äußerten 72 % der Befragten, sie seien für das Gewähren von passiver Sterbehilfe.

Bekannte Fälle von passiver Sterbehilfe

Terri Schiavo: Eine US-Amerikanerin aus Saint Petersburg (Florida), die bei einem Zusammenbruch eine durch Sauerstoffmangel ausgelöste schwere Gehirnschädigung erlitten hatte und sich in der Folge von 1990 bis zu ihrem Tod 15 Jahre lang im Wachkoma befand. Terris Ehemann klagte seit 1998 durch mehrere Instanzen die Einstellung der künstlichen Ernährung ein. Dem wurde letztendlich im Februar 2005 stattgegeben.

Eluana Englaro (* 25. November 1970 in Lecco; † 9. Februar 2009 in Udine) war eine Italienerin, die nach einem Autounfall am 18. Januar 1992 im Wachkoma lag. Obwohl ihr Gehirn unwiederbringlich zerstört war, konnte sie atmen und ihr Herz arbeitete aus eigener Kraft. Fast zehn Jahre lang hatte ihr Vater vor Italiens Gerichten darum gekämpft, Eluana sterben zu lassen. Im November 2008 hatte das oberste italienische Berufungsgericht in letzter Instanz entschieden, dass die künstliche Ernährung eingestellt werden könne. Der Urteilsspruch wurde aber - wegen des Verbots der aktiven und passiven Sterbehilfe in Italien - zunächst vom Regionalpräsidenten der Lombardei nicht umgesetzt und vom italienischen Gesundheitsministerium politisch blockiert. Anfang Februar 2009 wurde sie aus einer Klinik im lombardischen Lecco in ein Altersheim im friaulischen Udine verlegt, um dort zu sterben. Nach Einstellung der künstlichen Ernährung und Hydrierung am 7. Februar 2009 starb Eluana Englaro zwei Tage später.

Sterbebegleitung

Sterbebegleitung greift nicht in den Prozess des Sterbens ein, sondern bietet dem todkranken Menschen Beistand in seiner letzten Lebensphase, zum Beispiel durch regelmäßige Besuche, offene Gespräche, Aktivitäten und kleine Handreichungen. Diese und zusätzliche pflegerische, medizinische, psychologische und seelsorgerliche Angebote zur Hilfe im Sterben werden unter dem Begriff Palliative Care zusammengefasst.

Beihilfe zur Selbsttötung (assistierter Suizid)

Deutschland

Vom 10. Dezember 2015 bis 26. Februar 2020 war die geschäftsmäßige - die unabhängig von einer Gewinnerzielungsabsicht wiederholte Förderung der Selbsttötung - unter Strafe gestellt. Diese abstrakt das Leben gefährdende Handlung war mit dem neu gefassten des Strafgesetzbuches verboten. Angehörige oder andere dem Suizidwilligen nahestehende Personen, die sich lediglich als nicht geschäftsmäßig handelnde Teilnehmer an der Tat beteiligen, blieben schon damals von der Strafandrohung ausgenommen.

Eine Selbsttötung liegt nur dann vor, wenn der Suizident den letzten Schritt noch selbst beherrscht, also die sogenannte Tatherrschaft über das Geschehen hat. In Deutschland ist aktive Sterbehilfe als Tötung auf Verlangen gemäß StGB strafbar und mit Freiheitsstrafe von sechs Monaten bis zu fünf Jahren bewehrt. Sofern die andere Person die letzte todbringende Handlung vornimmt, ist kein Suizid mehr gegeben, sondern es liegt ein Tötungsdelikt vor. Die Beihilfe zum Suizid, beispielsweise das Besorgen oder Bereitstellen tödlich wirkender Medikamente, ist in Deutschland mangels Vorliegens einer fremden, rechtswidrigen Haupttat nicht gesetzeswidrig und nicht strafbar (Prinzip der limitierten Akzessorietät). Der Suizid richtet sich nicht gegen eine „andere" Person und ist mithin kein Tötungsdelikt im Sinne der §§ 211 ff. StGB, sodass auch die Hilfe hierzu keine strafbare Tat darstellt. Dies bezieht sich jedoch auf die Beihilfe im juristischen Sinne und ist zu unterscheiden von einer aktiven Hilfestellung bei der Selbsttötung, die als Beteiligung nach Täterschaftsgrundsätzen strafbar sein kann.

Die Rechtsprechung hat von dieser grundsätzlichen Straflosigkeit allerdings umstrittene Ausnahmen gemacht. So hat der Bundesgerichtshof in einem Urteil die Ansicht vertreten, ein „Tatherrschaftswechsel" führe zu einer Unterlassensstrafbarkeit des Suizidhelfers, sofern diesem eine Garantenpflicht für die Rechtsgüter des Suizidenten zukommt.

Auch eine Strafbarkeit eines Nichtgaranten wegen unterlassener Hilfeleistung kommt in Betracht, denn die Rechtsprechung interpretiert den Suizidversuch generell als „Unglücksfall" im Sinne von . Die ethisch-moralische Beurteilung des Verhaltens ist dabei von der strafrechtlichen Sicht deutlich zu trennen. Im Falle des Besorgens oder Bereitstellens tödlich wirkender Medikamente kann ferner eine Ordnungswidrigkeit wegen Verstoßes gegen das Arzneimittelgesetz oder auch eine Straftat nach dem Betäubungsmittelgesetz vorliegen. Nach verschiedenen Entscheidungen des Bundesgerichtshofs zur Garantenstellung wie auch des Bundesverfassungsgerichts zur Strafbarkeit einer Betäubungsmittelverordnung im Rahmen der Suizidhilfe dürften diese Rechtsrisiken heute allerdings nicht mehr bestehen.

Gemäß einem Urteil des Bundesverwaltungsgerichts vom 2. März 2017 wird unter drei bestimmten Bedingungen die Erlaubnis zum Erwerb einer tödlichen Dosis Natrium-Pentobarbital zur Selbsttötung (Autothanasie) erteilt. Durch dieses Medikament lässt sich am zuverlässigsten ein schmerzloser und komplikationsfreier Tod herbeiführen. Das Gericht legt bei seinem Urteil die freie Entfaltung der Persönlichkeit und den Schutz der Menschenwürde zugrunde: „Dazu gehört, dass der Mensch über sich selbst verfügen und sein Schicksal eigenverantwortlich gestalten kann. Die verfassungsrechtlich gebotene Achtung vor dem persönlichen Umgang des Einzelnen mit Krankheit und dem eigenen Sterben schließt auch die freiverantwortlich getroffene Entscheidung schwer kranker Menschen ein, ihr Leben vor Erreichen der Sterbephase oder losgelöst von einem tödlichen Krankheitsverlauf beenden zu wollen". Das Gericht argumentiert, dass der Staat durch das Verbot, dieses Medikament zu erwerben, einen vielleicht nicht klassischen, aber dennoch unzulässigen „Eingriff" in die Freiheit zu selbstbestimmtem Sterben vornimmt. Die Bestimmung des Betäubungsmittelgesetzes, wonach Medikamente wie Natrium-Pentobarbital nur zu Therapiezwecken abgegeben werden dürfen, sieht das Gericht bei Fällen gesetzlich akzeptierter Autothanasie nicht verletzt, da der Einsatz des Medikaments in einer solchen extremen Notlage therapeutischen Zwecken dient. Wolfgang Janisch hat dies im Titel eines Artikels in der Süddeutschen Zeitung vom 17. Mai 2017 kommentiert: „Der Tod als letzte Therapie."

Über den Erhalt der tödlichen Gabe entscheiden nach diesem Urteil weder Hausärzte noch ein Konsilium der Ärztekammer, sondern die vom Gericht verlangte „besonders sorgfältige Überprüfung" liegt jetzt in den Händen von heranzuziehenden Sachverständigen, die das BVerwG beim Bundesinstitut für Arzneimittel und Medizinprodukte ( BfArM) ansiedelt. Das Bundesinstitut hat bislang aber lediglich die Prüfung und Zulassung von Arzneimitteln überwacht. Ärzte des BfArM werden zur Überprüfung der ersten Bedingung (eine extreme Notlage, verursacht durch eine unheilbare Krankheit mit starken Schmerzen) in Zukunft Diagnosen zu stellen haben, die die Krankheit und den Geisteszustand der betreffenden Patienten zu bewerten haben. Als zweite Bedingung muss geklärt werden, ob der Sterbewillige autonom entscheiden kann, also zu einer freien und ernsthaften Entscheidung in der Lage ist. Die dritte Bedingung sagt, dass keine zumutbare Alternative zur Verwirklichung des Sterbewunsches zur Verfügung steht, etwa ein Behandlungsabbruch.

Nach dem Urteil des BVerwG vom 2. März 2017 äußerte der damalige Bundesgesundheitsminister Hermann Gröhe (CDU), dass eine staatliche Behörde „niemals Helfershelfer einer Selbsttötung werden" dürfe.

Ende Juni 2018 wies Jens Spahn, Bundesgesundheitsminister im Kabinett Merkel IV, das BfArM an, das Urteil des BVerwG zu ignorieren und Anträge Schwerstkranker auf den Erhalt todbringender Medikamente generell abzulehnen.

Von den bis Mitte 2019 beim BfArM eingegangenen 127 Anträgen nahm das BfArM keinen einzigen an. In ihrer Antwort auf die Kleine Anfrage der Abgeordneten Katrin Helling-Plahr, Stephan Thomae, Jens Beeck, von weiteren Abgeordneten und der Fraktion der FDP nennt die Bundesregierung die Zahl der Anträge von Anfang März 2017 bis Ende August 2020. In diesem Zeitraum gingen 190 Anträge ein. Keiner der Anträge wurde bewilligt.

Im Juni 2020 berichteten verschiedene Medien, dass der vom früheren Hamburger Justizsenator Roger Kusch gegründete „Verein Sterbehilfe" einem Bewohner eines Altenheims in Norddeutschland erstmals zum Suizid verholfen habe.

Ebenfalls im Juni 2020 legte die Deutsche Gesellschaft für Psychoanalyse, Psychotherapie, Psychosomatik und Tiefenpsychologie (DGPT) durch ihren geschäftsführenden Vorstand eine Stellungnahme unter dem Titel Vorstellungen und Vorschläge zu wesentlichen Eckpunkten einer möglichen Neuregelung der Suizidassistenz vor.

Die Deutsche Gesellschaft für Palliativmedizin (DGP) gab im September 2021 „Empfehlungen (...) zum Umgang mit dem Wunsch nach Suizidassistenz in der Hospizarbeit und Palliativversorgung" heraus. Die Landesärztekammer Hessen passte ihre Regelungen in der ärztlichen Berufsordnung an, indem sie die Aussage „Ärztinnen und Ärzte dürfen keine Hilfe zur Selbsttötung leisten" strich. Die Kammer betonte zugleich das Verbot der Tötung auf Verlangen.

In der Schweiz ist Hilfe zur Selbsttötung nicht strafbar, sofern kein egoistisches Motiv vorliegt (Art. 115 StGB). Die Schweizerische Akademie der Medizinischen Wissenschaften betont aber in ihren Richtlinien, Suizidhilfe sei nicht „Teil der ärztlichen Tätigkeit". Es gibt auch keinen rechtlichen Anspruch auf eine Beihilfe zum Suizid.

Bekannt sind in der Schweiz die beiden zusammen bereits rund 90.000 Mitglieder zählenden Vereine EXIT (Romandie) und EXIT (Deutsche Schweiz), welche ihren Mitgliedern aufgrund klarer Richtlinien Hilfestellung und Ärzte vermitteln, um bei der Selbsttötung zu assistieren, sowie der rund 5500 Mitglieder zählende Verein Dignitas. Diese Vereine sind Mitglied der „World Federation of Right-to-Die-Societies". Weitere Organisationen sind Ex International, welche sich auf Sterbewillige aus dem Ausland konzentriert, sowie Life Circle. Prinzipiell kann aber jede mündige Person jeden Arzt um die Verschreibung und Beschaffung des notwendigen Medikamentes anfragen, wobei aber längstens nicht jeder Arzt bzw. jede Apotheke bereit ist, eine solche Hilfestellung zu leisten. Mitglieder der Sterbehilfeorganisationen profitieren jedoch davon, dass diese Strukturen und Prozeduren bieten, wie zum Beispiel ärztliche/psychologische Gespräche, in welchen der Sterbewunsch erörtert und dokumentiert wird.

Österreich

In Österreich war die „Mitwirkung am Selbstmord" bis 2021 generell verboten und wurde mit Freiheitsstrafe von sechs Monaten bis zu fünf Jahren bestraft ( des Strafgesetzbuches). Das Verbot stammte aus der Zeit des autoritären Ständestaats, was auch den religiös geprägten Begriff des „ Selbstmords" anstelle von „Suizid" erklärt (1934 bis 1974 § 139b Strafgesetz). § 78 des Strafgesetzbuches ist sehr weit formuliert und erfasst selbst geringfügige Unterstützungshandlungen wie den Kauf eines Zugtickets zu einem Sterbeverein in der Schweiz - auch wenn die Unterstützung durch nahe Angehörige, (Ehe-)Partner oder andere nahestehende Personen erfolgt. Die Bioethikkommission beim Bundeskanzleramt forderte daher eine Reform des Straftatbestands, „die sowohl dem Prinzip der Aufrechterhaltung der sozialen Norm der Suizidprävention, als auch dem Schutz vor Fremdbestimmung vulnerabler Personen Rechnung trägt, jedoch ebenso eine individuelle Hilfe in Ausnahmefällen zulässt."

In seinem am 11. Dezember 2020 verkündeten Erkenntnis zu mehreren Beschwerden sterbewilliger Antragsteller, Angehöriger und eines Arztes entschied der österreichische Verfassungsgerichtshof, dass das absolute Verbot jeglicher Beihilfe zum Suizid verfassungswidrig sei. Das Beihilfe-Verbot in § 78 StGB wurde daher zum 31. Dezember 2021 aufgehoben, nicht aber das Verbot der Tötung auf Verlangen, also der aktiven Sterbehilfe. Der österreichische Nationalrat stimmte daraufhin am 16. Dezember 2021 für eine neue Regelung der Beihilfe zum Suizid für dauerhaft schwerkranke oder unheilbar kranke Erwachsene. Das Sterbeverfügungsgesetz und die neue Fassung des § 78 StGB traten am 1. Jänner 2022 in Kraft.

Niederlande

In den Niederlanden ist die vorsätzliche Hilfe zur Selbsttötung verboten (Art. 294 des Strafgesetzbuches), allerdings nicht strafbar, wenn sie von einem Arzt unter Einhaltung bestimmter Sorgfaltspflichten begangen wurde und dem Leichenbeschauer Meldung erstattet wurde. Diskutiert wird auch die Legalisierung der Abgabe von tödlichen Präparaten durch Ärzte, damit Sterbewillige ihr Leben ohne direkte ärztliche Hilfe beenden können.

Vereinigte Staaten von Amerika

In den US-Bundesstaaten Oregon und Washington ist der ärztlich assistierte Suizid straffrei und im Oregon Death with Dignity Act bzw. im Washington Death with Dignity Act geregelt.

Bekannte Fälle von assistiertem Suizid

Ramón Sampedro: Der Spanier war 30 Jahre lang mit einem hohen Querschnitt vom Hals abwärts gelähmt. Seine Geschichte wurde in dem Film Das Meer in mir verfilmt. Dem Spanier wurde auf seinen Wunsch hin von einer Freundin ein Glas Wasser mit Zyankali so in die Nähe seines Mundes gestellt, dass er selbst mit einem Strohhalm daraus trinken konnte und daraufhin starb (1998). Mehrere seiner Freunde zeigten sich selbst der Beihilfe an, woraufhin das Verfahren eingestellt wurde.

Sterbefasten

Das Sterbefasten unter Verzicht auf Nahrung und Flüssigkeit ist eine umstrittene Form des Suizids und wird von seinen Befürwortern als mögliche Alternative zum assistierten Suizid angesehen.

Gesetzliche Regelungen

Deutschland

In Deutschland ist aktive Sterbehilfe als Tötung auf Verlangen gemäß StGB strafbar und mit Freiheitsstrafe von sechs Monaten bis zu fünf Jahren bewehrt.

Am 10. Dezember 2015 trat ein Gesetz in Kraft, das die geschäftsmäßige - die unabhängig von einer Gewinnerzielungsabsicht wiederholte Förderung der Selbsttötung - unter Strafe stellte. Diese abstrakt das Leben gefährdende Handlung war mit dem neu gefassten des Strafgesetzbuches verboten. Angehörige oder andere dem Suizidwilligen nahestehende Personen, die sich lediglich als nicht geschäftsmäßig handelnde Teilnehmer an der Tat beteiligen, bleiben von der Strafandrohung ausgenommen.

Rechtliche und gesellschaftliche Entwicklungen vor 2020

1986 legte eine interdisziplinäre Arbeitsgruppe einen „Alternativentwurf eines Gesetzes über Sterbehilfe" vor. Bis etwa 2006 verlief die Diskussion fast ausschließlich auf theoretischer Ebene im rechtswissenschaftlichen Bereich, wo 2008 auch ein Vorschlag eines umfassenden Sterbehilfegesetzes veröffentlicht wurde, das den Lebensschutz in den Vordergrund stellt und auch Details einer möglichen gesetzlichen Regelung berücksichtigt, Kritiker warfen diesem Entwurf jedoch zu penible Regelungen vor.

Der 66. Deutsche Juristentag hat sich am 20. September 2006 mit großer Mehrheit für eine gesetzliche Regelung der Sterbehilfe und der Verbindlichkeit von Patientenverfügungen ausgesprochen. Das bedeutet, dass Behandlungsabbrüche und das Unterlassen lebenserhaltender Maßnahmen auch schon vor der Sterbephase rechtlich erlaubt sein sollen. Im Strafgesetzbuch solle ausdrücklich klargestellt werden, dass sich Ärzte in solchen Fällen nicht strafbar machen. Daran entzündete sich in der Öffentlichkeit eine kontroverse Debatte. Schließlich wurden auch im Bundestag im Frühjahr 2007 zwei fraktionsübergreifende Gruppenanträge eingereicht. Sie unterscheiden sich vor allem in einem Punkt: Der Antrag von Bosbach, Röspel, Winkler, Fricke et al. sieht im Gegensatz zu dem anderen Antrag keine Verbindlichkeit der Patientenverfügung für den Fall vor, dass die Befolgung der Patientenverfügung zum Tod führen würde, obwohl die Erkrankung noch keinen unumkehrbaren tödlichen Verlauf genommen hat.

Ein Unterlassen medizinischer Eingriffe auf der Grundlage einer vom Betroffenen verfassten Patientenverfügung oder einer sonstigen beachtenswerten Willensäußerung stellt keine aktive, sondern passive Sterbehilfe dar. Eine Behandlung gegen den Willen des Patienten, also das Missachten des Patientenwillens oder einer Patientenverfügung, erfüllt in Deutschland den Straftatbestand der Körperverletzung.

Ausgehend von der Sterbehilfe-Diskussion wurde das Thema in der Öffentlichkeit meist unter dem Begriff „Patientenverfügung" diskutiert, also aus der Perspektive der Betroffenen. Viele Menschen befürchteten, dass ihr vorher deutlich geäußerter Wille ignoriert werden könnte und ihnen ein langes Sterben zugemutet werden könnte, weil Ärzte - aus Überzeugung oder aus Angst vor rechtlichen Konsequenzen - entgegen diesem Willen handeln. Durch das Urteil des BGH vom 25. Juni 2010 werden diese Befürchtungen wohl gegenstandslos.

Nach vielen Beratungen und Änderungen verschiedener Entwürfe stimmte der Deutsche Bundestag schließlich am 18. Juni 2009 mit 317 Ja-Stimmen bei 233 Nein-Stimmen und 5 Enthaltungen dem „Entwurf eines Dritten Gesetzes zur Änderung des Betreuungsrechts" der Abgeordneten Stünker, Kauch, Jochimsen und weiterer Abgeordneter zu.

Der Bundesgerichtshof (BGH) hat in einem Grundsatzurteil vom 25. Juni 2010 zum Behandlungsabbruch („Fall Putz") das Selbstbestimmungsrecht des Patienten gestärkt, indem er entschied, dass (im strafrechtlichen Sinne) eine entsprechende Einwilligung des Patienten sowohl das Unterlassen weiterer lebenserhaltender Maßnahmen rechtfertige als auch die aktive Beendigung oder Verhinderung einer von dem Patienten nicht oder nicht mehr gewollten Behandlung. Die zur Straffreiheit führende Einwilligung könne bei einem nicht einwilligungsfähigen Patienten auch zuvor in einer Patientenverfügung oder sogar in einer mündlichen Äußerung gegeben worden sein. Solche Äußerungen sind für rechtliche Betreuer und Bevollmächtigte verbindlich ( BGB), sie binden auch das Betreuungsgericht ( Abs. 3 BGB) und seit 26. Februar 2013 auch unmittelbar den Arzt ( BGB).

Das Berufsrecht der Mediziner wurde der neuen Gesetzeslage und insbesondere als Reaktion auf o. g. Urteil des BGH vom 25. Juni 2010 durch neue „Grundsätze der Bundesärztekammer zur ärztlichen Sterbebegleitung" vom 21. Januar 2011 angepasst. Die Diskussionen auf dem 114. Deutschen Ärztetag Anfang Juni 2011 zeigen jedoch, dass auch damit das Thema für die Ärzteschaft noch lange nicht beendet ist.

Einen außerparlamentarischen Entwurf für ein solches Gesetz hatte am 8. Mai 2014 die Deutsche Stiftung Patientenschutz der Öffentlichkeit vorgestellt. Sie forderte, mit einem neuen Paragraph 217 Strafgesetzbuch das organisierte Betreiben von Suizidbeihilfe durch Einzelpersonen oder Gruppen zu verbieten. Wer bei einer Selbsttötung jedoch lediglich „Teilnehmer" sei, ohne geschäftsmäßig zu handeln, sollte nach dem Willen der Autoren des Gesetzesentwurfs Steffen Augsberg und Eugen Brysch straffrei bleiben - aber nur, sofern der Suizident „sein Angehöriger oder eine andere ihm nahestehende Person ist". Hierzu allerdings seien „in aller Regel nicht" Ärzte oder Pflegekräfte zu rechnen.

Im Jahr 2014 hat Bundesgesundheitsminister Hermann Gröhe, CDU, den Anlauf zu dieser gesetzlichen Regelung der Beihilfe zur Selbsttötung unternommen. Die Große Koalition aus CDU/CSU und SPD hat sich daraufhin auf einen Fahrplan für ein Gesetz zur Sterbehilfe geeinigt: Am 2. Juli 2015 fand die Erste Lesung der bis dahin in den Bundestag eingebrachten vier Gruppenanträge statt. Am 23. September 2015 führte der Rechtsausschuss eine öffentliche Anhörung durch. Der Deutsche Ethikrat hatte seine ursprüngliche Distanz gegenüber neuen strafrechtlichen Bestimmungen zur Selbsttötung differenzierter formuliert. Zur gesetzlichen Stärkung der Suizidprävention hatte er in der Ad-hoc-Empfehlung vom 18. Dezember 2014 gefordert, das derzeit geltende Strafrecht nicht grundsätzlich zu ändern. Eine eigene gesetzliche Regulierung etwa der ärztlichen Suizidbeihilfe lehnte er mehrheitlich ebenso ab, wie jede Regulierung der Suizidbeihilfe für eine andere Berufsgruppe, auch weil auf diese Weise „erlaubte Normalfälle" einer Suizidbeihilfe definiert würden. Nach Auffassung der Mehrheit des Deutsche Ethikrats sollte Beihilfe zum Suizid sowie deren legales Anbieten jedoch untersagt werden, wenn sie auf Wiederholung angelegt sind, öffentlich erfolgen und damit den Anschein einer sozialen Normalität hervorrufen könnten. Eine Suizidbeihilfe, die keine individuelle Hilfe in tragischen Ausnahmesituationen, sondern eine Art Normalfall wäre, etwa im Sinne eines wählbaren Regelangebots von Ärzten oder im Sinne der Dienstleistung eines Vereins, lehnte der Deutsche Ethikrat ab.

Über folgende fünf Gesetzentwürfe wurde 2015 in erster Lesung (lediglich der Gruppenantrag um die Bundestagsabgeordnete Katja Keul) bzw. in zweiter und dritter Lesung (alle weiteren Gruppenanträge) im Bundestag abgestimmt:

1. Der Gruppenantrag um die Bundestagsabgeordneten Brand, CDU, und Griese, SPD: Wer bei einer Selbsttötung lediglich Teilnehmer sei, ohne geschäftsmäßig zu handeln, sollte bei diesem Antrag straffrei bleiben, solange der Suizident Angehöriger oder nahestehende Person ist. Dieser Gruppenantrag wurde von den Unterstützern selbst als „Weg der Mitte" bezeichnet. Dieser Gesetzentwurf mit dem Titel Entwurf eines Gesetzes zur Strafbarkeit der geschäftsmäßigen Förderung der Selbsttötung wurde vom Bundestag mit einer Mehrheit von 360 von 602 abgegebenen Stimmen angenommen.

2. Der Gruppenantrag um die Bundestagsabgeordneten Sensburg, CDU, und Dörflinger, CDU: Der Antrag wollte für Deutschland jegliche Beihilfe zum Suizid zum Delikt ausgestalten.

3. Der Gruppenantrag um die Bundestagsabgeordneten Hintze, CDU, und Lauterbach, SPD: Auf dem Wege einer Ergänzung des BGB sollte Ärzten Schutz vor jenen Ärztekammern und dadurch Rechtssicherheit verschafft werden, welche ihnen jegliche Suizidbeihilfe verbieten. Bei Selbsttötungen sollten Ärzte jedoch nur diejenigen Patienten unterstützen dürfen, die todkrank sind.

4. Der Gruppenantrag um die Bundestagsabgeordneten Künast, Die Grünen, und Sitte, Die Linke: Der Antrag bemühte sich, Suizidbeihilfe straflos beizubehalten, wollte jedoch ein Erstberatungsmonopol für Ärzte einführen und dessen Missachtung mit erheblicher Strafe bewehren.

5. Der Gruppenantrag um die Bundestagsabgeordnete Keul, Die Grünen: Dieser Antrag plädierte für die Beibehaltung der aktuellen Rechtslage.

Gegen die ersten vier hier benannten Gruppenanträge waren von verschiedenster Seite schwere grund- und strafrechtliche Bedenken angemeldet worden. So haben die Wissenschaftlichen Dienste des Bundestags am 5. August 2015 zu den Anträgen kritisch Stellung bezogen; in der Anhörung im Rechtsausschuss haben die Rechtsprofessoren Matthias Herdegen, Eric Hilgendorf und Reinhard Merkel auf diese Bedenken hingewiesen. Schon vor Veröffentlichung der Gruppenanträge haben mehr als 140 Strafrechtsprofessoren davor gewarnt, das Strafrecht in diesem Zusammenhang zu ändern.

Kritik an einer solchen Änderung der Strafvorschrift äußerten unter anderem der Medizinethiker Axel W. Bauer bereits 2013 aus einer konservativen Perspektive sowie 2016 der Straf- und Medizinrechtler Gunnar Duttge. Auch Claus Roxin wandte sich gegen die Vorschrift und präsentierte Vorschläge für eine alternative, aus seiner Sicht verfassungskonforme Ausgestaltung der Norm.

Rechtliche und gesellschaftliche Entwicklungen ab 2020

In einem am 26. Februar 2020 verkündeten Urteil erklärte das Bundesverfassungsgericht dieses Verbot für verfassungswidrig und daher für nichtig. Dem Gericht zufolge umfasse das allgemeine Persönlichkeitsrecht in Verbindung mit der Menschenwürde „als Ausdruck persönlicher Autonomie ein Recht auf selbstbestimmtes Sterben." Es schließe auch das Recht ein, sich das Leben zu nehmen. Das Verbot in § 217 StGB mache es „Suizidwilligen faktisch unmöglich, die von ihnen gewählte, geschäftsmäßig angebotene Suizidhilfe in Anspruch zu nehmen", so „dass dem Einzelnen faktisch kein Raum zur Wahrnehmung seiner verfassungsrechtlich geschützten Freiheit verbleibt." Unter strengen Voraussetzungen, die der Gesetzgeber festlegen kann, soll dem Gericht zufolge auch geschäftsmäßige Hilfe künftig möglich sein.

Noch am Tag der Urteilsverkündung durch das Bundesverfassungsgericht wandte sich die FDP-Abgeordnete Katrin Helling-Plahr mit einem Vorschlag für ein Beratungsmodell an den Deutschen Bundestag. Die Rechtspolitikerin legte dafür ein Eckpunktepapier vor. Dieses sieht eine mehrstufige Beratung für Menschen vor, die sich mithilfe von Ärzten oder Sterbehilfevereinen das Leben nehmen wollen - analog dem Verfahren bei Schwangerschaftsabbrüchen. Dabei müssten sich Ärzte und Beratungsstellen davon überzeugen, ob der Suizidwillige sich frei, eigenverantwortlich und im Vollbesitz seiner geistigen Kräfte entschieden hat. Zwischen der Beratung und dem assistierten Suizid soll eine Wartefrist vorgeschrieben werden.

Am 15. April 2020 hat Bundesgesundheitsminister Jens Spahn Ärztevertreter, Verbände und Kirchen um Vorschläge zu wesentlichen Eckpunkten einer möglichen Neuregelung der Suizidassistenz gebeten. Gesetzentwürfe für eine Neuregelung der Suizidassistenz kamen bislang von dem Humanistischen Verband Deutschlands (HVD), der Deutschen Stiftung Patientenschutz sowie einem Zusammenschluss von vier Wissenschaftlern aus Medizinrecht, Medizinethik und Palliativmedizin.

Dem Vorschlag des HVD vom 2. Mai 2020 zufolge soll es weder einen neuen Paragraph 217 im Strafgesetzbuch noch ein neues Verbot der Suizidhilfe für Mediziner, Vereine oder nicht-ärztliche Sterbehelfer geben. Anstelle von psychiatrischen Begutachtungen und verpflichtenden Beratungen schlägt der Verband freiwillige Angebote zu freiwilligen sowie ergebnisoffenen Gesprächen in sogenannten Suizid(konflikt)-Beratungsstellen vor. Die gewerbsmäßige Sterbehilfe bleibt in dem Gesetzvorschlag verboten und soll mit einer Gefängnisstrafe von bis zu zwei Jahren oder mit Geldstrafe bestraft werden. Ein besonders schwerer Fall bestehe für den HVD, wenn eine Zwangslage, Krisensituation, Willensschwäche oder mangelndes Urteilsvermögen aufgrund von Nichtwissen über Alternativen eines Suizidwilligen ausgenutzt werde. Dann soll die Freiheitsstrafe nicht unter zwei bis fünf Jahren betragen.

In ihrem am 12. Juni 2020 vorgelegten Gesetzentwurf zielt die Deutsche Stiftung Patientenschutz auf einen neuen § 217 „Förderung der Selbsttötung" im Strafgesetzbuch, um das Selbstbestimmungsrecht des Sterbewilligen zu schützen. Die auf Profit angelegte gewerbsmäßige Suizidassistenz soll mit einer Freiheitsstrafe bis zu fünf Jahren bestraft werden. Bei der vom Bundesverfassungsgericht erlaubten organisierten geschäftsmäßigen Sterbehilfe orientiert sich die Stiftung am Urteil der Karlsruher Richter. Demnach müsse garantiert sein, dass der Sterbewillige ausreichend über Handlungsalternativen informiert ist und sich nicht unter Druck und Zwang für eine Selbsttötung entscheidet. Dessen müsse sich ein Suizidhelfer vergewissern und schriftlich dokumentieren. Ignoriert er die höchstrichterlichen Maßstäbe, soll ihm eine Freiheitsstrafe bis zu drei Jahren drohen. Die Unterstützung durch Angehörige des Suizidwilligen bleiben laut Gesetzentwurf der Stiftung straffrei.

Der Vorschlag von Gian Domenico Borasio und Ralf Jox, beide Palliativmediziner an der Universität Lausanne, dem Medizinrechtler Jochen Taupitz sowie dem Tübinger Medizinethiker Urban Wiesing vom 22. Juni 2020 sieht eine von Ärzten maßgeblich bestimmte Suizidhilfe vor. Angehörige und dem Sterbewilligen nahe stehende Personen sollen Unterstützung zur Suizidassistenz leisten dürfen, Sterbehilfevereine aber weiterhin keine Rolle spielen. Nach Ansicht der Mediziner sind Ärzte aufgrund ihrer Ausbildung geeignet, die Freiverantwortlichkeit von Behandlungswünschen zu prüfen, über medizinische Alternativen zu informieren und schließlich auch das Rezept für ein Tötungsmittel auszustellen. Die Entscheidung müsse freiverantwortlich, dauerhaft und informiert getroffen werden. Hinzugezogen werden müsse zudem bei jeder Entscheidung ein zweiter Arzt. Zwischen dem Arztgespräch und der Verschreibung des tödlichen Medikaments soll mindestens eine zehntägige Frist liegen. Zudem dürfe kein Arzt dazu gezwungen werden, Suizidhilfe zu leisten. Ziel sei es, den Gesetzvorschlag „Selbstbestimmung im Sterben - Fürsorge zum Leben" sowohl im Strafrecht als auch im Medizinrecht zu verankern.

Österreich

Aktive Sterbehilfe ist in Österreich strafbar und fällt entweder unter den Tatbestand des Mordes (§ 75 StGB), der Tötung auf Verlangen (§ 77 StGB) oder der Mitwirkung am Selbstmord (§ 78 StGB). Nicht strafbar ist hingegen die passive Sterbehilfe, der Verzicht auf lebensverlängernde Maßnahmen beim Sterben, wenn ein Patient dies aktuell wünscht oder diesen Wunsch im Vorhinein mit einer gültigen Patientenverfügung zum Ausdruck gebracht hat. Erlaubt ist auch die aktive indirekte Sterbehilfe, worunter man medizinische Maßnahmen versteht, die das Leiden eines Menschen unter Einsatz aller helfenden Mittel lindern, auch wenn dadurch möglicherweise der Sterbeprozess verkürzt wird.

Januar 2014 wurde die Gründung des Vereins „Letzte Hilfe - Verein für selbstbestimmtes Sterben" bei der Polizeidirektion Wien beantragt. Es erfolgte die Untersagung mit Verweis auf § 78 StGB: „Wer einen anderen dazu verleitet, sich selbst zu töten, oder ihm dazu Hilfe leistet, ist mit Freiheitsstrafe von sechs Monaten bis zu fünf Jahren zu bestrafen." Dagegen führten der Astrophysiker Heinz Oberhummer und Eytan Reif, die sich beide noch in der laizistischen Initiative Religion ist Privatsache engagieren, Beschwerde, die am 8. Oktober 2014 das Wiener Verwaltungsgericht beschäftigte, das eine schriftliche Entscheidung ankündigte.

2019 wurde die Österreichische Gesellschaft für ein humanes Lebensende (ÖGHL) gegründet, die unter anderem einen Antrag zum österreichischen Verfassungsgerichtshof für die Entkriminalisierung der Sterbehilfe, insbesondere für die Liberalisierung von § 78 StGB „Mitwirkung am Selbstmord" (Suizidhilfe) und von § 77 StGB „Tötung auf Verlangen" (Sterbehilfe) unterstützt.

Umgekehrt bestehen Bestrebungen einer Stärkung des Verbots aktiver Sterbehilfe durch Erhebung in den Verfassungsrang.

Gesetzeslage in Deutschland, Österreich und der Schweiz

In der Schweiz sind mehrere Vereine in der Freitodbegleitung aktiv: die beiden voneinander unabhängigen Exit-Vereine seit 1982, Ex International seit 1997, Dignitas seit 1998, Life Circle seit 2012 und Liberty Life seit 2015.

Andere Länder

In Europa waren bis 2009 die Niederlande, Belgien und Luxemburg die ersten Länder, die aktive und passive Sterbehilfe in unterschiedlichem Ausmaß legal zuließen. Das kanadische Parlament verabschiedete im Juni 2016 ein Gesetz zur Legalisierung von assistierter Sterbehilfe (Bill C-14). Vorausgegangen waren eine Regelung in der Provinz Québec sowie eine Entscheidung des Obersten Gerichtshofes; der die Strafbarkeit der ärztlichen Sterbehilfe aufhob. Am 18. März 2021 billigte auch Spanien die Legalisierung der aktiven Sterbehilfe mit deutlicher Mehrheit im Parlament.

2001 ließen die Niederlande als erstes Land der Welt die aktive Sterbehilfe zu (wet toetsing levensbeëindiging op verzoek en hulp bij zelfdoding - Gesetz zur Kontrolle der Lebensbeendigung auf Verlangen und Hilfe bei der Selbsttötung). Das Gesetz und seine Praktizierung ermöglichen es Menschen, zu Hause und im Kreis ihrer Angehörigen zu sterben. Formelle Prozeduren sollen sicherstellen, dass ein Patient wirklich für einen freiwilligen Tod bereit ist. Das lebensbeendende Handeln findet in etwa 90 Prozent der Fälle zu Hause statt (2008 wurde es in 2.083 von 2.331 Fällen vom Hausarzt durchgeführt). Seit 2013 ist in den Niederlanden auch die Sterbehilfe bei todkranken Babys legal.

Am 13. Oktober 2016 wurde bekannt, dass die Regierung einen neuen Gesetzentwurf beabsichtigt. 2015 gingen 4,5 Prozent aller Todesfälle in den Niederlanden auf aktive Sterbehilfe zurück; Ärzte erfüllten rund die Hälfte der Bitten Schwerstkranker um Tötung.

2002 trat in Belgien das Gesetz über die Sterbehilfe in Kraft, 2009 folgte das Gesetz über Sterbehilfe und assistierten Suizid im Großherzogtum Luxemburg. Beide ähneln dem niederländischen Sterbehilfegesetz. Im Februar 2014 stimmte das belgische Parlament mit Mehrheit für eine Gesetzesänderung, die aktive Sterbehilfe für todkranke Kinder und Jugendliche unter 18 Jahren zulässt (z. B. krebskranke Minderjährige). Mediziner in Belgien erwarten etwa ein Dutzend solcher Fälle pro Jahr.

Über 2000 französische Ärzte, Schwestern und Pfleger erklärten im März 2007 öffentlich, Patienten beim Suizid geholfen zu haben. Dies wurde als ein Hilferuf an Öffentlichkeit und Gesetzgeber betrachtet.

In vielen europäischen Ländern, zum Beispiel in den katholisch geprägten Ländern Spanien, Frankreich und Italien, wurde oder wird eine gesetzliche Regelung zur Sterbehilfe kontrovers diskutiert.

Im angelsächsischen Rechtskreis wurde ärztliche Hilfe beim Suizid erstmals 1995 im Nordterritorium von Australien ausdrücklich - für kurze Zeit - durch den Rights of the Terminally Ill Act zugelassen. In den USA gibt es in mehreren Bundesstaaten Regelungen, die die ärztliche Unterstützung bei der Selbsttötung erlauben: den seit 1997 existierenden Oregon Death with Dignity Act, den 2009 in Kraft getretenen Washington Death with Dignity Act, den 2013 in Kraft getretenen Vermont Patient Choice at End of Life Act und den 2016 verabschiedeten California End of Life Option Act. sowie den Colorado End-of-Life Options Act, in Kraft seit 16. Dezember 2016. Außerdem ist ärztliche Sterbehilfe infolge der Gerichtsentscheidung Baxter v. Montana im Bundesstaat Montana seit dem 31. Dezember 2009 faktisch legal, ähnlich seit 2014 in New Mexico. Zuletzt scheiterte der Versuch der Kriminalisierung des Suizidhilfe in Montana am 2. März 2021 als der Senat einen entsprechenden Gesetzesentwurf stoppte. Am 17. März 2021 genehmigte der Senat von New Mexico die zuvor vom Unterhaus verabschiedete Entkriminalisierung der Suizidhilfe.

In Australien haben fünf Bundesstaaten die Beihilfe zur Selbsttötung legalisiert, begonnen durch den Voluntary Assisted Dying Act 2017 vom 29. November 2017 in Victoria, gefolgt von Western Australia mit dem Voluntary Assisted Dying Act 2019 vom 19. Dezember 2019 sowie dem am 23. März 2021 verabschiedeten End of Life Choices Act in Tasmanien. Am 24. Juni 2021 folgte die Legalisierung im Bundesstaat Südaustralien. Am 17. September 2021 (Inkrafttreten: Frühjahr 2023) folgte Queensland als fünfter Bundesstaat.

Staat

Aktive Sterbehilfe

Beihilfe zur Selbsttötung (assistierter Suizid)

Passive Sterbehilfe

Indirekte Sterbehilfe

Keine legale Form der Sterbehilfe erlaubt / Jede Form der Sterbehilfe gesetzlich verboten

Unklare Gesetzeslage

Legal

Legal

Legal

Verboten

Legal

Legal

Verboten

Legal unter bestimmten Voraussetzungen durch Urteil des Verfassungsgerichtshofes (T-190 242) vom 27. November 2019.[145][146][147] Grundsätzlich strafbar nach Art. 580 Strafgesetzbuch

Rechtlich unklar

Legal durch Urteil des Obersten Gerichts (Carter v. Canada 2015 SCC 5) vom 6. Februar 2015[149][150] und durch Gesetz vom 17. Juli 2016.[151][152]

Legal durch Urteil des Obersten Gerichts (Carter v. Canada 2015 SCC 5) vom 6. Februar 2015[149][150] und durch Gesetz vom 17. Juli 2016.[151][152]

Legal. Teilweise Entkriminalisierung durch Urteil des Obersten Gerichts (C-239) vom 20. Mai 1997.[156][157][158] Verpflichtung auf die Verabschiedung gesetzlicher Richtlinien durch Urteil des Verfassungsgerichtes vom 19. Februar 2015.[159] Vollständige Legalisierung durch Verabschiedung von Richtlinien durch das Gesundheitsministerium am 29. April 2015.[158] Legalisierung für Minderjährige Patienten im Jahre 2018.[160] Mit Urteil vom 22. Juli 2021 hat das Verfassungsgericht seine Rechtsprechung aus dem Jahre 1997 revidiert, indem es die Voraussetzung einer unheilbaren Krankheit zur Inanspruchnahme der Tötung auf Verlangen für verfassungswidrig und nichtig erklärte.[161]

Rechtlich unklar

Legal

Legal

Legal durch Gesetz vom 13.11.2019 (End of Life Choice Act)[166], verabschiedet durch Volksabstimmung vom 17.10.2020[167], mit Inkrafttreten zum 06.11.2021.[168]

Legal durch Gesetz vom 13.11.2019 (End of Life Choice Act)[166], verabschiedet durch Volksabstimmung vom 17. Oktober 2020[167], mit Inkrafttreten zum 06.11.2021.[168]

Legal

Legal, gilt als natürlicher Tod

Legal, gilt als natürlicher Tod

Verboten

Verboten

Legal, wenn eine Willensäußerung des Betroffenen oder gültige Patientenverfügung vorliegt.

Rechtlich unklar

Indirekte Sterbehilfe

Legal durch Gesetz ( ley de la eutanasia) vom 17. Dezember 2020 mit Inkrafttreten zum 17. März 2021.[175] Eine dagegen gerichtete Verfassungsbeschwerde der Partei Vox hat das Verfassungsgericht am 23. Juni 2021 abgewiesen.[176]

Legal durch Gesetz ( ley de la eutanasia) vom 17. Dezember 2020 mit Inkrafttreten zum 17. März 2021.[175] Eine dagegen gerichtete Verfassungsbeschwerde der Partei Vox hat das Verfassungsgericht am 23. Juni 2021 abgewiesen.[176]

Rechtlich unklar

Legal, wenn sie medizinisch korrekt durchgeführt wird.

Verboten (gleichgesetzt mit Mord)

Rechtlich unklar

Legal

Von diesen Fällen der individuellen Sterbehilfe unterscheiden muss man die einzelnen oder teilweise in Serie durchgeführten Tötungen von Patienten durch professionelle Pflegekräfte (in den Medien oft Todesengel genannt), die im anschließenden Strafverfahren oft „Sterbehilfe" oder „Gnadentod" als Motiv nannten. Dabei bestand keine länger bestehende vertrauensvolle Beziehung zwischen zwei Personen; zum Teil konnten niedere Beweggründe (im juristischen Sinne) als Motiv der Handlungen vermutet oder bewiesen werden. Ein bekannter Fall waren die „ Todesengel von Lainz ".

Rechtsvergleich

Die gesetzlichen Reglungen zur Sterbehilfe unterscheiden sich von Land zu Land. Nachfolgend ein Vergleich der verschiedenen Gesetze in den wichtigsten Punkten. Die Länder, in denen sowohl die Tötung auf Verlangen als auch die Suizidhilfe erlaubt sind, stellen allesamt keine unterschiedlichen Anforderungen. Daher unterscheidet auch die Tabelle nicht. Jedoch ist vermerkt, welche der beiden Sterbehilfeformen geregelt ist.

Die ethische Diskussion um die Sterbehilfe

Die Sterbehilfe steht im Spannungsfeld zwischen

Die stärksten Konflikte existieren bei der aktiven Sterbehilfe, und hier besonders in der unterschiedlichen Gewichtung des Willens eines schwer leidenden Menschen. Hierbei ist zu beachten, dass nicht jedes diskutierte Beispiel einer aktiven Sterbehilfe auch hierunter fällt. So ist das Vorbereiten einer Suizidsituation, die der Patient eigenständig nutzt, in Deutschland eine straflose Beihilfe zum Suizid. (Beispiel: Ein Patient schluckt selbst ein nicht verschreibungspflichtiges Gift, das ihm jemand auf Verlangen besorgt hat.)

Sterbehilfe im Widerstreit der Meinungen

Deutsche Geschichte

Das deutsche Wort „Sterbehilfe" als Synonym von Euthanasie (auch im Sinne von Tötung auf Verlangen) ist eine 1913 in der Zeitschrift Das monistische Jahrhundert publizierte Wortneubildung, wurde 1914 als „Vergeudung der Sprachenergie" von dem Sprachforscher und Philosophen Mauthner kritisiert und hatte spätestens 1915 Eingang in die Juristensprache gefunden.

Seit dem 17. Jahrhundert wurden auch von ärztlicher Seite zunehmend kontroverse Diskussionen über eine aktive Sterbehilfe geführt. Im 19. Jahrhundert schrieb Christoph Wilhelm Hufeland: „Das Leben der Menschen zu erhalten und wo möglich zu verlängern, ist das höchste Ziel der Heilkunst und jeder Arzt hat geschworen, nichts zu thun, wodurch das Leben eines Menschen verkürzt werden könnte [...]; ob es ein Glück oder Unglück sei, ob es Wert habe oder nicht, dies geht ihn nichts an, und maaßt er sich einmal an, diese Rücksicht mit in sein Geschäft aufzunehmen, so sind die Folgen unabsehbar, und der Arzt wird der gefährlichste Mann im Staate."

Die Gegner der aktiven Sterbehilfe weisen warnend auf die Entwicklungen im Deutschland der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts hin, die die anfänglich seriöse Erörterung der Frage genommen hat, unheilbar kranke Menschen von ihrem Leiden zu erlösen.

Ihre Befürworter machen demgegenüber geltend, anders als damals gehe es heute bei der Sterbehilfe nicht um eine Entscheidung Fremder über das Leben einzelner Menschen, sondern ausschließlich um eine Entscheidung eines Sterbewilligen, für die er Beistand suche.

Angst vor unerträglichen Leiden

Die Gegner der aktiven Sterbehilfe sind der Auffassung, dass man Menschen ihre Leiden, Sorgen und Ängste vor einem qualvollen Übergang vom Leben zum Tod mit gehöriger Zuwendung und den Möglichkeiten der modernen Medizin soweit nehmen oder lindern kann, dass sie an ihren Lebensumständen nicht verzweifeln müssen. Es sei deshalb unter dem Gesichtspunkt des verfassungsmäßig verankerten Schutzes von Leben und Gesundheit die Aufgabe eines humanen Gemeinwesens, von diesen Möglichkeiten Gebrauch zu machen, nicht hingegen, sie sich zu ersparen, indem man dem Einzelnen ermögliche und ihm dabei helfe, seinem Leben selbst ein Ende zu setzen.

Die Befürworter der Sterbehilfe machen demgegenüber geltend: Es ist durchaus nicht in allen Fällen möglich, unerträgliche Schmerzen und Beschwerden medizinisch in ein erträgliches Maß zu überführen. Ferner: Gründe, sich den Tod zu wünschen, sind vor allem auch die Sinnentleerung des Lebens als Folge einer naturgemäßen Erosion von Lebensinteressen und -zielen; die verzweifelte Scham vor der die eigene Selbstachtung verletzenden Peinlichkeit, seine intimsten Bedürfnisse nicht mehr unter Kontrolle zu haben und damit ohne Aussicht auf Änderung auf die Hilfe anderer angewiesen zu sein; die oft noch sehr deutlich wahrgenommene, bedrückende Erfahrung, mit der eigenen Hinfälligkeit das Leben anderer, insbesondere der Angehörigen gravierend zu beeinträchtigen; die Frustration schließlich darüber, dass vieles im Leben Geschaffene und Erworbene, das anderen Zwecken dienen sollte, nun für die Aufrechterhaltung eines Lebens, das diese Bezeichnung nach deren Wertungen nicht mehr verdiene, vergeudet werden soll. Hier helfe keine Palliativmedizin und auch alle menschliche Zuwendung könne hierüber letztlich nicht hinweghelfen.

Sterbehilfe als fragwürdiges Geschäft

Die Gegner der aktiven Sterbehilfe befürchten, eine offizielle Zulassung der Sterbehilfe führe zu unannehmbaren Geschäften mit dem Sterben, da die meisten Menschen sich auf Sterbebegleitung angewiesen sähen. Prominentes Beispiel in Deutschland war 2008 Roger Kusch.

Zweifelhaftigkeit des Sterbewunsches

Die Gegner der aktiven Sterbehilfe verweisen auf die Erfahrungen von Ärzten, Psychologen und Seelsorgern, die darin übereinstimmen, dass die Mehrzahl der Menschen, die einen Suizid vergeblich versucht haben, in ein normales Leben zurückfinden, ihren Entschluss häufig nicht mehr verstehen, ihn rückschauend bereuen und froh sind, dass ihr Versuch gescheitert ist. Sterbehilfe würde diesen Fehlentscheidungen Vorschub leisten.

Die Befürworter der aktiven Sterbehilfe halten dem entgegen, dass Menschen, die sich das Leben mit Erfolg genommen haben, mit der Frage, ob diese Entscheidung richtig war, nicht mehr hadern und vielleicht Versäumtem nicht nachtrauern müssen, denn sie haben im Tod ihren Frieden gefunden. Zudem gesteht das Argument jener „Mehrheit" selber das Vorhandensein entgegenstehender Fälle ein. Zur Vorbeugung von Fehlentscheidungen wären Aufklärung und Beratungsstellen oder Therapieangebote die richtige Maßnahme, nicht aber gesetzliche Verbote nach dem Gießkannenprinzip.

Krankhaftigkeit von Suizidentschlüssen

Die Gegner der aktiven Sterbehilfe berufen sich auf wissenschaftliche Untersuchungen, die belegten, dass Suizide häufig ihren Grund in Depressionen haben. Sie seien als krankhaft anzusehen und in der Mehrzahl der Fälle durch ärztliche oder therapeutische Maßnahmen so weit behandelbar, dass die dem Leben zugewandten Kräfte dieser Menschen wieder die Oberhand gewinnen können. Sterbehilfe trage dazu bei, eine solche Entwicklung abzuschneiden.

Befürworter der aktiven Sterbehilfe verweisen demgegenüber darauf, dass jedenfalls bei anhaltend Kranken, vor allem aber bei alten Menschen die zunehmende Erosion des Willens zu leben ein natürlicher Prozess ist, der oft fälschlich als krankhaft gedeutet wird. Aber auch wenn man ihn als Krankheit sehe, seien Betroffene deswegen nicht unzurechnungsfähig. Wenn sie die Option, zu sterben einem Weiterleben vorzögen, so sei dieser Wunsch genauso zu respektieren wie das Recht auf Verweigerung von ärztlichen oder psychologischen Behandlungen, selbst wenn sie Aussicht auf Erfolg hätten. Vor diesem Hintergrund sei Sterbehilfe Unterstützung eines anzuerkennenden Anliegens.

Sterbehilfe als Zumutung für die Helfer

Die Gegner der aktiven Sterbehilfe machen geltend, dass Sterbehilfe eine schwere Zumutung sei, desto schwerer, je näher der um Hilfe Gebetene dem Sterbewilligen stehe.

Die Befürworter der aktiven Sterbehilfe halten dem entgegen, dass mit der straffreien Ermöglichung der Sterbehilfe noch niemand gezwungen sei, diese zu leisten. Gebe es geordnete, gar institutionalisierte Formen der Sterbehilfe, müssten dem Sterbewilligen besonders nahestehende Personen nicht in Anspruch genommen werden. Diese aber könnten, an den Leiden des Sterbewilligen in besonderer Weise teilnehmend, eine mitmenschliche Motivation haben, ihnen bei der Beendigung des sie quälenden Zustandes zu helfen.

Zweifelhafte Interessenlage von Angehörigen

Gegner der aktiven Sterbehilfe sehen insbesondere nähere Angehörige als Sterbehelfer in einem problematischen Interessenkonflikt, in dem sich nicht selten wohlmeinende Beförderung eines Sterbewunsches unentwirrbar mit dem unausgesprochenen Wunsch verknoten könnte, von der fordernden, kostspieligen und das eigene Leben ausbremsenden Bürde der Unterhaltung und Pflege eines Schwerkranken befreit zu werden.

Die Befürworter meinen demgegenüber, dieser zweifellos nicht unwahrscheinliche Konfliktfall dürfe den ausdrücklichen Sterbewunsch eines Menschen nicht unerfüllbar machen. Schließe man nahe Angehörige davon aus, Sterbehilfe zu leisten, könnte eine solche Hilfe immer noch von institutionell zugelassenen Helfern erfolgen, die kein persönliches oder materielles Interesse am Tod des Sterbewilligen haben.

Die Gefahr eines Drängens zum Tode

Manche Schwerkranke fühlen sich im Sinne eines moralischen Drucks zur Entlastung von Angehörigen oder der Gesellschaft bereits zum Suizid gedrängt, doch die Gegner der aktiven Sterbehilfe haben zudem die große Sorge, die tolerierte und ermöglichte Freiheit zum Tode könne unversehens zu einer Erwartungshaltung der Gesellschaft gegenüber dem Einzelnen mutieren, von einer solchen Freiheit auch Gebrauch zu machen. Hinter einer als Tugend erscheinenden, aus verantwortungsbewusster Einsicht getroffenen Entscheidung lauere so die Gefahr eines „Mobbings zum Tode" derjenigen Gesellschaftsmitglieder, die der Gemeinschaft lästig werden. Hierzu dürfe kein Mensch helfend seine Hand reichen.

Diese Sorge wird auch von den Befürwortern der aktiven Sterbehilfe geteilt. Sie verweisen aber darauf, dass ein solches Drängen auch unter den gegenwärtig herrschenden Bedingungen keineswegs ausgeschlossen ist. Aufgabe des Staates sei es im gegenwärtig geltenden wie im anzustrebenden Recht, das Leben des Einzelnen vor dem Zugriff anderer zu schützen. Die Gesellschaft müsse - so wie bisher - allen Versuchen entschieden entgegentreten, Menschen zum Sterben zu drängen (eine Entsolidarisierung der Gesellschaft diesbezüglich wäre dann sowohl für den Staat als auch für die Humanität insgesamt schädlich). Den Menschen ihr Sterben jedoch gegen ihren erklärten Willen so zu erschweren, dass ihnen nur unsichere oder grausame und eventuell Dritte traumatisierende (z. B. Lokführer) Auswege blieben, sei hingegen nicht die Aufgabe des Staates.

Medizinische Standpunkte zur Sterbehilfe und Sterbebegleitung

Die Bundesärztekammer sieht im Mitwirken des Arztes an der Selbsttötung eines Patienten (im Rahmen eines assistierten Suizids, zum Beispiel als letztmöglicher Akt von Humanität, zur Vermeidung eines Suizids mit Gefährdung Dritter oder zur Verhinderung einer ungeregelten und riskanten nichtinstitutionalisierten Suizidbeihilfe) grundsätzlich einen Widerspruch zum ärztlichen Ethos und sieht eine solche Mitwirkung, die nicht zu Kernkompetenzen des Arztes gehöre und die Arzt-Patient-Beziehung gefährden könne, auch nicht als ärztliche Aufgabe an.

Die Deutsche Gesellschaft zum Studium des Schmerzes (DGSS) und die Deutsche Gesellschaft für Palliativmedizin (DGP) betonen, dass in der Diskussion um die aktive und passive Sterbehilfe die Alternative der Schmerztherapie und Palliativmedizin oftmals unnötig ausgeblendet wird.

Sowohl die DGSS als auch die DGP weisen darauf hin, dass es Verfahren zur Linderung schwerster Schmerzen gibt. „Wir können fast immer die Schmerzen und Symptome sterbender Patienten lindern und ihnen ein Lebensende in Würde ermöglichen", sagte Rolf-Detlef Treede, Präsident der DGSS. Palliativmediziner würden immer wieder die Erfahrung machen, dass der Wunsch nach vorzeitiger Lebensbeendigung in dem Maße in den Hintergrund tritt, in dem es gelingt, trotz bestehender Grenzen von Palliativmedizin und Hospizarbeit, durch eine gute palliativmedizinische Behandlung auch die letzte Lebenszeit erträglich zu gestalten.

Christliche Standpunkte zur Sterbehilfe

Das fünfte der Zehn Gebote der Bibel fordert: „Du sollst nicht morden (töten)"( 20,13 ). Manche christliche Kirchen lehnen daher auch aus diesem Grund die aktive Sterbehilfe ab.

Ärztliche Beihilfe zum Suizid lehnten 1989 die katholische und die evangelische Kirche in Deutschland in einer Gemeinsamen Erklärung ab.

Römisch-katholischer Standpunkt zur aktiven Sterbehilfe

Die römisch-katholische Kirche lehnt die aktive Sterbehilfe ab. Der Katechismus der katholischen Kirche betont die Notwendigkeit, den Kranken und behinderten Menschen eine besondere Beachtung zu schenken. Die direkte aktive Sterbehilfe, die dem Leben ein Ende setzt, wird als ein der Menschenwürde entgegenstehendes Vergehen, als Mord bezeichnet. Ferner wird das Herbeiführen des Todes als Angriff gegen den Schöpfer angesehen. Auch eine Unterlassung, die zum Tod führt, wird als Mord angesehen.

Die Niederländische Bischofskonferenz hat mit einer „Pastoralen Handreichung" gegen aktive Sterbehilfe protestiert, in der sie festschreibt:

„Das Ersuchen um aktive Sterbehilfe ist der Versuch, den letzten Gang des Lebens vollständig in die eigene Hand zu nehmen. Dies ist nicht vereinbar mit der Übergabe seiner selbst in die liebende Hand Gottes, wie sie sich in den kirchlichen Sakramenten ausdrückt [...]."

„Euthanasie ist keine Lösung für das Leiden, sondern eine Auslöschung des leidenden Menschen."

Römisch-katholischer Standpunkt zur passiven Sterbehilfe

Indirekte oder passive Sterbehilfe können unter Umständen erlaubt sein (anders als aktive Sterbehilfe). Diese Ausnahmen stellte die Kongregation für die Glaubenslehre wie folgt dar:

„Wenn der Tod näher kommt und durch keine Therapie mehr verhindert werden kann, [...] ohne daß man jedoch die normalen Hilfen unterläßt, die man in solchen Fällen einem Kranken schuldet. Dann liegt kein Grund vor, daß der Arzt Bedenken haben müßte [...]."

Papst Johannes Paul II. äußerte sich am 24. März 2002, drei Jahre vor seinem Tod, vor Medizinern und Gesundheitsfachleuten aus aller Welt:

„Die Komplexität des Menschen fordert bei der Verabreichung der notwendigen Heilmethoden, daß man nicht nur seinen Körper berücksichtigt, sondern auch seinen Geist. Es wäre anmaßend, allein auf die Technik zu setzen. Und in dieser Sicht würde sich eine Intensivmedizin um jeden Preis bis zum Letzten schließlich nicht nur als unnütz erweisen. Sie würde auch nicht völlig den Kranken respektieren, der nun an sein Ende gelangt ist."

Evangelische Stellungnahmen zur Sterbehilfe

Evangelische Kirche in Deutschland (EKD)

„Den Ausgangspunkt bildet die Pflicht, jedem Menschen ein Sterben in Würde zu ermöglichen. [...] Wir alle sollten Sterbenden so beistehen, dass der Wunsch, getötet zu werden oder sich selbst zu töten, gar nicht erst aufkommt." (Bischof Wolfgang Huber, früherer Ratsvorsitzender der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD): Zwischen dem Recht auf Selbstbestimmung und der Pflicht zur Lebenserhaltung: Begleitung im Sterben). Der Ratsvorsitzende der EKD lehnt aktive Sterbehilfe ab und verweist auf folgende Alternativen:

Jeder Mensch kann heute für die Gestaltung seiner letzten Lebenszeit Vorsorge treffen. Die Kirchen geben seit 1999 eine Patientenverfügung mit Vorsorgevollmacht und Betreuungsverfügung - die „Christliche Patientenverfügung" - heraus.

Auf der medizinischen Ebene sind vor allem die Weiterentwicklung und der Ausbau der Palliativmedizin zu fordern, die sich der Schmerztherapie und der Linderung weiterer Krankheitssymptome widmet. Die palliativmedizinische Ausbildung der Ärzte und die entsprechende Ausstattung der Krankenhäuser sollte verbessert werden.

Für den Gesamtbereich palliativer Betreuung und Begleitung sind die grundlegenden Ideen und praktischen Erfahrungen der Hospizbewegung stärker zur Geltung zu bringen. Der Hospizgedanke zielt auf Sterbebegleitung im Krankenhaus ebenso wie in familiärer und nachbarschaftlicher Zuwendung und Hilfe.

Zum Grundsatzurteil des Bundesgerichtshofs vom 25. Juni 2010 erklärt die EKD:

„Die Evangelische Kirche in Deutschland (EKD) begrüßt, dass durch das heutige Urteil des Bundesgerichtshofes (BGH) das Recht des Patienten auf die Umsetzung seines Willens gestärkt wird. [...] Nach Auffassung der christlichen Ethik gibt es keine Verpflichtung des Menschen zur Lebensverlängerung um jeden Preis und auch kein ethisches Gebot, die therapeutischen Möglichkeiten der Medizin bis zum Letzten auszuschöpfen. Einen Menschen sterben lassen ist bei vorher verfügtem Patientenwillen nicht nur gerechtfertigt, sondern geboten. Zur Endlichkeit des Lebens gehört auch, dass man das Herannahen des Todes zulässt, wenn seine Zeit gekommen ist." „Demgegenüber ist und bleibt die gezielte Tötung eines Menschen in der letzten Lebensphase aus christlicher Sicht ethisch nicht vertretbar, auch wenn sie auf seinen ausdrücklichen Wunsch hin erfolgt. Gesetzliche Regelungen und gesellschaftliche Konventionen, die der Tötung auf Verlangen oder der Beihilfe zur Selbsttötung den Weg ebnen, sind ein Irrweg, den die christlichen Kirchen entschieden ablehnen. Sie werden sich auch in Zukunft dafür einsetzen, dass an den bestehenden gesetzlichen Regelungen zur Tötung auf Verlangen festgehalten wird und keine Lockerung erfolgt."

In einem Positionspapier der Diakonie Deutschland (ein Werk der Evangelischen Kirche Deutschlands) vom 29. September 2014 werden vier Positionen zur aktuellen Debatte um die Beihilfe zu Selbsttötung (sog. assistierter Suizid) aufgeführt:

1. Suizidprävention

2. Stärkung der Hospiz- und Palliativversorgung

3. Verbot der organisierten, nicht nur gewinnorientierten/gewerblichen Beihilfe zu Suizid

4. Beibehaltung des Verbots einer ärztlichen Mitwirkung am Suizid

Alt-katholischer Standpunkt zur aktiven Sterbehilfe

Die Position der alt-katholischen Kirche, die aktive Sterbehilfe ablehnt, legt exemplarisch der österreichische Bischof Bernhard Heitz dar:

„An der Hand und im Arm des geliebten und vertrauten Menschen sterben zu dürfen, ist etwas anderes als durch die Hand eines Menschen zu sterben. Aktive Sterbehilfe lehnt die Altkatholische Kirche somit entschieden ab. Geboren werden und Sterben sind vielmehr menschliche und natürliche Grundbedingungen des Lebens und sind als solche der menschlichen Kultur unterworfen. Eine Gesellschaft, die den Tod verdrängt und verleugnet, die Tote als Entsorgungsfälle ansieht, hat ein Stück weit die mitmenschliche Solidarität verloren."

Jüdische Standpunkte zur Sterbehilfe

Die Tora stellt Gott als Einzigen dar, der Tod bewirkt und Leben schafft (אני אמית ומחיה Deut. 32:39). Die Zerstörung menschlichen Lebens würde deshalb bedeuten, etwas Heiliges zu zerstören. Die klassische jüdische Tradition lehnt aus diesem Grund die aktive Sterbehilfe ab, gleichzeitig spricht sie sich aber für das Entfernen eines „Todeshindernisses" aus. Die Dialektik zwischen der Unantastbarkeit des Lebens (קדושת חיים) und der Ablehnung des schmerzlichen Leidens (יסורים ‚Elend') kann gegebenenfalls dazu führen, den Tod einer unheilbar kranken Person nicht hinauszuzögern und im Falle des unüberwindbaren Schmerzes dem Kranken Empathie im Sinne einer Barmherzigkeit (רחמים) entgegenzubringen. Manche zeitgenössischen jüdischen Stimmen sprechen sich für die Beihilfe zur Selbsttötung oder sogar für die aktive Sterbehilfe aus. Sie finden dafür in dem bisherigen halachischen Diskurs jedoch keine Unterstützung.

Nichtreligiös-Humanistische Positionen zur Sterbehilfe

Im Zentrum humanistischer Positionen steht die Hilfe zum selbstbestimmten Sterben wie sie 2014 in den „10 Leitsätzen für Selbstbestimmung bis zum Lebensende" eines zivilgesellschaftlichen Bündnisses unter Koordination von Ingrid Matthäus-Maier formuliert wurde. Hieran beteiligten sich u. a. Koordinierungsrat säkularer Organisationen, Bund für Geistesfreiheit Bayern, Dachverband Freier Weltanschauungsgemeinschaften, Deutsche Gesellschaft für Humanes Sterben, Giordano-Bruno-Stiftung, Humanistische Union, Humanistischer Verband Deutschlands, Internationaler Bund der Konfessionslosen und Atheisten. Gemeinsam ist den humanistischen Strömungen, sich gegen eine Kriminalisierung der Sterbehilfe auszusprechen. So wandten sich mehrere humanistische Organisationen gegen den im Jahr 2015 eingeführten und im Jahr 2020 für verfassungswidrig und nichtig erklärten § 217 StGB.

Position des deutschen Ethikrats

In einer Ad-hoc-Empfehlung warnte der deutsche Ethikrat im Jahr 2014 davor, Suizidbeihilfe zu einem „Normalfall" werden zu lassen. Er stützte in Grundsätzen die Position der Bundesärztekammer, dass Sterbehilfe keine aus der beruflichen Verantwortung erwachsende ärztliche Tätigkeit sei, wobei Gewissensentscheidungen in einem vertrauensvollen Arzt-Patient-Verhältnis bei Ausnahmesituationen zu respektieren seien. Der Patient solle sich darauf verlassen können, dass die Ärzte „lebensorientiert" denken. Das Verhältnis zwischen Ärzten und Patienten benötige ein besonderes Vertrauensverhältnis, weshalb Gewissensentscheidungen im Ausnahmefall akzeptiert werden können.

Darüber hinaus sprach sich der Ethikrat für den Ausbau palliativmedizinischer und hospizlicher Angebote aus. Die Suizidprävention soll ebenfalls gefördert werden.

Pieter Admiraal et al.: Wege zu einem humanen, selbstbestimmten Sterben. Stiftung WOZZ, 2008, ISBN 978-90-78581-03-1.

Uwe-Christian Arnold, Michael Schmidt-Salomon: Letzte Hilfe. Ein Plädoyer für das selbstbestimmte Sterben. Rowohlt Verlag, Hamburg 2014, ISBN 978-3-498-09617-5.

Karl Beine: Sehen, Hören, Schweigen. Lambertus Verlag, 1998, ISBN 3-7841-1049-5 (Die erste Untersuchung der Einstellung zur aktiven Sterbehilfe bei ärztlichem und Pflegepersonal in Deutschland im Jahr 1993).

Udo Benzenhöfer: Der gute Tod? Geschichte der Euthanasie und Sterbehilfe. Vandenhoeck & Ruprecht, 2009, ISBN 978-3-525-30162-3.

Gunnar Duttge: Strafrechtlich reguliertes Sterben. In: 2016, 120.

Ludger Fittkau, Petra Gehring: Zur Geschichte der Sterbehilfe. In: Aus Politik und Zeitgeschichte, Band 4 (Tod und Sterben), 2008 (online).

Svenja Flaßpöhler: Mein Wille geschehe. Sterben in Zeiten der Freitodhilfe. Berlin 2007, ISBN 3-937989-27-7 (Preisgekrönte und vielrezensierte Erörterung zur Sterbehilfe).

Rainer Hegselmann, Reinhard Merkel (Hrsg.): Zur Debatte über Euthanasie. Beiträge und Stellungnahmen. Suhrkamp, Frankfurt am Main, 2. Aufl. 1992, ISBN 3-518-28543-2 (Im Anhang die Erklärung deutscher Philosophen zur sog. „Singer-Affäre").

Eric Hilgendorf: Sterbehilfe und individuelle Autonomie. Erkundungen und Klärungsversuche auf vermintem Gelände. In: Aufklärung und Kritik. Sonderheft 11, 2006, S. 31-39.

Thomas Sören Hoffmann, Marcus Knaup (Hrsg.): Was heißt: In Würde sterben? Wider die Normalisierung des Tötens. Springer VS, 2015, ISBN 978-3-658-09776-9.

Jörg Antoine: Aktive Sterbehilfe in der Grundrechtsordnung. Berlin 2004, ISBN 978-3-428-11179-4.

Matthias Kamann: Todeskämpfe. Die Politik des Jenseits und der Streit um Sterbehilfe. Transcript Verlag, 2009, ISBN 978-3-8376-1265-3.

Ulf Kämpfer: Die Selbstbestimmung Sterbewilliger: Sterbehilfe im deutschen und amerikanischen Verfassungsrecht. 2004 (Diss.), ISBN 3-428-11772-7.

Thomas Klie, Johann-Christoph Student: Sterben in Würde. Auswege aus dem Dilemma der Sterbehilfe. Herder, Freiburg 2007, ISBN 978-3-451-29657-4. (Neuveröffentlichung: Freiburg 2011 (PDF; 1 MB))

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Manfred von Lewinski: Ausharren oder gehen? Für und wider die Freiheit zum Tode. Olzog, München 2008, ISBN 978-3-7892-8254-6.

Manfred von Lewinski: Freiheit zum Tode? Annäherungen und Anstöße..Logos, Berlin 2012, ISBN 978-3-8325-2995-6.

Gita Neumann (Hrsg.): Suizidhilfe als Herausforderung. Alibri, Aschaffenburg 2012, ISBN 978-3-86569-084-5.

Wolfgang Putz, Elke Gloor: Sterben dürfen. Hoffmann und Campe, Hamburg 2011, ISBN 978-3-455-50201-5.

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Josef Girshovich: Wem gehört der Tod? Vom Recht auf Leben und Sterbehilfe. Kein & Aber, 2014, ISBN 978-3-0369-5648-0.

Gerbert van Loenen: Das ist doch kein Leben mehr! Warum aktive Selbsthilfe zu Fremdbestimmung führt. Mabuse, Frankfurt am Main 2014.

Urteil vom 26. Februar 2020 - 2 BvR 2347/15. Bundesverfassungsgericht, 26. Februar 2020, abgerufen am 27. Februar 2020.

Bundesamt für Statistik: Todesursachenstatistik 2009. Sterbehilfe (assistierter Suizid) und Suizid in der Schweiz (PDF; 571 kB). In: BFS Aktuell, Nr. 3/2012.

Bundesärztekammer: Grundsätze der Bundesärztekammer zur ärztlichen Sterbebegleitung (PDF; 141 kB). In: Deutsches Ärzteblatt, 108. Jg., Nr. 7, 18. Februar 2011, S. A 346-A 348.

Deutsche Stiftung Patientenschutz (ehemals Patientenschutzorganisation Deutsche Hospiz Stiftung): Was denken die Deutschen wirklich über Sterbehilfe? PDF; 1,12 MB, Oktober 2005.

Klaus Feldmann: Sterben, Sterbehilfe, Töten, Suizid. Bausteine für eine kritische Thanatologie und für eine Kultivierungstheorie. (Langfassung, PDF; 2,9 MB) Hannover/Wien 2015. (Vereinfachte Kurzfassung, PDF; 543 kB)

Lebensschutz in Rheinland-Pfalz: Sterbehilfe - Rechtslage in Deutschland (Stand 11/2014) und Regelungen zur Sterbehilfe in Europa (Stand 10/2015)

Verbot der geschäftsmäßigen Förderung der Selbsttötung verfassungswidrig. In: Pressemitteilung Nr. 12/2020. Bundesverfassungsgericht, 26. Februar 2020, abgerufen am 26. Februar 2020.

Einzelnachweise

1. Th. Prien, Peter Lawin: Therapiereduktion in der Intensivmedizin. „Sterben zulassen" durch bewußte Begrenzung medizinischer Möglichkeiten. In: Der Anaesthesist. Band 45, 1996, Nr. 2, S. 176-182, hier: S. 177 f.

2. Gisela Klinkhammer: Lexikon: Sterbehilfe In: Bundesärztekammer, Kassenärztliche Bundesvereinigung (Hrsg.): Deutsches Ärzteblatt, 102. Jg., Nr. 5/2005: A-312/B-260/C-244. Abgerufen am 1. März 2020.

3. Martina Keller: Carine, 43, lässt sich töten. In: Die Zeit. Nr. 43, 20. Oktober 2011. Vgl. dazu www.reporter-forum.de PDF.

4. Michael Stolberg (2011), S. 74-76 (Unabsichtliche Lebensverkürzung).

5. Norbert Hoerster: Sterbehilfe im säkularen Staat; 1998; S. 11.

6. Vgl. etwa Th. Prien, Peter Lawin: Therapiereduktion in der Intensivmedizin. „Sterben zulassen" durch bewußte Begrenzung medizinischer Möglichkeiten. In: Der Anaesthesist. Band 45, 1996, Nr. 2, S. 176-182.

7. Gesetz zur Strafbarkeit der geschäftsmäßigen Förderung der Selbsttötung; Text, Änderungen und Begründungen des Gesetzgebers

8. Matthias Thöns, Wolfgang Putz, Matthias Dose, Michael A. Überall, Jörg Cuno: Umgang mit nachhaltigen Suizidwünschen bei schwerer Krankheit. In: Schmerzmedizin. Band37, Nr.4, 1. Juli 2021, ISSN 2364-1010, S.12-15, doi:10.1007/s00940-021-3145-y.

9. Der Tod als letzte Therapie. In: Süddeutsche Zeitung, 17. Mai 2017, abgerufen am 30. Juni 2018.

10. Stefanie Müller-Frank: Streit um Sterbehilfe - Haben unheilbar Kranke ein Grundrecht auf Suizid?, Deutschlandfunk - Hintergrund vom 24. August 2018.

11. Antwort der Bundesregierung auf die Kleine Anfrage: Weiteres Vorgehen der Bundesregierung in Sachen Sterbehilfe nach dem Beschluss der 2. Kammer des Ersten Senats des Bundesverfassungsgerichts vom 20. Mai 2020. (PDF) 15. September 2020, S. 4-8, abgerufen am 3. Oktober 2020.

12. Matthias Thöns, Wolfgang Putz, Matthias Dose, Michael A. Überall, Jörg Cuno: Umgang mit nachhaltigen Suizidwünschen bei schwerer Krankheit. In: Schmerzmedizin. Band37, Nr.4, 1. Juli 2021, ISSN 2364-1010, S.12-15, doi:10.1007/s00940-021-3145-y.

13. Wie weit darf Sterbehilfe gehen?, auf addendum.org

14. Waltraud Schwab: Sterbefasten Christiane zur Niedens Mutter aß und trank 13 Tage lang nicht. Sie starb, weil sie es wollte, unterstützt von der Familie. Nun, im Jahr nach dem Sterbehilfeverbot, hat die Tochter ein Buch veröffentlicht: „Sie wollte Selbstständigkeit bis zuletzt". In: Die Tageszeitung: taz. 17. Dezember 2016, ISSN 0931-9085, S.20-22 (Online [abgerufen am 10. Juli 2019]).

15. Gesetz zur Strafbarkeit der geschäftsmäßigen Förderung der Selbsttötung; Text, Änderungen und Begründungen des Gesetzgebers

16. Rechtsprechung BGH, 25.06.2010 - 2 StR 454/09. In: dejure.org.

17. Bericht und Bewertung der Feststellungen des 114. Dt. Ärztetages durch Winfried Kluth: Ärztlich assistierter Suizid - Kehrtwende und berufliches Ethos. In: Legal Tribune Online, 6. Juni 2011. [2]

18. Matthias Kamann: Widerstand in der SPD gegen Sterbehilfe-Verbot In: Welt Online, 8. Mai 2014.

19. Kölner Stadt-Anzeiger: Ethikrat gegen Regelung der Sterbehilfe im Strafrecht - Vorsitzende Woopen: Gremium sieht keine gesellschaftlichen Fehlentwicklungen. In: Kölner Stadt-Anzeiger. Finanzen.net, 28. November 2014, abgerufen am 27. Februar 2020.

20. Timot Szent-Ivanyi: Bundestag bevorzugt bei der Sterbehilfe den „Weg der Mitte". In: Mitteldeutsche Zeitung, 2. Juli 2015. Abgerufen am 26. Juni 2021.

21. Matthias Herdegen: Stellungnahme zu den Gesetzesentwürfen zur Sterbehilfe. bundestag.de (PDF)

22. Axel W. Bauer: Todes Helfer. Warum der Staat mit dem neuen Paragraphen 217 StGB die Mitwirkung am Suizid fördern will. In: Andreas Krause Landt: Wir sollen sterben wollen. Warum die Mitwirkung am Suizid verboten werden muss. Manuscriptum Verlagsbuchhandlung Thomas Hoof KG, Waltrop-Leipzig 2013, S. 93-169.

23. Gunnar Duttge: Strafrechtliches reguliertes Sterben - Der neue Tatbestand einer geschäftsmäßigen Förderung der Selbsttötung. In: Neue Juristische Wochenschrift. 2016, S.120ff.; vgl. auch Gunnar Duttge und Kristine Plank: Strafbewehrung der assistierten Selbsttötung § 217 StGB als schlechte Kompromisslösung. In: EthikJournal. Band4, Nr.7, 2017, S.158ff. (Online [PDF]). Siehe grundlegend zudem Gunnar Duttge: Sterbehilfe aus rechtsphilosophischer Sicht. In: . 2001, S.158ff.

24. Claus Roxin: Die geschäftsmäßige Förderung einer Selbsttötung als Straftatbestand und der Vorschlag einer Alternative. In: . 2016, S.185ff.

25. Bundesverfassungsgericht, Urteil vom 26. Februar 2020 - 2 BvR 2347/15, 2 BvR 651/16, 2 BvR 1261/16, 2 BvR 1593/16, 2 BvR 2354/16, 2 BvR 2527/16.

26. Bundesverfassungsgericht (Hrsg.): Verbot der geschäftsmäßigen Förderung der Selbsttötung verfassungswidrig: Pressemitteilung Nr. 12/2020 vom 26. Februar 2020. Urteil vom 26. Februar 2020 - 2 BvR 2347/15, 2 BvR 651/16, 2 BvR 1261/16, 2 BvR 1593/16, 2 BvR 2354/16, 2 BvR 2527/16. 26. Februar 2020 (bundesverfassungsgericht.de).

27. Deutsche Stiftung Patientenschutz: Übersicht über die Strafbarkeit der Sterbehilfe in Europa ( vom 12. November 2013 im Internet Archive) (pdf, Stand 25. Oktober 2013)

28. Agnes van der Heide, Johannes J.M. van Delden, Bregje D. Onwuteaka-Philipsen: End-of-Life Decisions in the Netherlands over 25 Years. In: New England Journal of Medicine. Band377, Nr.5, 3. August 2017, ISSN 0028-4793, S.492-494, doi:PMID 28767342.10.1056/NEJMc1705630,

29. Pihla Herminen: The Legality of Active Euthanasia in Relation to Human Rights and Legal Approaches to Active Euthanasia in Different States. In: L'Europe Unie. Band15, Nr.15, 2019, ISSN 0248-2851, S.39-47 (ceeol.com [abgerufen am 31. August 2020] Hier Seite 45 Fußnote 38).

30. Amtsblatt Nr. 242. (Nicht mehr online verfügbar.) Archiviert vom ; abgerufen am 8. August 2020.

31. Elisabetta Povoledo: Italy to Allow Living Wills and the Refusal of End-of-Life Care. In: The New York Times. 14. Dezember 2017, ISSN 0362-4331 (nytimes.com [abgerufen am 8. August 2020]).

32. Carter v. Canada (Attorney General), 2015 SCC 5 (CanLII), [2015] 1 SCR 331. URL:https://www.canlii.org/en/ca/scc/doc/2015/2015scc5/2015scc5.html

33. Deutsches Ärzteblatt: Kanadas oberster Gerichtshof lockert Sterbehilfe-Verbot. (Nicht mehr online verfügbar.) 9. Februar 2015, archiviert vom ; abgerufen am 8. August 2020.

34. Supreme Court of Canada: Supreme Court of Canada - Rodriguez v. British Columbia (Attorney General). [1993] 3 S.C.R. 519. (Nicht mehr online verfügbar.) 1. Januar 2001, archiviert vom ; abgerufen am 8. August 2020.

35. Serge F. Kovaleski: COLOMBIA DEBATES COURT RULING THAT LEGALIZES MERCY KILLING. In: Washington Post. 18. August 1997, ISSN 0190-8286 (Online [abgerufen am 8. August 2020]).

36. Estefania Palomino: How to die in Colombia: A Constitutional dilemma. (Nicht mehr online verfügbar.) In: Ewha Institute for Biomedical Law & Ethics. Asia Pacific Journal of Health Law & Ethics, 2017, S. 52-53, archiviert vom ; abgerufen am 8. August 2020 (amerikanisches Englisch).

37. Enrique Soto-Perez-de-Celis, Yanin Chavarri-Guerra, Tania Pastrana, Rossana Ruiz-Mendoza, Alexandra Bukowski: End-of-Life Care in Latin America. In: Journal of global oncology. Band3, Nr.3, Juni 2017, S.262, doi:PMID 28717769, PMC 5493222 (freier Volltext).10.1200/JGO.2016.005579,

38. Congreso de Colombia: Ley Consuelo Devis Saavedra, mediante la cual se regulan los servicios de cuidados paliativos para el manejo integral de pacientes con enfermedades terminales, cronicas, degenerativas e irreversibles en cualquier fase de la enfermedad de alto impacto en la calidad de vida. Law No. 1733. http://wsp.presidencia.gov.co/ Normativa/Leyes/Documents/LEY%201733%20DEL%2008%20DE%20SEPTIEMBRE%20DE%202014.pdf

39. Eleanor Ainge Roy: New Zealand votes to legalise euthanasia in referendum. In: The Guardian. 30. Oktober 2020, ISSN 0261-3077 (Online [abgerufen am 30. Oktober 2020]).

40. Markus Zimmermann-Acklin: Euthanasie. Eine theologisch ethische Untersuchung. 2. Aufl., Freiburg 2002, S. 63.

41. Michael Stolberg (2011), S. 161 f. und 254.

42. Michael Stolberg (2011), S. 17 und 67-74.

43. Christoph Wilhelm Hufeland: Enchiridion medicum, oder Anleitung zur medizinischen Praxis. 3. Aufl. Berlin 1837, S. 898

44. Axel W. Bauer: Sterbenachhilfe: Warum Staat und Gesellschaft mehr Einfluß auf unser Lebensende gewinnen wollen. In: Fachprosaforschung - Grenzüberschreitungen. Band 8/9, 2012/2013 (2014), S. 467-475 (uni-heidelberg.de).

45. Gemeinsame Erklärung des Rates der Evangelischen Kirche in Deutschland und der Deutschen Bischofskonferenz "Gott ist ein Freund des Lebens".(Volltext ( vom 17. Mai 2012 im Internet Archive))

46. Josef Schuster: Sterbehilfe IV. Theologisch-ethisch. In: Walter Kasper (Hrsg.): Lexikon für Theologie und Kirche. 3. Auflage. Band9. Herder, Freiburg im Breisgau 2000, Sp.979f.

47. Matthias Kamann: Sterbehilfe: Zehn-Punkte-Papier gegen neues Suizid-Strafgesetz. In: DIE WELT. 13. März 2014 (Online [abgerufen am 10. Juni 2020]).

48. Deutscher Ethikrat: Zur Regelung der Suizidbeihilfe in einer offenen Gesellschaft: Deutscher Ethikrat empfiehlt gesetzliche Stärkung der Suizidprävention AD-hoc-Empfehlung. (PDF) (Nicht mehr online verfügbar.) 18. Dezember 2014, archiviert vom am 26. Februar 2015 ; abgerufen am 20. Dezember 2014.

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Unter Sterbehilfe wird sowohl die Sterbebegleitung ( Hilfe beim Sterben oder Hilfe im Sterben, etwa durch Schmerzbeseitigung und Vermeidung eines „Todeskampfes") verstanden als auch das Töten (aktive Lebensverkürzung, aktive Euthanasie, „Gnadentod") oder Sterbenlassen (durch Therapieverzicht oder Therapieabbruch, passive Euthanasie) eines schwer Kranken oder sterbenden Menschen aufgrund seines eigenen ausdrücklichen oder mutmaßlichen Verlangens ( Hilfe zum Sterben).

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Unterschiede in der Sterbehilfe

Es gibt mehrere Arten der Sterbehilfe:

Bei der aktiven Sterbehilfe führt eine andere Person den Tod des Patienten herbei. Dabei greift der andere aktiv ein, indem er dem Kranken beispielsweise eine Überdosis eines Schmerz- oder Narkosemittels verabreicht. Diese andere Person handelt dabei zwar ausdrücklich nach dem Wunsch des Patienten, ist aber dennoch der Aktive bei dieser Art der Sterbehilfe.

Bei der indirekten Sterbehilfe geht es vor allem darum, die Schmerzen zu lindern. Dabei geht der Arzt das Risiko ein, dass der Patient möglicherweise schneller stirbt, weil er ihm starke Schmerzmittel verabreicht hat.

Wenn Ärzte oder andere Personen einem Patienten ermöglichen, sich durch von ihnen verschriebene oder zur Verfügung gestellte Maßnahmen selbst zu töten, spricht man von Beihilfe zum Suizid.

Bei der passiven Sterbehilfe wird darauf verzichtet, das Leben künstlich zu verlängern, beispielsweise durch künstliche Ernährung, Bluttransfusion oder Beatmung.

Der rechtliche Aspekt in Deutschland

In Deutschland regelt das Strafgesetzbuch ausschließlich die aktive Sterbehilfe: Sie ist strafbar, auch wenn der Patient explizit geäußert hat, dass er sterben möchte. Offiziell begeht der Helfer den Straftatbestand der Tötung auf Verlangen.

Anders ist es bei der Beihilfe zum Suizid: Da eine Selbsttötung straffrei ist, ist auch die Beihilfe dazu theoretisch nicht strafbar. Andererseits gibt es in diesem Fall andere rechtliche Regelungen wie die zur "unterlassenen Hilfeleistung", die wiederum strafrechtlich verfolgt wird. Außerdem legt die Musterberufsordnung der Ärzte fest, dass ein Mediziner nie Beihilfe zum Suizid leisten darf.

Diese Ordnung aber wurde nicht von allen Landesärztekammern übernommen. Da die rechtliche Lage unklar ist, verschreiben viele Ärzte keine Arzneimittel, die direkt zum Tod des Patienten führen. Die Bundesärztekammer spricht sich in ihren "Grundsätzen zur ärztlichen Sterbebegleitung" sowohl für die indirekte als auch die passive Sterbehilfe aus, sofern der Patient einen entsprechenden Wunsch geäußert hat.

2009 trat ein Gesetz in Kraft, das den Umgang mit der sogenannten Patientenverfügung regelt. In ihr können Menschen für den Fall vorsorgen, dass sie einmal nicht mehr selbst Entscheidungen treffen können, etwa wenn sie im Koma liegen: In der Patientenverfügung legen sie fest, welche medizinischen Eingriffe sie wünschen und welche nicht. Demnach müssen sich Ärzte und Angehörige an den Willen des Patienten halten, selbst wenn die Krankheit nicht unbedingt zum Tod führt.

Patientenverfügungen müssen schriftlich verfasst sein oder in einer ähnlich eindeutigen Art der Aufzeichnung vorliegen - wie beispielsweise als Video. Allerdings kann man in einer Patientenverfügung nicht einfordern, dass einem jemand beim Suizid hilft; dies bleibt weiterhin strafbar.

Umfrage zeigt: Viele sind für die aktive Sterbehilfe

Während die Politiker in Deutschland seit Jahren über die aktive Sterbehilfe diskutieren, scheint sich die Bevölkerung bei diesem Thema relativ einig zu sein - zumindest, wenn man nach dem Ergebnis einer Forsa-Umfrage von 2014 geht.

Auf die Frage "Im Falle schwerster Krankheit, möchten Sie selbst die Möglichkeit haben, auf aktive Sterbehilfe zurückzugreifen?" antworteten 70 Prozent der Befragten mit Ja. Für die Studie, die von der Krankenkasse DAK-Gesundheit in Auftrag gegeben wurde, befragten die Forsa-Forscher 1005 Menschen im Alter von 14 bis über 60 Jahren.

Sterbehilfe in anderen Ländern

In den Niederlanden sind, anders als in Deutschland, sämtliche Arten der Sterbehilfe straffrei. Der Arzt muss jedoch Vorgaben erfüllen. Er muss etwa zu dem Schluss kommen, dass der Patient aus eigenem Antrieb und nach reiflicher Überlegung sterben möchte.

Zudem muss der Arzt definitiv feststellen, dass der Sterbewillige keine Aussicht auf Besserung seines Zustandes hat und dass er seine Leiden kaum erträgt. Fällt dann die gemeinsame Entscheidung, dass Sterbehilfe eingeleitet geleistet werden soll, muss ein zweiter Arzt zustimmen. Ähnliche Regelungen gelten in den benachbarten Ländern Belgien und Luxemburg.

In der Schweiz ist die aktive Sterbehilfe strafbar, die anderen drei Formen - die indirekte und die passive Sterbehilfe sowie der assistierte Suizid - hingegen sind erlaubt. Der Schweizer Berufsverband der Ärzte sieht einerseits die Beihilfe zur Selbsttötung nicht als Aufgabengebiet eines Mediziners an, andererseits soll ihm zufolge der Mediziner den Willen des Patienten respektieren. Deshalb wird in der Schweiz der assistierte Suizid toleriert.

Schweizer Organisationen wie Dignitas vermitteln an Ärzte in der Schweiz, die bereit sind, zum Tode führende Medikamente zu verschreiben.

In Österreich sieht die rechtliche Lage ähnlich aus wie in Deutschland: Die passive und die indirekte Sterbehilfe sind erlaubt, sofern sie den Wunsch des Sterbenden widerspiegeln. Auch in Österreich können Patientenverfügungen verfasst werden, deren Erklärungen bindend sind.

Allerdings ist auch dort die aktive Sterbehilfe strafbar - und anders als in Deutschland ist die Beihilfe zum Suizid eindeutig nicht erlaubt, sie wird wie die aktive Sterbehilfe bestraft.

In den USA hingegen gibt es keine einheitliche Regelung zur Sterbehilfe: Die einzelnen Bundesstaaten sind selbst verantwortlich für die entsprechenden Gesetze. In keinem Staat ist aktive Sterbehilfe erlaubt, nur wenige Staaten tolerieren die Beihilfe zum Suizid.

Pro und Contra

Befürworter und Gegner der Sterbehilfe beharren auf ihren Argumenten. Die Gegner führen an, dass es nicht rechtens sei, über Leben und Tod zu entscheiden. Außerdem verbiete der Hippokratische Eid Ärzten, Sterbehilfe zu leisten.

Ein Argument gegen Sterbehilfe, das immer wieder genannt wird: Die Schmerztherapie sei mittlerweile sehr wirkungsvoll, sodass der Patient bis zum natürlichen Lebensende nicht leiden müsse. Zudem sei das Netz an Hospizdiensten so dicht, dass das Sterben menschenwürdig gestaltet werden könne.

Die Befürworter hingegen sind der Meinung, dass jeder Mensch das Recht haben sollte, über seinen eigenen Todeszeitpunkt und die Todesart selbst zu entscheiden.

Darüber hinaus würde eine klare rechtliche Regelung, die die Sterbehilfe erlaube, eine verlässliche Grundlage für Mediziner bilden. Sie könnten dann die entsprechenden Medikamente auf jeden Fall straffrei verschreiben. Damit würde das Leiden von unheilbar Kranken verkürzt werden, so das Argument der Befürworter.

Aktive Sterbehilfe bei Kindern?

Sollen auch unheilbar kranke Kinder selbst entscheiden können, ob sie ihrem Leben ein Ende setzen wollen oder nicht?

Kritiker meinen, Minderjährige besäßen noch nicht die geistige Reife, um solch eine folgenschwere Entscheidung zu treffen. Zudem könnten sie sich genötigt fühlen, diesen Schritt zu gehen, um ihren Eltern nicht weiter zur Last fallen zu wollen.

Anstelle legaler Sterbehilfe fordern Kritiker, mehr und bessere Betreuungsangebote für sterbenskranke Kinder und ihre Familien zu schaffen.

Befürworter halten dagegen, dass die jungen Patienten oft einen langen Leidensweg hinter sich hätten. Nach zahlreichen Therapien, die keine Wirkung gezeigt hätten, sei der Tod für viele eine Erlösung. Zudem seien die betroffenen Kinder meist weiter entwickelt als andere Jungen und Mädchen in ihrem Alter und daher in der Lage, diese Entscheidung selbst zu treffen.

In den Niederlanden ist Sterbehilfe für Kinder ab zwölf Jahren möglich. In Belgien trat im Mai 2014 ein Gesetz in Kraft, dass die aktive Sterbehilfe bei unheilbar kranken Kindern erlaubt - ohne Altersbeschränkung. Allerdings nur in bestimmten Fällen: etwa wenn die Kinder unter starken Schmerzen leiden und es keine Medikamente gibt, die ihnen helfen könnten.

Zudem müssen Ärzte und Eltern den Sterbewunsch der Kinder unterstützen. In Deutschland ist ein vergleichbares Gesetz zurzeit nicht in Sicht.

Autorinnen: Irina Fernandes/Andrea Böhnke

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Wenn ein Mensch unheilbar krank ist und unter großen Schmerzen leidet, ist bei dem Betroffenen oder seinen Angehörigen der Gedanke an Sterbehilfe manchmal nicht sehr weit. Allerdings gibt es neben Argumenten dafür auch Argumente dagegen - und rechtlich gesehen ist die aktive Sterbehilfe in Deutschland verboten, in anderen Ländern hingegen erlaubt.

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Wann darf ein Mensch sterben? Und wer darf darüber auf welcher Grundlage entscheiden? Die Debatte über die Sterbehilfe ist kontrovers und facettenreich, da unter dem Begriff "Sterbehilfe" immer mehr Handlungen subsumiert werden. Ralf J. Jox mit einer Einführung.

Eine leere Flasche mit Pentobarbital-Natrium ist am Montag (02.07.2012) in Freiburg im Augustiner-Museum zu sehen. Das tödlich wirkende Mittel wird von Ärzten der Schweizer Sterbehilfe "Dignitas" zu Selbstmordzwecken verschrieben. (&copy picture-alliance/dpa)

Am Thema "Sterbehilfe" entzünden sich seit Jahrzehnten lebhafte Debatten, und manche Formen von Sterbehilfe wurden bereits in der Antike ethisch diskutiert [2]. Während Mitleidstötung, Tötung auf Verlangen und Hilfe bei der Selbsttötung historisch alte Fragen sind, stellt sich in der heutigen Praxis meist die historisch junge Frage, wann von einer lebenserhaltenden (also lebensverlängernden) medizinischen Behandlung abgesehen werden darf und wer darüber auf welchen Grundlagen entscheiden darf [14]. Dieser Wandel liegt darin begründet, dass die lebensrettende Akutmedizin erst seit der Mitte des 20. Jahrhunderts begann, effektiv zu arbeiten und Leben zu retten.

Durch diese Entwicklung wurden unter "Sterbehilfe" immer mehr Handlungen subsumiert, deren Differenzierung sogar vielen Ärzte und Richtern misslingt [14]. Im Folgenden werde ich die verschiedenen Formen der Sterbehilfe vorstellen und dabei auf die praktische Relevanz, die deutsche Rechtslage und die ethischen Fragen eingehen.

Therapiebegrenzung
Die erste, praktisch wichtigste Form der Sterbehilfe ist die Therapiebegrenzung, früher "passive Sterbehilfe" genannt. Bei jedem zweiten bis vierten Bürger werden am Ende des Lebens medizinische Maßnahmen begrenzt, um ein möglichst natürliches, würdiges und selbstbestimmtes Sterben zu ermöglichen [22]. Dabei werden sowohl Maßnahmen, die das Leben erhalten könnten, bewusst unterlassen, als auch laufende Maßnahmen beendet. Da eine medizinische Dauerbehandlung zu jedem Zeitpunkt einer Rechtfertigung bedarf, gibt es ethisch und rechtlich - entgegen einer gängigen Annahme - keinen Wertungsunterschied zwischen dem Nichtbeginnen und dem Beenden einer lebenserhaltenden Therapie, auch wenn letztere Handlung oftmals medizinisch schwieriger zu begleiten und psychologisch belastender ist [17]. Hinzu kommt, dass manche lebenserhaltenden Therapien häufiger begrenzt werden als andere, da sich Ärzte, Pflegende und Angehörige des Patienten leichter tun, auf invasive und aufwändige Maßnahmen wie Operationen, Wiederbelebung oder Dialyse zu verzichten als auf die Beatmung, die künstliche Ernährung oder die künstliche Flüssigkeitsgabe [15]. Das deutsche Recht erlaubt die Therapiebegrenzung am Lebensende auf der Grundlage höchstrichterlicher Rechtsprechung [6]. Eine medizinische Behandlung darf (und muss sogar) unterlassen oder aktiv beendet werden, um das natürliche Sterben eines Menschen zuzulassen, sofern die Behandlung entweder nicht (mehr) medizinisch indiziert (d.h. wirksam und nützlich) ist oder dem Willen des Patienten zuwiderläuft. Dabei kann der Patientenwille als aktuell geäußerter Wille eines entscheidungsfähigen Patienten gegeben sein, als Vorausentscheidung durch eine auf die Situation zutreffende Patientenverfügung, als früher mündlich geäußerte Behandlungswünsche oder als mutmaßlicher Patientenwille, der sich aus konkreten Anhaltspunkten wie früheren Äußerungen und Wertvorstellungen des Patienten ergibt [9].

Wann eine lebenserhaltende Therapie indiziert ist und wann nicht, wie diese Indikation zu stellen ist, wo die Grenze ärztlichen Ermessens liegt und wie mit Uneinigkeit über die Indikation umzugehen ist, sind ungeklärte Fragen. Aus ethischer Sicht kommt es dabei auf die Abwägung zwischen Nutzen und Schaden für den Patienten (im Rahmen gerecht zu verteilender Ressourcen) an [16]. Anfang 2017 hat erstmals ein Landgericht festgestellt, dass die Fortführung einer lebenserhaltenden Behandlung (in diesem Fall mittels künstlicher Ernährung und Flüssigkeit bei einem Patienten im fortgeschrittenen Stadium der Demenz) bei eindeutig fehlender Indikation grundsätzlich auch Schadensersatz- und Schmerzensgeldansprüche begründen kann [18]. Das Verfahren zu diesem Fall ist derzeit am Oberlandesgericht München anhängig.

Therapiezieländerung und palliativmedizinische Therapie
Bei der Entscheidung über den Einsatz lebenserhaltender Therapie müssen auch die Möglichkeiten der modernen Palliativmedizin berücksichtigt werden [3, 8, 14], die sich in den letzten 20 Jahren in Deutschland entwickelt hat. Die Sterbebegleitung ist inzwischen als medizinische Kernaufgabe anerkannt [5]. Während jeder Arzt und jede Pflegekraft Menschen in ihrer letzten Lebensphase kompetent begleiten können muss ("allgemeine Palliativversorgung"), haben Patienten mit besonders schwierig zu behandelnden Symptomen oder komplexen psychosozialen Problemen zusätzlich Anspruch auf eine spezielle Palliativversorgung durch eigens qualifizierte Fachkräfte. Mussten todkranke Menschen früher oft von Ärzten hören: "Wir können nichts mehr für Sie tun", so entspricht das heute weder der Realität noch dem Selbstverständnis der Gesundheitsberufe. Wird auf lebenserhaltende Maßnahmen verzichtet, kommt das nicht einem kompletten "Therapieabbruch" gleich: Die Therapie des Patienten wird fortgeführt, allerdings mit einem geänderten Ziel, das statt der Lebenserhaltung die Verbesserung der Lebensqualität, die Linderung von Leiden und die Ermöglichung eines würdevollen, selbstbestimmten Sterbens ins Zentrum rückt [8, 14].

Bei extremen Leidenszuständen am Lebensende gibt es die Möglichkeit einer palliativen Sedierung. Darunter versteht man die medikamentöse Dämpfung des Bewusstseins, damit das Leiden weniger bewusst erlebt werden muss [1]. Das Bewusstsein wird nur so weit reduziert, bis die Beschwerden vom Patienten wieder auszuhalten sind. Meist wird die Maßnahme in den letzten Stunden oder Tagen vor dem Tod eingesetzt, zuweilen auch als eine vorübergehende Behandlung, um dem Patienten eine Entlastung von quälenden Symptomen zu verschaffen (was auch eine anhaltende Linderung bewirken kann). Strittig ist, ob die palliative Sedierung nur bei körperlichen Symptomen wie stärksten Schmerzen oder Atemnot eingesetzt werden darf oder auch bei Ängsten, existenziellem Leiden oder schlicht dem Wunsch, eine als würdelos erachtete Situation nicht mehr bewusst erleben zu müssen. Während eine nach den Regeln der ärztlichen Kunst durchgeführte Sedierung das Leben nicht verkürzt, muss bei einer längeren und tieferen Sedierung entschieden werden, ob eine künstliche Ernährung mit dem Ziel der Lebenserhaltung durchgeführt wird oder nicht. Orientiert sich die Sedierung nicht an der Behandlung von Symptomen, sondern wird mit Tötungsabsicht unternommen, etwa als Alternative zur Tötung auf Verlangen (wie es aus den Niederlanden zunehmend berichtet wird), ist sie ethisch und rechtlich anders zu beurteilen.

Die palliativmedizinischen Möglichkeiten der Symptomlinderung sind heute so weit entwickelt, dass eine palliative Sedierung nur selten notwendig ist. Aber auch die reguläre medikamentöse Behandlung mit starken Schmerzmitteln oder anderen zentralnervös wirksamen Substanzen ist Gegenstand ethischer Diskussionen, insofern vielfach befürchtet wird, dadurch könnte die letzte Lebensphase verkürzt werden [20]. Die deutsche Rechtsprechung hat deshalb schon vor vielen Jahren klargestellt, dass eine nicht beabsichtigte, aber als Nebenfolge mögliche Verkürzung der Sterbephase in Kauf genommen werden kann, wenn eine hochdosierte Arzneimittelgabe zum Ziel der Leidenslinderung erforderlich ist ("indirekte Sterbehilfe") [14]. Verlässliche Studien konnten diese Befürchtung zerstreuen und nachweisen, dass eine korrekt dosierte Arzneimitteltherapie auch bei schweren Symptomen in der Sterbephase das Leben nicht verkürzt, sondern eher verlängert [14].

Tötung auf Verlangen
Die Tötung eines Patienten auf dessen Verlangen hin (früher "aktive Sterbehilfe" oder "Euthanasie" genannt) ist in Deutschland nach wie vor ein Tabuthema und nach § 216 des Strafgesetzbuches strafbar - auch wenn die ethische Abgrenzung zur indirekten Sterbehilfe, zur tiefen palliativen Dauersedierung und sogar zum Sterbenlassen durch Therapiebegrenzung in Einzelfällen weniger eindeutig ist, als es die rechtliche Einordnung suggeriert. In den Nachbarländern Niederlande, Belgien und Luxemburg ist die Tötung auf Verlangen unter bestimmten Bedingungen straffrei. Seit 2016 hat auch Kanada die Tötung auf Verlangen legalisiert, die dort gemeinsam mit der Suizidassistenz als "Medical Assistance in Dying" bezeichnet wird [11]. Den Anstoß hierzu hatte das höchste kanadische Gericht gegeben, als es das bisherige Verbot der Tötung auf Verlangen als verfassungswidrig eingestuft hatte.

Die Argumente für eine liberale Haltung hinsichtlich der Tötung auf Verlangen konzentrieren sich vornehmlich auf ein weit und voraussetzungsarm verstandenes individuelles Selbstbestimmungsrecht der Patienten und eine, in gewisser Spannung dazu stehende, Hilfeleistungspflicht der Anderen. Oft wird auch über eine ausschließlich folgenorientierte Ethik ("Konsequentialismus") argumentiert. Die Gegner der Tötung auf Verlangen gründen ihre Position vor allem auf dem hohen (oder gar heiligen) Wert des Lebens und die gesellschaftliche Funktion des Tötungsverbots. Hinzu kommen Argumente, die sozial schädliche Auswirkungen einer Euthanasie-Praxis postulieren und dies empirisch zu belegen versuchen. Die besondere Vorsicht in Deutschland erklärt sich unter anderem aus der kollektiven Erinnerung und Scham über die Verbrechen während der nationalsozialistischen Diktatur, insbesondere die massenhafte Ermordung psychisch Kranker und Behinderter in der sogenannten "T4-Aktion" [21].

Hilfe bei der Selbsttötung
Im Gegensatz zur Tötung auf Verlangen ist die Hilfe bei der Selbsttötung (auch "assistierter Suizid" genannt) ein Thema, das in der deutschen Öffentlichkeit seit Jahren intensiv diskutiert wird. Wie oft diese Praxis in Deutschland vorkommt, ist nicht bekannt, da es hierzu keine empirischen Untersuchungen gibt. Internationale Studien legen aber nahe, dass es in jedem Land, sogar unabhängig von der Rechtslage, Fälle von Suizidhilfe durch Angehörige und Ärzte gibt, wenn auch zahlenmäßig gering [22]. Jedenfalls zeigt eine Repräsentativbefragung deutscher Ärzte, dass die Hälfte der Hausärzte mit Patienten konfrontiert sind, die sie um Suizidhilfe bitten [12]. Unter deutschen Patienten mit unheilbaren, schweren Erkrankungen am Lebensende äußern 14-20% den Wunsch nach Lebensverkürzung [13]. Jedes Jahr nehmen etwa 50-60 Deutsche die Suizidhilfe durch die Schweizer Organisation "Dignitas" in Anspruch, die Tendenz ist steigend [10].

Die Rechtslage zum assistierten Suizid hat sich in den letzten Jahren gewandelt. Da traditionell weder der Suizid noch der Suizidversuch in Deutschland unter Strafe stehen, wurde lange Zeit auch die Suizidhilfe strafrechtlich nicht verfolgt, sofern es sich um eine freiverantwortliche Tat handelte, bei der der Betroffene selbst die letzte notwendige Handlung vollzog (sog. Tatherrschaft). Es gilt inzwischen auch als juristisch gesichert, dass der frei verantwortliche Suizident seine Angehörigen und Behandelnden von der "Garantenpflicht" für sein Leben entbinden kann, d.h., diese Personengruppen sind nicht wie sonst gehalten, zur Lebensrettung einzugreifen [19].

Diese im Vergleich zu vielen anderen europäischen Staaten relativ liberale Rechtslage war in der Öffentlichkeit jedoch wenig bekannt. Hierzu trug auch bei, dass die offiziellen Vertreter der Ärzteschaft traditionell die Suizidassistenz ablehnten. Eine vorsichtige Öffnung der innerärztlichen Diskussion durch den früheren Präsidenten der Bundesärztekammer Jörg-Dietrich Hoppe im Jahr 2011 [5] wurde kurz darauf durch eine unzweideutige Ächtung der Suizidhilfe in der (Muster-)Berufsordnung konterkariert. Allerdings übernahmen nicht alle Landesärztekammern das von der Bundesärztekammer empfohlene Verbot der Suizidhilfe in ihre standesrechtlich maßgeblichen Ärzteordnungen. Dies hat zur Folge, dass es gegenwärtig davon abhängt, in welcher deutschen Region ein Mediziner tätig ist, ob ihm die Suizidhilfe berufsrechtlich erlaubt ist oder nicht [4].

Da die meisten Ärzte in der Frage der Suizidassistenz traditionell kritisch waren, etablierten sich in Deutschland in den ersten Jahren nach der Jahrhundertwende allmählich Sterbehilfeorganisationen und Einzelpersonen, die bekanntermaßen Suizidhilfe leisteten. Als sie dies immer öfter und offener taten, wuchs in der politischen Öffentlichkeit der Ruf nach einer Unterbindung dieser als anstößig empfundenen Praxis. Nach einer kontroversen öffentlichen Debatte beschloss der Deutsche Bundestag das "Gesetz zur Strafbarkeit der geschäftsmäßigen Förderung der Selbsttötung", das am 3. Dezember 2015 in Kraft trat. Es verschärfte die Rechtslage in Deutschland und fügte einen § 217 in Strafgesetzbuch (StGB) ein, der jeden mit Freiheitsstrafe bis zu drei Jahren oder Geldstrafe bedroht, der "in der Absicht, die Selbsttötung eines anderen zu fördern, diesem hierzu geschäftsmäßig die Gelegenheit gewährt, verschafft oder vermittelt" (§ 217 Abs. 1 StGB). Ausdrücklich werden Angehörige und andere nahestehende Personen von der Strafbarkeit ausgenommen, wenn sie auf nicht geschäftsmäßige Weise an einer Suizidassistenz teilnehmen.

Diese Regelung setzte sich gegen alternative Gesetzesvorschläge durch, die von einem kompletten Verbot der Suizidassistenz über eine Regelung mit strengen Zulässigkeitsbedingungen bis hin zu einem bloßen Verbot der gewerbsmäßigen, mit Gewinnerzielung verbundenen Suizidhilfe reichten. Das Gesetz wurde sofort nach seinem Beschluss heftig kritisiert und wird derzeit vor dem Bundesverfassungsgericht angefochten. Das höchste deutsche Gericht prüft mehrere Anträge von Einzelpersonen und Organisationen und wird voraussichtlich Ende 2017 oder Anfang 2018 eine Entscheidung fällen.

Erhöht wurde der Druck auf das Bundesverfassungsgericht zudem durch ein Urteil des Bundesverwaltungsgerichts vom 2. März 2017 [7]. Hierbei ging es um die Frage, ob das Bundesinstitut für Arzneimittel und Medizinprodukte verpflichtet gewesen wäre, einer schwerstkranken und zum Suizid entschlossenen Frau das Mittel Pentobarbital für die Selbsttötung zu überlassen. Die Frau hatte es vergeblich beantragt und war später in der Schweiz durch assistierten Suizid gestorben. Das Gericht hat, mit Verweis auf ein vorheriges Urteil des Europäischen Menschenrechtsgerichtshofs in der Sache, dem Witwer der Verstorbenen Recht gegeben und geurteilt, der Staat dürfe einem schwerstkranken, freiverantwortlichen Patienten den Zugang zu einem Mittel für die Selbsttötung in extremen Ausnahmefällen nicht grundsätzlich verwehren.

Langjährige Erfahrungen mit einer geregelten Form des ärztlich assistierten Suizids gibt es vor allem in den US-amerikanischen Bundesstaaten Oregon und Washington. Untersuchungen aus diesen Regionen legen nahe, dass Menschen, die um ärztliche Hilfe beim Suizid bitten, meist körperlich schwer kranke Menschen am Ende ihres Lebens sind, die ein besonders starkes Bedürfnis nach Kontrolle der Todesumstände und des Todeszeitpunktes haben, ihr momentanes Leben als würdelos erachten oder Ängste vor künftigen Qualen, Abhängigkeiten und Würdeverlust äußern [14]. Manche dieser Menschen halten auch bei bester Palliativbetreuung diesen Wunsch aufrecht. Aus ethischer Sicht muss zwischen der individualethischen Bewertung einer Suizidhilfe im Einzelfall und der rechtsethischen Frage der gesetzlichen Regelung von Suizidhilfe differenziert werden. Für eine Regelung sprechen die Transparenz, die Steuerbarkeit und der Respekt vor der Patientenautonomie. Die Kontra-Argumente lauten ähnlich wie die im Kontext der Tötung auf Verlangen erwähnten [21]. Ob eine Regelung den Schutz des Lebens durch sozialen Druck auf benachteiligte Bevölkerungsgruppen schwächt oder umgekehrt durch professionellen Kontakt mit Suizidwilligen stärkt, hängt wesentlich von der Ausgestaltung einer solchen Regelung ab. In den USA gilt die Oregon-Regelung als eine insgesamt erprobte und verhältnismäßige Regelung, weshalb sie in den letzten Jahren von anderen Bundesstaaten übernommen wurde, zuletzt auch von Kalifornien und der Bundeshauptstadt Washington D.C. Auch in Deutschland dürfte die Diskussion noch längst nicht zu Ende sein, nicht zuletzt angesichts der geteilten Meinung der Bevölkerung [13].

Literatur
[ 1 ] Alt-Epping B, Sitte T, Nauck F, Radbruch L. Sedierung in der Palliativmedizin: Leitlinie für den Einsatz sedierender Maßnahmen in der Palliativversorgung. Schmerz. 2010; 24: 342-354.

[ 2 ] Bergdolt K. Das Gewissen der Medizin. Ärztliche Moral von der Antike bis heute. München: C.H. Beck, 2004.

[ 3 ] Borasio GD. Über das Sterben. Was wir wissen. Was wir tun können. Wie wir uns darauf einstellen können. München: C.H. Beck, 2011.

[ 4 ] Borasio GD, Jox RJ, Taupitz J, Wiesing U. Selbstbestimmung im Sterben - Fürsorge zum Leben. Ein Gesetzesvorschlag zur Regelung des assistierten Suizids. Stuttgart: Kohlhammer, 2014.

[ 5 ] Bundesärztekammer. Grundsätze der Bundesärztekammer zur ärztlichen Sterbebegleitung. Dtsch Ärztebl. 2011; 108: A346-348.

[ 6 ] Bundesgerichtshof. Urteil vom 25. Juni 2010 - 2 StR 454/09. NJW. 2010; 40: 2963ff.

[ 7 ] Bundesverwaltungsgericht. Urteil vom 3. März 2017 - BVerwG 3 C 19.15. 2017.

[ 8 ] de Ridder M. Wie wollen wir sterben? Ein ärztliches Plädoyer für eine neue Sterbekultur in Zeiten der Hochleistungsmedizin. München: Deutsche Verlags-Anstalt, 2010.

[ 9 ] Deutscher Bundestag. Drittes Gesetz zur Änderung des Betreuungsrechts. Bundesgesetzblatt. 2009; 48: 2286-2287.

[ 10 ] Dignitas. Jahres-Tätigkeitsberichte und interne Qualitätskontrolle (online). Available at: http://www.dignitas.ch/index.php?option=com_content&view=article&id=24&Itemid=64&lang=de. Accessed December 17, 2010.

[ 11 ] Government of Canada. Medical assistance in dying (online). Available at: https://www.canada.ca/en/health-canada/services/medical-assistance-dying.html. Accessed December 17, 2010.

[ 12 ] Institut für Demoskopie Allensbach. Ärztlich begleiteter Suizid und aktive Sterbehilfe aus Sicht der deutschen Ärzteschaft (online). Available at: http://www.bundesaerztekammer.de/downloads/Sterbehilfe.pdf. Accessed December 17, 2010.

[ 13 ] Jox RJ. Perspektiven deutscher Patienten und Bürger auf den assistierten Suizid. In: Borasio GD, Jox RJ, Taupitz J, Wiesing U, editors. Assistierter Suizid: Der Stand der Wissenschaft. Berlin Heidelberg: Springer; 2017. 51-60.

[ 14 ] Jox RJ. Sterben lassen. Über Entscheidungen am Ende des Lebens. Hamburg: Rowohlt, 2013.

[ 15 ] Jox RJ, Krebs M, Fegg M, Reiter-Theil S, Frey L, Eisenmenger W et al. Limiting life-sustaining treatment in German intensive care units: a multiprofessional survey. J Crit Care. 2010; 25: 413-419.

[ 16 ] Jox RJ, Schaider A, Marckmann G, Borasio GD. Medical futility at the end of life: the perspectives of intensive care and palliative care clinicians. J Med Ethics. 2012; 38: 540-545.

[ 17 ] Jox RJ, Winkler EC, Borasio GD. Änderung des Therapieziels am Lebensende: Evaluation einer Klinik-Leitlinie. Dtsch Med Wochenschr. 2012; 137: 829-833.

[ 18 ] Landgericht München I. Urteil vom 18.1.2017 - 9 O 5246/14. 2017.

[ 19 ] Putz W, Steldinger B. Patientenrechte am Ende des Lebens: Vorsorgevollmacht, Patientenverfügung und selbstbestimmtes Sterben. 6. Aufl. 4. Aufl. Ed. München: C.H. Beck, 2016.

[ 20 ] Schildmann J, Hoetzel J, Mueller-Busch C, Vollmann J. End-of-life practices in palliative care: a cross sectional survey of physician members of the German Society for Palliative Medicine. Palliat Med. 2010; 24: 820-827.

[ 21 ] Spaemann R, Hohendorf G, Odundu FS. Vom guten Sterben. Freiburg: Herder, 2015.

[ 22 ] van der Heide A, Deliens L, Faisst K, Nilstun T, Norup M, Paci E et al. End-of-life decision-making in six European countries: descriptive study. Lancet. 2003; 362: 345-350.

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Wann darf ein Mensch sterben? Und wer darf darüber auf welcher Grundlage entscheiden? Die Debatte über die Sterbehilfe ist kontrovers und facettenreich, da unter dem Begriff "Sterbehilfe" immer mehr Handlungen subsumiert werden. Ralf J. Jox mit einer Einführung. Eine leere Flasche mit Pentobarbital-Natrium ist am Montag (02.07.2012) in Freiburg im Augustiner-Museum zu sehen.