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2.1 ¿Cuáles serían las principales críticas a las propuestas sobre la Naturaleza del Estado? Pongan ejemplos.

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2.1 ¿Cuáles serían las principales críticas a las propuestas sobre la Naturaleza del Estado? Pongan ejemplos.

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En este video se demuestran las principales diferencias ideológicas entre John Locke y Tomas Hobbes. Una de las críticas más reconocidas a la Naturaleza del Estado ha sido por parte de John Locke, ya que este al tener pensamientos y opiniones acerca de cómo es el humano y cómo debe de manejarse el estado, se encuentra en desacuerdo con lo planteado por Hobbes. Para Hobbes, el hombre es por naturaleza malo, y solo se guía por su propio interés; además plantea también que la libertad sin límites solo produciría guerras constantes. Por esta razón, explica que los humanos deben renunciar a todos sus derechos y libertades a cambio de su seguridad, esto a favor del asignado como Estado superior.
Locke, sin embargo, critica el planteamiento realizado por Hobbes en cuanto a características de la naturaleza del estado se refiere, explicando que el hombre contiene tres derechos básicos (a la vida, a la propiedad y a la libertad) y que se crea un estado y sociedad civil para garantizar la protección de éstos. Además Locke, a diferencia de Hobbes, explica que el monarca reside en el pueblo, y que si éste no cumple con la tarea de proteger los derechos básicos, puede ser destituido por los humanos bajo su contrato.
Fuente:
Ticmas Educación (15 de setiembre de 2020). Contractualismo: Hobbes, Locke y Rousseau [Video] Youtube. Obtenido de
https://www.youtube.com/watch?v=r6uP5TUvGfE&t=1s

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Contractualismo: Hobbes, Locke y Rousseau

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En el apartado 14, llamado "Hobbes y sus críticos" (A partir de la página 99) del ensayo Thomas Hobbes, escrito por Norberto Bobbino (1991) se critica a la obsesión por el poder de Hobbes a partir de su ideología orientada al autoritarismo. En este texto se menciona que su teoría fue considerada como una de las más peligrosas para la seguridad de los humanos.
En este ensayo también se explica que Hobbes terminó confundiendo una realidad cruel con lo que más deseaba. Según lo que menciona Bobbio (1991), Hobbes tomaba cualquier conflicto una causa negativa que podría llegar a destruir el estado, por lo que debía ser disciplinado enérgicamente; pensaba que el estado dominaba la razón en todo sentido, incluso concibiéndolo como un remedio para mejorar la naturaleza humana. Bobbio (1991) menciona que Hobbes se sentía más protegido cuanto más concentrado estaba el poder.
Fuente:
Bobbio, N. (1991). Hobbes y sus críticos. En N. Bobbio, Thomas Hobbes (págs. 99-103). Italia (Traducción hecha en España): Ediciónes Paradigma.

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141-Bobbio, Norberto - Thomas Hobbes  IMPRIMIR EN AHORROOO

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En este trabajo se evidencia una contradicción acerca de la moral que tienen los seres humanos con respecto a la visualización negativa que planteó Hobbes.
Se sabe que Hobbes pensaba al humano como alguien egoísta, por lo que la función de la moralidad en su teoría consistía principalmente en contrarrestar la falta de simpatía de los humanos.
Hobbes afirmó que la justicia y la moralidad están siempre presentes en la naturaleza. Sin embargo, esto contradice muchos de sus escritos en los que explica que esas leyes solo obedecen al Estado.
Kavka afirma que con respecto a esto, la moralidad en el estado de Hobbes dependía a lo que se le diera énfasis. Además, critica la manera en que Hobbes rechaza las emociones, demostrando que éstas, así como lo pensaba Hobbes, podían ocasionar violencia y guerras; sin embargo, también se demuestra que se puede llegar a un estado de supervivencia más tranquilo, esto al lograr establecer leyes morales.
En este ensayo se concluye que la principal crítica es que mucho de lo que menciona Hobbes acerca de la maldad y el egoísmo humano llega a ser contrdictorio con lo que se explica acerca de las leyes morales, las cuales también son importantes a la hora de conformar el estado.
Fuente:
Martínez, M. (24 de Agosto de 2007). Hobbes y la Moral Egoísta en el Estado de la Naturaleza. Obtenido de N/A: http://www.scielo.org.co/pdf/idval/v57n136/v57n136a01.pdf

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2.1 ¿Cuáles serían las principales críticas a las propuestas sobre la Naturaleza del Estado? Pongan ejemplos.

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2.1 ¿Cuáles serían las principales críticas a las propuestas sobre la Naturaleza del Estado? Pongan ejemplos.

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2.1 ¿Cuáles serían las principales críticas a las propuestas sobre la Naturaleza del Estado? Pongan ejemplos.

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2.1 ¿Cuáles serían las principales críticas a las propuestas sobre la Naturaleza del Estado? Pongan ejemplos.

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2.1 ¿Cuáles serían las principales críticas a las propuestas sobre la Naturaleza del Estado? Pongan ejemplos.

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En este vídeo, por parte de un canal llamado Sesiones de Filosofía en la plataforma de YouTube, se critica y se menciona que hay tres conflictos del estado de naturaleza de John Locke. Se demuestra a partir del minuto 48:00, cuando explican estos tres inconvenientes y sus respectivas soluciones en la sociedad civil. El primero menciona, que es cuando la propiedad deviene en propiedad privada por medio del trabajo, pero que esto debe ser del conocimiento de los demás, la solución para esto es la apropiación fija, esto quiere decir que la posesión de la propiedad de positiviza mediante pactos y comvenios, lo cuál es que se renuncia al derecho a acceder a la tierra y los bienes de otros. El segundo inconveniente es contrario a la Ley de la Naturaleza, que sea el tomar más de lo que se puede usar y dejar que esto se eche a perder, es imposible acumular bienes, con lo que la solución es el dinero, obtener bienes durables, incorruptibles y acumulables como el oro y la plata. Y el tercero, es sobre que el hombre se encuentra siempre afectado por su amor propio, por lo que no puede ser ofendido, buen juez y buen ejecutor.

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John Locke, la propiedad y la crítica al absolutismo

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https://youtu.be/1oL5fprZ9nk

En este video se nos da un breve resumen de la teoría de Hobbes, desde el estado de la naturaleza hasta el estado que plantea Hobbes. Al final del video se nos da una conclusión basada en su propuesta de "estado natural".

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2.2 ¿Con cual perspectiva de naturaleza humana están más de acuerdo?

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2.2 ¿Con cual perspectiva de naturaleza humana están más de acuerdo?

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La crítica de Rousseau | Club del lector

En este articulo se nos señala que Rousseau criticó a Locke y a la misma vez a Hobbes. Rousseau menciona que Locke supero a Hobbes, sin embargo discrepa de lo que propuso Locke ya que su pensamiento es el mismo. De ahí nace la teoría de Rousseau de "el buen salvaje".

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La crítica de Rousseau | Club del lector

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La crítica de Juan Jacobo Rousseau (1712-1778), a la obra política de Thomas Hobbes (1588-1679), vertida fundamentalmente en el tratado Leviatán (1651), podemos encontrarla fácilmente reflejada en “El Contrato Social” escrito por nuestro ginebrino en París.

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EL FUTURO DEL LIBERALISMO FEMINISTA (aprenderderecho.org)

En el siguiente texto se nos da una critica de la feminista Martha Nussbaum al liberalismo en general y así mismo a sus teorías liberales. Se nos habla que hay 2 aspectos que las teorías liberales no abarcan las cuales son: Área de la necesidad y la dependencia y la Distribución justa al interior de la familia. Así mismo la autora nos da una solución al hacer un cambio a la lista de bienes primarios de Rawls para una distribución mas equitativa del trabajo y los deberes entre ambos sexos.

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Martha Nussbaum

Hay dos áreas pertinentes a la igualdad sexual en las cuales incluso las teorías liberales más fuertes hallan graves dificultades:

1. Área de la necesidad y la dependencia;

2. Distribución justa al interior de la familia.

Necesidad y dependencia
Cualquier sociedad real es una sociedad en la que se da y recibe cuidado, y debe, por ello, descubrir maneras de abordar estos hechos propios de la necesidad y la dependencia humanas, maneras que sean compatibles con la autoestima de quienes reciben el cuidado y que no exploten a quienes lo ofrezcan. Éste es un tema central para el feminismo ya que, en cualquier lugar del mundo, las mujeres realizan gran parte de este trabajo, usualmente sin paga alguna y con frecuencia, sin el reconocimiento de que se trate efectivamente de un trabajo.

La doctrina contractual no provee una teoría ética acabada. Una posible solución consiste en hacer tres cambios en la lista de bienes primarios de Rawls:

1. Añadimos el cuidado en momentos de extrema dependencia

2. Reconfiguramos la lista como una lista de capacidades básicas (libertades, oportunidades)

3. Añadimos otras cuestiones pertinentes (imaginación, bienestar)

Necesitamos hurgar más profundamente, rediseñando la concepción política de la persona, llevando a una relación más estrecha a lo animal y lo racional, y reconociendo que hay muchas clases de dignidad en el mundo, incluidas la dignidad de los niños y adultos mentalmente discapacitados, la dignidad de los ancianos con demencia senil y la dignidad de los niños en edad de lactancia. Deseamos que las partes involucradas en el diseño de las instituciones políticas incorporen estas consideraciones desde el inicio. La clase de reciprocidad en la que nos comprometemos humanamente tiene sus períodos de simetría, pero también de necesidad, sus períodos de mayor o menor asimetría extrema, y esto es un elemento de nuestras vidas que incluimos al ser partes contratantes que diseñan instituciones justas. Esto, asimismo, bien puede significar que la teoría pueda no ser en absoluto una teoría contractual.

La teoría liberal necesita cuestionar algunos de sus puntos de partida más tradicionales. Pero esto no inhabilita al liberalismo: sólo nos reta a todos nosotros a producir una nueva forma de liberalismo, uno más atento a la necesidad y sus condiciones materiales e institucionales. Las ideas liberales sobre la libertad y sobre la necesidad humana de diversas clases de libertad de acción son preciadas ideas que los filósofos feministas, me parece, deben proteger y desarrollar más ampliamente, creando teorías que posibiliten a todos los ciudadanos tener el apoyo que necesitan para el pleno desarrollo de sus capacidades humanas.
Justicia en la familia
El problema más difícil que enfrenta la teoría liberal en el tema de la igualdad de la mujer es el problema de la familia. La esfera política no puede dejar de moldear directamente la estructura familiar al reconocer a algunas asociaciones como familias y no a otras.

El enfoque de Rawls en torno de la familia y el mío son muy cercanos. Ambos tomamos nuestros ejes de la idea de dignidad y valor de la humanidad, y de la idea de que ningún ser humano puede ser usado como simple medio para los fines de los demás. Ambos definimos a la persona como la base de la distribución, ambos notamos el importante rol de las libertades de asociación y de autodefinición, y reconocemos el valor intrínseco del amor y del cuidado. Pero Rawls, si bien rechaza la distinción público/privado, permanece sólo parcialmente comprometido con tal rechazo.

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Martha Nussbaum https://www.youtube.com/watch?v=2_7-Pimw5T4&list=PLmY48vRdHnaj9kUWo6RDF6YkLFCoCl947&index=15 Hay dos áreas pertinentes a la igualdad sexual en las cuales incluso las teorías liberales más fuertes hallan graves dificultades: Área de la necesidad y la dependencia;Distribución justa al interior de la familia. Necesidad y dependencia Cualquier sociedad real es una sociedad en la que se da y recibe cuidado, y debe,...

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Utilizando las págs. 32 - 38 de esta investigación se hace mención la oposición por parte del libertarianismo de Robert Nozick al Principio de Diferencia establecido por John Rawls. Este principio consta en que las desigualdades económicas y sociales deben 1. ser ventajosas para todos y 2. dar máximos beneficios a los menos aventajados. A esto responde Nozick que exigirle a las personas ayudar a los demás con los bienes propios va en contra de los derechos de propiedad, ya que mejorar a algunos a costas de otros es una especie de esclavitud disfrazada como justicia.
Nozick dice que el derecho fundamental de los seres humanos es el derecho a la libertad y este incluye el derecho sobre sus propiedades y sobre su vida, asegura que lo anterior mencionado violaría ese derecho fundamental.

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La teoría de la justicia de John Rawls y el libertarianismo de Robert Nozick

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2.2 ¿Con cual perspectiva de naturaleza humana están más de acuerdo?

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2.2 ¿Con cual perspectiva de naturaleza humana están más de acuerdo?

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2.1 ¿Cuáles serían las principales críticas a las propuestas sobre la Naturaleza del Estado? Pongan ejemplos.

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2.1 ¿Cuáles serían las principales críticas a las propuestas sobre la Naturaleza del Estado? Pongan ejemplos.

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El hombre en “estado de naturaleza”. El mito del “buen salvaje” – El Contrato Social (ua.es)

En este blog nos manifiestan que Rousseau es un critico radical de su época. Según Rousseau el hombre era originalmente era recto, físicamente saludable y moralmente recto; por lo tanto, no es malo ni opresivo, sino justo.

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Rousseau se mostró como un crítico radical de la sociedad de su época, a la que consideraba viciada por la maldad. De ahí que en su obra se refleje una nostalgia por un tipo de relaciones sociales mediante las cuales se pudieran recuperar los sentimientos más profundos del ser humano. El producto más evidente de esta nostalgia de Rousseau es la formulación de la hipótesis del hombre natural, el cual era originariamente íntegro, biológicamente sano y moralmente recto; por lo tanto, no malvado, no opresor, justo. El hombre no era malvado e injusto, sino que se convertía en tal, y su desequilibrio no era algo originario sino algo derivado, de carácter social. El mal es un elemento fortuito dentro de la historia. En el Discurso sobre la desigualdad, Rousseau afirma que estas circunstancias fortuitas son las "que perfeccionaron la razón humana deteriorando la especie, convirtiendo al hombre en malo al hacerlo sociable, y acabando por lleva al hombre y al mundo al punto en que lo vemos".

Rousseau amaba y odiaba a los hombres. Los odiaba por aquello en que se habían convertido, los amaba por lo que son en los más profundo. La pureza moral, el sentido de la justicia y el amor forman parte de la pureza del hombre, mientras que la mentira y la tupida red de relaciones alienantes son resultado de aquella superestructura que se ha ido formando a lo largo de una serie de alejamientos de las necesidades y las inclinaciones originarias. El estado de naturaleza, más que una realidad que se pueda fechar históricamente, es una hipótesis de trabajo a la que llega Rousseau ahondando sobre todo dentro de sí mismo, y que utiliza para captar, según él, lo que el caminar a lo largo de la historia ha ido oscureciendo y reprimiendo.

El tema del retorno a la naturaleza impregna todos los escritos del filósofo ginebrino. Sobre este pensamiento ejerció un influjo evidente el mito del "buen salvaje", que se había difundido en la literatura a partir del siglo XVI, cuando comienza la idealización de los pueblos primitivos y la apología de la vida salvaje, como consecuencia de los grandes descubrimientos geográficos. En el siglo XVIII, cuando la vida social y sus "corrompidas costumbres" se ven sometidas a la crítica de la razón, el gusto por las costumbres exóticas y la fascinación ante todo lo que se presentaba como ajeno a la civilización europea se fueron acentuando y difundiendo. Rousseau estudio con pasión estos pueblos "primitivos" y sus análisis fueron de un enorme interés. En el Discurso sobre las ciencias afirma: "Los salvajes no son malos porque no saben que son buenos: no es el aumento de las luces ni el freno de la ley lo que les impide hacer el mal, sino la calma natural de sus pasiones y la ignorancia del vicio". Por lo tanto, se trata de un estado más acá del bien y del mal. Si se la deja desarrollarse libremente, la naturaleza conduce al triunfo de los sentimientos, no de la razón, y del instinto, no de la reflexión, de la autoconservación o de la superchería.

Aunque Rousseau mira con nostalgia hacia ese pasado, su atención se dirige hacia el hombre actual, corrompido e inhumano. No se puede hablar de primitivismo o de culto a la barbarie, porque Rousseau conoce cuáles son las fronteras de dicho estado vital.

El mito del "buen salvaje" es, sobre todo, una especie de categoría filosófica, una norma evaluadora que sirve para condenar el aparato histórico-social que ha amortiguado la riqueza pasional del hombre, al igual que la espontaneidad de sus sentimientos más profundo.

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El hombre en "estado de naturaleza". El mito del "buen salvaje"

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Rousseau se mostró como un crítico radical de la sociedad de su época, a la que consideraba viciada por la maldad. De ahí que en su obra se refleje una nostalgia por un tipo de relaciones sociales mediante las cuales se pudieran recuperar los sentimientos más profundos del ser humano.

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En este trabajo realizado por Julissa Mantilla Falcón titulado: Algunas reflexiones en torno al pensamiento político de John Locke. Parte del texto en la página 137 que considero pertinente destacar, es lo siguiente:
"Ahora bien, si se sigue este razonamiento podría llegarse al totalitarismo, asumiendo que es necesaria la participación del Estado como ente regulador y de control. De lo que se trata, creemos nosotros, es de asegurar el respeto y ejercicio de estas facultades, elementos que son precisamente los que se retoman en las actuales declaraciones de derechos, mediante la emisión de las normas jurídicas pertinentes" esto anteriormente explica que la libertad e igualdad que caracteriza el estado original, no garantizan la inexistencia del conflicto entre los seres humanos.

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Para Rousseau los seres humanos nacen buenos, compasivos, libres e iguales y es la sociedad la que los corrompe. La creación de la propiedad privada es uno de los factores para la discriminaciones de clases sociales, ya que, aquellos que cuenten con propiedades serán más libres que los demás. A su vez, discrepa con Hobbes que considera que el origen del conflicto está en la propiedad privada y no en la naturaleza humana que es buena y con Locke porque menciona que la propiedad privada es uno de los derechos naturales del hombre que se enfocan en el trabajo. Para Rosseau estos pensamientos están basados en beneficiar a los propietarios, permitiendo así una estructura social que beneficia las desigualdades. Por otra parte, Rosseau es un optimista, así que expone la creación de una nueva sociedad con bases nuevas el cual se fundará desde el consentimiento.

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La Filosofía de Jean-Jacques Rousseau (FÁCIL y en 15 Minutos) | Filosofía Moderna

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"El hombre nace libre, pero en todas partes está encadenado"
Como se menciona en el vídeo, Rosseau considera que vivir en sociedad significa sacrificar sus libertades como individuo, ya que se encuentran obligados a seguir leyes y obligaciones impuestas por otros. Las personas se privan de su libertad para así obtener "libertades civiles" que solo se encuentran en la sociedad, siguiendo reglas acordadas por los ciudadanos. Rosseau llamaba estás reglas "voluntad general", no se basa en la voluntad de algunos, sino en el bien general de todos para así vivir en armonía, ocasionando que las personas vivan bajo las leyes que ellos mismos elijan.

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Libertad natural y libertad civil (Rousseau)

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En este podcast se hace una comparación entre la justicia John Rawls y la de Amartya Sen. Se menciona que según Rawls, para establecer los principios de justicia es necesario que el individuo se encuentre en una posición original y bajo el velo de la ignorancia, o sea que no se de cuenta de su condición social. Sin embargo, para Sen, hay que tener en cuenta la heterogeneidad humana y la diversidad cultural, ya que si esto se ignora puede generar un trato desigual. Con base en esto, Sen cuestiona el Principio de Diferencia de Rawls, en donde Sen afirma que otorgarle a las personas los mismos bienes no significa un goce por igual ya que la valoración de esos bienes va a cambiar con cada cultura y sociedad.

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Podcast: J. Rawls vs. A. Sen - Filosofía Ético-Política

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Del siguiente artículo se utilizaron las págs. 89 - 92, sección II y III.  Kai Nielsen y Macpherson se cuestionan el Principio de Diferencia de John Rawls desde la teoría marxista. Ellos afirman que "el principio de diferencia no es suficientemente igualitario y que la aceptación de la existencia de clases por parte de Rawls es enteramente injusto e inadmisible. " (Morales, s.f., pág 89)
Nielsen asume que la teoría de Rawls se basa en un estado capitalista benefactor, del cual surgen las diferencias entre personas y grupos de personas, justificando así la existencia de las clases y que estas a su vez con llevan a una explotación y dominación del individuo. Nielsen asegura que la teoría marxista no genera explotación del individuo mientras que la teoría de Rawls posibilita los medio para que se de la explotación.
Macpherson afirma que el principio es insatisfactorio para la perspectiva marxista y que este recae en un estado capitalista benefactor.

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Réplica a una crítica marxista del Principio de Diferencia de John Rawls

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2.2 ¿Con cual perspectiva de naturaleza humana están más de acuerdo?

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2.2 ¿Con cual perspectiva de naturaleza humana están más de acuerdo?

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Rossueau explica, que la infancia como las demás etapas naturales de vida como la adolescencia y la juventud, tiene su fin natural. La civilización es solamente buena si se desenvuelve de forma natural, en la adolescencia se debe instruir conocimientos naturales por medio del contacto directo y no los libros de texto o lecciones orales. La juventud en cambio, debe inculcar la sensibilidad, formar la moralidad y la mente. Así mismo, para alcanzar la pureza del hombre se debe suprimir la maldad infundada por la desigualdad del hombre y la cultural artificial.

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Naturaleza humana y estado de educación en Rousseau : la sociedad

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Se reflexiona acerca del pensamiento de Rouseeau sobre la naturaleza humana, la educación y la sociedad. La sociedad es para Rousseau una existencia 'condenada' a oscilar en el curso de la evolución histórica, distinguiendo en ella las nociones de bien y principios de justicia aplicados a la naturaleza humana.

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El estado de la naturaleza en Hobbes, Locke y Rousseau ▷➡️ Nucleo Visual ▷➡️

En este texto nos afirman que Rousseau ve al hombre en estado natural como bueno. Este hombre en estado natural viviría aislado de los demás, completamente feliz y libre. Este "buen salvaje", como lo llama Rousseau, sería incapaz de hacer daño por placer a otro ser vivo.

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El estado de la naturaleza en Hobbes, Locke y Rousseau - Nucleo Visual ▷➡️

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El concepto del estado de naturaleza es una abstracción teórica que se refiere a un “momento” en que los seres humanos se organizaron solo bajo...

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El estado de la naturaleza en Hobbes, Locke y Rousseau

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Rousseau y el Estado de Naturaleza — Colloqui

En este ultimo aporte nos afirman que Rousseau ve el origen del hombre desde un paradisiaco Estado Natural hasta que la civilización lo corrompe. Aunque la idea del Estado Natural no es mas que una hipótesis de como sería  la vida de un hombre sin la presencia de una sociedad organizada. Según Rousseau el hombre sería libre, inocente y honesto, el apareamiento sería algo casual y la crianza madre-hijo duraría hasta que el niño se pudiera valer por si mismo. A su vez seria egocéntrico, pero ese egocentrismo seria compensado con su "compasión natural".

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Ernesto Ortiz Diego
17 de Mayo del 2014

Rousseau considera la civilización a partir de un modelo degenerativo. La historia de los hombres deviene desde un idílico Estado de Naturaleza hasta la Civilización corrupta del Antiguo Régimen. Sin embargo, para Rousseau el Estado de Naturaleza no es algo histórico, es más bien un "artificio", una "construcción mental" o una hipótesis de trabajo. Se trataría de imaginar cómo sería la vida del hombre al margen de toda sociedad organizada y de toda noción de Estado. Según Rossseau, el hombre en el Estado de Naturaleza es naturalmente inocente, solitario, libre e independiente. El apareamiento se produce por encuentros casuales y la relación madre-hijo perdura hasta que el niño puede valerse por sí mismo. Los hombres viven en el presente, sin noción de futuro. Su mayor preocupación es la propia conservación y la supervivencia. Son egocéntricos, pero su egocentrismo se ve compensado por su "compasión natural": sienten espontáneamente piedad ante las penurias de otros seres humanos. En el Estado de Naturaleza los deseos de los hombres coinciden con sus necesidades naturales y por tanto son limitados, simples y se satisfacen fácilmente. Cierto que hay desigualdades de tipo físico como la edad o la fuerza, pero dada la simplicidad de las necesidades, la independencia de los individuos y la abundancia de bienes, dichas desigualdades no son objeto de competencia ni son por tanto determinantes para la supervivencia.
Origen de la sociedad
Con la multiplicación de la especie los bienes empiezan a escasear y los individuos se ven forzados a cooperar entre sí. Surge así una primitiva sociedad donde la convivencia da origen al "lenguaje" y a la "comparación" de unos individuos con otros. Posteriormente, aparece la metalurgia y la agricultura. Y con ellas, la acumulación de poder y riqueza y, por tanto, la propiedad privada. No obstante, la propiedad privada posibilita la desigualdad, pues pronto unos tienen más que otros. Los que tienen mucho quieren más y los que menos tienen anhelan la propiedad de los que tienen más. De este modo, los individuos pasan del "sano amor a sí mismos", al " egoísmo"; y de la compasión natural hacia el otro, al odio y a la envidia. Surge entonces el conflicto violento entre los hombres. No obstante, la situación de violencia e inseguridad es insostenible. Mediante un pacto o contrato, los individuos renuncian a sus derechos naturales a favor del Estado. A cambio, el Estado se compromete a "garantizar" la paz social. Esto es, se compromete a mantener el "orden social" existente, pero eliminando los conflictos. Sin embargo Rousseau considera que este "orden" es absolutamente "injusto", pues se sustenta sobre la "desigualdad". La desigualdad, que es consecuencia de la propiedad privada, queda ahora legitimada por el Derecho y garantizada por el poder político mediante el uso de la fuerza.
Crítica al progreso
Afirma Rousseau, en oposición a otros filósofos ilustrados, que el progreso científico y técnico no ha traído consigo el progreso moral, esto es: no nos ha hecho mejores personas ni más felices; más bien ha traído la corrupción del individuo. Ello se debe a que en el origen de las ciencias y las artes se hallan la avaricia, el orgullo y el deseo de dominar. De modo que los vicios son los verdaderos motores de las ciencias. La ambición y la mentira generaron la elocuencia del orador; la avaricia del comerciante produjo la aritmética; la superstición produjo la astronomía... El resultado es una sociedad artificial e hipócrita, llena de convenciones absurdas y desigualdades.

Llegados a este punto, la realización de una sociedad justa no puede estar en una vuelta al Estado de Naturaleza (algo del todo imposible, entre otras cosas, porque no ha existido históricamente), sino en una nueva educación y en la configuración de una nueva sociedad. Éste es el núcleo del programa rousseauniano: de un lado pedagógico (una sana vuelta a la naturaleza capaz de recuperar la autonomía del individuo) y de otro político (un nuevo Contrato Social).

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Rousseau y el Estado de Naturaleza - Colloqui

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Ernesto Ortiz Diego . Rousseau considera la civilización a partir de un modelo degenerativo. La historia de los hombres deviene desde un idílico Estado de Naturaleza hasta la Civilización corrupta del Antiguo Régimen. Sin embargo, para Rousseau el Estado de Naturaleza no es algo histórico,

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En este video se explica que Rawls propone crear un sistema ideal. A pesar de que algo ideal sea algo que no existe, y que por tanto no se puede aplicar, Rawls expone que el sistema ideal funcionaría como guía hacia dónde querrían ir las personas entorno a lo que es justo, así como también ayudaría a saber a cuáles problemas debían enfrentarse.
Rawls, para llegar a este contrato, crea el "Velo de la
Ignorancia" el cual consiste en que los ciudadanos tomen decisiones, sin que se sepa toda la información de todas las personas. Esto lo hace con el propósito de que las personas no decidan entorno a sus propios intereses, ya que se sabe que todos decidirán de acuerdo a las características que les conviene.
En el video se menciona que para esto, Rawls decide que los
ciudadanos aplicaran el principio llamado Maximin, el cual consiste en que los que tengan el mínimo, tengan el máximo posible, ya que no se sabe quiénes quedarán en cuál lado de la balanza.
"Actuar tras el velo de la ignorancia en ventaja propia
implica actuar en ventaja de todos." -John Rawls
Fuente:
Charlando de Filosofía (12 de setiembre de 2020). El velo de la ignorancia. La teoría de la justicia de John Rawls [Video] Youtube. Obtenido de https://www.youtube.com/watch?v=hJIISkKBLWo

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El velo de la ignorancia. La teoría de la justicia de John Rawls

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2.2 ¿Con cual perspectiva de naturaleza humana están más de acuerdo?

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2.2 ¿Con cual perspectiva de naturaleza humana están más de acuerdo?

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Esta página llamada "Crítica: Revista Hispanoamérica".  Un documento escrito por Gilbert Ryle, en su resumen hace la siguiente pregunta: ¿Para quién escribía? Para el público letrado en general, no para expertos ni escolapios. Lo cuál suena un poco grotesco, además de mencionar lo siguiente: ¿Qué relevancia podría tener esta tarea para el interés del público letrado, para alguien enfrascado, digamos, en una controversia sobre el arrianismo o sobre el derecho divino de los reyes?  Esto nos hace ver que no todo lo que hayan hechos los filósofos se deba aceptar, también se puede argumentar y criticar, además de dudarlo y no aceptarlo.

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Uno de los filósofos más influyentes de todos los tiempos ha sido John Locke. Con todo, si nos preguntamos cuál fue su gran contribución a la filosofía nos resulta difícil contestar. En una conversación con Lord Russell surgió una ocurrencia: "Locke habría inventado el sentido común". Este ensayo es un intento de precisar lo que haya de verdad en ella.

El primer libro del Ensayo de Locke está dedicado a una crítica de la "teoría de las ideas innatas". Algunos hablan como si la mayor contribución de Locke hubiera sido la demolición de esa vieja y errónea teoría. Pero ni ésta tenía tanta importancia en el siglo. ni el primer esbozo del Ensayo se la concedía. La crítica a dicha teoría era sólo una meta secundaria.

Otra respuesta sería: Locke inauguraba la ciencia de la psicología. Pero Locke no pretendió tanto. Aparte de que su contribución a la psicología fue más exigua, de hecho la psicología hubo de sacudirse de mucho 'lockeanísmo' para ser ciencia.

Una última respuesta: Locke fue el campeón del empirismo contra el racionalismo. Pero Locke no se llama 'empirista'. Mucho aprendió de Descartes, y si Descartes fue 'racionalista', también lo fue Locke en muchos puntos. Por otra parte el empirismo, era cosa familiar antes de Locke y no precisaba de ningún campeón para su causa.

¿Cuál fue, entonces, la contribución de Locke?

Preguntemos primero algo en apariencia trivial: ¿para quién escribía Locke? Para el público letrado en general, no para expertos ni escolapios. Locke pensó que sus problemas y soluciones correspondían a intereses comunes a todos. ¿Cuáles podrían ser éstos? El Ensayo diseca los pensamientos en sus ideas constituyentes y describe la composición de las ideas complejas y de las proposiciones. ¿Qué relevancia podría tener esta tarea para el interés del público letrado, para alguien enfrascado, digamos, en una controversia sobre el arrianismo o sobre el derecho divino de los reyes?

Controversias violentas marcaban la época de Locke. La tolerancia se juzgaba intolerable. Y el propio filósofo sufrió por ello. El Ensayo debe leerse sobre ese trasfondo. Hay que aprender, no sólo que las propias opiniones pueden ser erróneas, sino que una opinión sólo merece un grado de adhesión correspondiente al grado de evidencia en que se funda. Además, los disputantes a menudo confunden la naturaleza de las proposiciones que aseveran, concediendo, por ejemplo, a proposiciones sobre realidades el mismo alcance que a proposiciones 'triviales', meramente verbales.

Locke parece reducir el campo de lo que puede conocerse con certeza, para ampliar el de las proposiciones opinables, sujetas a discusión. A esa área se dirigía su principal cuidado. Prescribía la necesidad de preguntarnos por el grado de solidez de las razones en que se basan cualesquiera de esas opiniones. Si tener sentido común es haber aprendido cuándo una certidumbre es razonable, el Ensayo de Locke nos enseña sentido común. Enseña qué es ser sensato y qué insensato en la adhesión de cualquiera a cualquier concepción de cualquiera clase. El Ensayo, antes que una teoría del conocimiento, es una teoría de la opinión. No señala el estrecho camino hacia la certeza. como Descartes, sino la vía para llegar a una seguridad razonable.

Si esto es así, ¿cómo podría enseñar a someter a crítica las opiniones una doctrina sobre el origen y composición de nuestras ideas, su relación con las palabras, los tipos de proposiciones en que se combinan, etc.? ¿Habríamos de pensar con menor insensatez, por conocer la composición, en átomos y moléculas, de nuestros pensamientos?

Todos sentimos que cualquier teoría científica sobre nuestras acciones y pensamientos, por más apegada que esté a los hechos, parece omitir algo: su característica de perseguir un propósito, en el que pueden acertar o fallar, para el que pueden mostrar destreza o torpeza. Pensar es un consorcio de competencia y habilidades, sujeto a aprendizaje. Puede cumplir su propósito o fracasar. En nuestro pensar, ejercemos diversos grados de pericia y habilidad. Pues no es algo que simplemente nos acontezca, es algo que hacemos: y podemos hacerlo bien o mal, cuidadosa o descuidadamente, como expertos o como simples aficionados.

Por ello, al leer la teoría de Locke sobre el pensamiento. automáticamente introducimos entre líneas este elemento que el Ensayo omite: su dirección a un propósito, su mayor o menor destreza. Interpretamos entonces, su teoría sobre el origen y composición de nuestras ideas como una máxima de destreza intelectual. Con ello, no creemos ir más allá de Locke. Creo que él mismo quería que sus lectores pensaran que de sus análisis se derivaban máximas para bien pensar. Hablaba del origen y composición de las ideas para esclarecer las nociones de corrección e incorrección del pensar. Puede ser que la traza científica y fáctica de su anatomía del pensar ayudara a sacar esa conclusión. Invitaba a poner a prueba las propias opiniones en un terreno neutro y desapasionado, como el que puede ofrecer un laboratorio.

El Ensayo pretendía ser un ars cogitandi o, incluso, una ética del pensar. Aunque expuestas en el lenguaje de una teoría atómica y molecular bastante primitiva, eran lecciones de destreza, lecciones sobre la economía y aun la ética de la formación, aceptación y rechazo de las opiniones. Si sentido común es opinar razonablemente, Locke fue el primero en enseñar sentido común.

¿Entonces, la contribución de Locke consiste solamente en la verdad obvia de que la adhesión a una opinión debe ser proporcionada a la cantidad y calidad de las razones que aduzca? Sí. ¿Pero quién sino Locke volvió obvia esa verdad? Todo filósofo genial convierte en obvias para la humanidad cosas que antes eran meras especulaciones. Ésa es su contribución. Para sus discípulos, la penosa labor del maestro se traduce en la trasmisión de lo obvio.

No vamos a pensar que el Ensayo ha alejado de todos nosotros el fanatismo, el dogmatismo y la arbitrariedad en nuestras opiniones. Pero, para todos, esos términos se han vuelto objeto de condena o de desprecio. La lección de Locke no fue sólo que recordáramos, de vez en vez, nuestra posibilidad de equivocarnos, sino que recordáramos, en todo tiempo, sujetar nuestras opiniones particulares a las disciplinas que les son apropiadas. Dar seguridad de que nuestras opiniones sean siempre verdaderas, no podemos hacerlo. Pero que siempre deban ser bien sopesadas y puestas a prueba es cosa que sí podemos lograr. John Locke nos enseñó a querer lograrlo y a que nos pese fracasar en el intento.

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Uno de los filósofos más influyentes de todos los tiempos ha sido John Locke. Con todo, si nos preguntamos cuál fue su gran contribución a la filosofía nos resulta difícil contestar. En una conversación con Lord Russell surgió una ocurrencia: "Locke habría inventado el sentido común".

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Luego de la quema y censura de libros, rebeldes aprisionados, torturados y enjuiciados por parte de la iglesia Anglicana, Locke propone el libre credo religioso en el cual explica que el Estado debe estar separado de la iglesia, ya que el deber del estado es proteger los derechos de los ciudadanos y no el de interferir en sus creencias religiosas.

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En este texto, John Rawls explica que a pesar de que la justicia ha sido tomada como sinónimo de equidad, ambos conceptos conllevan distintas circunstancias y características que los diferencian. Para hacer esta distinción, Rawls utiliza dos principios fundamentales para entender dicha diferencia.
El texto menciona que la justicia es, principalmente, un
compromiso entre personas autointeresadas que poseen un poder medianamente similar, las cuales impondrían este poder unos a los otros si así pudieran hacerlo, pero que sin embargo, dado a la igualdad de sus fuerzas y el resguardo
de su paz y seguridad, reconocen ciertas conductas que la prudencia y la razón requieren.
Rawls también explica que la cuestión de la equidad surge
cuando personas libres que no tienen autoridad sobre otras establecen un tipo de actividad en la cual se reconozcan las reglas y los beneficios, así como la carga que a cada persona le corresponda. Así bien, se le puede considerar equidad a la práctica en la que las personas que asistan no sientan que ninguna tiene la ventaja sobre otra, ni tampoco se sienten presionadas a ceder ante argumentos que no sean pertinentes.
Fuente:
Rawls, J. (s.f.). Justicia como Equidad. Obtenido de N/A: https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/1069286.pdf

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En este texto, se expone cómo la persona es para Rawls uno de los pilares más importantes de su filosofía. Se explica que la principal importancia es que ésta se caracteriza principalmente en cómo piensan los ciudadanos de sí mismos y unos respecto a otros, lo cual también influiría en la estructura básica del Estado o sociedad, ya que esta tiene una gran influencia sobre la vida de las personas.
Para Rawls, la sociedad consiste en un sistema equitativo de cooperación, en la que las personas que participen se conciben como ciudadanos
libres e iguales.
En el texto también se menciona que Rawls consideraba
que las personas son razonables cuando están dispuestos a proponer principios y normas como términos justos. En este sentido, se entiende como personas razonables aquellas a las que les motiva el deseo de que puedan cooperar con términos que todos sean capaces de aceptar.
Fuente:
Navarro, L. Sandoval, L. Caballero, T. (27 de Marzo de 2014). El Concepto de Persona en John Rawls. Obtenido de N/A: https://revistas.unisimon.edu.co/index.php/educacion/article/download/2333/2225/

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Locke considera que los seres humanos creamos ideas desde la experiencia y a su vez, aprendemos de ella. Por un lado, las ideas simples nacen desde a través del contacto directo y las ideas complejas son el conjuntos de ideas simples que el cerebro desarrolla. Las relaciones, los modos y las substancias tienen como origen las ideas complejas, ya que, una relación es una confrontación de varios elementos, los modos son ideas que no subsisten sin el otro y las substancias son ideas que sí tienen un substrato, el cual une los elementos.

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Para Locke los seres humanos tenemos derechos naturales como lo es el derecho a la vida, la propiedad privada y la libertad. El estado cumple la función de brindarle seguridad a sus ciudadanos, se defiende la individualidad. El ser humano es libre y puede gozar de su libertad mientras esté en los parámetros de los estado naturales, estos estados funcionan como mediadores para prevenir la guerra, pero cuando estos estados se trasgreden rige el contrato social creando el Estado, el cual cuenta con los bienes colectivos de la sociedad y no los independientes.

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2.2 ¿Con cual perspectiva de naturaleza humana están más de acuerdo?

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2.2 ¿Con cual perspectiva de naturaleza humana están más de acuerdo?

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En esta página llamada Enciclopedia Herder, explican la perspectiva defendida por Rousseau del pensamiento romántico, es la de una total defensa del estado de naturaleza. Rousseau sustenta que en el estado de naturaleza, sin ninguna injerencia de la hipocresía generada por la organización política. Además, se menciona que el hombre sería libre y feliz, y se manifestaría la plena igualdad de todos, ya que por naturaleza todos los hombres son libres e iguales. Por otra parte, propone una auténtica marcha hacia adelante tomando como idea reguladora de la vida social el alcanzar el nivel de igualdad y libertad del hipotético estado de naturaleza.

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Resultados adicionales para esta consulta.

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Estado de naturaleza - Encyclopaedia Herder

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Según algunos filósofos de la sociedad de los siglos XVII y XVIII, el estado de naturaleza designa el hipotético estado en el que se hallaba...

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Según este video de la plataforma de YouTube subido por Fabian Andrés Ricaurte, menciona en el minuto 1:18, que Rousseau tenia una frase muy distintiva, la cuál es: "El hombre es por naturaleza bueno, pero la sociedad es quien lo corrompe", con esto también menciona que el ser humano en su estado natural, es bueno y sencillo, pero los males y vicios lo corrompen.

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"La Naturaleza Humana" según Rousseau y Maquiavelo

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En este articulo se explica en el apartado 2.3.2, al estado de naturaleza, y se menciona que es el que designa el «supuesto» estado o la situación del hombre en su vida en sociedad, en el que sería bueno y feliz, independiente y libre, y guiado por un sano amor. Por otra parte, menciona también el estado social, que designa la real situación presente en la que el hombre se hace malo, esto por estar movido por el «amor propio» o insaciable egoísmo y rige la injusticia, la opresión y la falta de una auténtica libertad.

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El pensamiento de Rousseau se enmarca dentro de la Ilustración. Desarrolla y profundiza algunas de sus ideas fundamentales, como el interés por el hombre, por el estudio de su naturaleza y de su puesto en «el orden de las cosas y del universo», y el ejercicio de una razón autónoma y secularizada…

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En este artículo, en la pág. 32 se nombran los Principios del Empirismo por parte de John Locke. Se centra en investigar la naturaleza humana y menciona que 1. Todos nuestros conocimientos proceden de nuestras sensaciones y de la reflexión que sobre ellas hacemos. 2. El hombre es un ser naturalmente débil. A raíz de esto último es que surge su frase más conocida sobre la naturaleza humana:
"El ser humano no es ni naturalmente bueno ni naturalmente malo, sino un ser libre pero débil."
3. Por último dice que todos los hombres son, por su origen, libres en sus actos e iguales en derechos.

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El derecho en su dimensión individual y social según John Locke

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En el video, a partir del minuto 1:00, se comenta sobre la naturaleza del hombre según John Locke. Mencionan que para Locke el hombre consta de tributos naturales que son universales e intrínsecos, los cuales son: 1. Es por naturaleza libre, esto porque es dueño de lo hace y de sus propios pensamientos y estos no dependen de algo más, solo de la ley natural. 2. Todos los hombres son iguales por naturaleza, porque todos nacemos de una misma especie, espacio y facultades físicas y mentales. Además de que ningún hombre tiene derecho de dañar ni gobernar sobre otro.
3. La vida es sagrada por ley natural, y nadie ni nosotros mismos tenemos derecho a quitar una vida. Por último 4. La propiedad privada, "si el hombre hace uso de su libertad y su igualdad para producir un bien, entonces ese bien es un derecho natural y puede hacer con el lo que quiera".

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Jhon Locke: Empirismo y estado de naturaleza

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Es este video se habla sobre en donde ubica John Locke al ser humano, como un ser bueno o malo por naturaleza. De aquí sale la frase más reconocida sobre la naturaleza humana por parte de Locke "El ser humano no es ni naturalmente bueno ni naturalmente malo, sino un ser libre pero débil." o sea, nacemos libres, neutro y sin leyes morales. A esto añadiendo lo mencionado en el video del aporte 2, "John Locke: Empirismo y estado de naturaleza" a partir del minuto 1:10, cuando compara la mente humana con un pizarrón en blanco y que esta se llena por las experiencias que tenemos a lo largo de nuestra vida, y es así como se logra darle forma a nuestra conciencia y conducta. Es principalmente por esta razón anterior que estoy de acuerdo con el pensamiento de Locke, ya que considero que todo lo que vivimos y experimentamos va cambiando y conformando nuestra forma de pensar y ser.

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¿El hombre es bueno o malo por Naturaleza?