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Jemima Gomes, 21 anos, cursando o IV semestre de letras na UNEB.

Ingressei no curso com a expectativa de começar minha vida acadêmica, porém este curso abriu novas oportunidades em meu caminho, além das amizades, a experiência e o aprofundamento educacional, me permitiu estar atuando na área de trabalho que sempre desejei.

A partir desse curso sei que irei galgar novos horizontes.

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Conto ''A gata que preferiu viver dentro de casa''

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Conto ''A gata que preferiu viver dentro de casa''

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Esse conto , intitulado de: “A Gata que Preferiu Viver Dentro de Casa'', ilustra de forma bem-humorada a busca incessante da Gata por quem é o “animal mais esperto” da selva. Ao longo da história, a Gata se envolve com animais cada vez mais poderosos, mas sempre acaba encontrando um ser ainda mais forte e, ao final, chega à conclusão de que a verdadeira sabedoria não está em força bruta, mas na capacidade de adaptação e perspicácia.

O conto também parece fazer uma crítica velada à percepção de poder e inteligência, mostrando que a Gata, em sua busca por um ser mais esperto, vai se afastando de sua própria natureza e se submetendo a cada novo “líder”.

No fim, a lição parece ser que a verdadeira sabedoria pode estar na observação, na habilidade de entender e adaptar-se às situações, como a Mulher na história, que, ao final, consegue dominar as circunstâncias com sua inteligência.

Além disso, a história pode ser vista como uma metáfora para o processo de reflexão e de questionamento das normas e valores impostos pela sociedade. Ela nos lembra que as hierarquias e noções de poder podem ser mutáveis e nem sempre estão relacionadas com força ou domínio, mas sim com estratégias mais sutis e, por vezes, com a habilidade de se ajustar ao contexto e às mudanças ao redor.

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O racismo institucional e o racismo estrutural são conceitos interligados, mas com algumas diferenças em sua aplicação. Ambos envolvem práticas discriminatórias enraizadas nas instituições e na sociedade, mas se manifestam de formas distintas.

O Racismo Institucional: Refere-se à discriminação racial que ocorre dentro de instituições como escolas, hospitais, empresas, sistemas de justiça, entre outros. Esse tipo de racismo se manifesta em políticas, práticas e atitudes que, de forma direta ou indireta, marginalizam pessoas negras e outras minorias raciais. Um exemplo pode ser a forma como certos grupos são sistematicamente excluídos de cargos de liderança, ou como políticas de contratação e promoção favorecem indivíduos de determinada raça em detrimento de outros.

O Racismo Estrutural: Esse conceito é mais amplo e está relacionado com a forma como o racismo está imbricado nas estruturas sociais, econômicas e políticas de uma sociedade. O racismo estrutural refere-se às desigualdades históricas que se perpetuam ao longo do tempo, criando condições de vida desiguais para diferentes grupos raciais. Ele pode ser observado nas disparidades no acesso à educação, à saúde, ao mercado de trabalho, na violência policial, nas taxas de encarceramento, e em muitos outros aspectos da vida social. O racismo estrutural é resultado de uma longa história de discriminação e exploração, onde as vítimas desse processo, muitas vezes, não têm acesso a mecanismos que possam alterar essa realidade.

Assim, o racismo institucional se dá nas práticas e políticas específicas dentro de instituições, enquanto o racismo estrutural é o racismo mais amplo, presente nas estruturas e normas que regem a sociedade como um todo. Ambos estão interconectados e têm um impacto profundo e duradouro na vida das pessoas afetadas.

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Essa animação segue uma jovem garota negra que está em um processo de descoberta e amor pelo seu cabelo natural. Ao longo da história, a protagonista, inicialmente, se sente frustrada e incomodada com a textura do seu cabelo, o que é retratado de forma simbólica e expressiva na animação. Porém, ao longo do filme, ela começa a desenvolver um profundo sentimento de aceitação e orgulho de sua identidade e da singularidade de seu cabelo, o que pode ser interpretado como uma metáfora para o processo de empoderamento e reconciliação com a própria herança e cultura.

Essa curta também toca nas complexas questões sociais e culturais que envolvem o cabelo de pessoas negras, como os padrões de beleza impostos pela sociedade, que frequentemente desvalorizam os cabelos naturais e promovem os alisados como o ideal. A animação apresenta essa jornada de aceitação de forma lúdica, porém profunda, mostrando que o cabelo, mais do que um simples aspecto físico, está profundamente ligado à identidade e ao amor-próprio.

“Love Hair” se destaca pela sua animação vibrante e colorida, que reflete a energia positiva e a transformação emocional da protagonista. Ela transmite uma mensagem importante sobre a importância de se aceitar como se é e a celebração da diversidade natural dos cabelos, especialmente no contexto das comunidades negras.

A obra é uma forma de empoderamento e resistência contra os estigmas raciais relacionados ao cabelo e uma maneira de desafiar os padrões eurocêntricos de beleza, incentivando as crianças (e adultos) a se orgulharem de suas características únicas.

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A problemática da imagem da evolução humana, que associa a “primitividade” à negritude e a “superioridade” à brancura, reflete uma visão racista e eurocêntrica que historicamente usou a ideia de evolução para justificar a subordinação de povos não-brancos. Muitas ilustrações antigas da evolução humana mostram uma progressão linear, onde seres humanos de características africanas são retratados como mais “primitivos” e, à medida que avançam, se tornam mais “evoluídos” e brancos, com o homem branco representando o ápice da evolução.

Essa concepção, baseada em teorias pseudocientíficas como o darwinismo social, promoveu a ideia de que as raças não-brancas eram inferiores e precisava da “civilização” branca. Hoje, essas representações são amplamente rejeitadas, pois a evolução humana não segue uma hierarquia racial, e a ciência reconhece a igualdade de todos os grupos humanos, independentemente de sua cor ou origem.

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Maria Rita Galvão,38 anos, com uma trajetória de vida inspiradora e cheia de superação, a professora de Artes cresceu em um ambiente onde, como mulher negra, enfrentou muitos desafios desde muito cedo. A maior parte da sua infância foi marcada pela exclusão, preconceito e dificuldades financeiras.

O desejo de vencer na vida motivou a seguir em frente e superar essas dificuldades, especialmente em relação ao preconceito e à autoestima.

Maria Rita decidiu que queria ser a professora que nunca teve — uma professora negra que pudesse inspirar outros jovens, principalmente aqueles que se sentem invisíveis. Ao longo dos anos, fez de tudo para continuar estudando, se especializando e acreditando em si mesma. Depois de se formar em Artes com Licenciatura em Teatro na Uesb, ela buscou se inserir em ambientes que valorizassem a diversidade.

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O documentário é uma análise crítica das diversas formas de guerra que o país enfrenta, não apenas no campo militar, mas também nas lutas urbanas, raciais e econômicas, que envolvem um número significativo de cidadãos em um cenário de desigualdade e exclusão social.

A produção é composta por uma série de entrevistas com especialistas, historiadores, ativistas e pessoas afetadas diretamente por essas “guerras”. A partir desses relatos, o documentário vai além das tradicionais narrativas militares e políticas, ampliando o conceito de guerra para incluir as lutas diárias de comunidades periféricas contra o tráfico de drogas, a violência policial, o racismo e a falta de acesso a serviços básicos.

O filme também explora a militarização crescente das periferias urbanas, com destaque para o papel das forças policiais nas favelas e para a escalada da violência em áreas como o Rio de Janeiro e São Paulo. A brutalidade policial e o genocídio da população negra, especialmente os jovens, são questões centrais abordadas, colocando em xeque a suposta segurança pública promovida pelo Estado. O documentário denuncia a guerra invisível travada nas cidades brasileiras, onde milhares de vidas são perdidas em uma luta constante pela sobrevivência.

Além das questões contemporâneas, “Guerras no Brasil” faz um recorte histórico, remontando aos conflitos que definiram o Brasil desde o período colonial, passando pela escravidão e chegando aos dias de hoje. A ideia central do filme é mostrar que, embora os tempos tenham mudado, as estruturas de poder e as desigualdades sociais ainda perpetuam um ciclo de violência que atinge principalmente os mais vulneráveis.

O documentário também traz uma reflexão sobre o nacionalismo militarista, especialmente nos momentos em que o Brasil passou a militarizar suas políticas internas e externas. Isso é abordado de maneira crítica, ligando o passado militarista com as atuais políticas de segurança pública e com o fortalecimento da militarização da vida urbana.

“Guerras no Brasil” é um documentário contundente e essencial para compreender as raízes da violência no país. Sua abordagem multifacetada expõe as diversas “guerras” que as pessoas enfrentam diariamente, desafiando a ideia de que o Brasil é uma nação em paz. Ao destacar as vozes das vítimas e especialistas, o filme oferece uma visão abrangente e esclarecedora sobre os complexos conflitos internos do Brasil, provocando reflexão e, talvez, um impulso para a mudança.

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Guerras do Brasil. episódio 5 História indígena (Documentário)

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Trabalhar em textos com o padlet foi uma experiência gratificante, acredito eu até confortavel para desevolver textos academicos. Por meio dele pude conduzir meus trabalhos de maneira eficaz durante a minha disponiblidade.

O ponto negativo dessa rede é a falta de apoio cibernético e a limitação de pastas gratuitas.

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A partir do texto a seguir realizo uma autoavaliação do meu desempenho durante a disciplina ''Seminário Interdisciplinar Temático I'' regido pela docente Sayonara Miranda.

Ao iniciar essa disciplina, meus objetivos principais eram adquirir uma compreensão sólida dos conceitos fundamentais, desenvolver habilidades práticas relevantes e ser capaz de aplicar teorias em contextos reais. Além de poder desenvolver e conduzir um seminário em sala de aula.

Durante a disciplina adquiri conhecimento e puder ampliar meu olhar para novos contextos, diante disso pude desvolvenver academicamente e posso dizer até como indivíduo.

Com essas reflexões, posso afirmar que pude maximizar meu aprendizado tendo proveitamento para as disciplinas seguintes.

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Essa obra é, ao mesmo tempo, uma jornada pessoal e coletiva. A protagonista, interpretada por Lázaro Ramos, é um personagem que, ao longo do documentário, vai se conectando cada vez mais com suas raízes africanas. O filme não apenas aborda a história e as tradições africanas, mas também se dedica a mostrar como essas influências ainda reverberam na sociedade contemporânea brasileira, especialmente nas práticas culturais, religiosas, na música e nas danças afro-brasileiras. Ignez utiliza uma linguagem visual rica e simbólica, empregando imagens fortes que evocam a África ancestral e suas diversas expressões artísticas.

“A África que Habita em Mim” também é uma crítica à marginalização das culturas africanas no Brasil e à construção de uma narrativa que muitas vezes coloca o africano e seus descendentes como parte de um “passado distante”, ao invés de reconhecê-los como uma presença contínua e vibrante na cultura nacional. O filme questiona o apagamento histórico da contribuição africana, principalmente no contexto da escravidão e da luta pela igualdade social, apontando para o racismo estrutural que ainda persiste na sociedade brasileira.

O documentário, embora com um olhar poético e contemplativo, não se esquiva de aspectos dolorosos da história do Brasil. Ele mostra como o processo de colonização e a escravidão criaram uma estrutura de desigualdade que ainda ressoa no Brasil contemporâneo. Ao mesmo tempo, “A África que Habita em Mim” celebra a resistência e a força da cultura afro-brasileira, oferecendo um espaço para o reconhecimento da beleza, riqueza e diversidade dessa herança.

No entanto, o filme pode ser visto como um tanto idealizado em algumas passagens, especialmente ao enfatizar a conexão espiritual e emocional com a África de forma quase mística. Embora isso contribua para a carga simbólica do documentário, pode também parecer um pouco distante da realidade de muitas pessoas negras no Brasil, que enfrentam diariamente o racismo estrutural e a marginalização, sem necessariamente ter acesso a uma conexão com suas raízes africanas de forma tão palpável.

Além disso, o documentário poderia ter explorado mais a fundo as questões sociais e políticas que envolvem as comunidades negras no Brasil hoje, dando espaço para um debate mais incisivo sobre as condições de vida e a luta por igualdade racial. Embora a obra se concentre na celebração cultural, ela poderia ter equilibrado mais a reflexão histórica com uma análise crítica das realidades atuais.

Conclusão:

“A África que Habita em Mim” é uma obra cinematográfica importante, que provoca uma reflexão sobre a identidade e as raízes afro-brasileiras, celebrando a riqueza e a continuidade da cultura africana no Brasil. Sua estética envolvente e a sensibilidade com que aborda a temática tornam-no um documentário marcante, mas sua abordagem idealizada e a falta de uma crítica mais incisiva sobre as questões sociais atuais podem limitar sua profundidade em alguns aspectos. Ainda assim, é um filme essencial para aqueles que buscam compreender melhor as relações entre o Brasil e a África, além de promover a valorização da cultura negra em um país ainda marcado por desigualdades raciais.

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Conto produzido pelo grupo: Alisson, Brenna, Jemima, Salete e Karieli

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Em um reino marcado pela magia e pelo destino, a princesa Alika é tragicamente afetada por uma maldição que a separa de Akin, o guerreiro que a ama. Desesperado para reverter o mal, Akin busca ajuda divina, em uma jornada de fé e sacrifício. A história explora os temas de amor, perda e a busca por um vínculo eterno, enquanto personagens enfrentam forças sombrias que ameaçam sua união.

Uma lenda que transcende o tempo, mostrando que, mesmo diante da adversidade, o amor verdadeiro tem o poder de deixar uma marca eterna.

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A boneca Abayomi tem uma história rica e significativa dentro da cultura afro-brasileira, especialmente no contexto das tradições de resistência e resiliência das mulheres negras durante o período da escravidão no Brasil. A palavra “Abayomi” vem da língua yorubá e significa “encontro precioso” ou “encontro com alegria”, simbolizando o vínculo e a conexão profunda entre as mulheres negras e suas raízes. Essas bonecas foram criadas por mulheres africanas e afro-brasileiras como um símbolo de resistência e identidade cultural, além de serem uma forma de preservar suas tradições e histórias durante o período de escravidão.

História da Boneca Abayomi

Durante a escravidão no Brasil, muitas mulheres negras, especialmente as que eram escravizadas, confeccionavam bonecas com materiais simples, como fios, pedaços de pano e fibras naturais, para acalentar seus filhos e, ao mesmo tempo, preservar sua cultura. Essas bonecas não eram apenas brinquedos, mas também símbolos de afeto, proteção e resistência. No contexto das imposições da escravidão, elas eram uma forma de manter viva a conexão com suas raízes africanas e, ao mesmo tempo, passavam de geração em geração o valor da solidariedade feminina e da fortaleza coletiva.

As bonecas Abayomi também desempenhavam um papel importante como símbolos de união entre as mulheres negras, que, mesmo em condições extremas de sofrimento, conseguiam criar algo belo e cheio de significado. Elas eram um símbolo de luta contra a opressão e uma forma de resistência cultural. A palavra “Abayomi”, que significa “encontro precioso”, também remete a esse laço especial, um encontro com a esperança e a alegria em meio à dor e à violência.