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https://www.treccani.it/enciclopedia/discriminazione-razziale_%28Enciclopedia-delle-scienze-sociali%29/

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Discriminazione razziale

Introduzione

L'espressione 'discriminazione razziale' sarà qui usata per indicare la realizzazione nella prassi del 'razzismo' in quanto teoria: per indicare cioè il razzismo applicato, fondato sulla diversità di 'razza'. In questo senso del tutto generale esiste una discriminazione razziale ogniqualvolta uomini di diverse 'razze' e livelli di sviluppo vengono a contatto e hanno rapporti fra loro, anche in mancanza di una teoria del razzismo esplicitamente formulata.I più forti hanno sempre fatto lavorare per loro, in una forma o in un'altra, i più deboli. Finché la densità della popolazione rimase bassa, era relativamente facile per i gruppi in posizione socioeconomica subordinata sfuggire alla discriminazione ritirandosi in territori disabitati o scarsamente popolati; solo in seguito all'incessante e massiccia crescita demografica dell'età moderna e alla contemporanea espansione su scala mondiale delle grandi potenze il problema della discriminazione razziale ha assunto le dimensioni che conosciamo.

D'altra parte, la discriminazione razziale non è che un caso particolare della tendenza a mettere in condizioni di svantaggio individui o interi gruppi in base a determinati criteri (o pregiudizi). Le due forme di discriminazione più antiche e più generalizzate sono quella contro le donne, che risale agli inizi delle civiltà stanziali sorte circa 5.000 anni fa nel Vicino Oriente, e prima ancora presso le popolazioni nomadi, e quella contro gli stranieri in genere (xenofobia). La discriminazione razziale è una forma di xenofobia estesa alla 'razza', legittimata nell'età moderna dal sistema teorico del razzismo. Presupposti di fondo della discriminazione razziale sono anche la superbia culturale di tutte le civiltà verso i 'barbari' e i 'selvaggi' e l'orgoglio per la 'purezza del sangue', legato di solito con l'appartenenza all'aristocrazia o a una religione. Non ci occuperemo qui dell'antisemitismo come moderna variante della discriminazione razziale, perché a esso è dedicato un altro articolo (v. Antisemitismo).

La discriminazione verso le donne in tutte le società nomadi e stanziali, e talvolta anche nelle società barbariche che praticavano l'agricoltura estensiva, sfociò nella discriminazione razziale attraverso l'istituto della schiavitù: le donne ridotte in schiavitù generavano meticci che venivano di solito discriminati rispetto ai loro cugini di pelle chiara, in modo che non potessero partecipare con parità di diritti al livello di benessere di quella determinata società. Ad esempio, le antenate degli odierni afroamericani erano quasi sempre donne nere importate come schiave e rimaste in genere tali nelle prime generazioni. I mulatti, insieme con gli afroamericani neri (nati per lo più dai field slaves, gli schiavi che lavoravano i campi in condizioni peggiori degli house slaves addetti ai lavori domestici), furono - e sono tuttora- oggetto di discriminazioni razziali di vario tipo, stabilite da leggi e da norme costituzionali, come in molti Stati nordamericani prima del 1965, od operanti nella realtà socioeconomica. Negli Stati Uniti ciò è reso più evidente dalla diversità di colore della pelle e dal fatto che la vita nazionale è ispirata a ideali democratici; ma in realtà tutti i paesi e tutte le culture hanno le loro forme di discriminazione razziale, palesi od occulte. Gli esempi che qui verranno addotti non serviranno a formulare una denunzia moralistica, ma a illustrare l'applicazione pratica di certi principî astratti.

Il sistema castale indiano

Secondo queste premesse, il sistema castale indiano può essere considerato la più antica forma storica conosciuta - e in linea di principio tuttora esistente - di discriminazione razziale, come la matrice originaria dell'apartheid. A cominciare dal 1500 a.C. circa conquistatori indoarii di pelle chiara assoggettarono i dravida, popolazioni indigene di pelle scura, trattandoli come nemici e come schiavi (nel termine dasa si ha una fusione dei due concetti: nemico = schiavo di pelle scura). Dalla distinzione, comune a molte altre società, fra sacerdoti, guerrieri e contadini liberi nacquero le tre caste superiori originarie, a cui si aggiunse più tardi quella dei mercanti: al disotto di queste quattro caste vi erano i dasa, considerati come 'senza casta' (paria), e gli arii declassati per aver trasgredito l'ordinamento castale, ad esempio sposando una donna dasa invece di tenerla semplicemente come schiava o come concubina priva di diritti.Quella indiana è la più antica società formalmente divisa in caste su base razziale: al vertice di essa vi sono i brāhmaṇa, l'antica casta sacerdotale, che in teoria dovrebbero essere il più possibile di pelle chiara, al suo estremo inferiore vi sono i senza casta, in origine prevalentemente di pelle scura. Tuttavia nei 2.500 anni di vita del sistema castale indiano queste differenze di colore non si sono conservate integralmente; soprattutto nel Sud i brāhmaṇa sono spesso di pelle più scura rispetto ai paria o ai membri delle caste inferiori. Nel Nord il sistema castale esiste tuttora, ma si tratta di una realtà sociale tanto complessa che non può essere schematizzata; tuttavia l'ideale della pelle chiara sopravvive indiscusso nelle caste superiori, come si può ancora rilevare negli annunzi matrimoniali, mentre la pelle scura rappresenta uno svantaggio, soprattutto per le ragazze delle caste inferiori.Il termine originario indiano per indicare la casta è varna, che significa 'colore', ed è quindi da associare al colore della pelle; ma la vera e propria casta è detta jāti, termine che designa un gruppo professionale con numerose sottocaste, derivanti dalla divisione dei quattro varna. Il termine 'casta' venne introdotto dai portoghesi, e la sua etimologia (il latino castus: puro, casto) contiene già l'idea di gruppo esclusivo e di discriminazione: le caste superiori erano e sono rimaste orgogliose della 'purezza' (reale o presunta) del loro 'sangue ario', conseguibile solo mediante una rigida endogamia, ossia la proibizione di matrimoni con persone di sangue estraneo e 'inferiore', ad esempio con i dasa di pelle scura. Nelle caste superiori indiane sono dunque presenti insieme l'orgoglio di sangue e nobiliare degli arii (i 'migliori', che formano quindi l'aristocrazia), l'endogamia e il divieto dell'unione legittima con gli estranei (i dasa), la xenofobia, lo schiavismo (nei confronti dei dasa) e l'orgoglio di razza nei confronti dei drāviḍa di pelle scura. Nonostante le barriere di casta, sanzionate sul piano religioso dall'induismo e dall'idea della trasmigrazione delle anime, nel corso degli ultimi 2.500 anni si è affermata spontaneamente una convivenza delle varie 'razze' e caste, cosicché l'analisi storica intesa a ricostruire gli elementi originari del sistema sociale indiano non può che fondarsi su strutture concettuali ipotetiche. Nell'odierna realtà dell'India le differenze di 'razza' si sono attenuate in misura tale da rendere difficilmente riconoscibile l'origine delle caste in una discriminazione razziale attuata nei tempi remoti della conquista aria.

Le caste fuori dell'India

La struttura castale s'incontra in molte altre società. Anche la trasmissione ereditaria di una professione di padre in figlio, frequente in tutti gli strati sociali, dà luogo a strutture di tipo castale, favorite spesso dall'endogamia, imposta formalmente o praticata spontaneamente. Spesso si hanno strutture di casta ai vertici della piramide sociale, come nei collegi di sacerdoti e nell'aristocrazia, oppure al suo estremo opposto, come quando i membri delle categorie professionali inferiori, che devono svolgere attività considerate 'impure', o realmente immonde, vivono in un isolamento di tipo castale, disprezzati per il loro infimo rango. Nel Giappone esistevano due gruppi del genere, gli eta e gli hinin; il significato letterario del primo termine è addirittura 'non uomini'. Un altro esempio è offerto in Occidente, sia pure con una sfumatura di esotismo, dagli zingari (rom, sinti), discendenti da una casta inferiore indiana, quella dei dhomi, tuttora presenti in India come giocolieri e saltimbanchi girovaghi. Dopo l'emigrazione in Europa attraverso la Persia e l'Egitto (da cui il nome inglese gypsies), gli zingari hanno conservato sostanzialmente non solo l'aspetto esteriore caratterizzato dalla pelle scura e la lingua originaria, ma anche alcune usanze della nativa India e l'isolamento castale rispetto alla popolazione sedentaria. Analogamente sono strutturate in base alle caste, più che alle classi, molte società africane. In ogni epoca tutte le aristocrazie e le élites sociali hanno sviluppato una tendenza alla chiusura oligarchica, trasformandosi in caste nella misura in cui si sono isolate dagli strati inferiori della società attraverso una serie di privilegi e attraverso la pratica dell'endogamia.

Il colonialismo e le moderne società d'immigrazione

Il concetto di casta è fondamentale per l'analisi delle moderne società d'immigrazione, sorte con l'espansione oltremare europea e fondate sulla tratta degli schiavi africani nel Nuovo Mondo. Differenti situazioni storiche hanno dato origine a tipi di società d'immigrazione e di discriminazione razziale molto diversi tra loro, che richiedono, pur nella brevità imposta alla nostra trattazione, un esame differenziato.Le più antiche società d'immigrazione europea sono classificabili come società di casta su base razziale. Esse hanno sviluppato il moderno razzismo come ideologia di legittimazione dell'imperialismo, essenzialmente europeo, dei 'bianchi'. Al suo culmine, intorno al 1900, quest'ideologia si tradusse in una multiforme e massiccia discriminazione esercitata dalla 'razza' bianca dominante ai danni delle presunte 'razze inferiori' assoggettate, soprattutto nelle colonie europee in Africa e nell'Asia sudorientale. Tale discriminazione, fondata sulla cosiddetta barriera razziale (colour bar), fu estesa anche a popoli di antica civiltà (persiani, indiani, cinesi) che a quel tempo erano politicamente subordinati agli europei, ma che a loro volta attuavano (e attuano tuttora) una serie di discriminazioni razziali nei riguardi di certi gruppi autoctoni. La più antica società d'immigrazione europea fu, a cominciare dal 1492, l'America spagnola; la successiva colonizzazione dell'America settentrionale ha assunto con la formazione degli Stati Uniti un particolare significato storico, anche per il contrasto ricco di tensioni tra l'ispirazione democratica di quel paese e il suo status di potenza mondiale. Una variante del modello nordamericano, derivata da premesse storiche analoghe (anche se abbastanza differenziate per giustificare una trattazione a parte), è costituita dalla società sudafricana, caratterizzata per lungo tempo dall'apartheid; essa ha avuto a sua volta un parallelo nella situazione dell'Algeria, mimetizzata a lungo dall'annessione alla Francia e risoltasi, dopo una lotta di liberazione, nel 1962. Un'altra variante, su scala minore ma legata anch'essa al contesto del nazionalismo e del colonialismo europei, è data dallo Stato d'Israele: il sionismo, nato per risolvere il problema ebraico, è stato sentito come movimento nazionale degli ebrei incalzati dall'antisemitismo e al tempo stesso come movimento di colonizzazione della Palestina, economicamente depressa a partire dall'epoca delle crociate. Infine, un tipo di società d'immigrazione del tutto nuovo, ma connesso in parte con la dialettica storica dell'imperialismo e delle sue conseguenze, è rappresentato oggi dai paesi industrializzati dell'Occidente (comprese l'Australia e la Nuova Zelanda).

L'America spagnola è una sorta di ibrido tra la società castale e la moderna società d'immigrazione di tipo coloniale; finora però essa ha prodotto soltanto, come reazione al predominio dei bianchi, un nazionalismo creolo finalizzato alla liberazione dal dominio spagnolo. La parola casta era il termine tecnico ufficialmente usato per distinguere i vari gruppi formatisi nella società coloniale sudamericana, alcuni dei quali erano il risultato della convivenza, legittima o illegittima, di individui appartenenti a 'razze' diverse. Al vertice vi erano i bianchi, differenziati a loro volta secondo la provenienza e la posizione sociale; poiché gli eredi dei funzionari coloniali spagnoli immigrati direttamente dalla madrepatria non erano considerati come appartenenti in senso proprio alla società coloniale, in essa la categoria più elevata era formata dai creoli, cioè dai bianchi 'purosangue' nati in America e discendenti per lo più dai conquistadores; seguivano i bianchi poveri e i meticci nati da tutti i possibili incroci tra bianchi, indii e neri. Sebbene le castas dell'America coloniale spagnola non coincidessero perfettamente con quelle indiane, esse costituivano tuttavia una espressione del principio castale del quale lo stesso sistema indiano non è che una variante.

Colonialismo europeo e nazionalismo africano

La conseguenza storica più importante della discriminazione razziale nelle colonie europee d'Africa fu la nascita di un nazionalismo indigeno, che fu determinato dagli stessi fattori che avevano creato l'espansione europea oltremare, soprattutto nell'Africa Nera, e prima che altrove nell'Africa occidentale britannica. Gli iniziatori del nazionalismo anticoloniale appartenevano a due categorie di indigeni delle regioni costiere occidentali, precocemente cristianizzati: i mulatti e i neri battezzati dai missionari europei, dei quali spesso assumevano il cognome. I primi erano figli o nipoti di bianchi dotati di notevole prestigio nella società africana precoloniale o coloniale; nel Gambia e nella Costa d'Oro - le più antiche basi stabilite dagli inglesi fin da quando ebbe inizio, nel tardo Seicento, la tratta degli schiavi - essi entrarono a far parte nel XIX secolo dell'amministrazione britannica di quelle colonie, ancora di modeste dimensioni. Nella Sierra Leone e nella Nigeria, invece, furono soprattutto gli schiavi neri affrancati dagli inglesi e divenuti cristiani a formare, insieme ai loro discendenti, l'altro nucleo di cristallizzazione dell'élite modernizzatrice locale.Ma verso la fine dell'Ottocento, nella fase culminante del colonialismo imperialista, questi africani non furono più ammessi a far parte dell'amministrazione britannica. Respinti dalla società dei loro padri carnali o spirituali bianchi, essi si videro ricacciati in quella delle loro madri di colore e si identificarono sempre più con essa. I mulatti e i neri che avevano ricevuto il battesimo ebbero il primo avviamento alla modernizzazione di origine e di stampo europei quasi esclusivamente dalle missioni e dalle scuole tenute dalle Chiese indigene; dopo la prima guerra mondiale essi rivolsero gli strumenti di questa modernizzazione contro le potenze coloniali europee, divenute frattanto apertamente razziste. Anche questo movimento ebbe inizio, in forme per lo più politiche e non violente, nelle colonie inglesi, in quanto la Gran Bretagna, che era la più liberale fra le potenze coloniali, concedeva al giovane nazionalismo africano il più ampio margine per la pubblicazione di giornali e riviste e per una prima organizzazione in associazioni e Chiese. Nel primo dopoguerra l'élite modernizzatrice indigena dell'Africa occidentale britannica si limitò a chiedere la concessione di autonomie locali; ma dopo il secondo conflitto mondiale si arrivò ben presto alla rivendicazione della piena sovranità e dell'indipendenza nazionale.

Col dissolversi degli imperi coloniali i vari movimenti di liberazione nazionale abolirono al vertice delle rispettive società le discriminazioni razziali introdotte dalle potenze europee; al loro posto emersero però antagonismi e tensioni locali risalenti all'età precoloniale. In seguito queste tensioni si sono aggravate, dando origine a numerose discriminazioni interne e infine a conflitti sanguinosi e a eccidi compiuti dalle etnie dominanti a danno di minoranze o di popolazioni politicamente e militarmente più deboli, anche se numericamente prevalenti: un tipico esempio è dato, nel Burundi, dalle violenze dei vatussi (baTutsi) contro i bantu (baHutu).

Forme di discriminazione razziale sono sopravvissute anche dopo la seconda guerra mondiale in due paesi sorti dall'espansione europea oltremare, gli Stati Uniti d'America e il Sudafrica, entrambi ex colonie con immigrazione europea di massa. Nonostante le diverse dimensioni, da queste esperienze comuni sono derivate forme simili di discriminazione razziale, che hanno portato a gravi conflitti interni. Problemi analoghi presenta infine, in quanto paese d'immigrazione, lo Stato d'Israele.

Gli Stati Uniti: dalla discriminazione razziale di casta a quella di classe

Il modello di società divisa in caste su base razziale, proprio delle colonie ispano-americane, si estese alle colonie inglesi dell'America settentrionale con l'arrivo dei primi schiavi neri a Jamestown (Virginia), avvenuto nel 1619, l'anno prima che i pionieri del Mayflower sbarcassero nel Massachusetts; questo evento ebbe conseguenze storiche esplosive, i cui effetti continuano ancora ai giorni nostri. Finché quelli che in seguito divennero gli Stati Uniti mantennero la schiavitù come istituzione, nonostante l'ispirazione profondamente democratica del paese, si ebbe una società divisa in caste su base razziale. L'abolizione della schiavitù, attuata dapprima negli Stati del Nord con un processo graduale conclusosi nel 1827, e poi in quelli del Sud dopo la guerra civile (18611865), ebbe due conseguenze: in primo luogo alla schiavitù subentrò ben presto la discriminazione razziale, come notava già acutamente Tocqueville in occasione del suo viaggio in America del 1831-1832; in secondo luogo, con un processo più lento, sotto la spinta della progressiva industrializzazione la società divisa in caste su base razziale si trasformò in una società divisa in classi sulla stessa base.

La 'razza', riconoscibile dal colore della pelle e da altri caratteri, rimase egualmente importante per la posizione sociale degli individui e dei gruppi; ma le barriere razziali esistenti tra le 'caste' divennero più permeabili e consentirono una maggiore mobilità verticale. D'altra parte i dominatori bianchi cercarono in tutti i modi d'impedire ai neri formalmente emancipati ogni ascesa sociale, usando a tale scopo misure coercitive statali (leggi, ordinanze, ecc.), pressioni sociali ed economiche e il terrore collettivo, fino al caso limite del Ku Klux Klan. I neri dovevano essere tenuti al loro posto, relegati possibilmente per sempre all'estremo inferiore della piramide sociale; la società divisa in caste su base razziale divenne la continuazione dello schiavismo con altri mezzi.

Il rapporto tra l'abolizione della schiavitù e la discriminazione razziale e quello tra la discriminazione razziale e l'industrializzazione emergono in modo particolarmente chiaro negli Stati Uniti se si considerano nella loro successione cronologica alcuni fatti. Nel 1770, e cioè prima ancora dell'indipendenza, la schiavitù fu proibita per la prima volta nel Maine, all'estremità nordorientale dei futuri Stati Uniti; contemporaneamente in questa regione, dove allora non abitava nessun afroamericano, fu proibita l'immigrazione dei neri. Nel 1787, quando l'Assemblea Costituente si riunì a Filadelfia (che era a quel tempo la città più popolosa della giovane Confederazione e la sua capitale provvisoria), gli Stati del Sud, minacciando una secessione, fecero valere il loro diritto sovrano al mantenimento della schiavitù nei loro territori. Contemporaneamente nella stessa città ebbe inizio la discriminazione razziale nei confronti dei membri di colore nell'ambiente ecclesiastico, persino nella Chiesa metodista, tendenzialmente democratica. Per protesta si costituì allora il nucleo iniziale di quella che sarebbe diventata la prima Chiesa afroamericana, l'African Methodist Episcopal Church. Nel medesimo anno 1827 in cui, dopo un laborioso processo, la schiavitù fu abolita anche nell'ultimo Stato del Nord, quello di New York, a Filadelfia i neri cominciarono a essere apertamente discriminati nell'uso del primo mezzo di trasporto pubblico di massa, nato dall'industrializzazione: l'omnibus a cavalli. Come ebbero a notare con amarezza gli afroamericani nelle loro rimostranze, ciò accadeva nella stessa città che prendeva il nome dall'amore fraterno e che per le sue origini quacchere aveva tanto contribuito all'educazione e all'emancipazione dei neri.

Il rapporto dialettico tra emancipazione e discriminazione razziale continuò a sussistere anche dopo la guerra civile, che ebbe come causa (almeno esteriormente) la questione della schiavitù e come risultato più importante la sua abolizione nel Sud sconfitto. Finita la guerra, alcuni ex ufficiali dell'esercito secessionista rimasti disoccupati fondarono nel Tennessee, uno degli Stati più settentrionali fra quelli già schiavisti, il Ku Klux Klan, col proposito di intimidire gli ex schiavi formalmente emancipati e di impedire loro di esercitare effettivamente, in una democrazia dominata dai bianchi, i diritti politici recentemente acquisiti. Dopo il confuso intermezzo della cosiddetta 'era della ricostruzione' (1865-1877), la maggior parte dei liberali abolizionisti del Nord tollerarono che negli Stati già schiavisti si affermasse, da nord verso sud, il movimento per l'esclusione degli afroamericani dai diritti civili. Dal 1890 in poi le costituzioni dei singoli Stati del Sud, a cominciare da quelli più meridionali, sancirono tale esclusione; nel 1910 si era consolidato dappertutto il regime di completa discriminazione razziale del New South, destinato a sopravvivere quasi integralmente per mezzo secolo. Lo stesso avvenne per la soppressione dell'autonomia amministrativa a Washington, la capitale federale, decisa nel 1883 dopo che il numero degli abitanti afroamericani ebbe superato quello dei bianchi.

Contro la divisione della società americana in una società per i bianchi e in una società per i neri, si sviluppò l'idea dell'integrazione razziale in due diverse forme. Secondo Booker T. Washington (1856-1915), nato da schiavi del Sud, la discriminazione andava accettata come fenomeno temporaneo per essere poi superata a lungo termine mediante un processo autonomo di industrializzazione condotto dalla popolazione di colore: la partecipazione degli afroamericani alla civiltà industriale, attuata gradualmente dal basso, avrebbe finito con lo sconfiggere la discriminazione razziale seguita all'abolizione della schiavitù. I neri sarebbero diventati da soli una componente attiva dell'economia e si sarebbero organizzati anche politicamente nella società democratica americana. Da parte sua William Edward B. Du Bois (1868-1964), originario del Nord e di pelle quasi chiara, puntava sulla educazione intellettuale di una futura élite di colore; agendo per così dire dall'alto, in collegamento con filantropi bianchi (per lo più ebrei) che avrebbero appoggiato tali idee per realizzare la democrazia negli Stati Uniti, egli intendeva conseguire pacificamente, in tempi piuttosto brevi, l'emancipazione politica e sociale degli afroamericani.L'idea dell'integrazione razziale trovò un avversario in Marcus A. Garvey (1870-1940), un nero giamaicano 'purosangue' che a cominciare dal 1916 denunziò la società americana come divisa in caste e in classi su base razziale e additò ai neri i fautori dell'integrazione come traditori. Garvey si appellava direttamente agli afroamericani di pelle nera e al loro 'orgoglio di razza' di eredi 'purosangue' dei field slaves. A queste premesse politiche egli associò il principio di Booker T. Washington, del 'lavoro organico', che prendeva nome dalla praca organyczna nata in Polonia nel 1838. Ciò portava a fare degli afroamericani una casta a sé, una sottosocietà volontariamente segregata, dotata di specifiche strutture non soltanto politiche e sociali, ma anche economiche (fabbriche) e religiose, come la nuova African Orthodox Church fondata dallo stesso Garvey. Questi accettò segretamente il sostegno finanziario e politico dell'estremismo razzista bianco sul genere del Ku Klux Klan, e cercò inoltre di dar vita a un movimento di massa afroamericano ispirato alla vecchia idea del ritorno in patria ("back to Africa").

Nonostante il suo fallimento politico e organizzativo, manifestatosi fin dal 1923, Garvey lasciò un'orma profonda nella coscienza politica dei neri americani e del giovane nazionalismo africano, se non altro nei paesi di lingua inglese: quando il Ghana acquistò l'indipendenza, inserì nella sua bandiera gli stessi colori (rosso, verde e nero) adottati dal movimento di Garvey. Ma in ultima analisi, come già rilevava il suo stesso fondatore, questo movimento si risolveva in un razzismo nero che si contrapponeva a quello predominante dei bianchi, rovesciandone semplicemente i valori ("nero è bello, bianco è brutto"): e ciò perfino nella nuova religione, che del resto riprendeva e radicalizzava tendenze già esistenti tra gli afroamericani.

Il Sudafrica: apartheid e industrializzazione

Parallelamente agli Stati Uniti, sebbene su scala minore, il Sudafrica ha elaborato la forma per così dire classica di discriminazione razziale; il termine stesso apartheid è nato in Sudafrica come definizione intesa in senso positivo di una situazione locale specifica. La rigida separazione tra le 'razze', specialmente nel processo di industrializzazione del paese, ha avuto lo scopo di assicurare alla minoranza bianca una posizione dominante e di canalizzare a suo vantaggio le conseguenze sociali della partecipazione dei neri al suddetto processo e le conseguenze politiche della loro prevalenza numerica. Come formula per designare questa politica di segregazione razziale il termine apartheid divenne noto all'opinione pubblica mondiale solo nel 1948, in seguito alla vittoria elettorale del Partito nazionalista capeggiato da Daniel-François Malan; ma, come spesso avviene, tale formula non faceva che sintetizzare in modo efficace e immediato una situazione creatasi da tempo.

Converrà prendere le mosse dal particolare carattere che la Colonia del Capo ebbe fin dall'inizio, come società d'immigrazione gerarchizzata sorta in condizioni simili a quelle americane: i coloni bianchi prendevano possesso di territori che consideravano praticamente disabitati, in quanto utilizzati solo da cacciatori e raccoglitori san (boscimani) e, più a nord, da allevatori nomadi khoi-khoin (ottentotti). Solo più tardi i boeri (boere, cioè contadini) di origine olandese vennero a contatto coi bantu che si andavano spostando verso sud; coltivatori nomadi e allevatori di bestiame, i bantu avevano un livello di sviluppo più elevato di quello dei san e dei khoin e quasi paragonabile a quello degli stessi boeri, che peraltro erano avvantaggiati dalle loro relazioni con la civiltà europea. Da queste componenti nacque una tipica società d'immigrazione, resa ancora più complessa dall'importazione di schiavi malesi e neri.Prese forma così una società divisa in caste su base razziale, simile - in piccolo - a quella statunitense per condizioni di partenza, metodi (schiavitù, restrizioni della libertà di movimento dei neri) e risultati. Tuttavia nel Sudafrica la discriminazione razziale era fondata in modo ancora più netto su una rigida religiosità calvinistica, che applicava a tutti gli africani, quale che fosse la gradazione di colore della pelle e la posizione socioeconomica, la maledizione di Noè contenuta nella Genesi. L'abolizione della schiavitù imposta nel 1834-1835 dal governo britannico spinse la parte più conservatrice della popolazione boera della Colonia del Capo alla secessione (grote trek, grande migrazione) e alla costituzione di due repubbliche indipendenti, il Transvaal e l'Orange (1852-1854), in cui proseguire indisturbati il proprio modo di vita, fondato appunto sullo schiavismo.L'industrializzazione seguita alla scoperta dei giacimenti di diamanti (1867) e di oro (1886) portò alla guerra anglo-boera (1899-1902), terminata con l'affermazione della sovranità inglese in tutto il Sudafrica; tuttavia ai boeri sconfitti militarmente fu concessa una larghissima autonomia, con poteri discrezionali nei riguardi dei neri. I boeri divennero così l'elemento politicamente dominante non solo nel Transvaal e nell'Orange, ma nella stessa Provincia del Capo, fortemente anglicizzata, e nella colonia inglese del Natal. Dopo la fondazione dell'Unione Sudafricana (1910) i boeri si valsero della libertà d'azione acquisita per togliere ai neri la proprietà della terra e confinarli in speciali riserve tribali (Natives land act, 1913); per opporsi a questa politica fu fondato nello stesso anno il primo nucleo dell'attuale Congresso Nazionale Africano (ANC). I neri erano invece tollerati nelle zone industriali urbane, dove fornivano manodopera a basso costo: erano cioè trattati come immigrati nel proprio paese.

Già in precedenza il Mines and work act (1911) aveva stabilito che i posti di lavoro meglio remunerati nelle industrie (in un primo tempo solo in quella estrattiva) fossero riservati ai 'bianchi poveri' (job reservation) e che ne fossero quindi esclusi i neri, gli indiani e i meticci. Dopo la prima guerra mondiale i lavoratori bianchi imposero l'estensione della job reservation a tutte le industrie sudafricane: quest'azione fu guidata politicamente dal Partito laburista e dai comunisti, con un sanguinoso sciopero generale nella regione del Witwatersrand (1923), seguito da un governo di coalizione tra nazionalisti e laburisti presieduto dal generale James Herzog (1924-1931).

Anche nel Sudafrica, come già quasi un secolo prima a Filadelfia, l'aperta discriminazione nei riguardi dei neri ebbe inizio nell'ambito ecclesiastico: ciò avvenne nel 1886 a Johannesburg, da poco fondata, e anche in questo caso i neri istituirono per protesta delle Chiese autonome. In contrapposizione al brano biblico in cui Noè malediceva i neri, le cosiddette Ethiopian Churches adottarono allora un versetto dei Salmi (68,31): "Principi verranno dall'Egitto e presto gli etiopi tenderanno le mani verso il Signore". Queste Chiese, ulteriormente radicalizzate nelle 'Chiese di Sion', hanno dato - come quelle afroamericane negli Stati Uniti - un notevole contributo alla formazione di una coscienza politica nera.Sotto la pressione di situazioni interne (industrializzazione) ed esterne (opinione pubblica mondiale, specialmente dopo il 1945), i governanti boeri procedettero a una graduale liberalizzazione; ma nel 1948 salì al potere, sotto la guida di Malan, un'ala dell'opposizione che si era andata spostando nettamente verso destra. Una serie di energici primi ministri, da Malan a P.W. Botha, cercò di estendere e imporre sistematicamente l'apartheid, senza peraltro riuscire a sottrarsi alla dialettica della propria azione: da un lato, a cominciare dal 1948 l'apartheid fu ampliata e potenziata mediante un complesso di leggi che fu accompagnato dopo il 1951 da periodiche repressioni, culminate nel massacro di Sharpville (1960), e dalla proclamazione dello stato di emergenza permanente, prima parziale e poi totale. D'altra parte, con lo sviluppo dell'industrializzazione, le conseguenze dell'apartheid creavano i presupposti della sua distruzione. In particolare i bantustans (teoricamente indipendenti, ma in realtà Stati vassalli neri istituiti nelle principali riserve) potrebbero assumere un ruolo dinamico e una forza dirompente nella crisi terminale dell'apartheid.

Il Sudafrica è un paese d'immigrazione di media grandezza, in cui i bianchi si erano volontariamente trasferiti dall'Europa, mentre i neri si trovavano in una singolare condizione d'incertezza fra il tradizionale, quasi bimillenario movimento migratorio dei bantu verso sud, il moderno schiavismo e gli spostamenti della manodopera industriale. Al vertice della società stavano i bianchi (boeri, inglesi, tedeschi, ebrei), divisi al solito in 'ricchi' e 'poveri', seguiti da indiani, malesi di Città del Capo (Cape Malays), discendenti da schiavi, meticci (coloured) e neri. A un livello ancora più basso i lavoratori neri immigrati, originari degli Stati limitrofi a nord, e i superstiti ottentotti e boscimani, che a rigore non erano parte integrante della società dell'apartheid.

Come i bianchi negli Stati Uniti, così nel Sudafrica i boeri si sono sforzati soprattutto di mantenere in vita, almeno per quanto riguardava la popolazione di colore, la società divisa in caste su base razziale, risalente all'epoca schiavista. Un'impressionante continuità con quell'epoca era testimoniata dalle leggi sudafricane sulle limitazioni del movimento dei neri: lo schiavo che si allontanava dalla dimora del padrone (o dalla piantagione, negli Stati Uniti) doveva portare sempre con sé un lasciapassare che documentasse la sua situazione di schiavo e l'autorizzazione a uscire temporaneamente dal territorio in cui il proprietario esercitava direttamente la sua potestà. Ma anche nel Sudafrica la dinamica stessa dell'industrializzazione e, dopo il 1945, la pressione dell'opinione pubblica (che in America agì soprattutto nel periodo culminante della guerra fredda) hanno reso sempre più precario il mantenimento con la forza, in una società sempre più industrializzata che si spaccia per democratica, di una struttura castale basata sulla discriminazione razziale, retaggio di un'economia agraria di tipo schiavistico.

L'attenuazione dell'apartheid, avviata negli ultimi anni di governo di Botha, può essere interpretata come un estremo tentativo di trasformare la società sudafricana divisa in caste su basi razziali in una società divisa in classi sempre su basi razziali, in modo da salvaguardare anche nella mutata situazione il predominio dei bianchi. La parziale integrazione degli indiani, dei malesi del Capo e dei coloured, iniziata nel 1983, ha fatto sì che i neri sentissero come ancora più ingiusta la loro esclusione da ogni partecipazione paritaria al potere, determinando in primo luogo un inasprimento dell'opposizione politica e della lotta armata contro l'apartheid. D'altra parte la profonda crisi dell'Unione Sovietica e il suo conseguente ritiro dall'impegno nei paesi d'oltremare hanno tolto al radicalismo nero il sostegno esterno di cui si era avvalso; anche il Congresso Nazionale Africano, che aveva ricevuto una forte impronta dal Partito comunista del Sudafrica (attivo clandestinamente dopo il 1928), ha acquistato un suo carattere autonomo, sottraendosi all'egemonia dei comunisti.Vi è da chiedersi se il passaggio da una società strutturata in caste su basi razziali a una società strutturata in classi su basi razziali, attuato (finora) con relativo successo negli Stati Uniti, possa riprodursi nel Sudafrica, date le importanti differenze esistenti tra i due paesi per quanto riguarda la posizione geografica, i rapporti di maggioranza e il peso della tradizione democratica. I bianchi sudafricani, espandendosi verso nord a partire dall'estremità meridionale di un continente abitato in massima parte da neri, formano solo un'esigua minoranza, che non è in grado di opporsi a lungo a una popolazione nera in rapida crescita (28 milioni nel 1990). Nel loro progressivo isolamento i boeri, per difendere il loro predominio (baaskap), hanno elaborato in passato una variante autoritaria, o addirittura totalitaria, di quel calvinismo che invece negli Stati Uniti, dove non vi era una situazione di effettivo pericolo, ha contribuito a gettare le basi della moderna democrazia. In dieci anni di vita indipendente lo Zimbabwe (l'ex Rhodesia, nata dall'espansione verso nord del Sudafrica) ha dimostrato che è senz'altro possibile una convivenza pacifica di bianchi e neri.

All'esempio dello Zimbabwe è parso ispirarsi per aspetti essenziali la politica dell'ala riformatrice dell'African National Party, guidata dal presidente sudafricano de Klerk, il quale nel 1989-1990 ha aperto la via della trattativa con il leader del Congresso Nazionale Africano, N. Mandela, liberato nel 1990 dalla prigione dopo una detenzione di 27 anni. Dopo di allora è stato avviato il processo di superamento del regime dell'apartheid: un processo contraddittorio, segnato dai più aspri contrasti, ma ormai irreversibile.A una soluzione di compromesso si oppone la crescente polarizzazione tra la nuova destra radicale boera, che si oppone alla parità politica con i neri, e le masse dei giovani militanti neri residenti nelle townships, le città dormitorio in cui sono ghettizzati i lavoratori industriali di colore. Soprattutto queste masse potrebbero mandare a monte, nella loro impazienza rivoluzionaria, la soluzione di compromesso tra i boeri detentori del potere e la vecchia dirigenza del Congresso Nazionale Africano capeggiata da Mandela. Nel caso che gli estremisti prendessero il sopravvento, sarebbero da attendersi convulsioni sanguinose, con esiti imprevedibili. I conflitti interni suscitati dall'abolizione dell'apartheid sono ulteriormente complicati dalle continue lotte intestine in corso tra i neri militanti nei movimenti rivoluzionari di liberazione nazionale e sociale e i neri socialmente in ascesa, disposti a inserirsi, mediante una crescente partecipazione al processo di industrializzazione, nella società strutturata in classi cui cerca di dar vita il governo che ha sostenuto in passato la politica dell'apartheid. Negli ultimi anni parecchi di questi neri favorevoli all'integrazione, ritenuti 'collaborazionisti', sono caduti vittime di attentati nelle townships.

Israele come paese d'immigrazione

Dopo aver considerato i due paesi d'immigrazione in cui allo schiavismo ha fatto seguito la discriminazione razziale - Stati Uniti e Sudafrica - è più agevole analizzare due tipi recenti di società d'immigrazione che di solito non vengono considerati tali, ma in realtà lo sono: Israele e i paesi industrializzati dell'Occidente. In essi, come in tutte le società di questo genere, la discriminazione ha assunto forme specifiche: che in Israele hanno un carattere sociale, nazionale e religioso piuttosto che razziale, se non altro perché ebrei e arabi sono entrambi di 'razza' semitica.Il tentativo di condurre un'analisi priva di pregiudizi della situazione israeliana sotto questo aspetto si scontra subito con la barriera emotiva dell'antisemitismo: quello storico, che ha avuto il suo culmine ad Auschwitz, e quello che sopravvive in forma acuta o latente. Ci limiteremo quindi a ricordare che anche Israele, come ogni paese d'immigrazione, è caratterizzato da una struttura sociale piramidale, ai cui estremi vi sono da un lato l'élite dei pionieri sionisti ashkenaziti immigrati dalla Polonia, dalla Russia e dopo il 1933 dalla Germania, dall'Austria e dalla Cecoslovacchia, dall'altro gli arabi d'Israele e dei territori ex palestinesi occupati o annessi. Sono innegabili le analogie e le affinità strutturali, nonché le forme di cooperazione, con il Sudafrica, anch'esso isolato e in una situazione di minoranza nella propria area geografica, anch'esso caratterizzato dalla credenza nel 'popolo eletto' e dalla rivendicazione della terra e del potere fondata sulla Bibbia. Nella sua lotta per la sopravvivenza Israele è venuto a trovarsi nella condizione di un grande ghetto armato, in cui le città e gli insediamenti rurali si trasformano nottetempo in altrettanti ghetti minori, con zone di sicurezza illuminate a giorno e sorvegliate da militari.

In questa sede si accennerà appena ai problemi interni ed esterni di un paese diviso tra tendenze laiche e democratiche e una forte vocazione alla teocrazia fondamentalista, il cui 'nocciolo duro' è il 'ghetto messianico' degli ultraortodossi, che attendono solo il Messia rifiutando come blasfema l'idea stessa di uno Stato d'Israele: tuttavia, fondandosi su motivazioni religiose, essi spingono i loro compagni di fede meno ortodossi all'impegno antiarabo. Ne derivano varie forme di discriminazione, per così dire istituzionalizzate dopo l'inizio del movimento dell'intifada (dicembre 1987). D'altro canto le critiche più aspre contro ogni atto di discriminazione e di repressione provengono dall'ala laica e democratica della società israeliana. Ciò rappresenta una differenza significativa rispetto al Sudafrica, dove la componente democratica tra i bianchi è stata sempre assai più debole e l'ala fondamentalista meno intransigente. Finché gli israeliani non avranno scelto tra l'ala laica democratica e quella teocratica fondamentalista, che oggi all'incirca si bilanciano, non è dato prevedere se, come e quando potranno essere superate le discriminazioni di fatto esistenti nei confronti degli arabi.In complesso, nel conflitto in corso nel Vicino Oriente si delinea una progressiva polarizzazione tra due fondamentalismi, quello degli ebrei ortodossi e quello dei musulmani sciiti, fortificato dalla rivoluzione islamica in Iran e dal rafforzamento degli sciiti, che nel 1983 provocò l'intervento israeliano nella guerra civile libanese.Gli scenari che sarebbe possibile tracciare in relazione ai diversi esiti delle lotte interne per il potere sono per il momento di scarso aiuto, in quanto riguardano un futuro troppo incerto: si tratterebbe cioè di previsioni scientificamente poco fondate, destinate a slittare su un piano puramente speculativo.

La discriminazione razziale nei paesi industrializzati dell'Occidente

Complicazioni di altro genere presentano i paesi industrializzati dell'Occidente, ognuno dei quali ha caratteristiche proprie, legate a ragioni storiche. Dopo la seconda guerra mondiale tutti i paesi industriali del Vecchio Mondo occidentale sono divenuti di fatto, in varia misura e sotto vari aspetti, paesi d'immigrazione. I paesi industriali del Nuovo Mondo (compresa l'Australia) lo erano da sempre, quasi per definizione; ma con l'intensificarsi dell'industrializzazione nel secondo dopoguerra, soprattutto dopo il 1960, anche nell'Europa occidentale è aumentato l'afflusso di immigrati stranieri. Essi furono in parte ben accolti, in periodi di alta congiuntura, come manodopera a basso costo per i lavori più disagevoli e mal retribuiti, riservati allo strato più basso della piramide sociale, come nel caso dei lavoratori immigrati spagnoli, greci e turchi nella Germania Occidentale. In altri casi l'immigrazione era una conseguenza indesiderata dello smantellamento degli imperi coloniali, dovuta al fatto che gli abitanti di quei territori si valsero della possibilità di entrare liberamente nella madrepatria. In tal modo circa mezzo milione di persone provenienti dalle Indie Occidentali britanniche e altrettanti pakistani immigrarono in Gran Bretagna, dove formarono in molte città industriali e portuali un sottoproletariato permanente, in condizioni simili a quelle dei ghetti afroamericani nelle metropoli degli Stati Uniti. Analogamente la Francia ha visto arrivare dai paesi che formavano il suo impero coloniale - Algeria, Marocco, Tunisia, Africa Nera - numerosi immigrati, oggi in gran parte indesiderati. Dopo l'indipendenza dell'Indonesia, alcune centinaia di migliaia di amboinesi si sono trasferiti nei Paesi Bassi per sfuggire alle vendette degli indonesiani, in quanto le truppe coloniali indigene impiegate dagli olandesi erano in massima parte originarie dell'Amboina. Anche dal Suriname, travagliato dopo l'indipendenza da sanguinose lotte intestine, è emigrata nei Paesi Bassi una parte notevole della popolazione indigena, costituita in prevalenza da neri discendenti da schiavi evasi (maroons). In Italia si è verificata una massiccia immigrazione illegale di africani, provenienti all'inizio per lo più dalle regioni settentrionali e poi anche dall'Africa Nera; mentre nel Nordafrica i neri immigrati dal sud del continente occupano i ranghi più bassi nella gerarchia del mercato del lavoro.

Dopo la crisi economica del 1973 si è avuto nei paesi industrializzati e relativamente ricchi del Nord un notevole afflusso di immigrati meridionali. Molti di essi erano profughi dai paesi del Terzo Mondo dilaniati da conflitti interni: membri di minoranze etniche o religiose della Turchia, tamil dello Sri Lanka, iraniani, libanesi e infine cinesi del Vietnam, variamente discriminati dopo la vittoria della rivoluzione comunista o semplicemente desiderosi di sfuggire alla povertà delle società comuniste. Questi ultimi divennero famosi come boat people: moltissimi di loro perirono in mare, altri trovarono in qualche modo asilo in Occidente o in Australia, altri ancora si stabilirono a Hong Kong. Questo minuscolo territorio, già sovraffollato di profughi provenienti dalla Cina, è costretto ora a difendersi da un ulteriore afflusso di cinesi vietnamiti.

Processi analoghi si svolgono nel paese africano più altamente industrializzato, il Sudafrica, e in Israele, dove la colonizzazione e la modernizzazione promosse dal sionismo hanno attirato da ogni parte arabi desiderosi di approfittare delle possibilità di lavoro che lì si offrivano. Negli Stati Uniti, in aggiunta all'immigrazione legale proveniente in pratica da tutto il mondo, il massiccio sconfinamento illegale di messicani crea un'analoga pressione sugli Stati del Sud: nel 1990 messicani e asiatici (soprattutto cinesi e vietnamiti) formavano già la metà della popolazione degli Stati americani che si affacciano sul Pacifico. Il risultato è stata l'esplosione di violenza avvenuta a Los Angeles nel 1992, quando i neri dei ghetti si rivoltarono contro i coreani e - per la prima volta - contro i bianchi residenti nei quartieri alti.In tutte le società industrializzate l'immigrazione di grandi masse di stranieri diversi per aspetto fisico, cultura, religione e livello di sviluppo socioeconomico ha provocato e continua a provocare le reazioni che hanno sempre accompagnato nella storia situazioni analoghe: risentimenti che arrivano fino a un'aperta xenofobia di stampo razzista, tensioni e conflitti per i posti di lavoro, gli alloggi e il tempo libero. Ma condizioni simili caratterizzano anche le società dei paesi di provenienza degli immigrati, che spesso sono spinti a fuggire da discriminazioni dello stesso tipo o da guerre civili (Sri Lanka, Libano), oppure sono vittime di vere e proprie espulsioni, come i cinesi dall'Indonesia nel 1975 o gli indiani dall'Uganda sotto la dittatura di Idi Amin Dada. Si può dire quindi che questi immigrati abbiano radicalmente peggiorato la loro condizione.

I paesi del blocco comunista sembravano esenti da conflitti di questo genere; ma dopo la svolta del 1989 si è visto chiaramente che specialmente nella Repubblica Democratica Tedesca, dove erano stati reclutati molti lavoratori stranieri provenienti dalla Polonia e soprattutto dal Terzo Mondo (Corea del Nord, Vietnam, Africa Nera), si erano avuti fenomeni di discriminazione e di ghettizzazione a danno degli stranieri, solo ufficialmente ben accolti. D'altra parte i confini della RDT erano praticamente chiusi, per impedire l'emigrazione o la fuga in massa della popolazione locale. I conflitti interni tra le varie nazionalità in Bulgaria, nel sud dell'Unione Sovietica, in Romania e in Iugoslavia hanno dimostrato che anche in questi paesi, dietro la facciata dell'internazionalismo proletario, si celava un notevole ed esplosivo potenziale di discriminazione. L'espulsione o l'emigrazione forzata della minoranza turca dalla Bulgaria, per distogliere l'attenzione dalle difficoltà interne del sistema post-staliniano, non è stata che la forma sinora più estrema di discriminazione, che si può ben definire di tipo razziale. Nell'Azerbaigian il conflitto tra armeni e azeri di origine turca ha anche una dimensione sociale, in quanto i primi in genere godono di una posizione socioeconomica migliore e considerano con disprezzo i secondi; altri conflitti sono insorti nell'Uzbekistan tra due gruppi turco-mongoli, gli uzbeki e i kirghisi. Le minoranze che a suo tempo Stalin trasferì arbitrariamente da una regione all'altra dell'Unione Sovietica sono oggi altrettante cariche di esplosivo sul piano sia etnico che sociale nei rispettivi territori di deportazione.

Anche tra romeni e ungheresi esistono tensioni sociali, economiche e culturali, che specialmente dopo la caduta di Ceauçsescu hanno dato origine a violenze sempre più gravi dei romeni contro gli ungheresi, un tempo egemoni in Transilvania. Il conflitto tra serbi e albanesi ha, accanto a una dimensione storica (nel Medioevo il Kosovo fu il primo nucleo della Serbia), una dimensione sociale, dovuta al grado di sviluppo più elevato raggiunto dai serbi; questi a loro volta sono ostili ai croati e soprattutto agli sloveni, maggiormente industrializzati. Queste tensioni hanno portato alla disintegrazione della Iugoslavia e poi a una guerra atroce fra serbi e croati.

Non è dunque il caso di lasciarsi andare a considerazioni moralistiche in questa o in quella direzione: le varie forme di discriminazione razziale sono purtroppo un fenomeno universalmente diffuso. Resta solo la speranza che un'analisi razionale possa farci comprendere meglio i conflitti originati da questo tipo di discriminazione, contribuendo forse ad attenuarli. (V. anche Casta; Etnici, gruppi; Razzismo).

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Discriminazione razziale in "Enciclopedia delle scienze sociali"

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Discriminazione razziale Imanuel Geiss Introduzione L'espressione 'discriminazione razziale' sarà qui usata per indicare la realizzazione nella prassi del 'razzismo' in quanto teoria: per indicare cioè il razzismo applicato, fondato sulla diversità di 'razza'.

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Il razzismo è reato in Italia? - Articolo21

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Luglio 2019. La Spezia: sul Frecciabianca che da Roma va verso Genova all'improvviso un inserviente in servizio urla ad una ragazza del Mali: "Negra di merda! Tornatene al tuo paese! Devi levarti da qui, schifosa, lascia il posto a chi paga il biglietto". La donna prova a difendersi e gli replica: " Sei un razzista!

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Contrasto all'hate speech online

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Diffuso, perché coinvolge innumerevoli utenti della rete, in qualità di vittime o di perpetratori.

Liquido, perché si propaga con forza in modo rapido e a ampio raggio, difficile da contenere.

Pericoloso, perché il suo sdoganamento è al tempo stesso causa e effetto di un processo di cambiamento culturale che conduce a manifestazioni di discriminazione e intolleranza offline.

Così è l'odio sul web oggi.

Le parole d'odio in rete, il cosiddetto hate speech online, rappresentano un fenomeno esteso e trasversale: colpiscono i più vulnerabili sulla base delle origini, della religione, del genere e dell'identità di genere, dell'orientamento sessuale, delle condizioni socio-economiche, dell'aspetto. A volte sono incitate da politici e personaggi influenti, in altri casi la scintilla è innescata da notizie o fake news.

Quando il livello di odio è già saturo, non c'è neppure bisogno di qualcuno o qualcosa che dia il là alla violenza verbale online.

A un problema così complesso, corrispondono soluzioni altrettanto articolate.

Per questo abbiamo deciso di dare il nostro contribuito per sostenere la battaglia contro l'odio online e promuovere l'inclusione agendo su più campi:

quello dell'analisi, con il Barometro dell'odio e il Tavolo per il contrasto ai discorsi d'odio;

quello della contro-narrazione, con la Task Force Hate Speech;

quello della sensibilizzazione, con "HateSick", il videogioco rivolto ai più giovani;

quello dell'educazione, con attività educative nelle scuole e la formazione professionale.

Queste iniziative, combinate tra loro, possono favorire il cambiamento al quale aspiriamo: una rete dove tutti possano esprimere se stessi e le proprie opinioni senza subire abusi.

Anche l'applicazione di strumenti e dispositivi legali adeguati è indispensabile per raggiungere questo scenario: un aspetto essenziale al quale stiamo lavorando costantemente.

Leggi anche la nostra guida per contrastare l'odio online.

Alle piattaforme dei social media chiediamo:

di migliorare i meccanismi di segnalazione e di rimozione dei contenuti sensibili condividendo con gli utenti linee guida e informazioni su come agire e reagire in caso di violazioni e abusi;

di investire in campagne di sensibilizzazione pubbliche;

di condividere e rendere pubblici i rapporti sulle segnalazioni ricevute;

di rendere pubblici i dati sulle comunità di moderatori impiegate per rispondere alle segnalazioni di violazioni e abusi;

di migliorare gli standard di sicurezza e privacy.

Agli stati membri e alle istituzioni dell'Unione europea chiediamo:

di impegnarsi a individuare e contrastare le condizioni che possono favorire il fenomeno del discorso di odio online e assumere misure per prevenirlo e scoraggiarne l'uso;

di promulgare e rendere esecutiva una legislazione adeguata;

di investire in maniera prioritaria sullo sviluppo delle capacità e la formazione degli organismi preposti all'applicazione della legislazione pertinente in materia di abusi online, discriminazione e parità di genere, investendo parimenti sul sostegno alle vittime di violenze e abusi online;

di investire in campagne di sensibilizzazione pubbliche su violenza e abusi.

Alle autorità italiane, in aggiunta a quanto sopra, chiediamo:

di appoggiare la creazione di meccanismi specifici a sostegno della riduzione del linguaggio discriminatorio e di odio anche relativamente ai casi di discriminazione riconducibili all'omobitransfobia, riaprendo la discussione sul possibile ampliamento della Legge Mancino-Reale;

di impegnarsi alla riduzione del ricorso a un linguaggio offensivo e discriminatorio nei confronti di gruppi e categorie vulnerabili, anche monitorandone e sanzionandone il ricorso da parte degli esponenti politici ai fini propagandistici;

di avviare programmi di formazione specifica sul personale docente in materia di contrasto alla discriminazione e al ricorso al discorso di odio promuovendo un utilizzo corretto delle piattaforme social.

Il Barometro dell'odio 2022 - Senza cittadinanza ha come focus la riforma della legge sulla cittadinanza nel dibattito online. Quanto se ne parla? E come? Abbiamo osservato 24 pagine Facebook e account Twitter tra politici, attivisti, operatori della comunicazione, personaggi del mondo della cultura. Una squadra di 50 attivisti, affiancati da esperti, ha catalogato oltre 27.000 contenuti unici.

I risultati non sono incoraggianti: di cittadinanza si parla poco e, quando se ne parla, si scatena intolleranza.

Per i risultati completi visita la pagina dedicata.

Come e quanto le conseguenze della crisi sanitaria sui Diritti economici, sociali e culturali hanno influenzato l'hate speech online? È questo il focus dell'ultimo Barometro dell'odio 2021 "Intolleranza pandemica". Guarda la ricerca

Con il Barometro dell'odio 2020 "Sessismo da tastiera" abbiamo osservato i contenuti Facebook e Twitter (feed e menzioni) associati a 20 influencer, 10 donne e 10 uomini, noti nel panorama italiano e appartenenti a mondi diversi: politica, informazione, spettacolo, sport. L'obiettivo? Scoprire quanto e come le donne sono attaccata. Guarda la ricerca

Le prime due edizioni del Barometro (2018 e 2019) sono state dedicate all'osservazione del dibattito politico durante le campagne elettorali che hanno preceduto le elezioni politiche (marzo 2018) e le elezioni europee (maggio 2019).

Per i risultati e la metodologia del Barometro dell'odio 2018 - Elezioni politiche clicca qui.

Per i risultati e la metodologia del Barometro dell'odio 2019 - Elezioni europee clicca qui.

10 suggerimenti per prevenirlo, intervenire, segnalarlo

1. Scegliete piattaforme di streaming che permettano di sapere chi sta partecipando all'incontro o all'evento, di ammettere i partecipanti in una "waiting room", di silenziarli o rimuoverli.

2. Dotate gli incontri di password.

3. Ammettete solo partecipanti autenticati/e.

4. Per mettere la più ampia partecipazione possibile, utilizzate forme ibride di trasmissione dell'evento, per esempio ricorrendo a una piattaforma di streaming per ammettere gli/le speaker e la diretta Facebook per rendere l'evento accessibile a chiunque voglia seguirlo.

5. Buona prassi è che una persona svolga sempre il luogo di host, per avere la possibilità di intervenire tempestivamente. L'host può sempre interrompere l'evento e chiedere ai/alle partecipanti di ricollegarsi non prima di aver abilitato la waiting room, e messo in mute l'audio di tutti/e tranne che dell'host stesso/a.

6. Se possibile, registrate sempre l'evento. Questo permetterà di documentare l'aggressione.

7. Segnalate il fatto alla Polizia Postale (www.commissariatodips.it/segnalazioni/index.html) e alla piattaforma/provider del servizio.

8. In casi particolarmente gravi e dal contenuto esplicito, segnalare il fatto anche a un'autorità giudiziaria e/o consultate un/un'avvocato/a con cui poter istruire eventualmente, una denuncia o una querela.

9. Raccontate quanto accaduto sulle vostre pagine social, o tramite un breve comunicato stampa. Il nostro silenzio è ciò che vorrebbero ottenere le persone e i gruppi che ci aggrediscono.

10. Segnalate il fatto alla nostra Rete, tramite la pagina Facebook: www.facebook.com/Retecontrolodio.org/

A mio avviso la scuola da sempre è l'istituzione per eccellenza che ha il compito di combattere ogni tipo di discriminazione o forma di odio
Nadia, studentessa, 18 anni.

Negli ultimi anni il discorso d'odio, in particolare online, è diventato un fenomeno molto diffuso e preoccupante anche tra i più giovani, che sono sempre più esposti ai rischi ed ai pericoli della rete.

Secondo la ricerca EU Kids Online 2020, il web è un luogo frequentato quotidianamente da oltre l'84 % dei giovani italiani tra i 9 ed i 17 anni di età.

Il rischio maggiore è di essere esposti ad un contenuto offensivo generato da un altro utente della rete. Il 51% dei giovani tra gli 11 ed i 17 anni è stato esposto ad un contenuto negativo generato da un altro utente, di cui il 31% a messaggi di odio.

Tra ragazzi e ragazze l' odio si trasforma spesso in bullismo con più del 50% degli 11-17enni che ne è vittima. Il 19,8% in modo ripetuto nel mese e, tra questi, il 9,1% (cioè più di 360mila ragazzi) con cadenza settimanale, è stato infatti oggetto di qualche episodio offensivo, non rispettoso e/o violento da parte di altri ragazzi o ragazze.

È per questo che lavoriamo a materiali e azioni educative volte a prevenire e contrastare il discorso d'odio online tra i più giovani e con alcune categorie di professionisti come:

formazione rivolta ai docenti (Amnesty International Italia è, ai sensi della Direttiva MIUR n.170/2016, soggetto accreditato per la formazione del personale docente);

formazione rivolta alle professioni legali, categoria per la quale Amnesty International Italia ha sottoscritto un'intesa con il Consiglio Nazionale Forense dedicato alla formazione che include anche la lotta ai discorsi e crimini d'odio e;

formazione rivolta ai/alle giornalisti/e grazie a una lunga e continua nell'ambito formativo dell'Associazione Carta di Roma.

Le nostre risorse educative:

La Rete nazionale per il contrasto ai discorsi e ai fenomeni d'odio è uno spazio promosso, a partire dal 2018, da Amnesty International Italia, per il confronto costante e costruttivo di esperti delle organizzazioni della società civile, del mondo accademico e delle istituzioni che ha per obiettivo lo studio del fenomeno dell' hate speech online e l'individuazione di risposte efficaci che contrastino discriminazione e intolleranza e favoriscano l'inclusione.

A partire da maggio 2018 gli attori della Rete si incontrano periodicamente per individuare analisi e interventi sui quali lavorare insieme, mettendo in rete esperienze di eccellenza: osservazione e tecnologie, comunicazione, attivismo, educazione sono i principali ambiti sui quali i membri del network conducono un dialogo continuo. La Rete nazionale per il contrasto ai linguaggi e ai fenomeni d'odio si pone come interlocutore corale con le istituzioni sul tema dell' hate speech online.

La Rete ha un sito web dove pubblica articoli, ricerche e approfondimenti: www.retecontrolodio.org .

Fanno parte della Rete nazionale per il contrasto ai discorsi e ai fenomeni d'odio: Action Aid, Applied Psychology Measurement Lab. (Laboratorio di ricerca sulla Misurazione in Psicologia Applicata, Dipartimento di Scienze Umane, Università di Verona), ARCI, Articolo 3, ASGI, Associazione Carta di Roma, Avvocatura per i diritti LGBTI-Rete Lenford, Centro cooperazione internazionale di Trento, Consiglio Nazionale Forense, Cestudir (Centro Studi sui Diritti Umani del Dipartimento di Filosofia e Beni Culturali dell'Università Cà Foscari Venezia), COSPE, CRID (Centro di ricerca interdipartimentale su Discriminazioni e vulnerabilità dell'Università di Modena e Reggio Emilia), Emergency Italia, Federazione Nazionale Stampa Italiana - Comitato pari opportunità, Fondazione Bruno Kessler, Fondazione Langer, Fondazione Pangea, Osservatorio interuniversitario degli studi di genere, GiULiA, Istituto per le Tecnologie Didattiche - Consiglio nazionale delle ricerche, Lunaria, MediaVox, No Hate Speech Movement, Osservatorio di Pavia, Osservatorio Solomon, RISSC (Research centre on security and crime), Unione Sindacale Giornalisti RAI - Comitato pari opportunità), Vox Diritti . Ne fanno parte, inoltre, a titolo individuale, ricercatori delle Università di Bologna, Firenze, Milano, Milano Bicocca, Padova, Trento, Reading (UK).

" HateSick - I viaggi di Alter" è un videogioco punta e clicca che parla ai più giovani di odio in rete, discriminazione e intolleranza in modo non didascalico.

Fruibile gratuitamente online, HateSick narra le vicende di Alter, navigatore spaziale che finisce in un mondo distopico dove tutto è grigio e uniforme e chiunque si distingue dalla massa è emarginato.

Nel tentativo di tornare a casa, Alter conoscerà i personaggi che animano questo pianeta e proverà ad aiutarli.

Per saperne di più clicca qui.

I nostri progetti per il contrasto all'odio e la promozione dell'inclusione, si sommano alle numerose altre attività che abbiamo intrapreso a livello internazionale e da varie sezioni nazionali.
Piattaforme IT e diritti umani
Nel rapporto "Surveillance Giants: How the business-model of Google and Facebook threatens Human Rights", abbiamo denunciato l'impatto che i modelli strategici delle piattaforme IT, con particolare riferimento alla raccolta dei dati degli utenti e alla loro profilazione, hanno sui diritti umani.

La proposta di contenuti, basata su dati forniti dagli utenti stessi, è elaborata con l'obiettivo di mantenere elevati i livelli di coinvolgimento, attraverso algoritmi che privilegiano ciò che genera più interesse e click; poiché questo spesso corrisponde a contenuti sensazionalisti e/o polarizzanti, il risultato è che le piattaforme amplificano contenuti di questa tipologia.

Un secondo elemento rilevante, per esempio, è quello della potenziale discriminazione a cui le piattaforme (così come chi su di essere sponsorizza servizi e prodotti) possono esporre gli utenti. L'offerta di servizi e prodotti diversi a diversi segmenti di pubblico può diventare un fattore di discriminazione laddove i contenuti sono direttamente riconducibili ai diritti sociali, economici e culturali delle persone; anche l'accesso a questa tipologia di contenuti, infatti, può essere promossa in via esclusiva o prevalente tra gli utenti che riflettono determinate caratteristiche.
Altre analisi e ricerche
Tra gli studi e le ricerche prodotti da Amnesty International:

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Contrasto all'hate speech online - Amnesty International Italia

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Le parole d'odio in rete, il cosiddetto hate speech online, rappresentano un fenomeno esteso e trasversale che abbiamo deciso di contrastare a vari livelli.

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Manual for Human Rights Education with Young people

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Discriminazione e intolleranza - Manual for Human Rights Education with Young people - www.coe.int

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Un recente studio condotto presso l'Università di Riverside evidenzia il forte impatto che la discriminazione razziale ha sui bambini di 7 anni.

Messaggio pubblicitario In casa, a scuola o al centro di programmi politici, il tema della discriminazione è più attuale che mai. Ma ci siamo mai chiesti quali conseguenze la discriminazione può avere sui bambini?

Precedenti ricerche avevano già messo in risalto il fatto che tale fenomeno possa avere delle conseguenze su bambini al di sotto dei 10 anni e che un forte senso di identità etnico-razziale sia un fattore protettivo contro gli effetti negativi della discriminazione razziale. Altre ricerche, ancora, hanno studiato a lungo le conseguenze che comporta l' essere discriminati in adolescenza; in particolare uno studio ha dimostrato che tra adolescenti di etnia Latina e Afroamericana le conseguenze della discriminazione razziale sono riferibili ad abuso di sostanze, depressione e comportamenti sessuali rischiosi (Kao & Caldwell, 2017).

Discriminazione razziale e bambini: lo studio

L'etnia è, oltre ogni dubbio, un'importante parte dell'identità e dello sviluppo stesso degli individui. Riconoscendo tale importanza, Yates e Marcelo, recentemente hanno indagato l'esperienza della discriminazione razziale in un campione di 172 bambini di 7 anni (86 femmine e 86 maschi). Il 56% del campione era composto da bambini di etnia latina, il 19% afroamericani e il resto multietnici.

I ricercatori hanno dapprima fornito ai partecipanti la seguente definizione di discriminazione razziale:

Discriminare vuol dire maltrattare o non rispettare l'altra persona solamente per il colore della pelle, perché parla una lingua diversa o ha un accento diverso, o perché proviene da un altro paese o un'altra cultura.

Successivamente, è stato chiesto ai bambini se avessero mai percepito di essere stati discriminati per il colore delle pelle, la lingua-madre o per la cultura d'origine (Yates & Marcelo, 2018). Un anno dopo, I ricercatori hanno indagato l'importanza data dai bambini alla propria etnia, i sentimenti maturati verso di essa e quanto il loro comportamento fosse influenzato dalla stessa. Infine, è stata estrapolata l'identità etnico-raziale (ERI) che riflette credenze e attitudini che gli individui hanno circa i propri gruppi etnici.

Messaggio pubblicitario Ciò che emerso dallo studio è che, tra i bambini con un senso di identità etnica al di sotto della media, l'esperire discriminazione predice un aumento di problemi comportamentali internalizzati ed esternalizzati ( ansia, depressione, comportamenti oppositivi). Al contrario, la stessa esperienza non predice suddetti problemi tra i bambini con un' identità etnica fortemente sviluppata (Yates & Marcelo, 2018).

A confermare ciò, la letteratura sul tema ha precedentemente indicato che gli adolescenti con maggior interesse verso la propria cultura d'origine e con un maggior senso di appartenenza al gruppo etnico d'origine dimostrano maggior benessere psicologico e meno effetti negativi sul comportamento rispetto ai coetanei meno informati e connessi al proprio gruppo d'appartenenza (Nuttall & Valentino, 2017).

Conclusioni

Il recente studio di Yates e Marcelo è utile perchè pone l'accento sull'importanza di promuovere e sostenere la conoscenza riguardo il proprio gruppo etnico e il senso di appartenenza sin dai primi anni di vita, per ridurre la discriminazione razziale e i suoi effetti negativi sui bambini.

I genitori dovrebbero sapere che etnicità, razza e cultura sono elementi chiave nella vita di un bambino, per cui parlare con loro della propria etnia e di come viene soggettivamente vissuta è importante, anche ai fini preventivi.

Università e centri di ricerca: Università di Riverside

Consigliato dalla redazione

Bibliografia

Kao, T.S.A., Caldwell, C.H. (2017). Family efficacy within ethnically diverse families: A qualitative study. Family process, 56(1), 217-233.

Jaggers, J.W., Bolland, A.C., Tomek, S., Bolland, K.A., Hooper, L.M., Church, W.T., Bolland, J.M. (2018). The longitudinal impact of distal, non-familial relationships on parental monitoring: implications for delinquent behavior. Youth & Society, 50(2), 160-182.

Marcelo, A.K., Yates, T.M. (2018). Young children's ethnic-racial identity moderates the impact of early discrimination experiences on child behaviour problems. Cultural diversity & ethnic minority psychology.

Nuttall, A.K., Valentino, K. (2017). An ecological-transactional model of generational boundary dissolution across development. Marriage & Family Review, 53(2), 105-150.

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Discriminazione razziale: gli effetti su bambini e adolescenti - Psicologia

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La discriminazione razziale ha effetti diversi sui bambini a seconda di quanto è forte il proprio senso di identità etnica, che costituisce dunque un importante fattore di protezione rispetto alla possibilità di sviluppare futuri problemi comportamentali (quali ansia, depressione o comportamenti oppositivi).

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Cos'è e come difendersi dall'odio online

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Skuola.net - Portale per Studenti: Materiali, Appunti e Notizie

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Spesso, chi pratica l'odio online, fa affidamento sul diritto alla libertà di espressione per usare espressioni offensive su qualsiasi piattaforma in rete.
È vero che chiunque dovrebbe essere in grado di esprimersi liberamente senza che nessuno censuri la propria opinione, ma per comprendere la libertà in una qualsiasi delle sue forme, si deve presumere che quest'ultima finisca quando inizia quella di qualcun altro.

Se non hai mai sentito parlare di hate speech o vuoi approfondire il fenomeno, ecco una guida pratica fatta a posta per te!

L'odio ai tempi di Internet: che cos'è l'hate speech

Che cos'è l' hate speech? Il Comitato dei Ministri del Consiglio d'Europa già nel 1997 l'ha definito come qualsiasi forma di espressione che diffonda, inciti o giustifichi l'odio razziale, la xenofobia, l'antisemitismo o basata sull'intolleranza e la discriminazione verso orientamenti sessuali, credenze religiose o identità di genere. Nel linguaggio comune, invece, spesso si usano i termini haters o leoni da tastiera per indicare coloro che deridono e insultano gli altri utenti sui social, nascondendosi dietro allo schermo dello smartphone e del pc, fomentando così l'odio.
Oltre che a gruppi, le critiche possono essere mirate anche contro persone specifiche, ma in quanto identificate come appartenenti a "categorie di persone", su cui gravano pregiudizi.

Hate speech, come si diffonde online

Spesso, a essere presi di mira dagli haters sono personaggi famosi, la cui notorietà talvolta viene presa come alibi per poter "dire la propria" senza considerare la loro sfera personale e privata. Ma ovviamente, può colpire chiunque. Infatti, con il dilagare del fenomeno del cyberbullismo, che si verifica quando i messaggi di odio e umiliazione sono reiterati e continui, sono soprattutto gli adolescenti a trovarsi ogni giorno in un vero e proprio incubo.
Il web, poi, può essere il veicolo per diffondere ideologie di intolleranza e di divisione, attraverso gruppi o pagine in cui si condividono immagini, video e post violenti, scabrosi o offensivi.
Questo fenomeno non è così lontano da chi ha la tua età. Chi non ha sentito parlare del recente scandalo dello "Shoah Party"? Svastiche, inni al nazismo, insulti razzisti, contenuti pedopornografici: era questo quello che si poteva trovare in un gruppo WhatsApp di alcuni ragazzini tra i 13 e i 16 anni.

L'odio non è un'opinione. E la libertà di espressione?

Il libero flusso di commenti ed opinioni è una condizione indispensabile per l'esistenza di una società democratica. Tuttavia, la libertà di espressione ha un chiaro limite nel linguaggio discriminatorio. Questi discorsi, infatti, non sono solo politicamente scorretti ma costituiscono espressioni offensive per le quali determinate persone vengono discriminate in base alla loro origine etnica o nazionale, genere, disabilità, stato sociale, religione o orientamento sessuale. Nel caso dell'odio, inoltre, viene aggiunto un elemento di provocazione e promozione del rifiuto nei confronti di un gruppo sociale.
A volte, può capitare che presi dalla rabbia o dall'indignazione, o convinti delle proprie idee, si decida di commentare o postare parole di odio nei confronti di qualcuno senza pensare a quali siano le conseguenze. Può essere successo anche a te. Quel che è importante è capire che le parole lasciano un segno, e che possono ferire come coltelli, e che si può dire la propria opinione senza violenza. Oltretutto, usando questo comportamento si corre il rischio di essere segnalati o bannati da siti e social network.

Come arginare l'hate speech: ecco dei consigli da seguire

Come tutelarsi dall' hate speech? Innanzitutto, è bene sapere che è possibile rivolgersi alle forze dell'ordine per bloccare i contenuti e segnalare profili. Prima di ogni altra cosa , comunque, se ti ritrovi ad essere vittima di tali fenomeni, è bene parlarne a un adulto, che sia uno dei tuoi genitori o dei tuoi professori, o in alternativa usare la linea di ascolto 1.96.96 - attiva 24 ore al giorno, 365 giorni all'anno - e la chat di Telefono Azzurro, che accolgono qualsiasi richiesta di ascolto e di aiuto per i ragazzi che si trovano in situazione di disagio o pericolo.

Anche altri piccoli gesti possono contribuire ad arginare questi fenomeni:

Segnalare i casi di hate speech o di cyberbullismo;

Evitare di condividere, commentare o mettere like a post offensivi;

Se l'hater è un amico o conoscente, cercare di sensibilizzarlo a un comportamento positivo in rete;

Segnalare pagine o gruppi intolleranti o offensivi;

Non rispondere ai commenti di chi provoca per scatenare litigi o malumore (troll) e segnalarli.

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Hate speech, cos'è e come difendersi dall'odio online

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Spesso, chi pratica l'odio online, fa affidamento sul diritto alla libertà di espressione per usare espressioni offensive su qualsiasi piattaforma in rete. È vero che chiunque dovrebbe essere in grado di esprimersi liberamente senza che nessuno censuri la propria opinione, ma per comprendere la libertà in una qualsiasi delle sue forme, si deve presumere che quest'ultima finisca quando inizia quella di qualcun altro.

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La libertà di espressione che fa male

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Il Web è il contenitore di una gigantesca conversazione. Che spesso degenera in discorso di odio, o hate speech. I social media, sia Facebook sia Instagram, hanno introdotto restrizioni per limitare il fenomeno. Ma manca ancora una legislazione univoca a livello europeo.

Hate speech e Internet

Quando parliamo di odio online, o hate speech, facciamo riferimento a parole e discorsi il cui unico scopo è esprimere odio e intolleranza verso una persona o un gruppo.

Con la diffusione di Internet, comunicare è diventato più rapido e semplice. La Rete ha amplifica la libertà di espressione e la diffusione dei messaggi, compresi quelli di odio.

Le piattaforme digitali oggi compiono scelte importanti per quanto riguarda l'accesso all'informazione, la relativa selezione dei messaggi e quindi la loro diffusione. Le stesse diventano sempre più responsabili di interpretare, a modo loro, il bene per gli utenti. Internet offre molte opportunità ma anche sfide che limitano la libertà di espressione e toccano la dignità umana.

L'odio online si esprime in un contesto in cui la comunicazione è veloce e si muove in spazi i cui confini sono difficili da delimitare. Parlando di hate speech bisogna tenere conto anche dell'ampio numero di attori coinvolti, dell'incertezza e talvolta dell'incapacità di distinguerne ruoli - produttori, diffusori, vittime - ma anche della velocità delle dinamiche di propagazione. Tutti questi elementi contribuiscono alla complessità del fenomeno. Non è solo il contenuto dei messaggi d'odio postati, a fare la differenza. Ma anche il modo in cui vengono diffusi da un gran numero di persone e gli effetti a catena che si possono innescare.

La differenza tra odio online e odio offline

L'UNESCO nel 'Countering Online Hate Speech' identifica quattro differenze sostanziali tra hate speech online e quello offline.

Innanzitutto, la permanenza. La possibilità che le manifestazioni di odio rimangano attive per lunghi periodi di tempo, in formati diversi. E che vengano trasferite tra piattaforme differenti. Prendendo come esempio Twitter, su questo social media sono i trending topics a fomentare la diffusione di messaggi d'odio e a renderli interessanti.

Un'altra differenza è il ritorno imprevedibile dei contenuti di odio online. Rimuovendo il contenuto dal web non si ha comunque la certezza della sua scomparsa. Infatti esso può riapparire in un'altra piattaforma o all'interno della stessa, seppure con una forma diversa o con una diversa intestazione.

L' anonimato o l'utilizzo di pseudonimi o nomi falsi è il terzo elemento che contraddistingue le due forme di odio. E questa è forse una delle differenze più importanti. Infatti avendo la possibilità di agire senza essere identificati, molti utenti si sentono ancora più incoraggiati a esprimere l'odio. Con l'anonimato si pensa di non correre nessun pericolo.

Infine la transnazionalità, cioè l'assenza di confini che permette la diffusione capillare dei messaggi. Essa alimenta il fenomeno dell'hate speech e rende difficile l'emanazione di leggi per combatterlo.

Le misure dell'Unione Europea contro l'odio online

Al momento non esiste una normativa comune a tutti i paesi dell'Unione Europea. Manca anche una definizione unanime sui concetti di hate speech e di istigazione all'odio online. I paesi membri non hanno ancora preso provvedimenti comuni per contenere il fenomeno, per definire i tempi di cancellazione dei messaggi o il ruolo di garanzia della magistratura nella gestione della rimozione dei contenuti quando impatta sulla libertà di espressione.

Nel 2018 la Germania è stata uno dei primi paesi a introdurre normative molto severe nei confronti dei contenuti che celebrano l'odio. Le piattaforme sono sanzionate con multe pesanti in caso di inadempimento della tutela. In questo modo si mira a imporre una maggiore collaborazione con i social network più forti.

Seguendo l'esempio della Germania, la Francia ha elaborato delle leggi simili, che devono ancora essere approvate dal Consiglio Costituzionale.

Gli altri paesi europei - tra cui Polonia, Spagna, Austria e i paesi del Nord Europa - stanno proseguendo con studi e ricerche in questa direzione e nel frattempo hanno lanciato iniziative politiche il cui obiettivo è quello di capire come governare e mitigare questa forma di odio. È nata infatti l'idea di creare consultori, fisici o virtuali, per le vittime e i responsabili dell'odio online. Il tutto collaborando con le piattaforme social.

Il Mercato unico dei servizi digitali

Di recente c'è stato un tentativo di uniformare e regolamentare questa mancanza di legge comune. Il 15 dicembre 2020 la Commissione Europea ha pubblicato la Proposta di Regolamento del Parlamento Europeo e del Consiglio sul Mercato unico dei servizi digitali (abbiamo parlato di Mercato unico digitale anche nel nostro racconto sul secondo seminario organizzato da , a proposito delle nuove abilità delle macchine intelligenti. Nel nostro racconto sulle 'Macchine che imparano' si parla di algoritmi, intelligenza artificiale, dati e privacy. Trovi tutto qui, nell'articolo intitolato 'Intelligenza come apprendimento, apprendimento come cambiamento').

L'obiettivo prospettato è quello di "stabilire regole uniformi per un ambiente online sicuro, certo e affidabile, dove i diritti fondamentali sanciti dalla Carta siano effettivamente protetti". Così si legge nella proposta di Regolamento. Per raggiungere questo obiettivo si introducono nuovi obblighi di necessaria diligenza e nuovi meccanismi di cooperazione e coordinamento tra le autorità competenti per l'attuazione e il rispetto degli obblighi del Regolamento.

Hate speech online e limiti tecnologici

Quando si cerca di identificare e contenere l'hate speech online, è importante considerare le difficoltà dovute ai limiti umani e tecnologici. Infatti i programmi utilizzati per analizzare ogni giorno i post pubblicati sui social network e individuare i discorsi d'odio vengono addestrati su una banca dati creata da essere umani. E gli individui possono essere più o meno sensibili a certi temi, così come comprendere l'intento ironico di un determinato contenuto e non di un altro.

La comprensione del linguaggio naturale presenta ancora qualche problema per i computer, nonostante i progressi raggiunti negli ultimi anni. Il linguaggio naturale può infatti risultare ambiguo. Per di più sui social network, specialmente su Twitter, si utilizzano testi brevi che spesso presentano errori di ortografia, slang, parole nuove, abbreviazioni, hashtag ed emoji. Si fa ricorso quindi a un linguaggio informale, più simile al parlato. Inoltre l'utilizzo di metafore, sarcasmo o ironia possono dare un significato completamente diverso alla frase.

Intelligenza artificiale e linguaggio naturale

L'identificazione di chi ha pronunciato una frase e il contesto in cui è essa viene utilizzata sono importanti per comprendere correttamente ciò che è stato affermato. Tutti questi elementi rendono quindi complicato il monitoraggio del fenomeno dell'odio online.

Nonostante il grande contributo alla riduzione di odio sulle piattaforme, l'intelligenza artificiale fatica ancora ad avere una piena comprensione del linguaggio umano. Al momento il risultato migliore si ottiene ancora dalla combinazione di lavoro umano e lavoro di intelligenza artificiale.

A proposito di linguaggio naturale, Paolo Costa ci parla di emozioni, AI e Natural Language Processing (NPL) nel suo ultimo contributo. Un'ampia riflessione presentata durante il suo intervento al terzo appuntamento del ciclo di seminari organizzati dal già citato Iusintech. Imperdibile, .

Come l'AI può contribuire alla lotta contro l'hate speech

Facebook sta lavorando alla rimozione dei contenuti in cui si incita all'odio. E questo è anche possibile grazie a due importanti aggiornamenti fatti ai sistemi di intelligenza artificiale.

Il primo riguarda la disponibilità di dataset e modelli di linguaggio naturale che permettono una maggiore comprensione del significato e delle sfumature di un post. Questi modelli, grazie al continuo progresso nella ricerca, consentono alle reti neurali di essere addestrate senza alcuna supervisione. Viene così eliminata la necessità della presenza umana per il controllo dei dati.

Il secondo aggiornamento riguarda la capacità di analizzare contenuti combinati, cioè composti da differenti tipologie di media - testo, immagini, video, audio.

E, rimanendo in tema di odio e intelligenza artificiale, negli anni passati avevamo scritto di come vengono create le fake news, il link all'articolo. E a proposito di fake news spinte dagli algoritmi di Facebook. Abbiamo approfondito ulteriormente la tematica, raccontando il mondo delle deep fakes - la nuova frontiera delle fake news - e del microtargeting delle informazioni, in questo articolo.

Facebook e l'odio online

Secondo quanto riportato dal Network Digital 360, Facebook dichiara di aver rimosso il 97% dei contenuti di odio individuati da sistemi di intelligenza artificiale. Si tratta di una percentuale che è cresciuta rispetto agli anni precedenti. Alla fine del 2019 i contenuti rimossi erano l' 80,5% mentre nel 2017 solo il 24%.

Anche per quando riguarda il bullismo, la percentuale di contenuti rimossi grazie all'utilizzo dell'AI, è in crescita. Su Facebook si è passati da un 26% nel terzo trimestre del 2020, al 49% nel quarto trimestre; mentre su Instagram dal 55%, all' 80%.

Grazie all'intelligenza artificiale, ci sono stati progressi anche nel modo in cui i sistemi funzionano in più lingue. In questo modo i contenuti di incitamento all'odio rimossi hanno raggiunto i 26,9 milioni, rispetto ai 22,1 del trimestre precedente.

La società affronta anche i post politici, fonte di tensione soprattutto durante le campagne elettorali. Facebook infatti ha deciso di presentare meno contenuti politici nel flusso di notizie. "Durante questi test esploreremo diversi modi per classificare i contenuti politici nei feed degli utenti, poi decideremo gli approcci da utilizzare in futuro", ha dichiarato il direttore della gestione del prodotto Aastha Gupta. Il colosso statunitense applicherà questa nuova strategia politica su un numero ridotto di paesi tra cui Canada, Brasile, Indonesia e Stati Uniti.

Questa nuova modalità non limiterà le informazioni sul Covid-19 e sui contenuti delle organizzazioni sanitarie globali. Servirà solo a contenere i contenuti politici, per fare sì che questi non prevalgano sugli altri nel flusso di notizie degli utenti.

L'odio online e la tutela per i giornalisti su Facebook

Per offrire una maggiore protezione ai giornalisti, arriva anche in Italia una registrazione su Facebook specifica per questi professionisti. L'iscrizione permette a tutti coloro che lavorano per una testata, come dipendenti o freelance, di iscriversi al social media e accedere a funzionalità di sicurezza che proteggono ulteriormente il profilo.

Ai giornalisti registrati volontariamente, il social fornirà l'accesso a CrowdTangle Search - una piattaforma di analisi dei contenuti e monitoraggio delle prestazioni - e la possibilità di richiedere il blue badge di verifica (per maggiori informazioni, puoi trovarle ).

La registrazione era stata lanciata a giugno 2020 in un numero di paesi ristretto tra cui USA, Messico, Brasile e Filippine. Poi successivamente estesa ad altri paesi, tra cui l'Italia, apportando alcuni aggiornamenti rispetto alle funzionalità iniziali.

Per registrarsi sono necessari alcuni requisiti. Nel caso di un dipendente, la testata giornalistica deve essere registrata come pagina su Facebook e fornire un indirizzo e-mail che corrisponde al dominio della testata giornalistica. I freelance invece, devono fornire il link a cinque articoli di cui sono accreditati come autori o collaboratori di una testata registrata come pagina di notizie su Facebook.

"La registrazione rappresenta l'impegno di Facebook per poter meglio sostenere i giornalisti sulla propria piattaforma - spiega la società - continueremo a lavorare con le testate giornalistiche, gli accademici e le imprese per trovare altri modi per supportare i giornalisti registrati".

Instagram e l'aggiornamento delle policy sull'odio

La policy di Instagram afferma che in tema di hate speech non è accettato alcun tipo di insulto od offesa rivolta su base etnica o religiosa. L'anno scorso queste leggi sono state rafforzate con l'adozione di provvedimenti immediati. Tali provvedimenti vengono messi in atto nel momento in cui la piattaforma si rende conto di essere davanti a una forma di hate speech. Nel frattempo, continuano a migliorare gli strumenti per l'identificazione di questo tipo di disagio, in modo da poter agire il più in fretta possibile.

In base a quanto affermato da stesso, tra luglio e settembre dello scorso anno sono riusciti a intervenire contro 6,5 milioni di contenuti sull'hate speech sul social, inclusi i direct. Nel 95% dei casi sono stati rimossi ancora prima di essere segnalati.

Per coloro che non rispettano le regole dei direct, praticando forme di hate speech o bullismo, Instagram introduce ulteriori restrizioni. Prima di esse, al mittente che violava la regolamentazione si impediva di inviare altri messaggi per un determinato periodo di tempo. Le nuove norme prevedono la disabilitazione diretta dell'account. E lo stesso accade nel momento in cui si crea un profilo per aggirare le limitazioni imposte sui direct.

Limitare i commenti lesivi

Su Instagram gli utenti possono tutelarsi anche dai commenti indesiderati. Come? Esiste la possibilità di ricorrere all'utilizzo di filtri che impediscono agli utenti di lasciare messaggi offensivi attraverso l'utilizzo di parole, frasi o emoji. L'anno scorso Instagram ha introdotto una nuova funzione che permette di cancellare in gruppo commenti o di bloccare, sempre in gruppo, gli account che li hanno pubblicati. La riduzione dei commenti offensivi è anche una conseguenza dell'utilizzo dell'AI che avvisa le persone quando stanno per pubblicare contenuti potenzialmente lesivi.

È invece più difficile fare in modo che le persone non visualizzino gli hate speech, visto che stiamo parlando di conversazioni private. I proprietari di account che hanno un elevato numero di follower, ricevono un maggior numero di messaggi offensivi. Per ovviare, in parte, a questo problema possono disattivare i direct delle persone che non seguono.

Laureata in economia e management per arte, cultura e comunicazione, è specializzata in design e moda. Appassionata del viaggio on the road, sempre alla scoperta di qualcosa di nuovo, nel tempo libero le piace sperimentare tecniche di pittura.

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Odio online: la libertà di espressione che fa male | Spindox

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Quando parliamo di odio online, o hate speech, facciamo riferimento a parole e discorsi il cui unico scopo è esprimere odio e intolleranza verso una persona o un gruppo. Con la diffusione di Internet, comunicare è diventato più rapido e semplice. La Rete ha amplifica la libertà di espressione e la diffusione dei messaggi, compresi quelli di odio.

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Il linguaggio d’odio è un fenomeno sempre più al centro del dibattito pubblico. Inizialmente emerso in alcuni settori della società, quali la politica, la scuola e lo sport, è soprattutto con i nuovi mezzi sociali di comunicazione (social media o network) che si diffonde in maniera rapida e pericolosa.

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Università di Helsinki

Il linguaggio d'odio (hate speech in inglese) è un fenomeno sempre più al centro del dibattito pubblico. Inizialmente emerso in alcuni settori della società, quali la politica, la scuola e lo sport, è soprattutto con i nuovi mezzi sociali di comunicazione ( social media o network) che si diffonde in maniera rapida e pericolosa. Questi nuovi strumenti permettono una comunicazione senza confini, la condivisione di conoscenze, lo scambio di messaggi e l'interazione indipendentemente dalle distanze e dalle differenze sociali. Possiamo tutti esprimere la nostra opinione e ci sentiamo tutti liberi di intervenire e commentare. Allo stesso tempo, però, questi mezzi di comunicazione hanno consentito la diffusione di un comportamento scorretto e anti-sociale, del cyberbullismo, dell'aggressione verbale e del linguaggio d'odio. In determinati contesti, primo fra tutti quello politico, questo tipo di comunicazione e di linguaggio è spesso sfruttato per far leva sulle emozioni e sulle credenze personali come potenti strumenti di persuasione. Le aggressioni verbali, una propaganda offensiva e la costruzione di autorità e di subordinazione, sia nel parlato che nello scritto, sono quindi diventati tratti frequenti dei discorsi pubblici, vere e proprie strategie di comunicazione.

Negli ultimi anni il linguaggio d'odio è stato oggetto di ricerca in diverse discipline, dall'analisi del discorso alla psicologia, dalla sociologia alla filosofia, dalla linguistica alla giurisprudenza, dagli studi di genere alla politica. L'attenzione principale è stata rivolta agli individui o ai gruppi che sono vittime di aggressione o discriminazione attraverso il linguaggio d'odio, ma anche alle controversie etiche e legali sui confini tra il diritto alla libertà di espressione e l'uso del linguaggio d'odio. Tra queste discipline, la linguistica offre una prospettiva preminente e svolge un ruolo primario. La lingua e le parole sono infatti elementi fondamentali per la costruzione e il rafforzamento delle identità sociali e, di conseguenza, per la costruzione e diffusione di stereotipi, discriminazioni, intolleranze e ingiustizie sociali. L'uso della lingua per attaccare un individuo o un gruppo sulla base di tratti quali la razza, l'etnia, la religione, il genere, la nazionalità, l'ideologia politica, le disabilità o l'orientamento sessuale costituisce la base del linguaggio d'odio. Con le parole possiamo offendere, insultare, esprimere la nostra superiorità o autorità e commettere pratiche discriminatorie. La linguistica ci consente inoltre di andare al di là dei casi di aggressione verbale espliciti e diretti, tramite insulti e metafore offensive. Gli stereotipi, i pregiudizi, la discriminazione e l'intolleranza possono infatti trovare manifestazioni implicite, più sottili e nascoste, difficili da identificare e riconoscere.

Se dico brutto frocio, sto utilizzando un espediente lessicale per insultare, esplicitamente e direttamente, un determinato bersaglio. Non sto semplicemente asserendo qualcosa o valutando qualcuno in base alle mie credenze, ma sto compiendo un atto illocutorio di offesa, minaccia, denigrazione e aggressione, innanzitutto verso un individuo specifico, ma poi anche nei confronti di un gruppo di persone identificabile per l'identità o l'orientamento sessuale. Ma cosa accade se invece non uso parolacce o aggettivi con connotazione negativa? Cosa succede, per esempio, se proferisco lo slogan prima gli italiani! oppure, in inglese, Britain first!. Di fatto, non so insultando o attaccando nessuno; in realtà, però, si tratta comunque di un incitamento all'intolleranza e al pregiudizio, di linguaggio d'odio che può scaturire nella diffusione, promozione o giustificazione di una discriminazione nei confronti di un gruppo sociale. Sebbene queste espressioni non contengano riferimenti espliciti ad altre nazionalità, nel contesto di un discorso pubblico la determinazione di una relazione gerarchica presuppone chiaramente la collocazione di un altro gruppo o di altri gruppi in una posizione di subordinazione o inferiorità.

Si tratta di significati impliciti e presupposizioni innescati da determinati elementi lessicali. Non compaiono nel messaggio esplicito che viene trasmesso, non sono cioè direttamente affermati dal locutore, ma si insinuano - implicitamente, appunto − nel messaggio stesso. Il lavoro di smontaggio e rimontaggio degli impliciti e delle presupposizioni è un processo (pragmatico) che un ascoltatore compie automaticamente, spesso - anche se non sempre − senza rendersene conto. L'uso dei termini o delle espressioni che attivano i significati impliciti è però spesso una scelta del locutore, che li sfrutta a fini propagandistici e comunicativi. Sono proprio i contenuti che sviluppiamo in questo modo quelli che si radicano in noi in modo più profondo.

Un esempio classico di significato implicito è quello associato alla congiunzione avversativa ma. Nella frase Irene è povera ma felice, ma coordina due aggettivi e allo stesso tempo veicola un senso di contrasto tra l'essere povero e l'essere felice. Il contrasto implicito può riguardare anche due frasi coordinate, non solo sul piano fattivo ma anche su quello valutativo. Consideriamo per esempio il seguente titolo di apertura in prima pagina del quotidiano Libero (del 23 gennaio 2019): "Calano fatturato e Pil ma aumentano i gay".

Questo titolo mette in correlazione un dato economico come l'andamento del prodotto interno lordo italiano con il numero di persone che si dichiarano omosessuali. La congiunzione ma suggerisce, anche se non asserisce direttamente, che ci sia un contrasto tra le due frasi. La prima forma di significato implicito riguarda quindi il contrasto tra la crisi economica e la crescita di quanti si dichiarano omosessuali. Il contrasto però va oltre i dati numerici: a livello contestuale, l'accostamento tra l'andamento negativo del Pil e l'incremento degli omosessuali sembra suggerire un rapporto di causa e di effetto: se c'è la crisi è perché aumentano gli omosessuali in giro per l'Italia. Si tratta di un ulteriore significato implicito.

Come se non bastasse, nell'occhiello si aggiunge "C'è poco da stare allegri" e nel sottotitolo "Gli unici a non sentire crisi sono gli omosessuali: crescono in continuazione". Un titolo del genere alimenta luoghi comuni sull'aumento dell'omosessualità in Italia (sarebbe più corretto parlare di aumento di visibilità) e incita all'odio verso un gruppo di persone identificate in base al loro orientamento sessuale e omologato come gli unici a non sentire crisi.

L'incitamento alla discriminazione e all'odio può scaturire anche dalle formule propagandistiche che limitano l'applicazione di un vantaggio o di un'agevolazione ad un gruppo di persone sulla base della nazionalità, della religione o dell'orientamento sessuale (per es. solo gli italiani possono...). Un divieto quale "gli ebrei non possono far parte di associazioni culturali e sportive", come previsto dalle leggi razziali del 1938-1944, è una forma di discriminazione in base alla religione. Il messaggio non usa termini offensivi, ma implica delle differenze di razza e di religione che sono usate come strumento di subordinazione per il riconoscimento di diritti e concessioni.

Per la costruzione o il rafforzamento di stereotipi e pregiudizi basta utilizzare generalizzazioni indefinite ( i meridionali non lavorano mai), spesso accompagnate da un pronome contrastivo ( noi italiani, voi immigrati; questo immigrato, queste persone). È possibile adoperare anche pronomi generici per riferirsi ad un gruppo o sottogruppo di persone ( loro sono pigri e non lavorano mai). Si sottolineano in questo modo identità sociali diverse, si crea distanza, si fomenta l'intolleranza, si incita all'odio. Ecco un esempio tratto da Facebook (citato da Fumagalli 2019: 66), in cui si fa ripetutamente riferimento a loro in opposizione a noi:

Ma quale odio razziale... l'odio razziale è da parte loro verso noi. Sono loro che rifiutano i nostri usi e costumi. Sono loro che rifiutano di integrarsi. Sono ancora loro che pretendono, pretendono, pretendono, senza un minimo di riconoscenza.

Il senso di autorità di una persona o di una ideologia può essere diffuso anche attraverso l'uso di pronomi inclusivi per fare riferimento a un gruppo o a un partito non specificato (per es. noi: lo sappiamo tutti, dobbiamo agire adesso) o tramite l'impiego di avverbi e aggettivi di intensità ( completamente, assolutamente, decisamente) o aggettivi e avverbi che esprimono la sicurezza del parlante (epistemici) o l'attendibilità della fonte d'informazione (evidenziali) ( sicuramente/evidentemente non è stato fatto abbastanza). Questi espedienti hanno il potere di giustificare e legittimare credenze e comportamenti e di influenzare la nostra percezione della realtà. Sono sfruttati per conferire autorità ad una dichiarazione, indipendentemente dalla verità del messaggio, e sono molto comuni negli episodi di aggressione verbale.

Il linguaggio d'odio non ha soltanto conseguenze personali, ma anche sociali, perché oltre alla singola persona colpisce tutto il gruppo di appartenenza. Bisogna quindi combatterlo su diversi fronti. La linguistica può aiutarci ad identificare il linguaggio d'odio nelle sue forme e nelle sue espressioni più subdole e nascoste tramite liste ed esempi delle strategie più comuni, ad educare gli utenti dei nuovi mezzi di comunicazione a riconoscerlo e a evitarlo. Può contribuire alla campagna di sensibilizzazione e all'implementazione delle varie forme di autodisciplina da parte della stampa e dei social media. Alcuni paesi regolano il linguaggio d'odio per prevenire e punire i crimini d'odio. In Italia non esistono per ora leggi che menzionano il linguaggio d'odio, anche se non mancano iniziative rivolte alla segnalazione di contenuti d'odio (si vedano per es. e la nuova Rete nazionale per il contrasto ai discorsi e ai fenomeni d'odio, che verrà ufficialmente presentata il prossimo 14 luglio) Le difficoltà principali nella regolamentazione riguardano proprio il riconoscimento di questo tipo di linguaggio. L'analisi linguistica del linguaggio d'odio può quindi contribuire a definirlo e a capire meglio i confini tra libertà di espressione e incitamento all'odio.
Per approfondire
Bianchi, Claudia. 2017. Linguaggio d'odio, autorità e ingiustizia discorsiva. Rivista di Estetica 64. 18-34.

Faloppa, Federico. 2012. Razzisti a parole (per tacer dei fatti). Bari: Laterza.

Faloppa, Federico. 2020. #ODIO. Manuale di resistenza alla violenza delle parole. Torino: UTET.

Ferrini, Caterina & Paris, Orlando. 2019. I discorsi dell'odio. Roma: Carocci.

Fumagalli, Corrado. 2019. Discorsi d'odio come pratiche ordinarie. Biblioteca della libertà 224. 55−75.

Lombardi Vallauri, Edoardo. 2019. La lingua disonesta. Contenuti impliciti e strategie di persuasione. Bologna: il Mulino.

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Università di Helsinki Il linguaggio d'odio (hate speech in inglese) è un fenomeno sempre più al centro del dibattito pubblico. Inizialmente emerso in alcuni settori della società, quali la politica, la scuola e lo sport, è soprattutto con i nuovi mezzi sociali di comunicazione ( social media o network) che si diffonde in maniera rapida e pericolosa.

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Si può arrivare a diverse tipi di conseguenze razziali.
Può portare anche al suicidio.

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Le parole non sono mai solo parole

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A cura di Camilla Esposito

Il linguaggio ha la fondamentale funzione di procurare nomi che permettono di catalogare la realtà, fornendo indispensabili mappe di senso per orientarsi nel mondo e soprattutto nelle relazioni. I linguaggi, al tempo stesso, hanno un'imponente carica normativa: veicolano ideologie, definiscono il ventaglio di possibilità che hanno gli esseri umani di stare al mondo, di essere. Certi nomi, di contro, definiscono il non-essere di alcuni: è il caso degli epiteti denigratori che promulgano disprezzo, odio, de-umanizzazione di individui semplicemente sulla base dell'appartenenza ad una determinata categoria. Ma facciamo un passo indietro. L'appartenenza rappresenta fin da sempre un fondamentale bisogno umano, che vede nell'esistenza del proprio gruppo necessariamente quella di un altro gruppo, di un Altro. L'appartenenza ad un gruppo, infatti, comporta una divisione psicologica tra ingroup e outgroup, tra dentro e fuori, noi e loro. La percezione dell'Altro, seppur appartenente al fuori e al loro, come essere umano è, nella maggior parte dei casi, punto di scaturgine di reazioni emotive ed emozionali, di empatia, di successo dei valori morali.
In alcuni casi, laddove stereotipi e pregiudizi nei confronti dell'Altro in quanto appartenente ad una certa categoria si fanno strada, possono verificarsi fenomeni di infraumanizzazione o di deumanizzazione. Se l'infraumanizzazione è da intendersi come svalutazione dell'umanità dell'altro rispetto alla propria e riduzione dell'Altro a caratteristiche animali, una recente teorizzazione della deumanizzazione, proposta da Haslam nel 2006, distingue due concezioni di deumanizzazione: una di tipo animalizzante, l'altra di tipo meccanizzante. Nel primo caso, se gli animali si distinguono dagli esseri umani per la loro natura irrazionale, istintiva e ignorante, allora i gruppi di individui animalizzati sono considerati mancanti di civiltà, di sensibilità morale, di capacità cognitive raffinate, senza alcuna possibilità di riscatto culturale. La deumanizzazione di tipo meccanicistico dequalifica le persone ad automi freddi e passivi, sprovvisti di emozioni. Ne è un esempio la deumanizzazione indotta nei campi di lavoro forzato: un modo di ridurre l'internato a macchina produttiva, pezzo intercambiabile di una catena di montaggio. In alcuni casi la deumanizzazione si arricchisce di ulteriori forme dequalificanti, quali la demonizzazione, l'oggettivazione e la biologizzazione. Dunque, non solo depennare l'umanità ma, nell'ordine, rendere anti-umano; oggetto e corpo da utilizzare; virus, morbo, agenti infettivi. E se, come ha sostenuto Amerio (2013), "costruisce l'altro chi ha il potere di farlo", allora gli atti linguistici possono diventare atti di subordinazione. Un certo potere, una certa autorità nelle mani di chi ha assunto se stesso a parametro della normalità psicobiologica e sociale, ascrive l'altro allo straniero, al malato di mente, al tossicodipendente, all'omosessuale, e lo "costruisce". Tale potere, tale autorità, detenuta formalmente o meno, registra delle conseguenze, in termini di atti illocutori e di atti perlocutori.
L'hate speech, o "discorso d'odio" o "linguaggio d'odio", è un discorso finalizzato a promuovere odio nei confronti di certi individui o gruppi, impiegando epiteti che denotano disprezzo nei loro confronti a causa della loro connotazione "razziale", etnica, religiosa, culturale o di genere (Pino 2008; Van Dijk 2004). L'hate speech può essere concepito in termini di atti linguistici in due sensi: come atto illocutorio e come atto perlocutorio, distinzione di austiniana memoria. In senso illocutorio, le istanze del linguaggio d'odio costituiscono in se stesse forme di discriminazione razziale o di genere, di legittimazione di credenze e comportamenti discriminatori, di rafforzamento dell'oppressione e di incitamento alla violenza. In senso perlocutorio, il linguaggio d'odio causa discriminazione, producendo cambiamenti di credenze e comportamenti, producendo, dunque, degli effetti. Il parlante può sì detenere una qualche forma di autorità formale, tale che gli atti illocutori facilmente siano atti di subordinazione, ma può anche non possedere alcun tipo di autorità formale.
Nel primo caso, per esempio, un legislatore fa sì che le persone omosessuali non possano sposarsi. Il secondo caso è, invece, quello riscontrato nella maggior parte degli episodi di linguaggio d'odio. Secondo Maitra (2012) ci sono casi in cui i parlanti possono giungere ad acquisire un tipo di autorità pratica, pur non avendo alcuna autorità formale. Essa può derivare dal proprio ruolo sociale, essere autorizzata da qualcuno in posizione di autorità o essere legittimata dagli astanti. Spesso la felice riuscita di un atto di subordinazione attraverso un discorso d'odio è proprio risultato di un'omissione. A tutto ciò vanno sempre affiancate le condizioni sociali: il linguaggio d'odio si insedia e si insinua, subordina quando la presenza di credenze e prassi sociali gli offre già terreno. Tali evenienze sono sensibilmente riscontrabili nel caso del Web, dove lo spazio della piazza pubblica diventa spesso di omissione e di unità contro un loro fatto di "stranieri" che dimorano oltre i confini dell'ordine e delle norme vigenti.

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Hate speech: le parole non sono mai solo parole

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A cura di Camilla Esposito Il linguaggio ha la fondamentale funzione di procurare nomi che permettono di catalogare la realtà, fornendo indispensabili mappe di senso per orientarsi nel mondo e soprattutto nelle relazioni. I linguaggi, al tempo stesso, hanno un'imponente carica normativa: veicolano ideologie, definiscono il ventaglio di possibilità che hanno gli esseri umani di stare al mondo, di essere.

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Le differenze salariali tra donne e uomini sono riconducibili a ragioni diverse, legate in parte a fattori storici e in parte a stereotipi di genere profondamente radicati. Ad alimentarle contribuiscono anche l'assenza o l'insufficienza di offerte di custodia dei bambini esterne alla famiglia nonché la ripartizione iniqua del lavoro di cura non retribuito.

Disuguaglianze "prima del mercato"

Oggigiorno le donne che svolgono un'attività lavorativa sono sempre di più e anche in fatto di livello formativo ed esperienza professionale hanno guadagnato terreno. Eppure le differenze di genere riguardo alla formazione e all'esperienza lavorativa persistono. Anche la scelta della professione e degli studi continua ad essere fortemente caratterizzata da criteri di genere. Le disparità "prima del mercato" sono strettamente interconnesse con la ripartizione dominante dei ruoli familiari. Molte madri, ad esempio, possiedono meno esperienza professionale, in quanto a un certo punto interrompono o riducono l'attività professionale per dedicarsi alla famiglia e all'accudimento dei figli. Dal canto loro, gli uomini lavorano meno spesso a tempo parziale e sono tendenzialmente meno favoriti dai datori di lavoro in tal senso. Inoltre le offerte di custodia dei bambini esterne alla famiglia continuano ad essere lacunose.

Disuguaglianze "sul mercato"

Con questa espressione ci si riferisce alle diverse opportunità salariali e occupazionali di donne e uomini. Infatti, nelle professioni o negli ambiti d'attività tipicamente maschili il livello dei salari è spesso superiore rispetto ai mestieri tipicamente femminili. Le donne sono meno presenti in funzioni altamente qualificate e dirigenziali, dispongono di una minore esperienza lavorativa e si distinguono dagli uomini per il grado di occupazione.

Discriminazioni "sul mercato"

Se una donna, a pari livello di qualifiche, ha minori chance di essere assunta da un'azienda, di seguire un perfezionamento, di ottenere una promozione e di vedersi affidare compiti più esigenti si tratta di una discriminazione occupazionale. Se per un lavoro uguale o di uguale lavoro percepisce un salario diverso rispetto a un uomo, si tratta di una discriminazione salariale. La discriminazione può essere diretta o indiretta. Si parla di discriminazione salariale diretta ad esempio quando i lavoratori e le lavoratrici ausiliari/e percepiscono salari minimi diversi. Vi è invece discriminazione indiretta se viene assunto un numero maggiore di donne a tempo parziale e il lavoro part-time è meno retribuito. Lo stesso vale se una professione tipicamente femminile (infermiera) è meno retribuita rispetto a una professione tipicamente maschile equivalente (poliziotto).

Come nasce la discriminazione salariale?

Di norma la discriminazione salariale non è intenzionale. Spesso i motivi vanno ricercati nella diversità, non giustificata da criteri oggettivi, con cui sono valutati il lavoro e le prestazioni di donne e uomini. Anche gli stereotipi di genere svolgono un ruolo decisivo in tal senso. La discriminazione nasce inoltre negli ambiti in cui i salari non sono fissati in modo sistematico e trasparente e vengono negoziati prevalentemente su base individuale. Le aziende possono ridurre in modo efficace il rischio di incappare in una discriminazione salariale, verificando regolarmente la propria prassi retributiva ed evitando distorsioni di genere nella valorizzazione del lavoro, nella determinazione del salario secondo la funzione nonché nella valutazione della prestazione.

Motivi specifici di discriminazione salariale in seno a un'azienda

Salari iniziali inferiori per le donne in funzioni equivalenti al momento dell'entrata nel mondo del lavoro o in azienda.

Valutazione del lavoro antiquata, non neutra dal punto di vista del genere, nell'ambito della quale a causa di distorsioni del sistema e della sua applicazione le funzioni tipicamente femminili sono meno considerate e quindi peggio retribuite rispetto a quelle tipicamente maschili equivalenti.

Un'ampia forbice salariale aumenta il margine di manovra per la determinazione del salario ad personam, con il rischio che si creino derive che alla lunga potrebbero portare a discriminazioni salariali.

Bonus o partecipazioni agli utili si basano sulla valutazione delle prestazioni che comprendono distorsioni legate al genere (ad es. ore straordinarie come indicatore di rendimento, peraltro già remunerate finanziariamente).

Determinate indennità riservate agli occupati a tempo pieno.

Versamento di indennità in funzione del mercato al momento dell'entrata in servizio, non adeguate negli anni.

Conseguenze della discriminazione salariale

La discriminazione salariale danneggia le donne e le loro famiglie sia a breve che a lungo termine, in quanto i bassi salari si ripercuotono anche sulle assicurazioni sociali e sul livello delle rendite. Ma ha anche conseguenze per l'intera società. Infatti lo Stato deve erogare maggiori contributi dell'aiuto sociale e nel contempo incassa meno introiti fiscali e contributi alle assicurazioni sociali. L'economia dispone di un serbatoio più piccolo di manodopera qualificata per la mancanza di un numero sufficiente di donne sul mercato del lavoro. Non da ultimo, la discriminazione salariale crea una distorsione della concorrenza tra le aziende.

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Ufficio federale per l'uguaglianza fra donna e uomo UFU

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Le differenze salariali tra donne e uomini sono riconducibili a ragioni diverse, legate in parte a fattori storici e in parte a stereotipi di genere profondamente radicati. Ad alimentarle contribuiscono anche l'assenza o l'insufficienza di offerte di custodia dei bambini esterne alla famiglia nonché la ripartizione iniqua del lavoro di cura non retribuito.

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La pervasività dello hate speech

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La discriminazione trova fondamento in pregiudizi falsamente attribuiti a una minoranza e che possono riguardare origine etnica, orientamento sessuale, identità di genere o disabilità. A discriminare possono essere le singole persone nella quotidianità, oppure spesso sono le organizzazioni, pubbliche e private, che attraverso procedure e abitudini contribuiscono a generare disuguaglianza. La discriminazione non solo comporta un'ingiustificata riduzione di opportunità sociali, economiche e politiche a danno di individui o gruppi, ma produce anche effetti sulla salute mentale e sul benessere psicofisico di chi la subisce.

Delle conseguenze psicosociali delle discriminazioni si vuole parlare mercoledì 27 aprile nella serata informativa promossa dal Centro per le famiglie del Comune di Modena e, in particolare, dal Centro antidiscriminazione che si occupa di consulenza, orientamento e accompagnamento verso altri servizi, oltre che di prevenzione e azioni di sensibilizzazione rivolte alle scuole e alla cittadinanza.

L'incontro in programma il 27 si svolgerà dalle 18 alle 20 presso la Sala della Manifattura del San Filippo Neri, in via Sant'Orsola 52, a Modena.

A partire dalla presentazione dei dati raccolti a livello nazionale e locale sulle discriminazioni, il tema sarà affrontato attraverso gli interventi di Margherita Graglia psicoterapeuta, consulente e formatrice sui temi dell'identità sessuale; Roberto Bertolino psicologo psicoterapeuta presso il Centro Frantz Fanon, specializzato in etnopsichiatria della migrazione e Maximiliano Ulivieri, attivista per i diritti delle persone con disabilità.

Durante la serata sarà inoltre presentata l'attività del Centro antidiscriminazione del Comune di Modena; uno sportello di ascolto e supporto nelle situazioni di disparità e discriminazione dove operatori esperti raccolgono le segnalazioni e individuano gli strumenti più idonei per trovare soluzioni efficaci, attraverso il dialogo o con le istituzioni interessate. Lo sportello è in rete con Modena Città Interculturale ed è nato anche per promuovere e sostenere progetti e attività di sensibilizzazione con l'obiettivo di eliminare situazioni di svantaggio e condotte discriminatorie.

Si trova presso il Centro per le Famiglie Comune di Modena in via del Gambero 77 ed è aperto il lunedì e il giovedì dalle 16 alle 18 (Tel. 059 8775848; antidiscriminazione@mediandoweb.it)

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CONSEGUENZE SOCIALI E PSICOFISICHE DELLE DISCRIMINAZIONI

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La discriminazione trova fondamento in pregiudizi falsamente attribuiti a una minoranza e che possono riguardare origine etnica, orientamento sessuale, identità di genere o disabilità. A discriminare possono essere le singole persone nella quotidianità, oppure spesso sono le organizzazioni, pubbliche e private, che attraverso procedure e abitudini contribuiscono a generare disuguaglianza.

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Non c'è differenza sul colore della pelle TUTTI SIAMO UGUALI