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Willard van Orman Quine (1908- 2000), o mais importante filósofo americano da segunda metade do século XX.

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Nasceu em Akron, em Ohio. Nos anos 1926-1930 frequenta o Oberlin College, onde, em 1930, se diploma em matemática; em 1932 consegue em Harvard o doutorado em filosofia sob a orientação de Alfred N. Whitehead.

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Depois da guerra, Quine ensinou filosofia em Harvard, até 1978.

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AS OBRAS MAIS SIGNIFICATIVAS DE QUINE SÃO:

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AS OBRAS MAIS SIGNIFICATIVAS DE QUINE SÃO:

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Willard Van Orman Quine, crítico de teses fundamentais do neopositivismo, sustenta uma concepção holística dos controles das teorias científicas e um naturalismo em que não reconhece verdades mais elevadas do que as fornecidas pela ciência.

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"Eu pensava que a cultura ocidental estivesse à beira do colapso, e que meu interesse principal, a filosofia da lógica, podia ser posto à parte. Por três anos não li de fato uma só linha de filosofia nem de lógica".

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"Nossas proposições sobre o mundo externo se submetem ao tribunal da experiência sensível não individualmente, mas apenas como um conjunto sólido".

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0s caminhos do paradoxo e outros ensaios (1966)

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The Time of My Life: An Autobiography Paperback (1985)

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O volume "Dois Dogmas do Empirismo" é um dos pontos fundamentais da filosofia pós-neopositivista.

Quine afirmou que o primeiro dogma do empirismo é o de "uma presumida discriminação" entre verdades que seriam analíticas por causa do fato de que se baseiam no significado de termos e não sobre dados de fato, e verdades que seriam sintéticas enquanto se fundamentariam sobre os dados de fato. Tal dogma, abraçado pelos neopositivistas vienenses, encontra seus antecedentes na distinção kantiana.

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Quine observou que, as proposições, por geral proclamação dos filósofos, são analíticas e se dividem em duas classes. A primeira classe é constituída pelas verdades lógicas. Em que sua verdade não depende de situações de fato ou do "significado" dos termos: depende unicamente de sua forma lógica. Um exemplo dessas verdades é que "Nenhum homem não casado é casado".

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Na segunda classe de proposições consideradas analíticas. Eis um exemplo de proposição desta segunda classe: "Nenhum solteiro é casado". Portanto, para poder declarar a analiticidade dessa proposição, deveríamos conferir a sinonímia, ou seja, a igualdade de significado entre "solteiro" e "não casado".

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A respeito de "significado", Quine observa que significar é diferente de denotar.

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Quine se pergunta - que tipo de coisas são os significados? A realidade - responde ele - é que o conceito aristotélico de essência  é "o precursor do conceito moderno de intensão ou significado [...]. Conforme Aristóteles, as coisas tinham essências; mas apenas uma forma linguística tem um significado. O significado é aquilo que a essência se torna quando se separa do objeto de referência para deslocar-se para o vocábulo".

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A fim de fugir dos significados, restou em todo caso a tarefa de encontrar uma chave para caracterizar de modo satisfatório a sinonímia a fim de perceber a analiticidade das proposições da segunda classe.

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E se as coisas assim procedem, então é claro que "os significados em si, como obscuras entidades intermediárias, podem muito bem ser abandonados".

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O segundo dogma do empirismo, que está interligado com o primeiro, é o que se chama reducionismo radical. O dogma afirma que "toda proposição que tem significado é traduzível em uma proposição (tanto verdadeira como falsa) sobre experiências imediatas". Assim formulado, o reducionismo radical equivale, consideravelmente, à teoria da verificação, que "consiste em afirmar que o significado de uma proposição é o método com que empiricamente a confirmamos ou a infirmamos".

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O dogma do reducionismo alega que a cada proposição sintética deve estar associada a uma esfera de possíveis eventos sensoriais, e isso “sobrevive na convicção de que cada proposição, tomada em si e isolada das outras, se possa confirmar ou infirmar”. O Empirismo passou das ideias para palavras, de palavras a proposições e este caminho, deve continuar sendo levado à frente: “das proposições  aos esquemas conceituais”, tal visto que, pela afirmação de Quine “nossas proposições sobre o mundo externo se submetem ao tribunal da experiência sensível não individualmente, mas apenas com uma conjunto sólido”. Em outras palavras “ a unidade de medida da significância empírica é toda a ciência em sua globalidade”.

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Os significados não são entidades objetivas que o linguista encontra diante de si como obras de arte em uma galeria, com as palavras que funcionam como etiquetas. Os significados estão sempre ligados a estímulos, e não a estados mentais; O significado é um comportamento.

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"A linguagem é uma arte social que todos nós adquirimos com base unicamente na evidência do comportamento manifesto dos outros em circunstâncias publicamente reconhecíveis."

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Quine é confrontado com a expressão “gavagai”, que é usada no mesmo contexto da palavra "coelho", porém ele defende que uma conclusão dessa seria ilegítima. Não se tem qualquer garantia de que os dois termos tenham o mínimo de relação de co-extensionalidade. Enquanto “coelho” indica objetos físicos que duram, “gavagai” poderia indicar um segmento espaço-temporal de coelho, uma parte não destacada de coelho, ou mesmo a exemplificação particular de um universal.

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A filosofia, para Quine, está no lado final, abstrato e teórico, da ciência. A ciência, no sentido mais amplo, é um continuo que se estende de um extremo, constituído pela história e pela engenharia, até o outro extremo, que é dado pela filosofia e pela matemática pura, afirmando assim que a filosofia se assimila com a ciência se tornando até uma parte da ciência. A diferença entre os dois tópicos é que para Quine a ciência busca mais a parte matemática, dando ênfase mais para os resultados, já a filosofia busca mais o sentido da coisa, procurando a resposta do porque aquilo acontece.

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Os dois princípios cardeais do empirismo:
1. qualquer evidência que existe para a ciência é a evidência sensorial;
2. toda a inclusão dos significados das palavras deve fundamentalmente basear-se sobre a evidência sensorial.
Para Quine a epistemologia encontra seu lugar como capítulo da psicologia e, portanto, da ciência natural, ou seja, essa epistemologia, a seu ver, renuncia as velhas pretensões fundacionalistas para se tornar a própria ciência que procura compreender o conhecimento, os processos por meio dos quais conhecemos e nos adaptamos ao mundo.

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Portanto, a epistemologia naturalizada estuda um fenômeno natural, ou seja, um sujeito humano físico, e o estuda por meio da psicologia e da neurologia em seus processos cognitivos, indagando o modo pelo qual a informação que chega a nossos receptores é elaborada por nosso cérebro de modo a levar ao conhecimento.

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A aceitação de uma pespectiva holística, na qual um sentido e um enunciado dependem do contexto teórico em que está inserido é levado pela a critica ao reducionismo, como a teoria comportamental do significado, e o experimento mental da tradução radical;

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Não tem lógica  falar em sentido absoluto dos objetos, os objetos físicos são postulados comparáveis de um ponto de vista epistemológico, "aos deuses de Homero".
Os objetos físicos e os deuses diferem apenas por grau e não por sua natureza, tanto um como o outro tipo de entidades entram em nossa concepção apenas como postulados culturais.

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Quine declara que  crê nos objetos físicos e não nos deuses de Homero, pela razão de que um ponto de vista epistemológico o mito dos objetos físicos é superior aos outros por se demonstrar mais eficaz como meio de elevar uma construção do fluxo da experiência.
Do mesmo modo, as entidades abstratas são outros mitos que estão no mesmo plano dos objetos físicos e os deuses, não podendo se considerar melhores nem piores a não ser pelo diferente grau de tratar as experiências sensoriais.

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Segundo Quine, a seleção que a práxis opera sobre os tipos de entidade que entram em nossa concepção como postulados culturais como mitos, impede ao materialismo: “Estou do lado dos materialistas. Afirmo que os objetos físicos são reais e que existem fora de nós e independentemente de nós"
Acrescenta: “Não reconheço a existência das mentes, de entidades mentais, em nenhum outro sentido a não ser no sentido de atributos ou de atividades por parte de objetos físicos, principalmente pessoas".

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Quine, eliminando as mentes, oferece uma solução materialista do problema mente-corpo. As pessoas são corpos que tem razão e o sentido do behaviorismo de Quine.
O behaviorismo, não diz que os estados ou eventos mentais consistem de comportamento observável, nem que eles sejam explicados pelo comportamento. Pelo comportamento eles são manifestados. A neurologia é a sede das explicações de fundo, portanto, é nos termos de comportamento exterior que especificamos aquilo que queremos que seja explicado.
Quine, nega o dualismo de alma e corpo. Ele é um monista materialista, que oferece uma explicação da gênese da idéia de dualismo de alma e corpo, afirmando que ele pode ser o resultado da experiência dos sonhos e "da aparente separação, naquele estado, da mente em relação ao corpo"

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A indeterminação da tradução não é "inscrutabilidade em prática" ela é muito mais uma questão de princípio e depende da fuga das intensões, ou seja, do abandono do "mito da galeria".  Dessa forma, Quine conclui que não podemos sequer dizer quais locuções indígenas devem ser medidas como equivalentes dos nossos termos e muito menos igualar termo por termo.

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"[...]Todo o aparato é interdependente, e a própria noção de termo é relativa à nossa cultura [...]".

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Toda nossa interpretação dos estímulos fonéticos e comportamentais dos indígenas podem ser consideradas "não natural e largamente arbitrária" e por causa disso, Quine fala que "não pode haver dúvida de que sistemas rivais de hipóteses analíticas possam adaptar-se perfeitamente à totalidade do comportamento verbal, e possam também adaptar-se à totalidade das disposições ao comportamento verbal, e todavia especificar traduções entre si incompatíveis de inumeráveis enunciados não suscetíveis de controle independente".

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Por meio de situações experimentais, o linguista constrói um "manual de tradução" e, para situações mais complexas, "hipóteses analíticas" com a finalidade de estabelecer uma rede de ligações entre suas palavras e expressões e as do indígena.

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Essas construções do linguista não garantem que "gavagai" e "coelho" sejam termos coextensivos.

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Quine escreve a respeito: "Considere-se [...] "gavagai'. Pode ocorrer, pelo que sabemos, que os objetos aos quais este termo se aplica não sejam coelhos, mas meros estágios, ou breves segmentos temporais, de coelhos. Em ambos os casos as situações-estímulo que impelem a dar uma resposta afirmativa a 'gavagai' seriam as mesmas que para 'coelho', ou talvez os objetos aos quais 'gavagai' se aplica são todos eles partes isoladas de coelhos; de novo o significado-estímulo não registraria nenhuma diferença".

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o linguista passa a concluir que um gavagai é um coelho inteiro e que permanece, dá simplesmente por dedução que o indígena é muito semelhante a nós a ponto de ter um termo geral breve para coelhos e nenhum termo geral breve para estágios ou partes de coelhos.

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Tudo isso prova que o linguista não traduz os significados de termos e expressões da língua do indígena para a própria, mas muito mais supera seus próprios esquemas conceituais, ou seja, expectativas ou hábitos, sobre o comportamento do indígena. E aqui está justamente a raiz da indeterminação da tradução, que não consiste no confronto de significados.

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A tradução é indeterminada: e tal indeterminação é uma indeterminação de princípio, Quine continua: "relativa à totalidade das disposições experimentadas e não experimentadas. E indeterminação a ser resolvida apenas por meio da adoção livre, embora inconsciente, de hipóteses analíticas de tradução".

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Felipe Brito;
Geovana da Palma;
Isaac Reis;
Luiz Fernando;
Naila Ravenna;
Sâmara Marcelly.

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Partindo do pressuposto de que tudo exposto por Quine, até o momento, seja coerente, torna-se então incorreto falar do conteúdo empírico de uma proposição particular e específica, ainda mais se esta se encontrar distante dos processos metódicos. Contra-intuitivamente, torna-se, agora, absurdo delimitar uma linha entre as proposições sintéticas e analíticas (respectivamente, incertas e imutáveis).

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"Todas as proposições se poderiam tazer valer de tal modo se fizéssemos retificações suficientemente drásticas em alguma outra parte do sistema. Até uma proposição muito vizinha à periferia poder-se-ia considerar como verdadeira apesar de qualquer experiência contrária, aduzindo como pretexto uma alucinação ou modificando algumas das proposições que se chamam leis lógi-cas. Analogamente, em sentido contrário, nenhuma proposição é imune, pelas mesmas razões, de correções".

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Desse modo, há a descredibilização do dogma do reducionismo e a incorporação do Holismo, que retificam a desprezibilidade da divisão de proposições: "tomada em seu conjunto, a ciência depende da língua e da experiência ao mesmo tempo, mas isso não significa que se possa dizer o mesmo de cada proposição da ciência tomada particularmente". Trocando em miúdos, os significados e os exeperimentos se correlacionam, mas essa não é uma regra que desmorona outras proposições científicas que não se embasaram nos dois lados da balança.

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Quine examina as tentativas que viram a solução do problema da sinonímia na definição, no princípio de substituibilidade salva veritate. O resultado desta sua análise é que tais tentativas são na maior parte insatisfatórias enquanto consistem de argumentações circulares nas quais se pressupõe aquilo que se deveria demonstrar.

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Apenas para exemplificar, Quine considerou a proposta daqueles que acham confortante dizer que as proposições analíticas da segunda classe ("Nenhum solteiro é casado") se reduzem às da primeira classe (" Nenhum homem não casado é casado") por meio de definições, em nosso caso definindo 'solteiro' como 'homem não casado'.

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Quine se pergunta: "[...] de que modo conseguimos descobrir que 'solteiro' é definido como "homem não casado'? Quem o definiu assim, e quando? Devemos talvez recorrer ao dicionário mais próximo, e aceitar como lei a formulação do lexicógrafo? [...].
Para Quine, realizar tal ato seria como colocar o carro na frente dos bois.

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O lexicógrafo é um cientista empírico, cuja tarefa é a de registrar fatos que o precedem; e se ele registra 'solteiro' como 'homem não casado', isto é porque ele crê que haja uma relação de sinonímia entre as duas formas linguísticas. Porém, a partir do momento que a 'definição' não é mais que o registro de uma sinonímia encontrada pelo lexicógrafo, ela não pode ser tomada sem dúvida como fundamento da própria sinonímia".

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"A definição se apóia sobre a sinonímia mais do que a explica".

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Dessa forma, não se consegue perceber de forma convincente a noção de sinonímia e tampouco a de analiticidade.

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Embora pareça coerente a priori, a diferença entre proposições analíticas e proposições sintéticas não foi de fato planejada. E "crer que se deva traçar tal distinção é um dogma não empírico dos empiristas, um artigo de fé metafísico."

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Quine escreve "Palavra e objeto" após "Dois dogmas do empirismo" e, segundo o próprio, reelabora alguns conceitos.
Uma das percepções alteradas é acerca do termo "Periferia" e seus derivados: Antes agia metaforicamente como tal, reaparece em sua nova obra como estímulo e afirmações categóricas.
Outro ponto importante da nova dissertação é a teoria comportamental do significado (para Quine, o significado das palavras e das expressões está ligado ao seu uso na língua, dentro de uma comunidade humana) que se constrói como uma antagonia direta ao platonismo que se embasava fortemente na transcendência de ideias.

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O relativismo ontológico se relaciona com a perspectiva holística, os objetos do mundo são ditos como dependentes dos nossos discursos, referindo a objetos, suas qualidades e relações, a partir das teorias.

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Quine corta as conexões com qualquer teoria que fale de estados de coisas ontológicos e dá um enfoque aos empenhos ontológicos do discurso.

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Excerto: "(...)A tradução radical é "a tradução de uma língua remota baseada sobre a evidência comportamentalista, sem o auxílio de dicionários precedentes. E suponhamos agora que um lingüista deva traduzir da língua de um povo que permaneceu até aquele momento sem contatos com nossa civilização" Pois bem, "um coelho passa correndo, e o indígena diz 'gavagai', e o linguista registra o enunciado 'coelho' (ou 'veja, um coelho"), como tradução provisória, suscetível de controle em casos posteriores". O linguista, para traduzir "gavagai" por "coelho", não poderá usar dicionários nem poderá usufruir do auxílio de intérpretes; ele partirá das situações estimulantes provenientes do comportamento do indígena quando este diz
"gavagai" e procurará descobrir sua igualdade com nosso comportamento quando também nós dizemos "coelho"."

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No ensaio A lógica e a coisificação das coisas universais, Quine afirma “aquilo que existe não depende em geral de como nós servimos da própria língua”, no entanto, o que existe depende da própria língua;

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Escreve Quine em A relatividade ontológica: “Especificando uma teoria, devemos na verdade especificar completamente, em nossas próprias palavras, quais enunciados deve compreender a teoria e quais coisas devem ser consideradas como satisfatórias para as exigências dos predicados; desse modo interpretamos completamente a teoria, relativamente a nossas próprias palavras e relativamente a nossa teoria doméstica total que está sob elas. Isso, porém, fixa os objetos da teoria descrita apenas relativamente aos da teoria doméstica; e estes podem, querendo, ser postos, por sua vez, em questão.

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Portanto, a tese relativista de Quine diz “Não tem sentido dizer quais são os objetos de uma teoria além de dizer como interpretar ou reinterpretar tal teoria em outra”.

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Quine rejeita problemas sem um significado, questões que envolvem a metafísica em busca de justificativas pela existência do mundo ou o início da vida, problemas privados de significado e restritos ou que recaem ao âmbito da física, astronomia e biologia.
Já os problemas que são legítimos e significativos de filosofia ele classifica em duas classes: Ontológicos e predicativos, respectivamente, consiste em problemas gerais sobre quais tipos de coisas existem e o que significa existir, e são perguntas sobre quais tipos de coisas podem ser questionadas. Considerando aquilo que já existe, apenas a ciência oferece respostas, ela pode ser entendida em sentido abrangente.

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A verdade científica sobre os objetos físicos é verídico mesmo que escrita por homens. Quine afirma que não reconhece nenhuma verdade mais elevada que a fornecida ou buscada pela ciência. O sistema muda mas sempre falamos dentro do sistema corrente, então todo o aprendizado se aperfeiçoa. A palavra usada é falibilismo e não realismo, falibilismo e naturalismo.