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Para hacer el cambio por nuestro país debemos de comenzar por la unión entre peruanos ya que actualmente existe mucho pesimismo y cero ganas de mejorar el bienestar del Perú.

referencias:

Hernández. S. C "Identidad cultural en el Perú: antecedentes, diferencias entre regiones y modernismo" Enero-Julio,

2016: 62-67

Vista de Identidad cultural en el Perú: antecedentes, diferencias entre regiones e influencia del modernismo (usat.edu.pe)

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EDUCARE ET COMUNICARE es una revista electrónica de investigación científica que presenta artículos selectos en el área de las Humanidades valorando la dignidad de la persona, con el aporte de investigadores peruanos y extranjeros.

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Vista de El impuesto de la contribución personal en el Perú del siglo XIX

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1. ¿Cuáles de los siguientes aspectos podrían ser parte de la identidad de una persona? Justifica tu respuesta con un ejemplo a nivel personal y profesional. Actualmente existen muchos indígenas amazónicos que migran a la ciudad en busca de oportunidades y educación para los suyos, ya que hasta hoy existe la discriminación y la desigualdad por ello nuestros hermanos indígenas no muestran su cultura por miedo a ser rechazados. sí nos damos cuenta son ellos quienes generan que el país crezca y el turismo se mantenga activo.

Referencias:

Espinoza. O "Ciudad e identidad cultural. ¿Cómo se relacionan con lo urbano los indígenas amazónicos peruanos en el siglo XXI*?" 2009

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* Una versión preliminar de este artículo fue presentada en la mesa redonda "Perspectivas en Antropol (...)

1La relación de los pueblos indígenas con las ciudades se remonta a muchos siglos atrás. Ya en tiempos precolombinos existían asentamientos humanos de grandes dimensiones en la región amazónica (Santos Granero, 1992). En el primer viaje hecho por europeos a través del río Amazonas, el cronista dominico, Gaspar de Carvajal (2002 [1542]), describía grandes asentamientos humanos en las riberas de este imponente río. Unos años después, otro cronista y conquistador español, Juan de Salinas Loyola, confirmaba la existencia de grandes ciudades a lo largo del río Ucayali (Salinas Loyola, 1965 [1557]; Myers, 1974).

2 También conocida como salvage anthropology en inglés o antropologia de salvamento en portugués.

4 Más revelador es el título que lleva en la edición inglesa: A World on the Wane ("un mundo que se d (...)

"las relaciones de la sociedad nacional con las tribus indígenas se procesan como un enfrentamiento entre entidades étnicas mutuamente exclusivas. Dada la desproporción demográfica y de nivel evolutivo que existe entre ellas, la interacción representa una amenaza permanente de desintegración de las etnias tribales" (1973).

6Ribeiro quería mostrar cómo los rasgos étnicos más propios de cada pueblo indígena desaparecían debido al proceso de aculturación que estas sociedades venían enfrentando, y cómo daban lugar entonces a la aparición de lo que la antropología brasileña ha postulado como un "indio genérico" o "destribalizado" (Galvão, 1979; Ribeiro, 1986). A este proceso de aculturación, Ribeiro (1973) lo ha denominando "transfiguración étnica", y correspondería a lo que el antropólogo peruano Carlos Mora (1995) considera el proceso de "cholificación" en el caso de la Amazonía peruana.

5 Puede encontrarse en: http://www.youtube.com/watch?v=0Ysv90xypIM

7La imagen de un indio "genérico" también aparece graficada en otro video más reciente de PromPerú. En este video promocional, de muy corta duración, se ve a un hombre con el torso desnudo navegando por un río amazónico en una pequeña canoa. Lo único que se escucha es el ruido del agua y de los animales del bosque. Este hombre puede ser un indígena o no, porque a diferencia de las fotos de indígenas que aparecen en otras promociones turísticas, no posee rasgos que lo puedan identificar claramente con algún pueblo en particular: no usa kushma -ni de color pardo como los asháninka o mastsiguenga, ni de color blanco y con diseños geométricos como los shipibo o yine-, no lleva una corona hecha de plumas de tucán como los awajún o achuar, y tampoco se viste con "champas" de fibras vegetales como los yagua. Es decir, no presenta rasgos culturales definidos que lo identifiquen con un pueblo en particular. Este podría ser un ejemplo de cómo es imaginado el indio "genérico" o "destribalizado" desde el Estado o desde la ideología hegemónica de nuestra sociedad.

8A principios del siglo XXI, todavía es posible escuchar comentarios de distintas personas que muestran su preocupación sobre la supervivencia de los pueblos indígenas en el futuro. Los procesos de escolarización, urbanización y modernización conducirían a la desaparición paulatina de las lenguas y las costumbres propias de los pueblos indígenas amazónicos. Además, esta posibilidad de aculturación y de pérdida de las identidades indígenas se podría acelerar en el contexto de expansión de la globalización capitalista.

9Un aspecto particularmente problemático para la identidad y forma de vida tradicional indígena se puede percibir a partir de los cambios producidos en la relación entre los indígenas y el bosque amazónico. Eduardo Viveiros de Castro (2004) nos recuerda cómo para las sociedades amazónicas es fundamental el vínculo que existe entre las personas y la naturaleza, mientras que las relaciones sociales son algo más inestables. Por ello, la desaparición de los bosques debido a la deforestación y a la sobreexplotación de recursos naturales, así como la migración de los indígenas hacia las ciudades atentaría directamente sobre esta dimensión fundamental de la cosmovisión y la organización social amazónicas.

10Sin embargo, también es posible una visión más optimista acerca del futuro de los pueblos indígenas. Personalmente estoy convencido que los tiempos actuales también ofrecen nuevas posibilidades a los pueblos indígenas para continuar recreando sus tradiciones culturales y fortalecer su propia identidad (Espinosa, 1998; 2007a).

11Un primer dato importante para sustentar este optimismo se encuentra en el crecimiento demográfico. Durante las tres últimas décadas del siglo XX, la población indígena de toda la cuenca amazónica se triplicó, y hoy en día sigue creciendo de manera estable 6.

12Una segunda razón para afianzar nuestra confianza radica en la existencia de una actitud más positiva que favorece y valora la diversidad cultural. La crisis de la razón occidental y de la visión lineal del progreso, típica de la posmodernidad, ha permitido revalorizar el aporte de las culturas indígenas. En este sentido, existe una mayor sensibilidad en la población en general, en el mundo entero, y sobre todo en la juventud, para valorar y respetar las diferencias culturales.

13Una tercera señal positiva la encontramos en el reconocimiento formal de parte de los Estados y del sistema de Naciones Unidas de los derechos colectivos que poseen los pueblos indígenas. En septiembre del año 2007, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, consolidando así una tendencia ya iniciada con el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) para el establecimiento de mecanismos legales que protejan los derechos de los pueblos indígenas.

14Evidentemente, estas señales positivas no anulan la existencia de conflictos y de problemas que tienen que enfrentar los indígenas amazónicos. Hoy en día muchos pueblos indígenas se encuentran en situaciones de gran vulnerabilidad debido a la reducción de sus territorios y recursos naturales, a problemas de salud, o sufren discriminación, marginación y violencia. Para evitar ser discriminados, muchos jóvenes indígenas optan por ocultar los signos externos de su identidad indígena, dejando de hablar sus idiomas o reprimiendo la expresión pública de otros aspectos propios de su herencia cultural.

15Finalmente, habría que añadir que la historia de los pueblos indígenas amazónicos nos demuestra el potencial que tienen para enfrentar desafíos que incluso ponen en riesgo su supervivencia física. No es la primera vez que han enfrentado situaciones conflictivas o violencias extremas. Por el contrario, en contextos histórico-sociales muy difíciles han logrado renovar, transformar y reinterpretar muchos de sus patrones culturales tradicionales.

16Un caso que ilustra estas capacidades ha sido la manera en que el pueblo asháninka ha enfrentado la experiencia de la violencia política que vivió en las últimas décadas del siglo pasado. Se calcula que más de 6 mil asháninkas murieron, más de 5 mil estuvieron secuestrados por Sendero Luminoso, más de 10 mil fueron obligados a desplazarse a otras zonas y regiones, decenas de niños quedaron huérfanos, llegando a desaparecer entre 30 y 40 comunidades locales indígenas durante esos años. Sin embargo, el pueblo asháninka supo utilizar sus propios recursos culturales -su conocimiento del bosque, sus habilidades como guerreros, su creatividad- no solamente para sobrevivir, sino también para lidiar con circunstancias particularmente adversas como la tortura psicológica, el duelo frente a los familiares asesinados y la posterior convivencia comunitaria con personas que estuvieron en el bando contrario (Espinosa, 1994; Villapolo & Vásquez, 1999; Comisión de la Verdad y Reconciliación, 2003; Villapolo, 2003; Barrantes, 2007).

17En este sentido, los procesos de urbanización contemporáneos constituyen uno de los diversos desafíos que enfrentan los pueblos indígenas amazónicos hoy en día. A pesar de ello, el tema de la relación de los indígenas con las ciudades y lo urbano todavía no ha sido asumido con la seriedad que amerita: ni por los sectores académicos, ni por el Estado, ni tampoco por las organizaciones indígenas. En las páginas siguientes quiero presentar algunos resultados iniciales sobre el estudio preliminar que estoy realizando al respecto en el Perú. Espero que éstos puedan convertirse en pistas de investigación que animen a otras personas a pensar también sobre este tema crucial para el futuro de los pueblos amazónicos.

18En primer lugar, no todos los pueblos indígenas de la Amazonía se relacionan de la misma manera con lo urbano. En algunos casos se prefiere migrar hacia las grandes ciudades. En general, esta migración se orienta principalmente hacia las ciudades que se encuentran en la misma región amazónica, ya que permiten a los migrantes no alejarse tanto del mundo social y natural del que provienen. A primera vista, pareciera ser que en el caso de otras ciudades peruanas no amazónicas la migración ha sido menor, aunque aparentemente la migración hacia Lima se vendría incrementando en los últimos años debido a la concentración de servicios y de ofertas de empleo.

19En realidad, es difícil saber con exactitud cuántos indígenas amazónicos viven en las ciudades debido a la ausencia de información censal. El Estado peruano no ha mostrado interés en obtener dicha información en sus censos nacionales ni en ningún otro tipo de encuesta oficial que organiza el Instituto Nacional de Estadística e Informática (INEI). Incluso, en los dos únicos casos en que se ha censado a la población indígena peruana (1993 y 2007), los censos solo han tomado en cuenta a la población viviendo en comunidades rurales y no a los indígenas que viven en las ciudades. Por ello, es probable que la población indígena que vive en Lima o en otras ciudades del país sea estadísticamente interesante.

21A continuación nos referiremos a cuatro casos que hemos venido estudiando: dos de ellos corresponden a la experiencia de los indígenas en las ciudades amazónicas de Iquitos y Puerto Maldonado; mientras que los otros dos casos corresponden a estrategias particulares de dos pueblos indígenas -el shipibo-konibo y el asháninka- frente a lo urbano.

23La mayor parte de indígenas que viven de manera permanente en la ciudad de Iquitos no expresa públicamente su identidad étnica de manera visible, aunque muchos sí lo hacen al interior de sus propias redes sociales o entre sus paisanos. Esto ocurre también en el caso de aquellos que se consideran a sí mismos como "descendientes" de indígenas. La explicación de este ocultamiento de la identidad indígena podría deberse a la discriminación vivida durante décadas y que ha generado un sentimiento de vergüenza que se ha arraigado profundamente entre la población de origen indígena, tal como ocurre en otras regiones del país.

24Este no es, sin embargo, el caso de los dirigentes indígenas o de los jóvenes que se encuentran estudiando en la universidad o en institutos superiores. En general, éstos no tienen mayores dificultades en expresar públicamente su identidad como indígenas, sobre todo si se trata de hacerlo para reivindicar sus derechos. Es posible que esta actitud diferente se deba a que los dirigentes indígenas han aprendido que a los medios de comunicación les gusta mostrar el aspecto más "fotogénico" y "exótico" de los indígenas. En el contexto de una demanda política, para los indígenas amazónicos les resulta más redituable el vestirse con sus trajes tradicionales para atraer la atención de las autoridades y de los medios periodísticos.

25Al mismo tiempo, la mayoría de peruanos, siguiendo la ideología hegemónica, restringe la identidad indígena solo a aquellas personas que viven en comunidades indígenas rurales. Por ello, en Iquitos se suele considerar que los indígenas que viven en la ciudad ya no son propiamente indígenas. Muchas veces estas ideas también son compartidas por los dirigentes y las organizaciones indígenas, de tal manera que no tienen una política especial para atender a los indígenas urbanos, que quedan así totalmente invisibilizados, incluso para otros indígenas como ellos.

27Para la mayor parte de indígenas de esta región, Puerto Maldonado constituye una ciudad "blanca" o "mestiza", es decir, "no indígena", ajena a sus propias culturas y tradiciones. Esta percepción es compartida incluso por aquellos indígenas que optan por vivir en la ciudad de manera más estable. Sin embargo, esto no altera la importancia que Puerto Maldonado tiene para los indígenas de la región en tanto centro político y comercial. Como toda ciudad grande, Puerto Maldonado constituye un lugar atractivo para los indígenas en la medida en que ofrece la posibilidad de satisfacer algunas de sus necesidades puntuales, como la realización de trámites oficiales, la posibilidad de continuar sus estudios y el intercambio comercial. Sin embargo, en tanto ciudad "blanca" o "mestiza", no es el mejor lugar para vivir. Es tan solo un lugar al que se recurre de manera constante, pero siempre por periodos de tiempo claramente definidos.

28A pesar de ello, algunas personas o familias indígenas optan por migrar a la ciudad buscando los atractivos que la modernidad les ofrece. Según los propios indígenas que viven en Puerto Maldonado, la mayoría de los que optan por una migración de tipo permanente terminan invisibilizándose como indígenas. Esto se debería, según mis informantes, a que no existe compatibilidad entre la forma de vida indígena y la forma de vida urbana. Sin embargo, habría una excepción: la del pueblo shipibo. Efectivamente, para los otros pueblos indígenas de Madre de Dios, los shipibo son los únicos que mejor se han adaptado a la vida urbana debido al mayor tiempo de contacto que tienen con la sociedad "blanca" o "mestiza".

29El caso de los shipibo-konibo es particularmente interesante, ya que se trataría del pueblo indígena de la Amazonía peruana con la mejor y más estable relación con el medio urbano moderno. Se calcula que entre el 18 y el 25 % de la población shipibo-konibo actual estaría viviendo en el eje urbano Pucallpa-Yarinacocha (Tournon, 2002). Sin embargo, según el censo del año 2007 se calculó que los shipibo-konibo tan solo constituirían del 3 al 5 % del total de la población de esta ciudad.

30A pesar de ello, la presencia del pueblo shipibo en la ciudad de Pucallpa es bastante importante. Esto podría deberse al hecho de que se trata de una ciudad que ha sido fundada en medio de un territorio indígena, a diferencia de otras ciudades amazónicas, como Iquitos o Puerto Maldonado, que se han creado en zonas periféricas o intermedias entre territorios indígenas ancestrales.

31Pero los shipibo no solo se han asentado en el eje urbano Pucallpa-Yarinacocha, sino que también viven en muchas otras ciudades importantes de la región como Tingo María, La Merced, Tarapoto, Yurimaguas, Puerto Maldonado, Iquitos y Lima 10. En todos estos lugares, los shipibo se han organizado para garantizar su sustento, educar a sus hijos y defender sus derechos como indígenas.

32Otro aspecto importante radica en que, a diferencia de otros pueblos indígenas, los shipibo-konibo expresan de manera pública y visible su condición como tales. Esto es especialmente cierto en el caso de las mujeres que, vestidas con sus trajes típicos, venden sus artesanías en lugares céntricos, sobre todo si es que hay afluencia de turistas. En algunas ciudades han establecido también campos feriales de artesanía que ellas administran, y un grupo en Lima está planificando construir una aldea tradicional shipiba donde puedan vivir a la usanza tradicional -¡en medio del desierto y del hostil clima limeño!- y además convertirla en un destino turístico.

33Parece ser que los pueblos que se dedican a la producción y comercio de artesanías suelen establecer una relación con la ciudad que les permite, por un lado, acceder a ciertos ingresos monetarios, y al mismo tiempo mantener o desarrollar espacios donde puedan expresar algunas de sus tradiciones culturales. En este sentido, el caso del pueblo shipibo no es único en la región amazónica, algo similar experimentan otros pueblos indígenas del río Negro que han migrado a la ciudad brasileña de Manaos (Jaramillo, 2003).

34El estudio de la historia y la vida política del pueblo shipibo-konibo (Espinosa, 2004) me lleva a creer, además, que es posible que diversas formas y patrones culturales indígenas tradicionales de los pueblos amazónicos no lleguen a desaparecer ante nuevos desafíos que aparecen a lo largo del tiempo, sino que por el contrario pueden transformarse y reinterpretarse en nuevos contextos histórico-sociales.

35Esto puede apreciarse, por ejemplo, en el caso de nuevas versiones que circulan entre los shipibo-konibo de las historias tradicionales o mitos sobre la lupuna. La lupuna ( Chorisia Insignis) es un árbol con un importante significado cosmogónico y cosmológico en las distintas culturas amazónicas. En tiempos recientes, está circulando una versión que indica cómo algunos árboles de lupuna se resisten a la deforestación y a la tala depredadora de especies maderables en la región al adquirir una forma curva y enredada, y por lo tanto, menos valiosa para los madereros. En la zona urbana de Pucallpa-Yarinacocha existe, además, una gran plaza cuyo único árbol es una lupuna gigantesca. Este árbol y esta plaza constituyen un referente importante en la vida cotidiana y ritual de los shipibos que viven en la ciudad. Estos dos ejemplos sobre el árbol de lupuna y su lugar simbólico entre los shipibos urbanos muestran la pervivencia y transformación de un aspecto de la cultura tradicional indígena.

36Además, los shipibos urbanos hacen su presencia visible a través de otras formas. Por una parte, son muy activos en la reivindicación de sus derechos indígenas. En Pucallpa han logrado establecer algunas fechas que celebran públicamente por las calles de la ciudad, con marchas, pasacalles y fiestas. Celebran, por ejemplo, el Día de los Pueblos Indígenas y el Día de la Educación Bilingüe Intercultural, además de participar en desfiles con ocasión de otras celebraciones propias de la región, como en el Día de la Primavera, en el Día del Maestro, o en Fiestas Patrias. En el caso de las ceremonias oficiales o eventos importantes de la ciudad, las autoridades o los dirigentes indígenas, como los consejeros regionales, regidores municipales y otros líderes, participan usando su traje de gala, que es la kushma shipiba.

37Esta presencia pública también se refuerza a través del uso de los medios de comunicación modernos. Los shipibo cuentan con diversos programas radiales bilingües o en su propio idioma, así como cierta presencia en los diarios locales, e incluso existe un grupo de jóvenes muy animados que tienen un proyecto para crear un programa de televisión para las emisoras locales. Finalmente, habría que mencionar que existen grupos de familias shipibo que han comenzado a demandar escuelas bilingües para sus hijos en las ciudades. Hasta la fecha lo han solicitado en las ciudades de Pucallpa, Tingo María y también en Lima.

38Finalmente vamos a presentar el caso del pueblo asháninka que habita en la Selva Central peruana. En esta región nos hemos centrado en las ciudades de La Merced y Satipo, que son capitales de las provincias de Chanchamayo y Satipo respectivamente. Al igual que en el caso de Pucallpa, se podría decir que estas dos ciudades se encuentran ubicadas en parte sobre el territorio ancestral asháninka. Sin embargo, esta zona ha sido intensamente colonizada desde una época muy temprana, sobre todo desde 1840, a diferencia de Pucallpa que comenzó a crecer recién un siglo después.

39El proceso de colonización de la Selva Central ha sido tan intenso, que hoy en día las comunidades asháninka -al igual que las yánesha- constituyen, prácticamente, islas indígenas en un mar de asentamientos de colonos andinos. Hay que añadir, además, que este territorio también ha sido fuertemente depredado, habiendo desaparecido gran parte del bosque, dejando, por lo tanto, pocos espacios para la vida tradicional indígena. Frente a esta presión colonizadora, muchas familias asháninka optaron por la migración hacia territorios más lejanos e inaccesibles para los colonos mestizos. Así, durante la segunda mitad del siglo XX se puede apreciar un importante flujo migratorio desde el valle del río Perené hacia el nororiente, en dirección hacia el valle del río Pichis y del Ucayali, así como hacia el este, a los ríos Ene, Tambo, Urubamba y Purús.

40En relación a su vínculo con lo urbano, el pueblo asháninka, a diferencia del pueblo shipibo, pero de manera similar a otros pueblos amazónicos como los tikuna en Brasil, han optado por llevar la ciudad a sus comunidades en vez de migrar a ésta. Es decir, están convirtiendo a algunas de sus comunidades más grandes en pequeñas "ciudades", de tal manera que les puedan permitir el acceso a diferentes bienes y servicios que se encuentran en la ciudad sin tener que emigrar. En algunos casos, la conversión de comunidades en pequeñas ciudades ha implicado también una reconfiguración urbanística al modificar el espacio físico de la comunidad, moviendo las casas y estableciendo calles y plazas.

41Un último elemento importante a tener en cuenta, en este análisis preliminar, es el rol crucial que cumplen los jóvenes indígenas en el proceso de reconfiguración y adaptación de sus prácticas culturales, o en el abandono parcial o definitivo de éstas en el nuevo contexto urbano. Por lo tanto, se hace necesario comprender las diferencias generacionales que se están estableciendo, es decir, cómo los jóvenes indígenas se posicionan frente a la tradición de sus antepasados y al futuro de sus propios pueblos.

42Cada vez hay más jóvenes indígenas que nacen y crecen en un mundo radicalmente diferente al de sus padres, muchos de ellos en contextos urbanos. La mayoría tienen acceso a la educación secundaria y un grupo creciente también a la educación superior. Al mismo tiempo, estos jóvenes indígenas están en contacto más directo con las nuevas tecnologías, sobre todo si viven en las ciudades y tienen acceso a Internet. Las nuevas tecnologías de la información y la comunicación les permiten entrar en contacto con gente de diversas culturas y de muchos países. Para algunos, estos contactos han significado la posibilidad de viajar a otras partes del mundo, a Europa, a Norteamérica. También jóvenes europeos y norteamericanos han venido a visitar sus comunidades y conocer su cultura.

43Resulta particularmente importante el acceso a la educación superior, pues siempre se da en un contexto urbano y porque prepara profesionales para laborar en el mundo urbano moderno. Sin embargo, existen diversos desafíos que la juventud indígena tiene que enfrentar al respecto. Un primer desafío es el difícil acceso a la educación superior. A pesar de los cambios producidos en la sociedad peruana en las últimas décadas y de los frutos que han producido la lucha y actividad política de las organizaciones indígenas, el acceso de la juventud indígena amazónica a instancias de estudio superior en el Perú sigue siendo bastante limitado. Según el censo nacional de 1993, aproximadamente tres mil indígenas amazónicos peruanos habían accedido a, por lo menos, un año de educación superior. Este número representaría tan solo el 1,5 % del total de indígenas censados en dicho año (Espinosa, 2007b).

44En segundo lugar, la vida en las ciudades afecta el rendimiento de los jóvenes indígenas debido a los desafíos socioculturales que tienen que enfrentar. Según Roperto Noningo (2001), joven indígena awajún, los estudios superiores implican muchas veces "un fuerte desarraigo cultural" y "un choque cultural", y suelen ir acompañados, además, por "el marcado racismo en las ciudades". Todos estos elementos, según el mismo Noningo, condicionan el "desarrollo psicoemocional" de los jóvenes indígenas. La mayoría de estudiantes indígenas siente que son ignorados o discriminados al interior de sus instituciones educativas. Esta discriminación se manifiesta de diversas formas. Es frecuente que sus compañeros y a veces también los profesores se burlen de su acento o de sus costumbres, o les ponen apodos y sobrenombres ofensivos. El resultado final es una creciente falta de autoestima que les lleva muchas veces a desarrollar sentimientos de timidez, inseguridad e inferioridad, así como a la negación y el ocultamiento de su identidad indígena.

45La discriminación sufrida acrecienta, además, las dificultades inherentes a la vida en un contexto distinto al propio como puede ser el ámbito urbano, lejos del medio ambiente conocido, de la familia y de los seres queridos. Los desajustes emocionales y el choque cultural que los jóvenes indígenas enfrentan en las ciudades es más acentuado en el caso de aquellos que se han desplazado fuera de la región amazónica y donde incluso el clima y la comida son radicalmente distintos. En este sentido, los estudios superiores en las propias ciudades amazónicas resultan menos traumáticas.

46Eventualmente, cuando logran superar los obstáculos y desafíos de su vida en la universidad, estos jóvenes indígenas también tienen que lidiar con el desafío de ser "profesionales indígenas", es decir, personas que puedan servir de puente entre el conocimiento y la experiencia acumulada a lo largo de siglos por sus antepasados en medio de los bosques y los aportes que brindan las ciencias modernas que nacieron en Europa. Los profesionales indígenas sienten la necesidad de convertirse en los puentes que puedan facilitar la comunicación entre la tradición heredada de sus abuelos y el mundo moderno, globalizado y urbano donde viven muchos de sus amigos y contemporáneos.

47Hoy en día, muchos de los líderes indígenas a nivel regional y nacional son jóvenes indígenas que han accedido a la experiencia de vivir y estudiar en una universidad o centro superior. Por ello, el futuro mismo de los pueblos indígenas dependerá en gran medida de la forma en que estos jóvenes vayan procesando la compleja experiencia de articular las tradiciones heredadas de sus antepasados con la vida urbana moderna y vayan construyendo así nuevas formas de ser indígenas amazónicos en el siglo XXI.

48Los desafíos que enfrentan los indígenas amazónicos, que hoy en día viven en las ciudades, son muchos y merecen mayor atención y estudio. La información aquí presentada proviene de los resultados de una investigación preliminar que nos permite aproximarnos a la complejidad y variedad de situaciones que existen en la región amazónica peruana. Todavía queda, pues, mucho por conocer y discutir a futuro.

50En segundo lugar, hacen falta políticas públicas y acciones desde el Estado que atiendan las necesidades particulares de los indígenas urbanos. Estas políticas deberían estar orientadas no solo a mejorar sus condiciones de vida, sino también a desterrar la discriminación y el racismo que sufren los indígenas en las ciudades.

51Evidentemente, para la implementación de estas acciones se requiere contar con censos y estadísticas que hoy no existen. Pero también implica abrir espacios de diálogo y debate en el que se involucren los líderes, autoridades y organizaciones indígenas. Hasta la fecha, las organizaciones indígenas, al igual que el Estado, han centrado su atención prioritaria en los indígenas que viven en las comunidades rurales, descuidando su atención a aquellos paisanos que decidieron migrar a las ciudades. Esta es también una tarea pendiente para las organizaciones indígenas.

52Finalmente, la vida y los desafíos de los indígenas amazónicos que viven en las ciudades también han sido descuidados por la antropología y las ciencias sociales. Es, pues, un deber y una tarea continuar conociendo más este sector importante y creciente de la población indígena amazónica. Los antropólogos tenemos mucho que aprender de la riqueza de estrategias y experiencias de estas personas y, al mismo tiempo, debemos tratar de aportar, en la medida de nuestras posibilidades, para crear condiciones de vida más dignas y para que los derechos y la herencia cultural de los indígenas amazónicos que viven en las ciudades sean respetados y valorados.

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Ciudad e identidad cultural. ¿Cómo se relacionan con lo urbano los ...

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In recent decades the number of indigenous Amazonian people living in cities has grown exponentially. This new phenomenon implies the revision and modification of ancestral practices and brings with it the immediate consequence of the question about the source of indigenous societies.

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Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL)

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Contribuciones de las migraciones recientes al desarrollo sostenible: el caso de Perú